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Talmud Esser haSefirot – Teil 1 Innere Betrachtung (Abschnitt 1 – Abschnitt 2)

Transkript des Morgenunterrichts, Teil TES, 22.08.2007

Vorleser: „Talmud Esser haSefirot", Band 1, Innere Betrachtung, Seite 13, Spalte 2, „Jedoch".

„Doch diejenigen, deren Augen sich noch nicht für das Höhere Licht geöffnet haben und die noch nicht über dieses Wissen von den Verbindungen der Zweige dieser Welt zu ihren Wurzeln in den Höheren Welten verfügen," — das heißt, sie haben noch keine Verbindung von Zweig und Wurzel. Sie sind nicht in beiden Welten, um die spirituelle Kraft zu sehen und ihr gegenüber den materiellen Zweig, und um zu wissen, dass etwas zum Beispiel „Stift" heißt — also diese Kraft zu enthüllen und zu verstehen, dass das „Stift" heißt, dass das „Wagen" heißt, das „Pferd" heißt, das „Mensch" heißt, und das heißt ... jedes einzelne Ding in dieser Welt. Wer die Kraft sieht, die in seiner Seele wirkt — denn in der Seele enthüllen wir die Höhere Welt, und wenn er sie erkennt, erkennt er sofort ihren Namen in dieser Welt. „sind wie Blinde, die eine Wand abtasten. Sie werden den wahren Sinn keines einzigen Wortes erkennen"

Nehmen wir nun an, ein Kabbalist kann kein Hebräisch. Sagen wir, so etwas gibt es, das ist nicht wichtig: Er erkennt den Gegenstand in der Seele und benennt ihn — er kann ihn benennen, er weiß, was das ist. Das heißt zum Beispiel „Stift", wie wir es in dieser Welt nennen; er erkennt, dass das dasjenige ist, was in dieser Welt zum Beispiel „Schreibgerät" heißt. Er kann das auf Englisch sagen und auf Französisch und in jeder einzelnen Sprache, es ist nicht wichtig, wie man es ausspricht — er erkennt den Zweig, der in dieser Welt ist. Nicht seine Buchstaben und nicht seine Zahlen, einfach die Verbindung: Er sieht, dass es das ist. Und er muss diesen Zweig gar nicht sehen; er fühlt einfach nach der Wurzel, dass es in dieser Welt ein „Schreibgerät" ist. „denn jedes Wort ist ein Name des Zweiges, welcher sich auf die Wurzel bezieht –, außer wenn sie die Erklärungen aus dem Munde eines authentischen Weisen empfangen, der die Begriffe in unserer Alltagssprache erläutert. Dies gleicht dem Übersetzen von einer Sprache in eine andere," — das heißt, dieser Weise fühlt die Verbindung zwischen Zweig und Wurzel und stellt sich auch zur Verfügung, das zu erklären, also es in Worte zu kleiden, aus der Empfindung in Worte. Und er kann es in jeder Sprache oder in allen möglichen Formen erklären, das ist nicht wichtig. Denn wer nicht in dieser Verbindung von Zweig und Wurzel ist, der braucht Namen, einen Eindruck; aber dieser Weise selbst braucht weder Namen noch Sprache. Klar? Nur um diese Dinge weiterzugeben, brauchen die Kabbalisten schon irgendeine Sprache — das ist die äußere Umhüllung über den Erscheinungen, die sie empfinden. „nämlich von der Sprache der Zweige in die Alltagssprache. Dann wird er in der Lage sein, den spirituellen Begriff, so wie er ist, zu erklären."

Das heißt, er nimmt irgendeine Sprache, sagen wir Hebräisch. Besonders Hebräisch, denn das ist die Sprache des spirituellen Panim¹, und er erklärt mit ihrer Hilfe, mit Hilfe des Hebräischen, mit Hilfe dieser Sprache — die schon eine Umhüllung über dem ist, was er als Zweig und Wurzel enthüllt. Das heißt, daran sehen wir — und das ist ein Prinzip, und er schreibt auch darüber —, dass wir nur vom Höheren aus das Niedere erlangen können. Wer nicht auf die Ebene der Wurzeln aufsteigt, kann ihre Verbindung zu den Zweigen nicht verstehen. Zwar heißt es „Sprache der Zweige", aber von den Zweigen werden nur ihre Namen genommen. Das Verstehen aber, wozu diese Namen in der Spiritualität gehören, kommt aus dem Erlangen der Wurzel.

„Und ich habe mich in dieser meiner Analyse bemüht, die zehn Sefirot so zu erklären, wie es der göttliche Weise ARI (Rabbi Izchak Luria) uns lehrte – in Entsprechung ihrer spirituellen Reinheit und frei von jeglichen greifbaren Begriffen. Daher kann jeder Anfänger das Studium dieser Wissenschaft antreten, ohne Misserfolg in materieller Form oder einen Fehler zu erleiden. Das Verständnis dieser zehn Sefirot ermöglicht einem, auch die anderen Themen dieser Wissenschaft zu untersuchen und zu verstehen."

Das heißt: Diese Verbindung zwischen Zweig und Wurzel, durch die die Kabbalisten uns aufschreiben können, was sie fühlen, was sie in der korrigierten Seele enthüllen — das ist für uns, für unsere verdorbenen Seelen, eine Art Beispiel dafür, wozu wir kommen müssen. Und wenn wir dann über diese Dinge lesen, können wir uns danach sehnen, das als Beispiel nehmen und daraus Kraft bekommen. Uns bemühen, so zu sein, wie sie es über die spirituellen Handlungen erzählen; zu sehen, wie sehr wir nicht darin sind. Und daraus können wir schließlich ein Gebet zusammensetzen, also eine Bitte um Korrektur, um zu den Zuständen zu kommen, über die wir in den Büchern der Kabbala lesen.

Und noch richtiger: nicht zu jenen Zuständen, denn wir verstehen nicht, was diese Zustände sind, sondern zu jener Erleuchtung, die sich beim Lesen der Bücher der Kabbala erweckt und zu uns kommt. Das heißt, wir gehen vom Verstand zum Gefühl über. Denn wir lesen, was geschrieben steht, und verstehen nicht, was geschrieben steht; trotzdem fangen wir an, sowohl mit der Gemeinschaft als auch mit den Büchern zu arbeiten, um das zu erlangen, was geschrieben steht. Damit erwecken wir die Umgebenden Lichter, und die Lichter wirken auf unser Gefühl. Dann fangen wir an zu wollen, und aus diesem Willen fängt bei uns schon ein Gebet an, sich aufzurichten(?) — also eine Bitte um Korrektur.

Vorleser: Kapitel 1.

Kapitel 1 „„Wisse, bevor die Emanationen emanierten und die Geschöpfe erschaffen wurden, gab es nur das Einfache Höhere Licht, welches die ganze Wirklichkeit ausfüllte“ (Rabbi Izchak Luria, Baum des Lebens, Shaar 1, Heichal 1). Diese Worte erfordern eine Erklärung: Wie konnte das Einfache Licht die Wirklichkeit ausfüllen, bevor die Welten noch überhaupt erschaffen waren? Und auch das Thema der Erscheinung des Willens zur Einschränkung (Zimzum), um dadurch „die Vollkommenheit Seiner Taten zu offenbaren“. Aus dem, was im Buch steht, kann geschlossen werden, dass es dort bereits irgendeinen Mangel gab.
Und auch die Frage nach dem mittleren Punkt, „der in Ihm ist“, in dem die Einschränkung stattfand – das ist sehr eigenartig, denn er sagte bereits, dass es dort weder Anfang noch Ende gebe, und wenn dem so ist, wie kann es dann eine Mitte geben? Tatsächlich sind diese Worte tiefer als das Meer, und daher muss ich sie ausführlich erklären."

Nur eine Frage. Ja, bitte.

Abschnitt 1 „In der gesamten Wirklichkeit gibt es nichts, was nicht in Ejn Sof existieren würde. In unserer Welt widersprüchliche Begriffe sind in Ihm beinhaltet, in Form von Eins, Einzig und Einzigartig."

Das heißt: Um den Abschnitt des ARI zu erklären, „bevor die Ausgeströmten ausgeströmt wurden" und so weiter, muss er uns jetzt diese ganze „Innere Betrachtung" bringen, damit wir verstehen, wovon wir sprechen. Ohne Zeit, ohne Bewegung, ohne Ort — in der Qualität, aus Handlungen, die nur als Ursache und Wirkung auseinander hervorgehen und die alle in Ejn Sof enthalten sind. Und was danach geschieht, ist ebenfalls alles aus Ejn Sof enthalten. Nur im Hinblick auf jenen Punkt der Malchut, die einen Zimzum macht und sich selbst von Ejn Sof trennt — nur in ihr geschehen all diese Empfindungen, diese Regungen. Und alles ist nur in jener Wirklichkeit enthalten, von der es heißt: „bevor die Ausgeströmten ausgeströmt wurden". Um all diese Dinge zu erklären, haben wir diese Einleitung, also diese ganze „Innere Betrachtung".

„1) Wisse, dass es kein Wesen in unserer Welt gibt – weder in dem, was wir mit unseren Sinnesorganen wahrnehmen, noch in dem, was wir mittels unseres Verstandes erkennen –, was nicht im Schöpfer selbst existieren und sich dort befinden würde. Denn alles kommt von Ihm. Kann etwa einer etwas geben, was nicht in Ihm enthalten ist?
Doch es ist notwendig, jene Begriffe, die in unserem Verständnis getrennt oder sogar entgegengesetzt sind, zu verstehen. So wie sich zum Beispiel der Begriff „Wissenschaft“ vom Begriff „Süße“ unterscheidet, denn Wissenschaft und Süße sind zwei gesonderte Begriffe. Der Begriff „Handelnder“ unterscheidet sich natürlich vom Begriff „Handlung“, denn der Handelnde und seine Handlung sind notwendigerweise zwei gesonderte Begriffe. Umso mehr ist das bei gegensätzlichen Begriffen wie „Süße“ und „Bitterkeit“; diese werden sicherlich gesondert untersucht.
Doch im Schöpfer befinden sich Wissenschaft und Genuss, Süße und Bitterkeit, Handelnder und Handlung und alle übrigen sich unterscheidenden und gegensätzlichen Eigenschaften und Formen – sie alle sind wie eins, eingeschlossen und einzigartig in Seinem Einfachen Licht, ohne jegliche Trennungen und Unterscheidungen zwischen ihnen, wie im Ausdruck „Eins, Einzig, und Einzigartig“." — das heißt: Wir empfangen ein Geben vom Schöpfer, und dieses Geben teilt sich zunächst in zwei entgegengesetzte Teile, in zwei entgegengesetzte Empfindungen oder Regungen: sagen wir Süße und Bitterkeit, Kälte und Hitze und so weiter. Immer gibt es eine Sache und einen Begriff, der ihr gegenübersteht, zwei entgegengesetzte Begriffe bei uns. Beim Schöpfer gibt es so etwas nicht, dort ist es wie „Eins". Bei Ihm gibt es so etwas nicht. Denn Licht und Dunkelheit kann es nur bei dem geben, der einmal die Anwesenheit des Lichts spürt und einmal die Anwesenheit des Lichts nicht spürt — dem gegenüber ist die Dunkelheit, und so weiter. Das heißt: Weil wir vom Schöpfer bewirkt werden, bringt uns Seine Anwesenheit die eine Empfindung, sagen wir eine positive, oder es kann auch eine negative sein, das ist auch nicht wichtig; und die fehlende Anwesenheit, der Zimzum, die Verhüllung, bringt eine andere Empfindung. Das sind die zwei entgegengesetzten Empfindungen, die immer in uns sind: nah, fern. Das können Empfindungen sein, die nicht unbedingt genau die Konnotation, die Verbindung zu „schlecht" und „gut" haben. Denn bei „bitter" und „süß" kann es sein, dass wir das Bittere mehr brauchen als das Süße; es gibt alle möglichen Zustände und Anforderungen.

Nun, außer bitter und süß, sagen wir, diesen zwei entgegengesetzten Dingen, haben wir darin viele Arten von Regungen, die es beim Schöpfer ebenfalls nicht gibt. Er sendet das nicht über alle möglichen entgegengesetzten, getrennten Kräfte, sondern alles mit einer einzigen Kraft. Eine Kraft des Gebens, die in uns alle möglichen Regungen hervorruft — weil wir in unserem Aufbau aus vielen Verlangen zusammengesetzt sind, die jedes Mal diese oder jene Regung erkennen, in dieser oder jener Form. Alles also, was wir über „Vielheit" sagen können, außer einer einzigen Sache, „gut" — vielmehr all die Dinge, die wir überhaupt sagen können, sogar über dieses „Gut", über all seine Arten und auch über das Gegenteil: Das können wir nur dem Schöpfer zuordnen, einer einzigen Handlung von Ihm — Anwesenheit, Enthüllung.²

Frage: Schon die erste Anwesenheit des Schöpfers im Geschöpf hat zwei Empfindungen erweckt: die der Füllung und die des Gebers der Füllung.

Rav: Ja.

Frage: Woher kann das Geschöpf dann erlangen, dass das eins ist, dass beide eins sind, wenn es sie von vornherein, schon am Anfang, als zwei gefühlt hat?

Rav: Er fühlt es als zwei, und es gehört zu einem: zum Willen des Schöpfers zu geben. Denn im Willen des Schöpfers zu geben — wenn Er dem Geschöpf gibt, muss Er dem Geschöpf geben, im Geschöpf erwecken, nicht dass Er es selbst ist, sondern im Geschöpf die zwei Empfindungen erwecken. Diese Empfindungen sind also im Geschöpf; vom Schöpfer kommen sie als eins. In demselben Licht, das der Hausherr geben will, gibt es die angenehme Empfindung aus der Handlung selbst und die unangenehme Empfindung dadurch, dass ich der Empfangende bin. Aber ich bin der Empfangende, deshalb spüre ich darin die Unannehmlichkeit. Und Tatsache ist: Wenn ich mich danach korrigiere, spüre ich nicht mehr, dass ich der Empfangende bin, und für mich ist das Geben von Ihm vollkommen, eins. Das heißt, sie erweckt sich nur im Geschöpf.

Noch etwas? Gut, machen wir weiter. Du bist bei „sondern" angekommen — die letzte, ich glaube, die letzte Zeile in Spalte 1, „sondern" ...

„wie im Ausdruck „Eins, Einzig, und Einzigartig“. „Eins“ deutet darauf, dass Er in vollkommener Gleichheit ist." Das heißt, es gibt keinerlei Unterschied zwischen all Seinen Handlungen, bei Ihm ist alles dasselbe. Wenn du Veränderungen von einem Extrem zum anderen spürst, in Dramen und in Gelächter, im Schönen und im Schrecklichen — bei Ihm gibt es so etwas nicht, bei Ihm ist es nur eins, Er unterscheidet darin nicht. Wie du davon berührt wirst, hängt ganz von deinen Gefäßen ab und nicht von Seinem Geben. Ja ... „„Einzig“ verweist auf das, was von Ihm ausgeht, dass nämlich die ganze Vielfalt der Formen in Ihm eins ist, wie Sein Wesen." Denn in dir gibt es unzählige Verlangen — nicht einmal entgegengesetzte, sondern verschiedenster Art —, und in ihnen allen bekommst du irgendeine Art von Eindruck. Bei Ihm gibt es so etwas nicht: ein einziges Geben, und wegen deines Aufbaus fühlst du es so. Und „„Einzigartig“ verweist darauf, dass Er zwar eine Menge an Handlungen ausführt," — das heißt: Abgesehen davon, dass es in vielen Verlangen ist, und abgesehen davon, dass die Handlungen entgegengesetzt sind, kommen sie auch und verändern sich jedes Mal in verschiedenen und neuen und alten Verlangen und so weiter. Denk also nicht, dass Er diese Seine Handlungen hervorruft und irgendeine Art Maschine hat, die dir ständig verschiedene Formen des Gebens schickt, für jedes einzelne deiner Verlangen ein anderes Geben, und dass sie sich jedes Mal verändern. Sondern von Seiner Seite gibt es überhaupt nichts, alles geschieht in dir; Er ist „Eins, Einzig und Einzigartig".

Das heißt, du hast eigentlich niemanden, an den du dich mit irgendeiner Frage, mit irgendeinem Willen, mit irgendeiner Handlung wenden könntest. Sondern alles, was Er dir geben wollte, hat Er gegeben, und du wirst es enthüllen. Das ist eigentlich, was uns der Rambam mit anderen Worten sagt: „Eins, Einzig und Einzigartig". „aber all das von einer einzigen Kraft ausgeht, und sie alle kehren auch wieder zurück und vereinen sich in der Form des Einzigen. Tatsächlich verschlingt diese einzige Form alle Formen, die in Seinen Handlungen erscheinen." — das heißt: Wenn wir letztlich eine Vielheit von Handlungen sehen, fühlen, erkennen, eine Vielheit von Quellen, ein Geben an uns, das von einem Extrem zum anderen entgegengesetzt ist, dann kommt all das, um uns zur Form des „Einzigen" zu bringen und zu jenem „Eins", in dem wir eingeschlossen sind. Denn all diese unendlich vielen Formen, die über uns hinweggehen, haben nur diese eine Ausrichtung: uns zu „Eins, Einzig und Einzigartig" zurückzubringen, zu diesem Erlangen. „Und das sind sehr feine Begriffe, und nicht jeder Verstand kann das begreifen." Und nicht jeder kann das ertragen, also diese Dinge zu verbinden.

„Rabbi Moshe Ben Nachman (RAMBAN) erklärt[1] den Begriff Seiner Einheit in Form von „Eins, Einzig, Einzigartig“. Es gibt einen Unterschied zwischen „Eins“, „Einzig“ und „Einzigartig“:

Wenn Er sich vereinigt, um in einer Kraft zu handeln, so heißt Er „Einzigartig“.

Wenn Er sich aufteilt, um seine Handlungen auszuführen, wird jeder Teil von Ihm als „Einzig“ bezeichnet.

Und wenn Er in einer Gleichheit ist, heißt Er „Eins“.

Erklärung: „Einzigartig, um in Einer Kraft zu handeln“ bedeutet, dass Er handelt, um Genuss zu schenken, wie das Seiner Einheit entspricht, und es gibt keine Veränderungen in Seinen Handlungen. „Wenn Er sich aufteilt, um seine Handlungen auszuführen“, das heißt, wenn sich Seine Handlungen voneinander unterscheiden und Er so erscheint, als würde Er Gutes und Böses tun, dann wird Er als „Einzig“ bezeichnet, da es in allen Seinen unterschiedlichen Handlungen ein einziges Ergebnis gibt – nämlich Genuss zu schenken.

Und wir finden vor, dass Er in allen Taten einzig ist und sich nicht durch die unterschiedlichen Handlungen verändert. Wenn Er in vollkommener Gleichheit ist, dann heißt Er „Eins“, das heißt, „Eins“ verweist auf Sein Wesen (Azmuto), dass in Ihm alle Gegensätze in vollkommener Gleichheit sind. Und wie RAMBAM (Rabbi Moses Ben Maimon) schreibt: „In Ihm sind der Wissende, das Wissen und die Wissenschaft eins, denn sehr erhaben sind Seine Gedanken über unseren Gedanken und Seine Wege über unseren Wegen."

Wenn wir über den Schöpfer sagen, „dass Er eine Vielheit von Handlungen gibt, dass Er entgegengesetzte Handlungen gibt, dass Er sich verändernde Handlungen gibt", dann sprechen wir eigentlich über unsere Wahrnehmung und unsere Empfindung, dass es uns so erscheint. Und in dem Maße, in dem wir unsere Wahrnehmung im Gefühl und im Verstand korrigieren, kommen wir zu einem Zustand — in dem Maße, in dem wir uns selbst in der einen Absicht zu geben korrigieren —, in dem all diese Vielheiten in entgegengesetzten Formen, in vielen Formen, in sich verändernden Formen sich bei uns zu dem Begriff „Eins, Einzig und Einzigartig" vereinigen, hinter dem es nur „gut und Gutes tuend" gibt. Auch diese Worte sind Worte, die uns diese Vereinigung nicht so recht erklären können — einfach „Eins", das war's.

All die Handlungen also, all die Regungen, die ganze Vielheit dessen, was uns scheint, dass es in der großen Welt geschieht, und all die Veränderungen, die es darin gibt, in entgegengesetzten Handlungen aller Art, die im Menschen Verwirrung erwecken — dass die Welt voller Kräfte ist, die wirken, dass die Welt voller entgegengesetzter Kräfte ist, die auf ihn wirken, dass es dem Menschen scheint, auch er sei ein Handelnder: All das erscheint nur deshalb so, weil unsere Gefäße nicht korrigiert sind. Und wenn wir uns korrigieren, dann werden wir nur eine einzige Kraft sehen, ohne jede Veränderung, ohne jede Färbung, in der etwas wäre, das aus entgegengesetzten Kräften zusammengesetzt ist, Plus, Minus, in der sich etwas verändert oder sich in mehrere Dinge aufteilt. Insgesamt nur eins. Das ist es, was er uns sagen will.

Und denk nicht, dass Er von vornherein nicht so war oder dass du Ihn erst danach so klärst. Sondern das ist es, was der Mensch immer von vornherein sagen muss, und er muss sich die ganze Zeit bemühen, nur diese Form zu enthüllen. Das muss uns vor Augen stehen. Denn daraus kommen alle möglichen Religionen und Glaubensrichtungen und Methoden aller Art: der Glaube an die Kraft der Menschheit, an die Kraft der Gemeinschaft, an die Kraft der Menschen, die handeln, an die Kraft der Natur. All diese Dinge — wenn der Mensch ihnen irgendeine Realität zuschreibt, dann weicht er von seiner Richtung ab, nur „Eins, Einzig und Einzigartig" zu enthüllen, dass es „keinen außer Ihm" gibt. Und dann kommt heraus, dass er in Lüge eingeschlossen ist. Das heißt, dieses Prinzip „Eins, Einzig und Einzigartig" ist die Grundlage unserer ganzen Arbeit.

Frage: Wir haben eine Frage aus Italien. Ist die Empfindung der Zeit notwendig, um die Schöpfung in ihren vielen Handlungen und in ihrer Einheit zu verstehen?

Rav: Die Empfindung der Zeit, das ist schon in unserer Welt. Nicht einmal in der spirituellen Welt, wo uns die Klipot diese Unterscheidungen gegen „Eins, Einzig und Einzigartig" liefern; sondern die Empfindung der Zeit gehört überhaupt nur zu unserer Welt: Zeit, Bewegung und Ort. Und so nehmen wir unsere Wirklichkeit auf, einschließlich des Bestehens der Wirklichkeit, in den vier Gegebenheiten. Auch das kommt sicher aus derselben fehlenden Korrektur in den Gefäßen, dass wir es nicht der einen Kraft zuordnen können. Denn all diese Unterscheidungen sprechen von der fehlenden Wahrnehmung: Zeit, Bewegung und Ort — das ist fehlende Wahrnehmung.

„Zeit" heißt, dass ich die Zukunft noch nicht erfasse und im selben Augenblick nicht zugleich in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft lebe — das ist fehlende Enthüllung. Denn es gibt keine „Zeit", sondern das sind Zustände, die mir so erscheinen, weil ich sie nicht zu „Eins, Einzig und Einzigartig" vereinigen kann. „Bewegung": dass es etwas gibt, wo ich nicht bin, also auch in der Art der Enthüllung, in der ich nicht bin, und dass man noch eine Anzahl von Handlungen oder eine materielle Bewegung durchlaufen muss. Ich spreche schon gar nicht von der allerniedrigsten Sache, aber sogar die spirituelle Bewegung, dass ich noch irgendwelche Handlungen machen muss, um zu etwas zu kommen — auch das kommt aus den fehlenden Korrekturen. Und „Ort", die Empfindung des Ortes: Diese Empfindung kommt daher, dass dieser Ort nicht mit der Enthüllung des Schöpfers gefüllt ist. In dem Moment, in dem es die Enthüllung gibt, gibt es keine Empfindung des Ortes mehr, sondern „das ganze Höhere Licht erfüllt die ganze Wirklichkeit"; und die Wirklichkeit wird nicht empfunden, sondern empfunden wird das Licht, also das Eine. Das heißt, unsere Wahrnehmung in Zeit, Bewegung und Ort und im Bestehen der Wirklichkeit ist eine Wahrnehmung aus dem Verdorbensein der Gefäße heraus.

Nu, nu.

Abschnitt 2 „2 Zwei Aspekte des Gebens: vor dem Empfangen und nach dem Empfangen

2) Und lerne am Beispiel von denen, die Manna aßen. Manna wird als „Brot vom Himmel“ bezeichnet, weil es sich nicht materialisierte, als es sich in diese Welt kleidete. Unsere Weisen sagten, dass jeder alles darin schmeckte, was er schmecken wollte. Das bedeutet, dass es gegensätzliche Formen in sich hatte: Der eine fühlte darin süßen Geschmack und der andere scharfen und bitteren Geschmack. Deshalb waren im Manna selbst natürlich beide Gegensätze gemeinsam enthalten, denn kann man etwas geben, was man gar nicht hat? Und wenn dem so ist, wie kann es dann zwei Gegensätze in einem Objekt geben? Daher müssen wir unbedingt zugeben, dass es einfach und frei von beiden Geschmäckern ist, und nur auf solch eine Weise aus ihnen besteht, dass der materielle Empfänger für sich denjenigen Geschmack aussondern kann, den er will. Und genau auf diese Art und Weise sollst du jeden spirituellen Begriff verstehen: Er ist an sich einzig und einfach, aber er beinhaltet die ganze Vielfalt der Formen, die in der Welt existieren. Doch sobald er zum materiellen und beschränkten Empfänger gelangt, unterscheidet der Empfänger darin nur eine einzige Form aus der ganzen Vielfalt von Formen, die in diesem spirituellen Objekt vereint sind. Und daher sollte man in Seinem Geben von Oben immer zwei Aspekte unterscheiden:

1. Die Form des Wesens der Höheren Fülle, bevor sie empfangen wird," — dort gibt es keinen Unterschied, keine Differenz, keine Aufteilung in Handlungen, in Teile, in Formen des Gebens. „wenn sie noch Einfaches und Allgemeines Licht ist.
2. Nachdem die Fülle empfangen wurde, erlangte sie eine gesonderte Form gemäß den Eigenschaften des Empfängers."

Denn dann teilt es sich im Hinblick auf den „Empfangenden". Und so müssen wir es immer klar unterscheiden: dass alles, was wir fühlen, wir nur in uns fühlen — die Welt, die Welten, die Welt, die sich in unzählige Einzelteile aufteilt. Alles, wovon wir überhaupt sagen können, dass es außer „Eins" ist, mich eingeschlossen: All das ist das, was mir scheint, was mir in meinen Gefäßen scheint. Deshalb muss diese ganze Wahrnehmung, dass ich eine Vielheit in den Handlungen, in den Teilen, in den Zeiten fühle, verschwinden. Und in meiner Empfindung, in meiner Korrektur, in dem Maße, in dem ich zur vollkommenen Korrektur komme, werde ich keinerlei Veränderung fühlen und keinerlei Vielheit und nicht, dass sich etwas verändert. Alles geschieht innerhalb der nicht korrigierten Seele.

Wenn wir also etwas verändern wollen, solange wir noch nicht zum Einen gekommen sind, dann müssen wir verstehen, dass wir nirgendwo etwas zu verändern haben außer allein in unserer Wahrnehmung. Das heißt: darin, wie unsere Gefäße von jenem Begriff „Eins" berührt werden und ihn in tausend Einzelteile, Bestandteile, in sich Veränderndes und Entgegengesetztes aller Art aufteilen — das alles muss man unserem Kli zuordnen. Und deshalb steht geschrieben: „Wer für untauglich erklärt, erklärt mit seinem eigenen Makel für untauglich" — das „Für-untauglich-Erklären" gegenüber jenem „Eins". Wer jenes „Eins" für untauglich erklärt, wer noch nicht nur „Eins" fühlt und enthüllt, sondern mehr als das, bei dem ist das ein Zeichen, dass sein Kli noch nicht vollständig ist.

Frage: Eine Frage aus Israel. Einerseits schickt uns der Schöpfer die Gedanken, andererseits geschieht alles im Geschöpf — wie kommt man damit zurecht?

Rav: Der Schöpfer schickt überhaupt keine Gedanken und Verlangen, Er verändert nichts. Sondern Malchut verändert sich auf ihrem Weg zur Korrektur: In ihr erwachen Reshimot, und jedes Mal neue Reshimot; sie fühlt, dass sie sich verändert, und das Bild und ihre Welt verändern sich. Und nicht, dass der Schöpfer sich in Seinem Geben an das Geschöpf verändert, „jetzt ist Er gut und danach schlecht". Es ist das Geschöpf, das sich selbst so beurteilt — in einer weniger korrigierten oder mehr korrigierten Form. So erscheint es mir; das heißt „Der Schöpfer ist dein Schatten". Ich muss verstehen, dass sich in Ihm selbst nichts verändert, sondern dass alle Veränderungen in mir sind. Das ist es, was er uns hier die ganze Zeit erklären will.

Von oben das Höhere Licht, das in absoluter Ruhe ist. Die Gefäße sind im zerbrochenen Zustand — das, was sich in ihnen enthüllt, und in den Reshimot, die sich jedes Mal gegenüber dem Höheren Licht verändern, das in absoluter Ruhe ist. Und deshalb erscheint es in den Gefäßen, dass es Veränderungen gibt, Veränderungen in mehrere Richtungen: Veränderungen in der Aufteilung der Welt in Einzelteile, Veränderungen im Geben aller Einzelteile aufeinander und Veränderungen im Gegensatz zwischen diesen Formen des Gebens. All das erscheint dem, in dem die Reshimot erwachen, und diese Reshimot werden sicher vom Höheren Licht berührt, das in absoluter Ruhe ist.

Der Mensch fühlt also weder die Reshimot noch das Licht, sondern den Gegensatz zwischen ihm und den Reshimot, zwischen dem Licht und der Reshimo. Der Mensch ist in der Mitte. Warum fühlt er so? Er fühlt darin das Maß der „Verhüllung", um sie in „Enthüllung" zu verwandeln. Und immer wird der Mensch, der Punkt „Mensch", zwischen den Reshimot und dem Licht sein — bis er zu einem Zustand kommt, in dem er sie verbinden will, in dem er dieser Mensch sein wird, die Absicht sein wird, der Massach, der seine Empfindungen mit dem Licht verbindet.

Und so sprechen wir über die spirituelle Arbeit. So werden wir berührt, erheben uns, um unsere Empfindungen zum Licht zu bringen — damit wir in ihnen, in unseren Empfindungen, genau das fühlen, was das Licht ist: Vollkommenheit, Ewigkeit, Geben. All das klärt der Mensch und führt es aus, weil er zwischen den Reshimot und dem Licht ist. Denn der Mensch ist eigentlich jener Funke aus dem zerbrochenen Massach.

Frage: Zunächst einmal, es gibt viele Fragen. ... aus Mexiko fragt: Ein Kabbalist, der in beiden Welten lebt — wird das für ihn letztlich zu einer einzigen Welt?

Rav: „Zu einer einzigen Welt"? Alle Welten sind ... Ich weiß es noch nicht; zusammen mit euch hoffen wir, dass wir in der vollständigen Erlösung zur Welt Ejn Sof kommen. Dann werden wir sehen, dass alle Welten verschwinden, dass die ganze Verhüllung verschwindet. Das nennt man „die Welten verschwinden". Und alle sammeln sich zum Begriff „Eins": sowohl die Seelen selbst, die zur Dwekut mit dem Schöpfer kommen, als auch die Welten, die die inneren Verhüllungen innerhalb der Seele sind.

Was ist „die Welt"? Ich kann in meinem kleinen Kli das Or Ejn Sof nicht ertragen. Also verkleinert das Or Ejn Sof sich selbst bis auf meine Stufe, und auf meiner Stufe zeigt es mir mein Kli und das Licht ihm gegenüber in einer so minimalen Form, dass ich es ertragen und von dieser Seite aus wirken kann — um den Schöpfer zu rechtfertigen, um mich selbst an das Eine anzuhaften. Und so ist es auf jeder einzelnen Stufe: Je höher ich aufsteige, desto mehr ist das ein Zeichen, dass ich mehr Kräfte habe, den Gegensatz zwischen Licht und Dunkelheit zu ertragen — in allen möglichen Formen und Arten dieses Gegensatzes: der Schöpfer ist gut, schlecht; Er gibt, Er gibt nicht; Er existiert, Er existiert nicht; ich herrsche oder Er herrscht, und so weiter. Und all diese Formen kommen in dem Maße, in dem der Mensch sie ertragen und seine Selbstständigkeit über diese Störungen hinaus festlegen kann und sein Eigenes, das „Ich" in ihm, mit dem „Einen" vereinigen kann.

Frage: Was die Gefühle oder die inneren Empfindungen angeht, kann man erklären, dass das unsere Regung ist. Wie erklären wir die äußeren Dinge, die uns passieren — Krankheiten, ein Lottogewinn, Nöte, all diese Dinge? Woher kommt das? Also, wie kann ich erklären, dass das meine Regung ist, dass das etwas ist, was ich fühle ...?

Rav: Weißt du, erscheint dir die Welt wirklich als von der Spiritualität abgetrennt? Wirkt hier nicht die Höhere Kraft? Das Lotto wirkt? Was hast du noch gesagt? Die Polizei kommt zu dir und schnappt dich — wirkt da die Polizei? Oder Scharon oder Bibi oder irgendjemand dort, Bush? Oder deine Frau, ja, meistens ist das das Problem? Ja, ich verstehe. In der ganzen Wirklichkeit gibt es also niemanden, der wirkt, außer „Eins, Einzig und Einzigartig". Dass du siehst, dass es in unserer Welt nicht so ist — in den spirituellen Welten ist die Verwirrung noch größer, noch viel größer.

Unsere Welt ist deine allerkleinste Reshimo gegenüber dem Licht; sie enthüllt sich in all ihren Einzelteilen, die in der Reshimo sind, und dann fühlst du diese Wirklichkeit. Das ist insgesamt nur eine Reshimo, die sich enthüllt. In der Reshimo hast du alle Einzelteile, und diese Einzelteile geben dir gegenüber dem Licht das Bild der Welt. Sagen wir, so wie du in einem Projektor innen ein Licht hast, einfach Licht, und davor irgendeinen Schirm, auf dem zum Beispiel ein Bild gezeichnet ist, oder mit irgendwelchen Kräften — ja, das sind schon nicht mehr die alten Projektoren, das sind schon elektronische, wo es einen elektronischen Schirm mit allen möglichen Kräften gibt. Diese Kräfte lassen das Licht in der Form des Bildes zu dir durch, und du fühlst schon ein Bild. Genau so fühlst du jetzt diese Welt, genau so.

Das Höhere Licht gibt dir, und du fühlst, wie es auf dieses Mosaik wirkt, auf deine Reshimo, die alle möglichen solchen Zellen enthält. Und deshalb erscheint dir diese Welt voller Einzelheiten, voller Einzelteile, voller Kräfte, voller Instanzen. Das ist deshalb so, weil du so bist, weil deine Reshimo so zusammengesetzt ist, und so fühlst du: „Oh, was für eine Welt, was für eine Sache." Das ist deshalb so, weil das Licht auf die Reshimo wirkt. Hört das Licht auf zu leuchten, leuchtet dir die Reshimo nicht mehr — das heißt, dass du „tot" bist. Oder die Reshimo wechselt, dann verändert sich die Welt. Wenn die Reshimo sich wesentlich verändert, wenn du schon in die Reshimo hineingehst und sie anders entschlüsseln willst — nicht in der natürlichen Form, wie sie im „Empfangen" erwacht, sondern im „Geben" —, dann fängst du schon an, die Welt umgekehrt zu sehen. Aber immer siehst du eine Reshimo, die dir mit dem Licht, das durch sie hindurchgeht, das Bild der Welt projiziert. Darin sind wir, das ist unser Film — du hast ja „Die Wahrnehmung der Wirklichkeit" gelernt.

Nu, nu, wir müssen schon aufhören, tut mir leid.

(Ende des TES-Teils)