Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 11 декабря 2025 года

Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 15.11.2020)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 15 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:18) Урок на тему «Вера выше знания», читаем избранные отрывки на эту тему, продолжаем с 15-го отрывка.

М. Лайтман: Это вообще не урок, это весь наш путь – прийти ко всем уровням веры выше знания, то есть ко всем уровням отдачи выше нашего желания получать, которое в соответствии с этим будет все время расти и помогать нам подниматься все выше и выше него. И в этом разница между обычной верой, которая есть у человека в этом мире, и верой выше знания – той, которую мы хотим обрести, достичь, потому что в вере выше знания мы чувствуем, что Творец скрыт, что Он, как сказано, «скрывающийся Бог».

И это не то что Он не хочет раскрыть Себя нам, а мы сами не хотим, чтобы Он раскрылся, потому что тогда у нас не будет возможности идти против скрытия, выше скрытия. И то, что мы просим, это только чтобы у нас была сила быть выше всех помех, не стирать их, а быть выше них. То есть несмотря на то, что Творец скрыт, мы идем выше этого скрытия в вере выше знания. Это тяжело выразить на словах, но все-таки постепенно мы получаем вкус этого, понимание этого.

После того как мы поняли, что у нас нет никакой связи со свойствами Творца, с духовным, и от раза к разу, когда желание получать раскрывается в большей глубине, мы чувствуем, насколько мы не связаны с духовным, нам остается только одно: просить у Творца, чтобы Он спас нас, чтобы поднял нас выше нашей материальности. И так именно с помощью молитвы мы получаем веру выше знания.

(03:39) Признаком того, что мы продвигаемся, является то, что каждый день наше желание получать становится еще больше, и мы снова должны как можно больше стараться построить себя выше него. И так мы продвигаемся, то есть над еще большим желанием получать и большим скрытием, большей путаницей, большим отсутствием сил, которое я раскрываю каждый день, – выше этого я должен подниматься. И так до тех пор, пока я не постигну первую ступень выше знания, тем самым придя к пониманию, как нужно дальше в этом продвигаться.

Давайте начнем с отрывка.

Чтец: (04:38) Отрывок РАБАШа.

15. Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. А его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И тогда какой радостной была бы его работа! Так же он должен просить Творца дать ему на это силы, чтобы мог идти выше знания тела.

То есть, хотя тело несогласно на работу ради отдачи, он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. А хочет он, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание. [РАБАШ. Статья 12 (1991). Свечи эти святы]

М. Лайтман: Это как раз условие вхождения в духовное.

Прочти еще раз.

Чтец: Еще раз.

Повторное чтение первоисточника (06:18)

М. Лайтман: Потому что сам он, конечно, не может достичь уровня веры выше знания и быть в радости от того, что находится на такой ступени. Два этих свойства он должен получить свыше. Но мы должны просить, требовать, молиться об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (08:12) Является ли радость проверкой, что мы идем выше знания?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (08:28) Нужно ли представлять себе, что мы уже удостоились войти в это состояние, ведь мы не знаем, что это такое?

М. Лайтман: Независимо от нашего желания, мы всегда представляем себе состояние, к которому хотим прийти. Даже если мы представляем себе это состояние неправильно, у нас нет выбора, мы делаем это всегда, будь то во вкусах, запахах, или визуально, или чувственно как-то. Но следующее состояние мы всегда должны рисовать себе вместе с молитвой, когда мы просим у Творца, чтобы Он нарисовал нам его, дал направление, толчок. Но это верно.

Вопрос (Италия-4): (09:27) Правильная молитва – это о том, чтобы я вышел на следующую духовную ступень и смог идти выше знания, или это молитва за товарищей?

М. Лайтман: Нет – что я вместе с товарищами хочу идти выше знания, хочу получить духовную ступень взаимной отдачи между нами и от нас к Творцу, и мы хотим, чтобы только это произошло. Объяснить это всеми словами, как мы понимаем, и неважно, ошибаемся мы или нет. Это всегда происходит в поиске, и это верно и хорошо, это часть нашего пути.

Вопрос (Франция): (10:24) В статье говорится о духовном знании. Что это за знание?

М. Лайтман: Духовное знание означает, что я нахожусь в свойстве отдачи.

Вопрос (Киев-1): (10:57) Я прошу за товарищей, чтобы у нас было это свойство выше знания между нами и Творцом. Здесь написано, что …он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. В таком случае, что такое вообще «величие Творца»?

М. Лайтман: Если я, допустим, почувствую, что особая сила властвует над всей реальностью, над всем творением, над всеми людьми и вообще надо всем – какое у меня состояние будет от этого? Что я тоже нахожусь под воздействием этой силы, под ее властью, и у меня нет никакого свободного выбора, я буду существовать в этой природе Творца, скажем, автоматически – она управляет, и мне ничего не остается делать.

Представь себе, допустим, неживое-растительное-животное. Эти уровни существуют под властью природы, у них нет никакого свободного выбора, несмотря на то, что нам кажется, что животные что-то делают: охотятся, убегают, едят – это всё присутствует в них по законам природы. И о нас можно сказать то же самое – о том, как мы существуем, о том, что мы делаем, – неважно, о чем.

Мы существуем как животные, и у нас нет никакого свободного выбора, никакого свободного действия – ни в ком. По правде говоря, ни один человек не производит действие, о котором можно было бы сказать, что оно исходит от самого человека. Это всё направлено свыше общей системой. Поэтому нет прегрешений, нет праведников – «все подобны животным», как сказано.

Когда начинается свобода человека, чтобы он мог совершить действие в хорошую или в плохую сторону, но от себя? Только когда он начинает желать войти в духовное, тогда ему показывают, насколько он не способен ни на что. Нам всё время дают ощущение, что мы не можем сделать ничего, что было бы направлено на «ради отдачи», когда ты даешь всем, отдаешь. В нас нет ничего, кроме нашей получающей природы, которая господствует над нами, и мы не можем сделать ни единого действия в другом направлении. Так нас обучают тому, кто мы такие.

(13:48) И тогда с помощью того, что мы собираемся в группу и учимся, мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику, – так мы стараемся прийти к действиям по отдаче. И когда мы удостаиваемся подняться в свойство отдачи, тогда мы начинаем чувствовать, что вышли из желания получать, из этого пузыря. И в той мере, в которой мы можем быть выше желания получать, когда мы связаны и с желанием получать, и с желанием отдавать, находимся, что называется, между небом и землей – тогда мы свободны, тогда мы начинаем чувствовать, что такое свобода.

Мы начинаем чувствовать, что такое власть одного – желания получать, и что такое власть другого – желания отдавать, и как между тем и другим мы можем двигаться. Это, по сути, наш путь. Сейчас мы стараемся прийти к вере, к силе отдачи выше знания, выше силы получения, чтобы мы ощутили власть двух этих сил, а не только одной силы. Когда в нас властвует одна сила – желание получать, мы даже не ощущаем, что она властвует, потому что это наша природа, мы такими родились, и нет ничего другого, не с чем сравнивать. И поэтому, если у тебя нет сравнения с чем-то, ты не можешь сказать: это есть или этого нет. Есть одно, и всё.

Поэтому вся наша первичная работа, первый уровень, первое состояние, к которому мы должны прийти, – это достичь силы отдачи, второй силы: силы веры, Бины, которая находится выше силы знания. И тогда между двумя этими силами мы начнем жить, то есть все время будем падать в более глубокое желание получать и всякий раз стараться с помощью нашего объединения и молитвы подняться в большее желание отдавать. И так продолжать: глубже – выше, глубже – выше, с амплитудой, которая все время нарастает. И это наше состояние подъемов и падений.

Ученик: То есть я не прошу Творца, чтобы Он мне это подарил, а я как бы сам хочу поместить себя под власть отдачи?

М. Лайтман: Конечно. Мы хотим быть под воздействием силы отдачи, но мы не понимаем, что это, и у нас это выражается в таких формах, которые абсолютно противоречат нашей природе. Как я могу избавиться от себя, подняться над собой? Что значит «подъем»? Подъем – это когда всё, что у меня есть, всё, что я сейчас ощущаю, весь мой мир – всё это происходит внизу, а я от этого как бы поднимаюсь наверх. То есть я будто бы поднимаюсь с каким-то воздушным змеем наверх, в небо, и теряю всё свое отношение к материальной жизни.

(17:21) Это вещи, которые мы не можем позволить себе, а если мы все же готовы к этому, то мы готовы только из-за того, что это для нас лучше, это дает нам какое-то решение, какую-то лучшую жизнь. То есть я меняю свое материальное на большее материальное и представляю себе это как духовное.

Духовное – это отдача, это не более легкая жизнь. Это не то, что я представляю себе: пребывать в небесах и быть совершенно не связанным ни с чем, а находиться над всем – нет. Я как раз не нахожусь над всем, а принимаю на себя ответственность заботиться обо всех, обо всей реальности, обо всем человечестве, и через это заботиться об отдаче Творцу. То есть я хочу исправить все мои – Его – разбитые келим, чтобы Он насладился от моей работы: насколько я приближаю всё человечество, все души к объединению друг с другом и с Ним.

Поэтому мы должны представлять себе духовную работу не так, что я витаю между ангелами, а что я поднимаюсь к более ответственной работе, более взрослой. А иначе мы представляем себе это в нашем желании получать, как будто мы избавляемся от всех забот и проблем. Нет. Мы берем на себя еще больше проблем и забот, но они другого типа – глобального, божественного.

Ученик: В соответствии с тем, что Вы говорите, я отключаюсь сейчас, во время урока, от всех своих мыслей, включаюсь в товарищей, чувствую только товарищей, и, конечно же, мне от этого хорошо, потому что легко и никаких забот, я растворен в товарищах. Что я должен делать дальше?

М. Лайтман: Одну секундочку. Почему ты без забот?

Ученик: (19:58) Просто в этот момент я чувствую товарищей, любовь к товарищам, а...

М. Лайтман: Это не называется, что ты включаешься в товарищей, ты просто убегаешь от своего материального. А духовное – это гораздо тяжелее. Ты должен соединить всех, ты должен заботиться о связи между вами, о том, чтобы прийти к свойствам отдачи, любви, объединения, заботы, вплоть до того, чтобы в них раскрылся Творец. Это непросто. Мы должны быть до такой степени тесно связанными друг с другом, и тогда начнем ощущать, что такое быть соединенными в одну душу.

Ученик: Тогда как все-таки правильно делать эту работу? Даже сейчас, на уроке – как правильно заботиться о товарищах?

М. Лайтман: Я хочу всеми своими силами помочь им быть соединенными в одну силу, чтобы все мы были в одном намерении – только заботиться друг о друге. И из этого мы раскроем, что между нами присутствует еще Творец, еще компонента, которая называется «всё». Творец не считается как еще один между нами, и Он не существует вне нас, Творец называется «Бо у-рэ» – приди и увидь.

Когда мы приходим к состоянию, которое называется «приди» (бо) и «ты увидишь» (у-рэ), к состоянию объединения, ты раскрываешь результат объединения, суть объединения, как особую внутреннюю силу природы, которая существовала и до этого, и она, на самом деле, вызвала всё это творение. И тогда ты раскрываешь ее снова, когда ты сокращаешься и присоединяешься снова к ней – так ты раскрываешь Творца.

Вопрос (MAK-2): (22:24) Отрывок начинается с того, что главное – это молитва, просьба. И, казалось бы, радость – это плод просьбы, но складывается впечатление, что радость предшествует молитве.

М. Лайтман: Радость должна быть на всех этапах нашей работы. Нужно стараться. Я не говорю, что это само собой разумеется, – человек, который все еще заключен под властью эгоизма, всегда находится в каком-то страдании. Но мы должны организовать это страдание так, чтобы оно было не страданием, а радостью от того, что мы все больше раскрываем желание получать.

Это раскрывается через то, что Творец светит нам все больше высшим светом, а высший свет, когда светит нам, еще больше раскрывает желание получать в каждом и во всех нас вместе. Поэтому всякий раз мы чувствуем отягощение сердца и остаемся с нашим эго, еще худшим, и именно благодаря этому мы можем начать подниматься выше этого. И так мы продвигаемся.

Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого, и поэтому мы всегда начинаем с состояния, когда мы недовольны. Но мы как можно быстрее должны помочь друг другу оценить это состояние как правильное, чтобы начать продвигаться.

Вопрос (Тель-Авив-1): (24:18) Есть какое-то ощущение, что мы должны работать с чем-то, чего не существует, чего мы еще не постигаем, в такой форме, как будто оно существует.

М. Лайтман: То, что я не чувствую в своих органах ощущения, называется несуществующим.

Ученик: И к этому мы должны относиться так, как будто мы действительно это постигаем, хотя мы и не постигаем?

М. Лайтман: Я не хочу входить в эту философию: как будто, да, нет. То, что написано, – исполним.

Вопрос (Центр-1): (24:53) Написано в конце статьи, что...хочет он, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание. Но ведь знание у него есть всегда?

М. Лайтман: Не «как будто», не будет у него знания: мы не просим знания, мы просим веры. Прочти еще несколько раз эти отрывки, и ты увидишь, что он не просит знания, а он просит веры, чтобы она была выше знания. От знания, которое было у него, он просит, чтобы была вера.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (25:38) Он описывает, что тело не соглашается на эту работу. Как представить себе радость, когда тело не соглашается на такую работу, как в примере РАБАШа, когда он говорил «пусть страдает»? В чем ощущается радость?

М. Лайтман: В месте, где есть страдания, – в чувстве. А где еще может быть страдание или радость?

Ученик: А если тело согласно, то это уже неправильная радость?

М. Лайтман: Нет, это неважно. Я в любом случае работаю, требуя веры. Я хочу подняться выше моих чувств и разума и быть в силе отдачи. Вот и всё. Если я прихожу как раз к тому, чтобы установить два этих уровня в ощущении, что у меня нет ничего, и, вместе с этим, что у меня есть возможность отдавать всем, то это уже духовная ступень. Радость от отдачи, и вместе с этим у меня нет страданий от того, что я не наполняю свои получающие келим, как раз наоборот – я понимаю, что поднимаюсь над ними, и что это возможность для меня подняться в отдачу.

Ученик: Простите, но что значит «радоваться»?

М. Лайтман: Верно, я тоже помню, что я не понимал этого, и РАБАШ так показывал на себя и говорил: «Пусть страдает», – то есть его эго, которое сейчас требует чего-то и не получает, страдает. Ну, хорошо, пусть страдает. Человек всегда разделен на две части: желание получать и желание отдавать, и всегда у него есть довольные части и недовольные части. И одну он принижает вниз, а с другой поднимается наверх. То есть одна находится под сокращением и скрытием, а вторая идет как раз к раскрытию Творца и к слиянию.

Ученик: Я сейчас радуюсь тому, что я как бы победил свое желание получать?

М. Лайтман: Верно, верно.

Вопрос (Петах-Тиква-4): (28:37) Из отрывка кажется, что величие Творца опускает меня в знание. В чем разница между тем, что я прошу веру, и тем, что прошу величие Творца?

М. Лайтман: Творец не приводит тебя к знанию, потому что ты постигаешь величие Творца выше знания.

Ученик: Но я понял из отрывка, что запрещено просить о величии Творца.

М. Лайтман: Потому что тогда ты будешь работать из-за того, что Он великий в твоих получающих келим, и это не будет духовностью. Ты будешь работать, исходя из своей пользы, и никогда не придешь к свойству отдачи.

Ученик: Понятно, но тогда, что такое величие Творца?

М. Лайтман: Когда ты представляешь себе величие Творца, хотя ты не постигаешь Его в своих получающих келим, – ты постигаешь это в отдающих келим. Это придет тогда, когда после еще и еще нескольких усилий придут отдающие келим, ты раскроешь отдающие келим и в них раскроешь величие Творца в отдаче.

Это называется «в отраженном свете» – насколько ты можешь подняться выше своего желания получать, выше сокращения, экрана, и в отраженном свете хочешь отдавать Хозяину. Представляешь себе величие Хозяина, не исследуя Его в своих получающих келим, а только в отдаче, в подобии с Ним. Тогда, согласно мере подобия, ты начнешь раскрывать Его и приближаться, ощущать Его.

Ученик: Это, собственно, означает, что мы Его строим?

М. Лайтман: Да, это как раз правильно. Что называется «исследовать Его, ощущать Его»? Когда ты строишь внутри себя, по сути, из своих исправленных келим образ Творца, то эти келим ты исследуешь и в них познаешь Творца. Поэтому сказано «вы сделали Меня».

Вопрос (USA Northeast): (30:59) Должны ли мы все время добавлять новое намерение для того, чтобы держаться за веру выше знания? То есть мы всегда, в любом состоянии должны быть над наполнением, чтобы оставаться в вере выше знания?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-2): (31:31) Находиться в согласии с телом – это то же самое, что находиться в согласии в вере выше знания?

М. Лайтман: Как это может быть? Я не знаю. Это какая-то особая философия, что если я согласен со своим телом и исполняю то, что желает мое тело, это называется «вера выше знания» – это не вера, а получение, внутри знания тела.

Вопрос (Болгария): (32:21) Когда мы работаем в радости и тело не чувствует сопротивления, но в то же время я не могу отправить молитву к Творцу из глубины сердца, кто дает мне силы работать в радости?

М. Лайтман: Только через группу ты можешь получать это свыше от Творца. Не волнуйся, у тебя всегда будут силы, если ты в любых состояниях через группу связываешься с Творцом.

Вопрос (Hebrew 10): (33:04) Разница между каббалистом и мазохистом в том, что каббалист радуется страданиям, потому что относит их к Творцу?

М. Лайтман: Нет, он не относит их к Творцу, он связывает эти страдания с эго, которое Творец создал, и вообще видит страдания и желание получать, которое есть у него, не как относящиеся к нему, а как силу Творца. Он смотрит на себя как на животное, в котором раскрывается сила получения, эго, а он хочет, чтобы в этом животном раскрылась сила отдачи. А сам он видит себя совершенно нейтральным, не относящимся ни к тому, ни к другому.

Ученик: Можно ли привести пример товарища в такой работе?

М. Лайтман: Я не знаю, попытайся.

Вопрос (Италия-4): (34:12) Я спортсмен, и когда я вкладываю силы в упражнение, то достигаю результатов, и это дает мне новые силы для того, чтобы достичь более высоких результатов. Почему в духовном всё наоборот? Я не только не прихожу к результату, а еще должен себе представлять результат. Почему в духовном это так?

М. Лайтман: Ты говоришь правильно и неправильно. Это зависит от того, какого результата ты ожидаешь от духовного. В спорте, чем больше ты тренируешься, хотя ты и устаешь, и нужно после этого отдыхать, но ты укрепляешься. Здесь, в науке каббала, чем больше ты делаешь упражнений, чтобы подняться выше своего эго, твое эго от этого ослабляется. Ты становишься слабее, но потом все-таки пробуждаешься, восстанавливаешься.

Это похоже на спорт, но все-таки в спорте ты видишь все приходящие состояния как хорошие. А здесь ты видишь это и с хорошей, и с плохой стороны: ты хочешь смирить, принизить свое эго. А в спорте наоборот, ты хочешь, чтобы оно выросло. Подумай об этом. Можете даже поговорить об этом в десятке.

Чтец: (36:01) 16-й отрывок, Бааль Сулам.

16. Цель работы есть свойство «простого понимания» и природы, ибо в этой работе у него уже нет возможности упасть ниже, ведь он уже лежит на земле. И это потому, что он не нуждается в гадлуте, поскольку для него это всегда как новое.

Т.е. он всегда работает так, как будто начал работать только сейчас.

М. Лайтман: Это признак того, что мы находимся в работе выше знания. Написано: «И был в глазах твоих, как новый», – потому что каждый день, несколько раз в день или даже в каждое мгновение я чувствую, как будто начинаю заново, как будто я не знаю ничего о духовном, ни что делать, ни как исполнять. То есть я всегда ищу, как мне сделать что-то, и это как раз признак того, что мы все время обновляемся и поднимаемся по лестнице.

Чтец: (37:16) И работал в свойстве принятия бремени высшей Малхут выше знания. И фундамент, на котором он построил порядок своей работы, был в самом низком виде. И абсолютно вся она была выше знания. Ведь только настоящий глупец может быть настолько низким, чтобы работать вообще без всякой основы, на которую он мог бы опереть свою веру, вообще без всякой опоры.

М. Лайтман: Это то, чего от нас требуют. Это означает, что мы умные, что мы исследуем, что мы идем здоровым образом и с четким видением, как сказано: «Мудрец – это тот, у кого глаза».

Чтец: (38:18) А, кроме этого, он принимает эту работу с большой радостью, будто бы у него было знание и настоящее видение, на что можно опереть определенность веры.

М. Лайтман: Каждое утро и несколько раз в день, когда я пробуждаюсь и возвращаюсь к мысли о духовной работе, я вижу, что у меня нет ничего, и я снова должен вспоминать: почему, зачем, где взять силы, чтобы сделать что-то. И так происходит много раз в день, по крайней мере каждый день. Так, где мне взять что-то, если всё пропадает?

Чтец: (39:05) И совершенно в той же мере выше знания – в той же мере, как будто бы у него было знание. Поэтому, если он постоянно продвигается этим путем, он никогда не сможет упасть, а, наоборот, всегда сможет быть в радости от того, что он верит, что служит великому Царю. [Бааль Сулам. Шамати 96. Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе]

М. Лайтман: Если мы не забываем о том, что нет никого, кроме Него, что Творец господствует и управляет на 100% в каждом нашем состоянии, что Он – это общая сила отдачи, которая наполняет всю реальность, и нет ни одного мгновения в нашей жизни, когда мы не находимся в Его поле, то у нас нет места для плохих ощущений и нехороших мыслей. Мы находимся в силе Доброй и Творящей добро, которая создала внутри себя творение для того, чтобы привести его к такому же состоянию. И мы находимся как раз в этом развитии, которое сейчас должно реализоваться, когда мы раскрываем эту силу и соединяемся с ней.

Вопрос (Петах-Тиква-4): (40:49) Со всем можно согласиться, но в конце концов я не прихожу к молитве. Я не вижу молитву на горизонте.

М. Лайтман: На каком горизонте ты должен это видеть? Откуда она должна прийти?

Ученик: Из всех этих состояний, когда нам нужно радоваться, – но молитва из этого не получается.

М. Лайтман: Что значит «не получается», я не понимаю? Разве не ты это должен делать?

Ученик: Да, но идти в радости, верить, что это Творец, видеть это всё якобы внутри знания...

М. Лайтман: Я не знаю всех этих слов. Я знаю только одно: всё, что мы постигаем в духовном, мы обретаем только с помощью Творца, мы обращаемся к Нему и Он нам это дает, – ничего, кроме этого. Теперь вопрос: в каком состоянии мы должны находиться, чтобы обратиться к Нему, чтобы Он помог?

Необходимо – стремление к объединению в десятке, необходимо – обращение к Творцу и понимание, что только от Него исходит сила исправления. И затем еще одна вещь – терпение, то есть всё время работать над нашим объединением, и из нашего объединения – «молитва многих» к Творцу.

Ученик: Можно сказать, что стремление к объединению есть, но обращение к Творцу мне не удается увидеть, где и что нужно еще сделать, чтобы прийти к этой молитве.

М. Лайтман: Начинайте говорить об этом друг с другом. Сколько вы говорили о том, что нужно молиться Творцу и что только от этого вы зависите? Начинайте говорить, и «человек да поможет ближнему». Тогда желание, зависть, страсть, тщеславие – все эти наши основы помогут нам выстроить молитву.

Молитву нам составили мужи Великого Собрания, вы должны прочитать то, что написано в молитвеннике. Вы можете почитать Псалмы (Теилим) – это принято во всем мире, на всех языках. Все читают Псалмы, нет среди народов, которые относятся к главным религиям, нет таких, которые не были бы знакомы с Псалмами. Пожалуйста, если из тебя не исходят слова, то у тебя есть написанные.

Чтец: (44:09) 17-й отрывок из статьи РАБАШа.

17. Человек должен принять на себя бремя высшей Малхут на самое малое свойство, сказав о нем, что для него даже и это состояние, когда невозможна еще бо́льшая низость, – то есть он [работает] целиком выше знания, и у него нет никакой опоры со стороны разума и чувства, на которой он мог бы построить свой фундамент.

И он тогда как будто находится между небом и землей, и у него нет никакой опоры, и тогда он целиком [работает] выше знания.

И тогда человек говорит, что Творец послал ему это состояние, в котором он находится в самой низости, из-за того, что Творец хочет, чтобы он принял на себя бремя высшей Малхут в виде такой низости.

И тогда он принимает это на себя, так как верит выше знания, что состояние, в котором он пребывает сейчас, пришло к нему от Творца, то есть что Творец желает, чтобы он увидел самое низкое состояние, какое возможно в мире.

Тем не менее, он должен сказать, что он верит в Творца во всех видах. И это называется у него безусловным смирением. [РАБАШ. 21. Благословение месяца]

Еще раз.

Повторное чтение первоисточника (45:55)

Вопрос (UK): (48:00) Просьба работать в радости – это из-за того, что мы не ощущаем величия Творца в десятке?

М. Лайтман: Нет. Просьба работать в десятке – потому, что мы хотим уподобиться Творцу, а уподобиться Ему можно только из объединения, и полное объединение можно реализовать только в десятке. Вот и всё.

Реплика: Он спросил: просьба работать в радости – вызвано ли это тем, что у нас нет величия Творца?

М. Лайтман: Радость – это не потому, что есть величие или нет величия. Радость – это результат того, что я принимаю то, что Творец дает мне, как вещь правильную для моего продвижения, чтобы прийти к совпадению с Ним по свойствам.

Вопрос (Италия-2): (49:08) Что означает «принять на себя бремя высшей Малхут»?

М. Лайтман: Принятие высшей Малхут – это значит, что я принимаю на себя власть Творца, скажем так. Что есть высшая сила, которая все-таки властвует надо мной, управляет мной, даже путает меня, – и всё это исходит от Него. Вообще, всё, что есть во мне, в моих желаниях, мыслях, в разуме и сердце – это всё исходит от Творца. И если я все время иду с этой мыслью и, может быть, даже с этим ощущением – это значит, что я принимаю на себя власть Творца, власть высшей Малхут, что Творец – Он первый.

Вопрос (Zafon 2): (50:30) Как построить правильную молитву, которая продвигает в работе?

М. Лайтман: Я говорю вам: нужно объединиться в десятке и в этой десятке начинать читать различные отрывки. В следующий раз необходимо подготовить различные отрывки о молитве, привычные для всех, не слишком специфичные, и тогда мы посмотрим, можем ли мы выполнять эти молитвы или нет. Или мы составим молитву не согласно тому, что написано, а согласно тому, чего мы хотим. Сделаем это.

Вопрос (Италия-4): (51:54) До этого Вы сказали что-то ужасное, что Творец на 100% – во всех наших ощущениях. Это очень пугает нашу эгоистическую природу, и мы чувствуем, что должны где-то спрятаться. Мой вопрос в том...

М. Лайтман: Секунду, секунду, я тебя не понимаю. Я помню, когда-то читал где-то, что там написано: «Нет никого, кроме Него». Ты тоже такое читал?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Если это так, то что же у тебя есть? Тогда, на этом всё, Творец управляет всем. И даже сейчас, когда ты говоришь, – это не ты говоришь, а через тебя Творец говорит. Так?

Ученик: Да, но с какой целью Творец делает это? Он хочет, чтобы у Него была абсолютная власть, или у Него другая цель?

М. Лайтман: Представь себя на месте Творца: ты – это единственно существующая сила в мире, и ты хочешь сотворить еще творения, которые бы существовали отдельно от этой силы. Что Он может сделать, если Он – единственная сила? Ты увидишь, что у Него нет выбора, и Он вынужден сотворить реальность в том виде, в котором Он ее сотворил.

И дело не в том, что у Него нет возможностей или у Него их больше, а природа, которая одна, если Он хочет сотворить что-то вне Себя, создавать что-то отличное от Себя, то это должно существовать именно в таком виде, в каком мы существуем и продвигаемся от начала творения и до его конца. Если ты подумаешь о том, что всё это существует, исходя из единой существующей силы, которая хочет, чтобы существовало еще что-то вне ее, – то, согласно Его природе, нет иного выбора, только как сотворить нас такими, какими мы были сотворены.

Вопрос (Ашкелон-2): (54:57) Без радости невозможно выйти из природы желания получать?

М. Лайтман: Невозможно, но радость ты можешь получить от группы. Если ты не соединен с группой, то ты будешь в грусти, а если ты соединяешься с группой, у тебя будет сила радости и уверенности.

Вопрос (Испания-2): (56:34) Можем ли мы в десятке прийти к самому низкому состоянию – к «низости», о которой он здесь пишет?

М. Лайтман: Да, низкое состояние достигается тоже только внутри десятки. Всё измеряется в связи с десяткой, человек сам по себе не имеет никакого значения и по отношению к себе не может измерить ничего – это не духовное. Духовное – это когда я измеряю всё по отношению к десятке. Нам нужно просто силой соглашаться всё больше и больше с тем, что только в десятке мы живем.

Вопрос (Фокус-группа): (57:24) Когда мы в результате работы выше знания приходим к состоянию радости, нам кажется, что желание получать, после того как один раз ощутило это наслаждение, все время будет хотеть работать выше знания, чтобы прийти к этому ощущению.

М. Лайтман: Но чтобы работать выше знания, желание получать должно подняться выше себя, – оно должно находиться в отдаче.

Ученик: Да, но после работы в отдаче оно вначале ощущает радость, ведь это наслаждение, ощущение наслаждения, а потом…

М. Лайтман: Это наслаждение от отдачи, и это действительно возможно, разрешено, позволено – так делай это, да. Начинай отдавать всё, что у тебя есть, и наслаждайся тем, что ты делаешь. Пожалуйста, это не преступление.

Вопрос (Hebrew 10): (58:33) Написано, что Творец хочет показать мне, что я низок. Что значит, что я низок, я завишу от Него?

М. Лайтман: Не написано, что ты от Него зависишь, хотя это тоже верно. Но низость – это, прежде всего, речь идет о том, что ты получаешь всё то, что Творец дает тебе, в правильной для твоего продвижения форме. Есть много условий для низкого состояния, и в первую очередь это – то, что я сейчас получил, это самое правильное для продвижения из этого состояния к слиянию.

Ученик: Даже если это мне таковым не кажется?

М. Лайтман: Ну, разумеется, тебе это не кажется, об этом вообще не говорится. Если ты проверяешь согласно тому, что тебе кажется, то ты вообще не находишься в методике исправления.

Вопрос (Unity 4): (59:41) Почему я должен молиться за товарищей, если они уже более продвинуты духовно, более здоровы, более успешны? Они ведь уже получили желаемое. Как правильно в данном случае работать с завистью?

М. Лайтман: Ты должен быть связан с ними, отменяться по отношению к ним, как пишет РАБАШ в своих статьях о группе, и тогда оттуда ты увидишь, что тебе делать и как молиться. Вернись к тем самым статьям.

Вопрос (Киев-1): (01:00:22) В попытке работать выше знания, включаясь в товарищей, в попытке отдавать Творцу, – в какой момент нам надо именно начинать Его ощущать, понимать? Ведь такое ощущение, что мы всегда как бы будем работать над знанием, и нам не надо Его знать и ощущать.

М. Лайтман: Всегда будет так, да. И сколько бы мы ни получали, мы будем идти выше того, что получаем. И каждый раз знание, которое мы получаем, и раскрытие, которое мы получаем, – мы это получаем, чтобы идти выше этого, чтобы Бина была в наших глазах больше, выше Хохмы. Мы хотим именно к ней прийти, потому что это означает, что мы поднимаемся с нашей Малхут на более высокую ступень.

Ученик: То есть мы как бы вынужденно получаем это знание от Творца, Его ощущение?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Николаев-Сочи): (01:01:28) Выходит, что в результате я вообще хочу оторваться и от этой радости от отдачи, и от горести от желания получать, и вообще как сторонний наблюдатель смотреть, что со мной происходит, куда меня склоняет, – то к отдаче, то к получению, но все мои мысли будут постоянно о десятке?

М. Лайтман: Да, но отключаться от горя или от радости – это неправильно, мы должны работать с этим. Но это придет, продолжай.

Чтец: (01:02:05)

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части, а прежде – споём песню.

Песня: (01:06:57)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion9. Sep. 2021(Morning)Ausgewählte Highlights

Ausgewählte Highlights

Ausgewählte Highlights

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion9. Sep. 2021(Morning)
Ausgewählte Highlights

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten