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Morgenunterricht 06.11.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Und Moses ging"

Rav: Parascha „Nizawim", Seite 233, „Und Moses ging"(Wajelech Moshe). Wir haben in den Sefirot Abraham, Isaak, Jakob, das ist Chessed, Gwura, Tiferet. Moses, Aaron, Josef, David, das ist Nezach, Hod, Jessod und Malchut. Und man kann nicht nach Aaron gehen. Aaron – Chessed. Warum ist Aaron Chessed? Das ist Gwura. Das ist die linke Linie, Aaron. Kohen.

Man sagt, Kohanim sind solche, die sehr wütend sind. Sie haben auch keinen guten Charakter. Rothaarige, in der Regel, dem Charakter nach auch. Und hier ist es Chessed. Die Hauptsache, was der Rav uns erklären will, ist das Gehen, wie es bei Moses sein soll – „Und Moses ging". Wie er gehen soll. Wie soll er gehen? Über dem Verstand. Unter dem Verstand kann man nicht gehen.

Wer unter dem Verstand geht… Das heißt, man kann anscheinend in zwei, in drei Zuständen gehen, wenn das „Gehen" genannt wird. Gehen innerhalb des Verstandes, das heißt nach dem, was ich im Verstand verstehe, innerhalb des Verstandes, nach dem, was ich erforsche und berechne, und danach richte ich mich ein. So wie die ganze Welt. Es gibt auch ein Gehen innerhalb des Verstandes, das man „spirituelle Arbeit" nennen kann, quasi innerhalb des Verstandes.

Nicht die ganze Welt, die vom Schöpfer abgetrennt ist. Diejenigen, die mit dem Schöpfer verbunden sind, quasi verbunden sind und sich zu Ihm nach ihrem Verständnis verhalten, nach ihrem Verstand. Das nennt man, dass sie „innerhalb des Verstandes" gehen. Auch unter uns gibt es solche. Es gibt solche, die sich zum Schöpfer unter dem Verstand verhalten. Was heißt das? Unter dem Verstand, dass sie verstehen, dass sie keinen Erfolg haben werden, wenn sie innerhalb des Verstandes gehen.

Denn wie kann man nach dem Verstand des Menschen den spirituellen Weg gehen? Also einfach: wenn ich meinen Verstand verkleinere, wenn ich ihn abtrenne, dann kann ich mit dem Verstand des Schöpfers verbunden sein, und dann werde ich mit Ihm verbunden sein. Mein Verstand gibt mir alle möglichen Störungen, ich trenne sie ab. Was auch immer kommt, ich achte nicht auf sie.

Ich bin dem Schöpfer angehaftet und schaue nicht auf all die Störungen, die mir in meinen Verstand kommen. Warum ist das nicht gut? Denn wenn ich mit dem Schöpfer verbunden sein will, was auch immer geschieht, ohne jegliche Störungen – ich lösche sie wirklich eine nach der anderen aus –, dann brauche ich nicht die Hilfe des Schöpfers. Ich brauche eigentlich den Schöpfer nicht.

Ich kann fanatisch sein, und an irgendeine Idee, an irgendeinen abstrakten Gedanken – es ist nicht wichtig, ob er mit dem Schöpfer verbunden ist oder nicht. Und das richtige Gehen, das dem Menschen wirklich ermöglichen kann, zum Ziel zu kommen – Dwekut mit dem Schöpfer, das ist das Ziel –, ist, dass er gerade auf einem Weg geht, der voller verstandesmäßiger Störungen ist.

Und sicher, wie er hier in den letzten Zeilen schreibt, dass es keine Arbeit an dem Ort gibt, wo der Mensch genießt. Das ist keine Arbeit und keine Mühe. Sondern nur wenn man zur Stufe Chessed kommt, dann kann man sagen, dass er die Arbeit genießt, weil er eine Korrektur des Chessed gemacht hat, Chafez Chessed, die Korrektur Aarons. Deshalb sagte Moses immer zu Aaron: „Komm", „Komm zusammen zu Pharao".

Auch mit dem Schöpfer, aber zuerst zusammen mit seinem Bruder. Er machte eine Korrektur an sich selbst, eine Korrektur der Chassadim, kam zur Stufe Chessed über seine Störungen, und dann, dadurch, verband er sich mit dem Schöpfer über dem Verstand und kam dann zu Pharao, um gegen seinen Willen zu empfangen zu kämpfen. Auf diese Weise kann man jedes Mal vorwärts gehen und Pharao besiegen.

Noch zu ihm kommen und noch zu ihm kommen, bis es zehn Plagen geben wird und den Auszug aus der Herrschaft Pharaos. Das heißt: Wenn der Mensch sich den Störungen nicht gegenüberstellt, indem er sich vorher mit der Eigenschaft Chessed ausrüstet, dann braucht er nicht die Hilfe des Schöpfers, die ihm hilft, mit der Störung fertig zu werden. Und wenn er dann die Hilfe des Schöpfers nicht braucht, dann hat er keine Mittel mehr, um zur Dwekut mit dem Schöpfer zu kommen. Deshalb bringt bei allen Möglichkeiten – innerhalb des Verstandes, unter dem Verstand und über dem Verstand – das Gehen über dem Verstand zur Dwekut mit dem Schöpfer. Das ist so in der Einfachheit.

Was heißt „über dem Verstand"? Dass ich den Verstand annehme, ich stelle mich auf den Verstand, und über dem Verstand baue ich meine Verbindung mit dem Schöpfer auf. Dadurch, dass ich bei all den Störungen, die mir in den Verstand kommen, mich so zu ihnen verhalte, dass der Schöpfer sie mir schickt. Ich mache an ihnen eine Korrektur von Chessed und bitte den Schöpfer, dass Er mir hilft, sie dafür zu nutzen, über ihnen in Verbindung mit Ihm zu sein – das heißt, über ihnen mit Ihm in Verbindung zu sein.

So ergibt sich, dass all diese Störungen wie Fleisch sind, wie Awijut, dass ich gerade über ihnen mich mit dem Schöpfer verbinde. Wie geschrieben steht… wie? „An den Hörnern des Altars…", zu binden das…

Schüler: „Bindet das Festopfer mit Stricken…"

Rav: „Mit Stricken an den Hörnern des Altars", ja. „Bindet das Festopfer mit Stricken…" an, an den Hörnern des Altars, „an den Hörnern des Altars". Dass wir uns binden müssen – „Altar" ist die Korrektur am Willen zu empfangen, eine Korrektur auf der höchsten Stufe, also „mit Stricken", mit Awijut. Und Awijut kommt gerade von den Störungen des Willens, des Willens zu empfangen, Störungen des Verstandes. Deshalb, wer den Verstand nicht auslöscht und über ihm sich verbindet und die Dwekut mit dem Schöpfer fordert, der kommt zur Verbindung. Das ist eigentlich, was ich, was ich gehört habe, das Wichtigste im Artikel.

Gibt es Fragen?

Schüler: Drückt sich die Verbindung mit dem Schöpfer im Gebet aus oder in der Erhörung des Gebets?

Rav: Die Verbindung mit dem Schöpfer drückt sich im Gebet aus oder in der Erhörung des Gebets?

Schüler: Im Schrei oder dass…

Rav: Die Erhörung des Gebets kommt immer gemäß dem Gebet, es gibt in der Erhörung des Gebets nichts, was man nicht von unten erbittet, nur die Form, in der sie kommt, entsprechend der Entwicklung des Bittenden. Sagen wir, ein Säugling bittet, schreit, er weiß nicht zur Mutter zu sagen: „Ich will deine dreißig Gramm Milch, die du mir jetzt über das Brustsystem geben wirst, wo es solche und solche Stoffe gibt, und das wird bei mir so und so wirken, und dadurch werde ich so und so wachsen" – er kennt all die Ursachen und Folgen und alles nicht, er weiß nicht einmal, was er bekommen soll, ja, er hat einfach einen Schrei für den rohen Mangel selbst, und die Mutter weiß danach und gibt ihm, was er braucht.

Aber wenn ein erwachsener Mensch auf der Straße schreien würde, Schreie wie ein Säugling im Gitterbett, dann würde ihn niemand verstehen, denn die Schreie eines Säuglings im Gitterbett können für uns klar sein: entweder tut ihm etwas weh oder er ist hungrig, ja. Ein Mensch auf der Straße hat schon tausend und eine Ursachen, er muss seinen Schrei klar zum Ausdruck bringen, ja, was genau er will, warum er will, was es ihm gibt, wie er andere in Verbindung bittet – er muss schon die Verbindung herstellen, keine natürliche Verbindung und so weiter.

Und so verhält man sich auch zu uns von oben, entsprechend unserer Entwicklung. Aber MaN ist letztlich, wenn wir erheben, ein vollständiges MaN. Das heißt, einem Säugling, der schreit, reicht es zu schreien, aber innerhalb seines Schreis ist die ganze Forderung vom Anfang bis zum Ende in Richtung des Höheren geordnet. Der Höhere versteht, der diese Botschaft empfängt, Er entschlüsselt diese Botschaft, und innerhalb dieser Botschaft ist alles enthalten. Und der Säugling selbst weiß nicht, warum er schreit, aber das MaN, das er erhebt, ist ein MaN, das alle Informationen enthält, als ob er zu hundert Prozent wüsste. Genauso ist es bei uns. Das war's.

Schüler: Das MaN muss vollständig sein.

Rav: Das MaN ist immer vollständig, ich erhebe ein Reshimo, aber ich weiß selbst nicht, was ich erhebe. Entsprechend meiner Entwicklung verlangt man von mir nicht mehr Beteiligung als die, mit der ich mich jetzt beteilige – nur ein Schrei, das Gefühl des Mangels, ich schreie, das reicht. Auf einer höheren Stufe muss ich schon außer dem Gefühl des Mangels wissen, an wen ich diesen Mangel richte; auf einer weiteren Stufe, wofür ich das mache; auf einer weiteren Stufe, was mir das geben wird; auf einer weiteren Stufe, was es dem Geber geben wird, Ihm, und so weiter.

Schüler: Die Verbindung ist im Schrei.

Rav: Die Verbindung ist im Schrei, mehr gibt es nicht. Die Verbindung von unserer Seite ist nur im Schrei. Die Verbindung von Ihm kommt auf tausend Weisen, die wir nicht einmal kennen, in vielen verborgenen Dingen, und sie können auch offenbar sein, aber auch wenn sie offenbar sind, gibt es trotzdem noch viele verborgene, die wir – das Ziel des Wissens ist, dass wir nicht wissen werden. Sogar auf den Stufen des Gmar Tikun – wobei Gmar Tikun sich auf unser Gefäß bezieht, aber nicht auf das System, das der Schöpfer macht, das heißt, wir sprechen nur aus dem Geschöpf heraus.

Ja.

Schüler: Was ist damit gemeint, dass man weiß, wem der Sack – die Last im Begriff ist, von ihm zu fallen, die Last ihm vom Rücken zu fallen droht, für den, der genau acht gibt…

Rav: Das mit der Last hat er als Beispiel gegeben, das sehr klar ist für denjenigen, der beabsichtigt, über dem Verstand zu gehen. „Über dem Verstand" heißt, ich lösche die Störungen nicht aus. Ich freue mich, dass sie kommen. Ich weiß mit sicherem Wissen, nicht im Gefühl, dass es mir davon gut sein wird, dass das… dass der Schöpfer eine Störung schickt, Er zeigt mir damit eigentlich, wo ich eine Verbindung mit Ihm schaffen kann. Und hier muss ich diese Störung nehmen und anfangen, mit ihr zu arbeiten, das heißt, trotz der Störung die ganze Zeit mich bemühen, mich mit Ihm zu verbinden.

Am Anfang sehne ich mich, mich mit Ihm trotz der Störung mit meinen eigenen Kräften zu verbinden, danach sehe ich, dass ich das nicht machen kann, ich brauche Korrekturen, Korrekturen von Chessed. Nach den Korrekturen von Chessed möchte ich zu dem Zustand kommen, dass ich mit der Störung mit Ihm verbunden bin, nicht nur, dass die Störung mich nicht mehr stört, mich nicht mehr von Ihm abtrennt, sondern ich will verbunden sein, das heißt, die Störung zu benutzen, quasi im Empfangen um zu geben, dass diese Störung zu noch mehr Verbindung kommt, als bevor sie kam, ja, und dann fordere ich von Ihm die Hilfe. Und das nennt man, dass, bis der Mensch schreit, dass es gleich fällt, dass er mit dieser Störung nicht umgehen kann, dass sie ihn von der Verbindung mit dem Schöpfer abtrennt – bis er zu diesem Zustand nicht kommt, hilft ihm der Schöpfer nicht, denn er hat kein Gefäß für die Hilfe, und er kommt nicht zur richtigen Nutzung der Störung und verwirklicht die Störung nicht, wie es sein soll.

Dieser Zustand, dass er Angst hat, dass es fällt, und schreit – das ist ein sehr guter Zustand, aber dafür braucht er einige Faktoren: dass die Last sehr schwer sei, dass er sehr Angst hat, dass sie von ihm fällt, und zweitens, seinem Körper ist es egal, ob sie fällt, sondern es ist die Wichtigkeit gegenüber dem Ziel: Wenn sie fällt, wie werde ich mich dann mit Ihm verbinden? Das heißt, er muss sich vorher mit dem Gefühl der Größe des Schöpfers ausrüsten, damit, dass es ihm wichtig ist.

All diese Ursachen schaffen ihm diesen Zustand, der heißt, dass er mitten auf der Straße steht und schreit: „Hilfe!" Denn das spricht einfach so: „Na, dann fällt es eben", ja, er macht daraus die wichtigste Sache in seinem Leben, und dann kommt wirklich Rettung, dann hilft man ihm. Das heißt, man gibt ihm das Gefühl, dass es nicht wichtig ist, nicht schlimm, und das… man muss die Wichtigkeit der Verbindung mit dem Schöpfer von Null aus steigern, bis es nichts Wichtigeres mehr gibt. Dass sie fällt – das ist wirklich eine Katastrophe. Dann bekommt er Hilfe, dass der Sack nicht fällt, und kommt mit ihm am Ort an. Der Sack wird zu… er ist das Mittel. Wer braucht diesen Sack? Der ganze Wille zu empfangen ist dafür erschaffen, dass wir über ihm eine Verbindung herstellen, über ihm einen Massach und Siwug de Hakaa machen.

Ja.

Schüler: Wir lernen, dass der Mensch keinen Finger bewegen kann, wenn er nicht genießt. Wie ist es dann, dass der Mensch ohne jeglichen Empfang von Genuss arbeiten soll?

Rav: Wir wissen, dass der Mensch in jedem Fall, wo auch immer er ist, wie auch immer er sich dreht, keine auch nur die kleinste Bewegung machen kann, wenn er davon keinen Nutzen hat. Unser Körper, das heißt unser Wille zu empfangen, auch unser tierischer, biologischer Körper, auch unser spiritueller Körper, Wille zu empfangen, Wille – sowohl das eine als auch das andere kann sich nicht ohne Brennstoff bewegen. Der Schöpfer kann sich ohne Brennstoff bewegen, denn Sein Material, wenn man es so sagen kann, ist der Wille zu geben. Wir sind aus dem Material des Willens zu empfangen, das ist unsere Grundlage, ja, Wille zu empfangen. Der Wille zu empfangen kann mit einer Absicht um zu empfangen oder mit einer Absicht um zu geben sein, diese Absichten über dem Willen zu empfangen sind ein Zusatz.

Das ist quasi ein Hut auf ihm, ja? Das heißt, in welcher Form, Stil, Art, ja? Mit welcher Methode er arbeitet, ja? Was ihn bewegt, welche Wichtigkeit, was? Aber der Wille zu empfangen selbst, er befindet sich drinnen, und damit du durch ihn irgendeine Handlung machst, musst du ihm Kraft geben, um diese Handlung zu machen, ja? Energie, ja? Brennstoff. Dieser Brennstoff, den der Wille zu empfangen fordert, ist, dass sein nächster Zustand besser sein wird als der jetzige Zustand – das ist sein Brennstoff. Diese Wichtigkeit des nächsten Zustands gegenüber diesem Zustand kannst du programmieren, kannst du programmieren. Und der Wille zu empfangen wird damit einverstanden sein, nur wenn du in ihm diese Software programmierst, ja?

Es gibt Menschen, du siehst, die rennen von morgens bis abends wegen irgendetwas, das sie als wichtig angenommen haben. Aus der Erziehung, aus Werbung, aus Angst, aus allen möglichen Dingen. Man kann also den Menschen programmieren, den Menschen dressieren, ihn wirklich dressieren, ja? Und ihm eine Art innere Software geben, nach der er arbeiten wird, weil es ihm jetzt als sehr wichtige Sache erscheint. Aber wenn der Wille zu empfangen darin keine Wichtigkeit spürt, wird er das nicht machen, aus Mangel an Brennstoff, wie eine Maschine.

Das heißt, bevor wir dazu kommen, mit dem Willen zu empfangen zu arbeiten, entweder um zu empfangen oder um zu geben, das ist nicht wichtig, musst du ihm eine Skala geben, ja? Eine Art, sagen wir, Werteskala – was ist wichtiger als was? Was ist mir wichtiger als was? Jetzt ist es mir wichtig, anstatt zu sitzen und ein Buch zu lesen, schlafen zu gehen. Zwar war das Buch vor einer Stunde interessant, aber jetzt prüfe ich meine Müdigkeit mehr, ja? Das heißt, es lohnt sich für mich mehr, schlafen zu gehen. Mitten im Schlaf, wo ich den Schlaf so sehr genieße und nichts anderes mehr im Leben will, bin ich mit dem festen Entschluss schlafen gegangen, dass das am wichtigsten ist – plötzlich gibt es etwas Wichtigeres, ich springe auf, es gibt eine Art Nachricht, die wichtiger ist, gut oder, Gott behüte, schlecht, und ich muss aufspringen und rennen und etwas machen, und so weiter.

Das heißt, der Mensch wählt immer, was wichtiger ist, und für das, was wichtiger ist, lässt ihn der Wille zu empfangen aufstehen. Wenn ich schlafe und man mir sagt, man muss zum Unterricht aufstehen – auch gestern bin ich aufgestanden, vorgestern bin ich aufgestanden, schon fünf Jahre stehe ich auf, nichts ändert sich – dann habe ich keinen Brennstoff zum Aufstehen. Wenn ich mir alle möglichen Übungen mache, alle möglichen Dinge höre, dann springe ich, anstatt dass ich keine Kraft zum Aufstehen habe, wie eine Feder aus dem Bett. Ja? Das hängt alles von der Gehirnwäsche ab, wie man sagt, alles hängt von der Vorbereitung ab, dass ich meinen Willen zu empfangen vorbereitet habe.

Das ist wie in dieser Welt, dass die Wichtigkeit der Werte die Art des Willens zu empfangen im Inneren des Menschen bestimmt. Das heißt, in welcher Vermischung er Wünsche zu tierischen oder menschlichen Begierden hat, das heißt, zu Begierden nach Essen, Sex, Familie, das sind tierische Begierden, und danach Geld, Ehre, Wissen, das sind menschliche Begierden, ja? In welcher Vermischung, Mischung ich in jedem einzelnen dieser Dinge habe, und je nach der Erziehung, die er bekommen hat, ja? Die Erziehung in der Regel – wie soll ich sagen? – sie beschädigt, sagen wir, sie verzerrt dieses Verhältnis, das er auf natürliche Weise hat, ja? Plötzlich will er Dinge, die nach der Erziehung – was er auf natürliche Weise nicht wollen würde, weil unsere Erziehung nicht in Ordnung ist.

Deshalb verlangen wir in der spirituellen Erziehung quasi nichts vom Menschen, wir geben ihm nur einen Wert, dass Spiritualität wichtiger ist als Materialität. Das Übrige muss er selbst aus sich selbst heraus entwickeln. Das Licht entwickelt das Gefäß schon. Das war's. Und dann, entsprechend dem, was er von der Geburt hat, von der Natur – diese Wünsche, aus der Vermischung der Wünsche –, und der Erziehung, die er bekommt, entsprechend dem, und entsprechend der Gemeinschaft, in der er sich befindet, und so weiter, verhält er sich zu dem, was er um sich herum hat, zum Leben, wie man sagt. Das war's.

Und dann wählt er, was wichtiger ist und was weniger wichtig ist, und für die wichtigere Sache hat er Brennstoff, und für die Sache, die weniger wichtig ist, hat er keinen Brennstoff. Und wenn er in eine bestimmte Gemeinschaft kommt, kann sie ihm diese ganze Wichtigkeit umkehren, oder er hört selbst, dass es sich lohnt, dann in kritischer Form, ja? Eigenständig bewirkt er, dass sich seine Werteskala verändert.

Schüler: Ich frage aber: Worin unterscheidet sich die Absicht zu geben von der Absicht zu empfangen?

Rav: Die Absicht zu geben und die Absicht um zu empfangen – hier verändert sie dir nur die Wichtigkeit, wovon du mehr beeindruckt bist. Baal HaSulam sagt deshalb, dass der Unterschied zwischen Arbeiten um zu empfangen und Arbeiten um zu geben nur ein psychologischer Unterschied ist. So schreibt er, ein so grobes Wort in der Spiritualität – psychologisch, ja? Als wäre das auf der Stufe eines Tieres, du musst etwas ändern und das war's, und der Mensch arbeitet weiter. Warum? Weil das Wichtigkeit ist und das Wichtigkeit ist. Wenn mir jetzt der Schöpfer wichtig sein soll, alle um mich herum werden darüber sprechen, dann wird das nicht helfen, so wie sie mir noch tausend allerlei Dinge gegeben haben, die mir wichtig erscheinen, ja? Und ich gebe auch mein Leben für sie hin – werde ich mein Leben dafür hingeben?

Was ist der Unterschied? Der Unterschied ist, dass bei allen anderen Dingen außer dem Schöpfer die Gemeinschaft und mein Körper mich immer unterstützen werden, und gegenüber dem Schöpfer wird er immer wie Pharao sein, und dann, letzten Endes, wenn ich wirklich auf eine Verbindung mit dem Schöpfer zugehe, dann werde ich von Null bis zum Ende der Verbindung brauchen, dass der Schöpfer mir hilft, eine Verbindung mit Ihm aufzubauen. Während alle anderen Dinge, alle übrigen Dinge, ich selbst erreichen kann, ohne Verbindung zum Schöpfer, und ich brauche den Schöpfer nicht, die Gemeinschaft und ich selbst können mir das liefern, ja? Und dann kann ich wissen, dass, wenn in dem, was ich im Leben mache, der Schöpfer als Hauptpartner sein muss, als Quelle der Kraft und als Ziel an sich und als Ursache dafür, dann ist dieser Schritt, den ich jetzt mache, ein spiritueller Schritt. Und wenn Er nicht als Ziel und als Ursache und als Kraftgeber und als Ausführender da ist, dann ist das eine materielle Handlung. Das war's.

Schüler: Also quasi, dass der Mensch in jedem einzelnen Moment, in dem er Fortschritt erbittet, die ganze Zeit dem Schöpfer angehaftet sein muss und nur einen Willen erbitten soll, der ihn auf „zu geben" ausrichtet?

Rav: Ich habe alles gesagt. Och, du bist mal so, mal so, ja? Einen Tag…

Schüler: Es gibt noch eine Sache außer der Vorbereitung, es gibt auch – der Wille zu empfangen fordert Ergebnisse. Es ist nicht nur, dass du dich vorbereitest, auch wenn du über Materialität sprichst.

Rav: Der Wille zu empfangen fordert Ergebnisse – das heißt, dass er außer Brennstoff fordert, ja? Er fordert ein Ziel, und das Ziel, wenn es wichtig ist, ist selbst sein Brennstoff, weil er weiß, dass im nächsten Zustand es ihm besser sein wird als im jetzigen Zustand. Das ist, was ich gesagt habe, dass das Brennstoff ist, so wird das Ziel zum Brennstoff.

Schüler: Aber auch in der Materialität, wenn der Mensch…

Rav: Was heißt das? Wenn ich… ich muss meine Hand vom Stuhl zum Tisch bewegen, ja, wenn ich das jetzt mache, woher kommt mir der Brennstoff, das zu machen? Er kommt daraus, dass es mir auf dem Tisch bequemer sein wird. Wenn es mir auf dem Tisch nicht bequemer sein wird, kann ich… woher werde ich Brennstoff nehmen? Ich werde nichts nehmen, ich habe keine Quelle. Ich kann meinen Körper nicht einfach mit Energie füllen und irgendeine Handlung machen, nur weil ich Energie habe. Das nennt man, dass ich „verrückt" bin und keine Berechnung anstelle. Solche Dinge gibt es, aber das nennt man „Beschädigung".

Der wahre Wille zu empfangen, auf allen Ebenen, vom Atom, von der kleinsten Zelle bis zu den größten Körpersystemen und bis zu den göttlichen Systemen – es ist nicht wichtig –, wo der Wille zu empfangen von Seiten des Menschen wirkt, ich spreche davon, dort dient das Ziel als Brennstoff. So etwas wie Brennstoff für sich und Ziel für sich gibt es nicht.

Schüler: Nein, aber ein Ziel, das einen großen Prozess fordert, um es zu erreichen, auch in der Materialität, trotzdem muss der Mensch irgendwo Punkte auf dem Weg sehen…

Rav: Der Mensch muss wissen, dass sein nächster Zustand besser ist, dass er gewinnt. Es gibt einen positiven Überschuss im nächsten Zustand gegenüber diesem Zustand. Und je größer der Überschuss, desto mehr Brennstoff hat er, desto mehr Antrieb, mehr Energie.

Schüler: Das Problem bei uns ist, dass du dich nicht in Bezug auf das Ziel siehst…

Rav: Das Problem bei uns ist nicht, ob ich das Ziel sehe oder nicht sehe und meine Beziehung zum Ziel – das ist nicht das Problem. Ich bin nie im Ziel. Ich bin in irgendeinem Zustand א, von dem aus man zum Zustand ב kommen muss. Ich bin niemals im Zustand ב. Die Frage ist, inwieweit ich mir den Zustand ב vorstellen kann, der besser ist als Zustand א. Und immer vorstellen, auch wenn ich sage, dass ich in zwanzig Jahren Professor sein möchte. Also, was bin ich schon Professor? Ich stelle mir vor, wie ich heute verstehe, was es heißt, in zwanzig Jahren Professor zu sein. Dass ich in zwanzig Jahren Professor sein werde, wird völlig anders sein als das, was ich mir vor zwanzig Jahren vorgestellt habe, völlig anders.

Ich stelle mir jetzt vor: Professor zu sein heißt groß und geehrt zu sein und… ich weiß nicht, Professor ist nicht so etwas, verstehst du, über das man in so einer saftigen Weise etwas erzählen könnte. Aber wie kann ich mit meinem Verstand, mit meinem Verständnis, mit all den Dingen, die ich heute habe, eine höhere Stufe vorstellen, nach der ich mich sehnen werde? Das ist immer nicht die Wahrheit, sondern Einbildung, nur dass meine Werte einen großen Abstand zwischen der jetzigen und der nächsten Stufe haben sollen, damit sie mir einen ausreichend starken Brennstoff geben.

Deshalb habe ich keine Wahl, nur eine solche Gemeinschaft zu erlangen, dass diese Gemeinschaft mir in Bezug auf das Ziel, das ich wähle, Brennstoff liefert. Sie muss mir die ganze Zeit gegenüber dem Ziel, das ich wähle, sagen: du hast eine so wunderbare Sache gewählt, wie ist es dir überhaupt gelungen, daran zu denken, du weißt gar nicht, was das ist, wir werden es dir jetzt wirklich erzählen, es gibt unter uns auch solche, die das schon erreicht haben, du weißt nicht, was das ist, und so weiter. Und dann, glaub mir, du wirst rennen und alle werden rennen und wir werden ankommen.

Schüler: Aber auch wenn du keinen Professor hast – sagen wir, du findest dich in einer Gemeinschaft, in der, ich weiß nicht, sie dir irgendeinen Professor einreden –, trotzdem, wenn du mit dir selbst schlafen gehst nach einem Jahr oder zwei oder drei in diesem Prozess, misst du: Wo bin ich heute? Welche Schritte habe ich gemacht? Welchen Fortschritt? Du prüfst, was mir geholfen hat, was mir nicht geholfen hat, wie ich von hier weiter fortfahre – das… du hast irgendeinen Messprozess. Hier hast du keinen Messprozess. Du hast keinen Messprozess in Bezug auf das Ziel. Du weißt nicht, ob das, was du gemacht hast, richtig ist, du weißt es nicht.

Rav: Ich habe einen Prozess und ich habe… ich habe Möglichkeiten zu messen, ob mein Ziel die Verbindung mit dem Schöpfer ist. Auf jeder einzelnen Stufe habe ich Zustände, in denen ich spüre, dass ich in stärkerer Verbindung mit dem Schöpfer bin, ja. Außerdem: Wenn ich mich nicht in Bezug auf das Ziel messen kann, dann kann ich mich in Bezug auf meinen Willen zu empfangen messen, der wächst, in Bezug auf die Verzweiflungen und Frustrationen und negativen Veränderungen – das ist auch Vorbereitung, das ist auch Teil des Gehens.

Das heißt, wenn ich nicht auf mein Gefühl achte – mir ist schlecht, mir ist gut –, sondern meinen Zustand wie eine dritte Person prüfe, habe ich immer die Möglichkeit zu sagen, ob ich wirklich Fortschritte mache oder nicht, nach den negativen oder positiven Dingen gleichermaßen, es ist nicht wichtig. Das Problem ist, dass das spirituelle Gehen ein emotionales Gehen ist, und das Gefühl verwirrt den Menschen, verstopft ihm das Gehirn, und dann, „mir ist schlecht", ist ihm egal, sag tausend und eine Sachen, mir ist schlecht und das war's. Und das ist keine Prüfung, das ist keine Messung. So klug du auch bist, du weißt, zehn Gramm weniger Genuss, und deine ganze Weisheit ist schon nichts mehr wert. Du kannst mit ihr gar nichts machen. Siehst du? Das war's. Das ist das Problem. Das Problem ist also nicht zu messen, das Problem ist, fähig zu sein zu messen.

Außer dir, ist niemand? Oder doch, es gibt noch einige. Ja.

Schüler: Ich wollte weniger fragen, mehr die Gruppe an etwas teilhaben lassen, wenn es möglich ist?

Rav: Nein. Jetzt sprechen wir über den Artikel. Ja. Nein, wenn du Fragen zum Artikel hast, echte Fragen zum Artikel. Nein, dann, Entschuldigung, nein.

Ja. Das ist auch ein Beispiel für die Zukunft, ja, das war's. Ideen hat jeder, der Unterricht ist geordnet nach dem, was wir so… nicht einmal wir haben es festgelegt, es liegt vor uns.

Ja.

Schüler: Wir sprachen darüber, dass das Ziel… der Gemeinschaft… dass es bei allen brennt und dann mehr wiegt. Und nehmen wir an, wir haben es geschafft, das zu machen – was ist der nächste Schritt? Was, das Erkennen des Bösen, oder was kommt danach? Hier gibt es wirklich einen Zustand, dass alle dem Ziel hinterherjagen, alle brennen.

Rav: Wenn alle brennen und alle dem Ziel hinterherjagen und die Gruppe in einen solchen Zustand gekommen ist – was wird sein? Dann ist die Gruppe „wie ein Mensch mit einem Herzen". Entweder reicht ihr das schon aus, um die Offenbarung des Schöpfers zu empfangen, oder sie muss sich noch vorbereiten. Aber wenn sie sich wirklich „wie ein Mensch mit einem Herzen" vorbereitet hat, dann gibt es sofort das Empfangen der Tora.

Schüler: Und wo ist die Stufe des Erkennens des Bösen – vor diesem, nach diesem?

Rav: Lass das Erkennen… ja, das Erkennen des Bösen sicher vor diesem. Und auch danach Erkennen… nicht das Erkennen des Bösen, sondern danach sind es schon Stufen. Aber ohne jeden Zweifel: Wenn zwei Menschen – ich spreche nicht von einer großen Gruppe –, wenn zwei Menschen zu einem solchen Zustand kommen können, trotz der Störungen „wie ein Mensch mit einem Herzen" zu sein, dann gibt es Offenbarung.

Ja.

Schüler: Sie versuchen die ganze Zeit zu sagen, dass es eine Gruppe gibt, die weiß, wo auf irgendwelche Dateien zuzugreifen ist, Daten aus ihnen zu nehmen, gelesen hat und dem Menschen einen Bericht gibt. Und dann nimmt der Mensch diesen Bericht, sieht… so, jetzt ist dieses Ergebnis der Spiritualität näher als der Mensch. Sie hat keine Gefühle.

Rav: Ich verstehe dich nicht. In uns ist eine Software im Willen zu empfangen, der Wille zu empfangen ist programmiert, wie zu arbeiten ist. Unser Problem ist nur, die Arbeit der Software zu beschleunigen, zu beschleunigen, mein Herr.

Schüler: Aber es gibt…

Rav: Moment, Moment, Moment, Moment, beschleunigen, verstehst du. Das heißt, die Software existiert im Willen zu empfangen, der Wille zu empfangen selbst ist die Software, ja, das war's. Wir müssen nur geben, du weißt von diesen Durchläufen, wie soll ich sagen? Duplizieren. Du weißt, Computer werden nur darin besser, ich denke besonders, in der Geschwindigkeit, ja, in der Taktfrequenz, und Geschwindigkeit, das war's, nicht mehr. Und das ist, was wir in unserer Arbeit machen müssen. Das ist, was wir letztlich erreichen – höhere Geschwindigkeit als… Und dadurch gehen wir vom Weg der Leiden zum Weg der Tora über. Ich brauche höhere Geschwindigkeit, ich brauche eine Gruppe. Je größer die Gruppe – „in der Menge des Volkes ist die Pracht des Königs" –, und je höher sie ist, und so weiter.

Ich verändere die Software selbst nicht. Der Wille zu empfangen, wie ich erklärt habe, arbeitet immer nach den Gewinnen, das war's. Mehr spirituelle Gewinne. So oder so werde ich verstehen, dass ich mehr Spiritualität in den Gewinnen brauche, aber das kann viel Zeit oder weniger Zeit dauern, langsam oder schneller, das war's.

Schüler: Alle sind abhängig, die Gruppe ist von nichts abhängig. Ich bin abhängig, mal will ich, mal will ich nicht, mal bin ich im Abstieg, mal bin ich… es gibt Gefühle. Ich bin nicht… die ganze Zeit so…

Rav: Sagen wir, du sitzt vor dem Computer und du musst etwas schreiben, ja. Dein Problem ist, dass es darum geht, Tasten zu drücken, ja, je nachdem, wie es dir von innen kommt, oder dass du von vornherein losgehst, um irgendeine zusätzliche Kraft zu erlangen, die dich dazu drängt, auf sie zu drücken, das war's. Oder man gibt dir einen Schlag von hinten, und du drückst auf die Taste, noch ein Schlag, noch einmal drückst du, so wie die Mutter sicher auf dich geschrien hat bei jeder einzelnen Sache, die du nicht machen wolltest. Oder du hättest es von vornherein schneller und so in Annehmlichkeit machen können. Das ist alles.

Aber dass du auf diese Tasten drückst, ist sicher, und es sind dieselben Tasten, sicher. Es scheint dir nur, dass du heute, anstatt auf irgendeine Taste am Computer zu drücken, etwas anderes machen kannst. Mit etwas so zu spielen wird helfen – nein, am Ende kommst du dazu, auf die Taste zu drücken, das ist alles. Das heißt, du fliehst nicht vom Weg. Der Weg ist die ganze Zeit, auf die Tasten zu drücken, nur dazwischen kannst du Leiden einbringen, wenn du blöd bist und… nur ist der Unterschied darin. Und du wirst niemals auf die Taste drücken, ohne dass du zu dem Zustand kommst, dass es notwendig ist und wichtig ist und am besten ist und ich das machen muss, und auch wenn niemand mit einem Stock über mir stünde, würde ich trotzdem selbst das machen wollen und nur das, verstehst du.

Also… wenn du zu dieser Entscheidung selbst schnell kommst, mit deiner Hilfe auch, quasi mit deiner Hilfe, mit Hilfe des Schöpfers, ja, dass du Ihn erweckst, dass du einen Weg suchst, wie du Ihn erweckst. Letztlich wirst du eine Gruppe suchen, die dich erweckt, damit du Ihn erweckst, dann wird es in Ordnung sein. Wenn nicht, noch ein paar Jahre.

Ja.

Schüler: Was nennt man Arbeit innerhalb des Verstandes? Welchen Platz gibt es, um den Schöpfer innerhalb des Verstandes zu setzen?

Rav: Welchen Platz haben wir, wo können wir den Schöpfer in den Verstand hineinsetzen? Ich weiß nicht. Weißt du, wir haben am Schabbat einen sehr besonderen Artikel gelesen. Wissenschaftliche Untersuchung, wie… von Baal HaSulam, wissenschaftliche Untersuchung über die Zweckmäßigkeit, kurz gesagt, die Arbeit des Schöpfers zu tun. Auf der Grundlage der Erfahrung, auf der Grundlage…

Schüler: Notwendigkeit.

Rav: Notwendigkeit zu…

Schüler: Erfahrungsmäßig…

Rav: Wie?

Schüler: Notwendigkeit…

Rav: Moment, welche Seite?

Schüler: 125.

Rav: In „Kabbala für Anfänger", Seite 125. Schau, was für eine, was für eine Überschrift er gibt. Verstehst du? Das ist nicht einfach. „Wissenschaftliche Untersuchung auf experimenteller Grundlage in der Sache der Notwendigkeit der Arbeit des Schöpfers". Ach. Sag mir, wie kann es weiter entfernt von der Spiritualität sein, quasi, ha? Stimmt's? Nu. Also du sagst: Wie kann es Arbeit innerhalb des Verstandes geben? Siehst du, er gibt dir innerhalb des Verstandes alle Beweise, alle Dinge.

Schüler: Das sind Worte. Was muss der Mensch machen, um zu sehen oder zu erkennen, dass er innerhalb des Verstandes ist, oder wie das zu verstehen ist. Wir müssen zu „über dem Verstand" kommen – müssen wir dafür durch das Innere des Verstandes gehen?

Rav: Ich kann nicht mehr sprechen.

Schüler: Welche Belohnung gibt es dort?

Rav: Kann nicht mehr sprechen. Macht mit Talmud Eser Sfirot weiter.

(Ende des Unterrichts)