Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohtranskript ohne Endkorrektur. Fehler möglich.

Morgentranskript 26.06.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, S. 1336 Artikel „Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Wohltätigkeit für die Armen den Heiligen Namen bewirkt?"

Rav: „Was bedeutet es in der Arbeit, dass die Wohltätigkeit für die Armen den Heiligen Namen bewirkt?" Unsere Anstrengung, zum Ziel zu kommen, zeigt sich in mehreren Stufen. Die erste Anstrengung ist: Der Mensch macht etwas und weiß nicht einmal, wofür er es macht. Er kommt verwirrt an und weiß nicht, was mit ihm passiert – bis er anfängt zu bitten. Ihm scheint, die Spiritualität sei voller Genüsse, ähnlich den Genüssen dieser Welt, und deshalb bittet er, weil er sie sozusagen erlangen will.

„Bitte" heißt das, was er will – das nennt man Bitte. Er muss das nicht in schöne Worte kleiden, keinen Satz bauen wie „bitte, gib mir", „bitte, mach mir" – das braucht man nicht. Was er im Herzen will, das ist es, das ist die Bitte. So arbeitet sie, so wirkt sie in der Spiritualität: das innere Verlangen im Herzen.

Dieses innere Verlangen im Herzen macht bei ihm alle möglichen Veränderungen durch, ja? Er will Genuss. Danach, durch das Lernen, leuchtet das Or Makif. In diesem Or Makif sieht er schon – nein, nicht „sieht": Das Herz verändert sich, so ist es richtiger gesagt. Das Herz verändert sich und fängt an zu bitten, ein wenig korrigiert zu werden, entsprechend dem Or Makif – so weit er im Or Makif Eigenschaften spürt, was dieses Licht ist.

Entsprechend leuchtet das Or Makif wieder stärker. Wenn das Herz von ihm Korrekturen erbittet, dann erbittet das Herz noch mehr Korrekturen. Und so kommt es, je nachdem, wie viel der Mensch in das richtige Lernen mit der richtigen Absicht investiert: Immer schärfer bezieht er sich darauf, sieht, fühlt, wie sein Herz sich jedes Mal auf ein wahreres Ziel ausrichtet. Und jedes Mal leuchtet das Or Makif stärker, und er erfasst von ihm mehr von der Innerlichkeit des Lichtes, und entsprechend verändert sich sein Verlangen. So läuft es in einem geschlossenen Kreis.

Das Licht verbessert das Verlangen, und das Verlangen zieht mehr Licht heran – bis er wirklich anfängt, zusammen mit dem Empfangen für sich selbst auch ein wenig zu wollen, um zu geben. Das nennt man schon den Zustand lo liShma, aus dem man zu liShma kommen kann. Und wenn er dann zu liShma kommt, überschreitet er den Machsom und bekommt einen Massach. Dann ist seine Hinwendung zum Or Makif … das Or Makif heißt dann schon die höhere Stufe, „ACHaP des Höheren", ja? Dann ist seine Hinwendung gezielter, seine Verbindung zum Höheren enger.

Aber es geht auch dort nach demselben Prinzip: Es gibt das Verlangen des Menschen und das Licht, das vor dem Verlangen ist, und dieses Licht korrigiert das Verlangen die ganze Zeit – durch ein Leuchten aus der Ferne, durch ein Leuchten aus der Nähe, durch ein inneres Leuchten. Aber durch all diese Arten des Lichtes gegenüber dem Verlangen verändert sich das Verlangen. 4:08

Außer diesen beiden gibt es nichts mehr in der Wirklichkeit: das Licht und das Verlangen. Und der Verstand, das Gehirn, die Erfahrung – all das, was der Mensch außer dem Gefäß des Gefühls bekommen hat –, das ist dafür da, dass er die Möglichkeit hat, seine Einstellung zum Gefäß und zum Licht zu bestimmen. Deshalb: So weit ein Mensch mit den Mitteln, die er zur Verfügung hat, der Wirkung des Lichtes auf das Verlangen helfen kann, ja? – wenn er das macht, bestimmt er damit seine Teilnahme am allgemeinen Prozess der Korrektur, den der Schöpfer macht.

Und außer dieser Teilnahme an der Korrektur des Gefäßes durch das Or Makif hat der Mensch nichts zu tun. Alle übrigen Dinge zählen einfach nicht, werden nicht aufgezeichnet, wirken nicht in der Wirklichkeit. Denn die Wirklichkeit rollt, so wie sie im Zustand 1 ist, über den Zustand 2 zum Zustand 3. Sie rollt schon nach ihrer Natur, nach ihrem Aufbau, danach, wie das Licht in den Gefäßen wirkt. Es gibt darin keine Neuerung und keine Dinge, die sich plötzlich erneuern und in irgendwelchen anderen, verschiedenen Formen erscheinen könnten. Nein.

Es gibt ein Gefäß, es gibt Licht, und das Licht wirkt im Gefäß nach seiner Natur und weckt im Gefäß klare, im Voraus bekannte Reaktionen. Die ganze Sache ist nur das Tempo. Was heißt das? Wenn der Mensch der Wirkung des Lichtes im Gefäß etwas hinzufügt, bestimmt er damit sein Fortschreiten, damit bestimmt er sein Gefühl, damit bestimmt er seine Einstellung zum Prozess. Das nennt man, die Handlungen des Schöpfers zu rechtfertigen – „Zadik".

Und so weit er rechtfertigt und so weit er in diesem Prozess ist, heißt es, dass er auf einer spirituellen Stufe ist. Ich stimme mit dem Schöpfer in seinem Prozess zu sechzig Prozent überein – das heißt, ich bin, sagen wir, auf der sechsten Stufe von insgesamt hundert Stufen, wenn wir so messen. Ich stimme mit ihm zu neunzig Prozent überein – das heißt, ich bin auf der neunten Stufe von hundert Stufen. Das heißt: So weit ich zusammen mit ihm wirke, so weit das Pferd sich in seinen Handlungen seinem Reiter angleicht – das nennt man die spirituelle Stufe des Menschen, das Maß der Teilnahme, das Maß der Dwekut.

Deshalb müssen wir nur auf diesen einen Punkt achten und alles Übrige einfach als Dinge sehen, die als Hilfe kommen – als Störung, die auch Hilfe ist. Nur diesen Punkt stärken, am Prozess der Korrektur teilnehmen, den das Höhere Licht, der Schöpfer, an uns macht. Das nennt man „Von hinten und von vorn hast Du mich gebildet", und daran müssen wir gemeinsam anhaften. Die Dwekut liegt in dem Prozess, den man für uns festgelegt hat. Ja.

8:38

Schüler: Wenn das, was wir sagen, heißt, dass alles, was wir haben, im Grunde darin besteht, unsere Zustände mit dem Schöpfer zu vereinen – alles, was kommt … das mit dem Schöpfer zu vereinen. Jetzt, im Grunde, ein Zustand des Aufstiegs, plötzlich … in diesem ganzen Prozess: In dem Moment, in dem mir ein Zustand, der Aufstieg heißt, nicht gelingt, offenbart sich der nächste Zustand …

Rav: Das heißt, du sagst: In diesem ganzen Prozess sehe ich nichts Angenehmes, nichts, was mir Freude bringt. Freude ist das Ergebnis wovon? Was denkst du?

Schüler: Von einem guten Gefühl.

Rav: Von einem guten Gefühl – sicher, Freude ist das Ergebnis eines guten Gefühls. Wovon kann ich ein gutes Gefühl haben? Nu.

Schüler: Vom Tun.

Rav: Einer sagt: vom Tun. Ich kann gar nichts machen und trotzdem froh sein, das ist nicht …

Schüler: …

Rav: Ja, das heißt, nicht das Tun. Sondern: Wann fühle ich mich froh? Ja.

Schüler: Im Reinen mit dem, was …

Rav: Dass ich im Reinen bin mit dem, was ich mache oder was man an mir gemacht hat. Das ist alles. Du hast recht. Er hat ein gutes Gefühl. Er ist so … er ist feinfühlig. Er hat recht. Das heißt: So weit ich meinen Zustand rechtfertigen kann, mit ihm zusammen leben, ihn annehmen kann, habe ich davon Ruhe und Freude. Freude heißt nicht, dass ich lache, sozusagen. Freude ist einfach Gelassenheit – sagen wir mal so, das ist richtiger.

10:52

Schüler: Aber wie soll das Gelassenheit sein, wenn man die ganze Zeit spürt, was wir die ganze Zeit haben?

Rav: Es kann sein, dass ich vom Morgen bis in die Nacht herumhetze, aber für mich ist es gut so. Das ist nicht wichtig. Du kannst einen Menschen nicht danach messen, wie viel er sich bewegt, wie viele Kalorien er verbraucht oder mit welcher Geschwindigkeit er herumrennt. Du misst ihn nach dem Gefühl der Befriedigung. Es kann sein, dass ich in einem sehr angespannten Zustand bin, aber ich lebe. Verstehst du?

Weißt du, es gibt Menschen – sperr so einen ins Gefängnis, und er sagt dir: „Vielen Dank, super. Ich habe ein Hotel. Was brauche ich noch?" Und es gibt so einen, der sagt: „Gib mir ein Stück Brot auf der Straße", und drinnen braucht er gar nichts. Das hängt von der inneren Befriedigung ab. Es ist nicht wichtig, was der Mensch hat. Weißt du, Millionäre bringen sich um, und ich habe nicht gehört, dass es in Afrika, wo Menschen vor Hunger sterben, Selbstmorde gibt.

Nein. Kein einziger. Hast du je davon gehört? Nein. Es gibt Millionen, die sich wirklich nach einer Scheibe Brot sehnen. Bringen die sich um? Nein. Wer bringt sich um? Achte darauf. Das heißt, es geht um die innere Befriedigung und nicht darum, wie viel einer hat, wie viel er herumrennt oder wie viel er auf dem Teller vor sich bekommt. Ja.

12:26

Schüler: Eine innere Vollkommenheit zu fühlen ist schön, aber das heißt, dass wir, dass ich auf dem Weg durchgehe …

Rav: Du sprichst über unseren Weg. Warum sind wir auf unserem Weg, sagst du, traurig?

Schüler: Nicht traurig, aber es gibt kein …

Rav: Es gibt keine Freude, die so hervorbricht. Ich bin gestern … wir sind gefahren – mit wem sind wir gefahren? Ah … morgens zu irgendeinem Tag … ich erinnere mich nicht. Nicht gestern war das. Ich sah hier an der Kreuzung ein Auto stehen, und Breslover tanzen auf dem Auto. So ein Auto, so ein Bus, ein Minibus, und sie tanzen. Sie haben sich da so ein stabiles Dach gebaut und tanzen, weißt du, und alle schauen. Nu, und? Schau, ob das Freude ist, weiß ich nicht. Aber sie wollen damit etwas ausdrücken. Nu …

13:27

Schüler: Wie soll ich das erklären – ich erkläre es wohl nicht gut. Denn wenn ich in einem Zustand bin, in dem es mir wirklich, sagen wir, in irgendeinem Moment gelingt, alles, was ich habe, zu vereinen, das zu sehen: So macht mir der Schöpfer offenbar dies und das – dann fühle ich eine gewisse Vollkommenheit. Aber in der nächsten Sekunde nimmt man mich schon nach unten.

Rav: Die Frage ist … lass die nächste Sekunde. Hier ist einfach jetzt – ich halte den Moment an. Ich habe für diesen Moment eine Vorbereitung, ein Verlangen. Ist dieses mein Verlangen in diesem Moment gefüllt oder nicht? Wenn es nicht gefüllt ist, bin ich traurig. Wenn es gefüllt ist, bin ich froh. Womit kann mein Verlangen gefüllt sein? Entweder mit dem, was es wirklich will, oder mit der Korrektur.

Entweder mit Or Chochma oder mit Or Chassadim. Ohne Chochma und ohne Chassadim – das war's, dann gilt bei mir: „Mein Tod ist mir besser als mein Leben." Die Frage ist also so: Ich bin auf meinem Weg in allen möglichen Zuständen, entweder gefüllt oder leer von Or Chochma, von dem, was mein Verlangen wirklich will. Die Frage ist also: Kann ich mich in der Zeit, in der ich leer bin, mit Or Chassadim befriedigen? Dann werde ich froh sein. 14:47

Was ist Or Chassadim? „Or Chassadim" heißt Genuss vom Geben. Nu … ich weiß nicht, was das ist. Oder sagen wir so: „Or Chassadim" heißt Genuss vom Prozess, vom zukünftigen Ziel, von der Zugehörigkeit zu etwas Großem. Sagen wir, es ist so. Alle möglichen solchen Varianten, die noch nicht genau Chassadim sind. Das ist auch Chochma. Das ist ein Leuchten von Chochma.

Ich muss noch darüber nachdenken, wie ich wirklich in einem Zustand bin, in dem ich die Wichtigkeit des Ziels habe, in dem ich die Wichtigkeit des Schöpfers habe, sodass ich mich wirklich jedes Mal an etwas festhalte, das mir nicht wegläuft – auch in den schlimmsten Zuständen. Darüber muss ich vorher die ganze Zeit nachdenken. Mach dir eine Versicherung. Ohne das läuft der Mensch vom Schlachtfeld weg.

Niemand verspricht dir ein leichtes Leben. Du musst sieben Jahre in der Knechtschaft Ägyptens sein und die Schläge des Pharao durchmachen – er sitzt drinnen, in dir – und erst danach von dort weglaufen. Und wenn du von dort wegläufst, bekommst du … dann verstehst du, was das heißt, was Ägypten war, denn „Ägypten" heißt Dunkelheit. 16:13

Wenn du also aus Ägypten weggelaufen bist, verstehst du, was Ägypten ist, wovon du weggelaufen bist. Und du siehst noch immer nicht, wohin du weggelaufen bist. Man gibt dir nur eine Methode. Was heißt das also: Jetzt, wo du aus Ägypten weggelaufen bist, verstehst du nur, wie du – mit welcher Methode, mit welchen Schritten – zum Ziel der Schöpfung fortschreiten kannst.

Und du gehst wieder in die Wüste, vierzig Jahre, bis zum Mem. Mem ist vierzig. Bis Bina. Bis du die Eigenschaften von Bina erlangst. „Bina" heißt Land Israel. Auch danach verspricht man dir kein leichtes Leben. Das Empfangen der Tora heißt, dass du eine Methode bekommen hast, wie man die Eigenschaften von Bina erwirbt. Der Auszug aus Ägypten heißt einfach: Du beherrschst schon den Willen zu empfangen, er beherrscht nicht dich.

Der Pharao beherrscht dich nicht. Du bist ihm weggelaufen. Jetzt, wenn man ins Land Israel kommt, muss man es auch erobern. Es gibt Kundschafter in uns, es gibt gute Kräfte in uns, es fängt an … Von der Wüste selbst rede ich schon gar nicht, wie wir sie durchquert haben. Aber wenn man ankommt, braucht man auch … Eroberungskriege.

Bei jedem Krieg – wir werden einmal lernen, was für einen Charakter jede solche Sache hat: wie der Mensch erwirbt, welche Verlangen, auf welche Weise er das macht. Und Mosche stirbt. Er schaut aus der Ferne auf das Land Israel, dein Mosche, segnet dich, und das war's. Aus. Diese Kraft wirkt nicht weiter.

17:59

Schüler: Nach einem Ort, wo es schon in der Offenbarung ist – wie hängt das Fortschreiten dann mit Gwura zusammen?¹ Wo kann man jetzt, in der Stufe der Vorbereitung, so eine Größe erfassen, dass … so eine Größe des Ziels des Schöpfers, dass es wirklich Freude gibt?

Rav: Unser Problem ist, dass wir uns jedes Mal auf eine Stufe ausrichten müssen, die vor mir verborgen ist. Ich sehe ihre Größe nicht, ich sehe überhaupt nichts. Sagen wir, Arzt sein: Ich will Arzt werden. Der Arzt sagt dem Menschen: „Du bekommst dies und das, und du bist krank an dem und dem." Er geht im weißen Kittel, er hat etwas.

Sie geben gern so an mit … allen möglichen Dingen. Das ist gut. Das ist richtig. Dem Kranken gibt das zusätzliche Kraft. Oder ich will – ich weiß nicht – ein Filmstar sein. Bei jeder Sache sehe ich, was sie ist. Hier sehe ich gar nichts. Wodurch kann ich also fortschreiten? Nur durch die Gruppe. Die haben auch nichts.

Aber wenn sie mir diese Lügen erzählen – „weißt du, der Schöpfer ist groß" –, sie wissen es doch nicht, woher wissen sie das? Das heißt, sie sagen eine Lüge. Dass man etwas nicht weiß, das nennt man „Lüge", aber egal. Sollen sie mir so etwas die ganze Zeit in die Ohren reden, dann werde ich sicher sein, dass Er groß ist. Schau, was für eine Gehirnwäsche man auf der Straße macht.

Sieben Milliarden werden von allen möglichen Dummheiten beeinflusst. Warum kann ich nicht davon beeinflusst werden? Ich gehe zielgerichtet vor und wähle selektiv die Gemeinschaft, die mir die ganze Zeit die Dinge sagt, die ich brauche. Weißt du was? Ich würde Menschen für Geld kaufen, die mit allen möglichen Kniffen kommen und mir vom Ziel der Schöpfung reden – dass das die Sache ist, dass außer dem nichts existiert, dass außer dem nichts etwas wert ist.

Ich zahle Geld, damit sie mir das machen – warum nicht? Genau das heißt „Kaufe dir einen Freund". Wofür brauche ich ihn? Damit er mir das Gehirn wäscht, und ich bin bereit, ihm dafür zu zahlen, ja. Das ist unsere ganze Arbeit. Wie kannst du in Freude sein, wenn du um dich herum – schau dir diese Gesichter an –, nu, was ist das, sind wir in Trauer, weswegen? Ich weiß es nicht.

20:44

Schüler: Das ist die Zeit, der 17. Tammus.

Rav: Ah, die Zeit – welche Zeit?

Schüler: Das ist jetzt die vom 17. Tammus, vielleicht diese Zeit …

Rav: Ah, der 17. Tammus. Ich habe nicht verstanden, was los ist. Das ist nicht heute, das ist morgen, nu.

Schüler: Die Vorbereitung.

Rav: Ah, die Vorbereitung auf morgen. Es steht doch nicht geschrieben „sobald der Tammus beginnt", also überhaupt, ja.²

Schüler: Es gibt schon ein ganzes Jahr Vorbereitung darauf.

Rav: Ja, Tammus und Aw. Das heißt: Ich schaue auf den Kalender – super, jetzt kommt Freude. Ich schaue auf den Kalender – oh weh, dann mache ich etwas in mir zu und höre auf, mich zu freuen, ja?

Schüler: Was soll man machen?

Rav: Was heißt „was soll man machen" – dass der Kalender bestimmt?

Schüler: Der Kalender legt uns dafür fest, dass es die erste Zerstörung und die zweite Zerstörung gab.

Rav: Ah, er legt dir den Tempel nur auf den 17. Tammus fest, super. An den anderen Tagen im Jahr ist es dir egal, da fühlst du nicht, dass du irgendetwas verloren hast. Einen Tag im Jahr leidest du Armer. Ich verstehe nicht, was das soll – ein Tag im Jahr. Ich fühle als Folge des Zerbrechens, in welchen Eigenschaften ich bin, und wenn ich diese Eigenschaften anschaue und kritisiere, dann heißt das bei mir Zerstörung des Tempels. Und dann trauere ich wirklich darüber, und das heißt bei mir Korrektur der Zerstörung.

Schüler: Aber das ist ein Zustand von jedem Tag.

Rav: Ein Zustand von jedem Tag – und was ist das Problem?

Schüler: Sie verbinden das nicht mit dem Tempel oder so etwas.

Rav: Welcher Tempel … Was heißt, ich verbinde das nicht? Ich verbinde das mit der Zerstörung des Tempels – nicht mit dem Tempel, der in Jerusalem stand. Was habe ich von Steinen? Ich verbinde das mit dem Wesen des Tempels, das zerbrochen ist, weil wir von „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" zum grundlosen Hass hinuntergefallen sind. Als Folge davon ist deswegen auch der Tempel aus Steinen zerbrochen, das war's. Wir haben in unserem Herzen den Griechen die Herrschaft gegeben, sagen wir mal, ja, und dann kamen auch äußerlich die Griechen und haben uns das Haus in Jerusalem zerstört.³ Nu, und?

Nu, was hast du davon, dass du in Jerusalem den Tempel nicht besuchen kannst – darunter leidest du, ja? Du würdest ein Lamm dorthin bringen, ein Steak essen, ja, was? Du wärst davon begeistert, ja, du würdest zu Sukkot kommen – ich verstehe dich. Aber das kann nicht sein, wenn du keine inneren Korrekturen machst. Die Bedingung, unter der er zerbrochen und zerstört wurde, und die Bedingung, unter der er kommen und stehen wird, hängt von deinem Herzen ab: davon, wie sehr es dir leidtut und wie sehr du die Zerstörung korrigierst. Verstehst du.

Was hattest du denn zur Zeit der Zerstörung schon? Der Hohepriester war der allergrößte Dieb, alle Leviten und alle Priester im Tempel waren alle Diebe, alle korrupt.

Schüler: Wie heute.

Rav: „Wie heute" – das hast du gesagt, in Ordnung, das stimmt. Denn es steht geschrieben: Jede Generation, in der der Tempel nicht erschaffen wurde⁴, ist so, als wäre er in ihr zerstört worden. Das ist sicher, das war's. Also was hast du davon, dass sie die Steine selbst zerstört haben? Es steht geschrieben, was der Grund ist – in der offenbarten Lehre steht es geschrieben, nicht in der verborgenen. Also worüber soll man traurig sein? Sei über eine innerlichere Sache traurig, über den Grund, richtig. Aber dieser Kummer muss sich nicht an einem Tag im Jahr ausdrücken, ja. Das ist vor der Korrektur: Du musst zum Kummer kommen. Und wenn du zum Kummer kommst ohne ein Ergebnis daraus, ohne Korrektur, dann heißt es auch, dass dieser Kummer nicht … einfach äußerlich ist, ja.

Weißt du, es gibt Siddurim, in denen steht: „hier weint man." So steht es, weißt du – eine Markierung: „man lacht".⁵ Weißt du das nicht?

25:14

Schüler: Kenne ich.

Rav: Ah, du kennst es. Nu, siehst du. Dann schau, zu welcher Äußerlichkeit wir gekommen sind. Es reicht nicht, dass man uns Siddurim zusammengestellt hat, weil wir von uns aus nicht zu beten wissen. Die Männer der Großen Versammlung, die den Siddur zusammengestellt haben – das war einfach ihr Gebet im Herzen, sie haben es in Worte gebracht und uns das gegeben, damit wir es einfach mit dem Mund sagen. Aber wir haben schon völlig vergessen, wofür wir es mit dem Mund sagen: um das Herz zu erwecken. Und wir schreiben noch daneben „hier weine", daneben „hier schreie", daneben … Ja.

Schüler: Die Gehirnwäsche ist gut, das sind Bücher, das ist die Gruppe, aber das bleibt alles Einbildung. Wie bewirkt das bei mir eine Veränderung?

Rav: Die Gehirnwäsche ist keine Einbildung, mein Lieber, das ist keine Einbildung. Dein ganzes Leben ist das Ergebnis der Gehirnwäsche, die man an dir macht – außer dem Nötigen: Brot, Wasser, Fleisch, Frau, Kinder, ein Dach, das, was ein Mensch etwas mehr braucht als ein Tier. Außer dem sind alle übrigen Dinge überflüssige Dinge, zu denen du durch die Gemeinschaft⁶ einen Mangel bekommen hast, und nur der Gemeinschaft wegen erfüllst du sie. Denn wenn es keine Gemeinschaft gäbe, würdest du nicht an sie denken. Wärst du allein, würdest du nur an Essen denken, an Sex, Kinder, Familie – die minimalen Dinge, die du verlangst, das war's.

Das heißt: Alle übrigen Mängel hat dir die Gemeinschaft geliefert. Und schau, wie du dein ganzes Leben lang nur dafür arbeitest, dem zu dienen, was die Gemeinschaft in dich hineingelegt hat. Daraus sollst du also lernen, wie sehr du von außen Meinungen aufnehmen und dafür arbeiten kannst, diese Meinungen zu verwirklichen. 27:15

Das heißt, du bist zu hundert Prozent von deinen Freunden abhängig. Dann wirf diese Freunde weg und finde andere Freunde. Das ist deine einzige Wahl. Was erzählst du mir, dass das schwer ist, dass das unmöglich ist, dass … Finde andere Menschen, nimm von all diesen vielleicht drei, vier, geh mit ihnen vielleicht an irgendeinen einsamen Ort – ich weiß nicht, was du machen sollst, such. Ich sage dir im Ernst: Such. Das ist dein Leben. Schau nicht darauf, dass hier hundert Leute sind – vielleicht passt keiner von ihnen. Übe Kritik und mach, was du willst.

Was schaust du auf sie? Vielleicht irren sich alle, vielleicht bin ich nicht in Ordnung? Was ist mit euch, ihr seid alle so einverstanden mit dem Zustand? Ich nicht … Ich bin gegangen und habe den Rebbe geprüft, ich bin gegangen und habe den Zustand geprüft, in dem ich mich befinde, ich habe hingeschaut, wirklich hier und da. Das ist mein Leben, das ist mir wichtig. Was schaust du … Gestern – was hast du gestern von der Gemeinschaft gehört? Was hat das mit dir gemacht?

Schüler: Eine Stimmung, dass es sich lohnt, und …

Rav: Wenn die Gemeinschaft dir eine Stimmung gegeben hat, dass es sich lohnt, und du daraufhin wirklich mehr investiert und dich besser auf den Unterricht vorbereitet hast, sodass du während des Unterrichts jetzt lernst und die Korrektur heranziehst – dann ja. Aber wenn nicht? Dann ändere entweder die Gemeinschaft oder finde eine andere Gemeinschaft. Was ist das … Ich wäre an deiner Stelle nicht ruhig. Ich sehe deinen Zustand nicht als so gut an: noch ein Tag, noch ein Tag, noch ein Tag – was ist? Siehst du mich etwa als ruhig? Nein. Und ich war nicht so. Frag die Gemeinschaft dort in der Synagoge, was für einen Wind ich gemacht habe. Ich bin verrückt geworden, nur nicht … nicht zur Ruhe kommen. Der Rebbe hat alle beruhigt: „Lasst ihn, lasst ihn." So, was ist das?

29:52

Schüler: Das ist alles der Einfluss der Gemeinschaft.

Rav: Alles ist der Einfluss⁷ der Gemeinschaft. Deshalb fordere von ihnen – nur davon bist du abhängig. Ja.

Schüler: Seite 178, im Abschnitt „Und nach dem Gesagten", in der Zeile „empfängt er einen Eindruck": „Wenn also seine Absicht schon um des Himmels willen ist, was ‚Anhaftung an den Schöpfer' genannt wird, hätte er doch Leben in seiner Arbeit spüren müssen. Und er sieht kein Fortschreiten in der Arbeit, deshalb will er diese Arbeit des Gebens beenden." Und er fährt fort. Meine Frage ist so: Gibt es nach dem Machsom einen Zustand, in dem ich einen Mangel an Lebendigkeit oder ein Nichtfortschreiten in der Arbeit fühlen kann?

Rav: Über das, was es nach dem Machsom gibt, reden wir nach dem Machsom – dann rede ich anders mit dir. Jetzt denk an deinen Zustand: Du kannst die Arbeit nach dem Machsom nicht beschreiben, du kannst es nicht. Das war's. Das ist wie ein Säugling, der nicht weiß, was es heißt, Arzt zu sein. Wenn er dahin kommt, Arzt zu sein, ja, oder wenigstens an der Universität anfängt zu lernen, was es heißt, Arzt zu sein, dann bringt man ihn schon an alle möglichen Orte, zeigt ihm, was ein Krankenhaus ist, wie die Ärzte arbeiten und so weiter. Er fängt schon an, die Sache in der Praxis kennenzulernen. Er hat die Möglichkeit, ein wenig zu lernen und selbst etwas auszuführen. Das ist schon ein Mensch, und er träumt nicht von etwas, das … du verstehst. Ein Säugling muss also lernen, was einem Säugling zusteht – nicht Medizin, sondern die Dinge, die davor kommen. Ja.

31:33

Schüler: Im Artikel steht: „bis zu dem Grad, dass er Freude hat, dass er einem großen König dient, und er hat überhaupt kein Bedürfnis, irgendeine Gegenleistung für seine Arbeit zu bekommen." Die Freude, einem großen König zu dienen, ist doch Ehre – warum schreibt er dann, dass es hier keine Gegenleistung gibt?

Rav: Ich weiß nicht, ich verstehe nicht, was du fragst. Ich habe von der Gemeinschaft den Eindruck bekommen, dass der Schöpfer groß ist. Das gibt mir Kraft, von Ihm zu bitten, sogar von Ihm zu fordern, in den Vorbereitungen auf den Unterricht zu arbeiten, mich während des Unterrichts an Ihn zu wenden, all meine Nöte an Ihn zu heften – weil Er bei mir groß geworden ist. Was heißt groß? Dass Er mich tatsächlich verändern kann – das ist es, was ich brauche.

Damit zusammen gibt mir das sicher Freude. Warum? Ich bekomme eine Grundlage, ich habe jemanden, an den ich mich wenden kann, jemanden, zu dem ich schreien kann. Es gibt jemanden, der dafür verantwortlich ist, der das mit Absicht macht, der mir mein ganzes Leben verändert, um mich an irgendeinen Ort zu bringen. Es stimmt, dass ich mich jetzt, vorläufig, noch nicht gut fühle, aber dafür gibt es schon eine Rechtfertigung, und ich bin schon froh. Es gibt viele Dinge, die ein Mensch macht, mit denen er sich beschäftigt, wobei er vor Anstrengung schwitzt – und froh ist. Schau, Menschen klettern auf Berge. Ist das schwer? Ah, aber sie haben Genuss davon.

Ich sehe einen Menschen fünf Kilometer laufen – der Arme. Den anderen sehe ich … Ich war gestern, sagen wir, am Strand, und ich sehe: Alle laufen und freuen sich, dass sie laufen, sie zahlen sogar Geld, um an diesen Strand zu kommen und dort zu laufen. Das heißt, es hängt davon ab, wie du dich zu dem Zustand stellst, in dem du bist. Wenn auf schöpferische Weise, dann bringt dir das Freude. Das heißt, dir fehlt die Verbindung zum Ziel. Du hast keinen anderen Grund für Verzweiflung, für Traurigkeit – die Verbindung zum Ziel. Und warum hast du keine Verbindung zum Ziel? Weil du in deinem Willen zu empfangen nicht fühlst, dass sie wichtig ist. Warum? Weil du sie nicht siehst. Dieses Sehen muss man also durch das Hören von den Freunden ersetzen.

Du musst von ihnen hören, dass es wichtig ist. Das dient dir zu hundert Prozent anstelle des Sehens, du musst überhaupt nichts sehen. Es ist sogar besser, als wenn du es siehst, wenn du es von ihnen hörst. Schau, wie ein paar Millionen zu Fanatikern werden, weil man ihnen die ganze Zeit alle möglichen Dinge ins Ohr hineinlässt, Dummheiten und irgendwelche Sachen – sie sind bereit, ihr Leben zu geben, und wie. Wie viele Menschen sterben geradezu danach, zu sterben, was ist das?

Schüler: Was ich frage, ist, ob diese Freude nicht doch eine gewisse Gegenleistung ist.

Rav: Probier, was ich dir sage. Glaub mir, es funktioniert.

(Ende des Unterrichts)