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Abschrift Morgenunterricht 15.06.2003

Buch „Die Schriften des Rabash“, Band 2, Teil „Briefe“, S. 1443, Brief 13

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Rav: Das ist ein Brief von der Art, wie man ihn an Schüler schreibt, an Menschen, die einem nahestehen: in Andeutungen. Rabash deutet hier auf einiges hin. Er deutet wieder auf dieselbe Spaltung hin, die nach dem Tod von Baal HaSulam passiert ist, als die einen hierhin und die anderen dorthin gingen. Deshalb sagt er: wie damals die Leute aus Galiläa. Das heißt, auch damals gab es zwei Gruppen im Volk Israel. Die einen sagten: Es reicht uns, in Shas und Poskim¹ bewandert zu sein. Das heißt, es reicht uns, in der Weisheit zu sein, und durch die Weisheit kommen wir zu immer mehr Weisheit, bis wir vielleicht die höchste Weisheit erreichen, und das genügt. Das heißt, mit dem Intellekt zu gehen und nicht über dem Verstand.

Wenn man zu einer solchen Arbeit kommt, nennt man das „die Klipa gegenüber der Arbeit des Mocha“². Dann „bereut der Mensch das Frühere“³, das heißt, er wechselt überhaupt seine Richtung, und das ist eigentlich das ganze Problem. Das bedeutet: Man nimmt andere Admorim⁴ statt Baal HaSulam. Und was ist die Schwierigkeit, diesen Weg zu gehen? Bei allem, was mit spiritueller Arbeit zu tun hat, muss man die drei Punkte zusammen verbinden: den schlimmsten Punkt im Menschen, also wirklich die ganze Tiefe der Begierde und der Ehre und all seine schlimmsten Verlangen; zusammen mit den Handlungen, mit denen er sich bemüht, irgendwie über dem Verstand zu „um zu geben“ zu kommen; und mit Ihm.

Diese drei Punkte kann der Mensch gewöhnlich nicht zusammen vereinen. Er versteht nicht, dass sie sehr wohl zusammen sein können, nicht nebeneinander, sondern einfach in einem Punkt. Wie kann der Schöpfer, die höhere Kraft, Keter, der Leuchtende, der Reine, das Geben, zusammen sein mit dem schlimmsten, untersten Punkt des Schmutzes im Menschen und zusammen mit seiner Handlung, mit der er diese zwei Punkte mit Gewalt verbindet? Aber gerade dort, wo es wirklich eine Verbindung zwischen ihnen gibt: Der Mensch flieht nicht vor einem Punkt und heftet sich an den anderen, sondern er will wirklich beide aneinanderheften. 4:02

Das heißt, er erhebt all seine schlimmsten Dinge zum Schöpfer und will, dass der Schöpfer darüber herrscht und sie reinigt. Wie geschrieben steht: Die Mutter soll kommen und ihren Sohn säubern, „ihren Sohn abwischen“. Die Mutter heißt Bina, ja? Dann kommt das Licht und korrigiert all diese grauenhaften, schlimmsten Eigenschaften in uns. In Wirklichkeit sind sie nicht schlimm. Sie werden uns einfach so im Gefühl gegeben, es ist nichts Besonderes an ihnen. Weiter in der Spiritualität wird der Mensch erkennen, was wirklich die Dinge gegen den Schöpfer sind, und die Klipot und so weiter.

Deshalb ist die erste Anstrengung, diese zwei Punkte zu verbinden: meinen schlimmsten mit dem höchsten, den ich mir vorstellen kann, also dem Schöpfer, und sie so zusammenzubringen, dass sie wie ein einziger Punkt sind. Das nennt man eigentlich Erheben von MaN. Ich nehme nicht aus mir selbst irgendeine Erweckung⁵ zum Schöpfer, und was habe ich dann? Eine Erweckung zum Schöpfer, und die erhebe ich zu Ihm? Ich muss mit all meinen schmutzigsten Dingen zu Ihm aufsteigen, die muss ich Ihm zeigen, ja? Also muss man sehen, was in mir das Schmutzige ist.

In Wirklichkeit sind das nicht die tierischen Dinge und nicht irgendwelche Begierden nach Ehre, Geld, all solche einfachen Dinge. Die fallen schon vom Menschen ab, die stören nicht so sehr. Sondern Dinge, durch die er wirklich nicht fähig ist, sich mit dem Schöpfer zu verbinden. Und das Zweite ist, sich zu bemühen, dass sein Gebet sofort mit seinem Bett verbunden ist. Das heißt: In dem Moment, in dem er fällt und irgendwie einen Abstieg fühlt, steht er sofort auf, durch alle möglichen Mittel, die er im Voraus vorbereitet hat. Es soll irgendeinen Mechanismus geben, der sich um ihn kümmert und alle Vorbereitungen trifft, um ihn zu stützen. 7:11

Denn in der Zeit des Fallens ist der Mensch wie ein Kranker oder wie ein Toter oder wie ein Schlafender, in allen möglichen Formen, mit denen man eine Trennung von der Verbindung mit dem Schöpfer nur beschreiben kann. Deshalb muss man einen solchen Mechanismus bauen, der ihn sofort zur Verbindung zurückbringt. Und wenn er zur Verbindung aufsteigt, kann er gerade wieder die störendsten und schlimmsten Punkte zur Verbindung erheben. Genau die waren dem wahren MaN am nächsten. Wenn wir den erreichen, bekommen wir die Antwort von oben, das heißt, wir bekommen die Kraft, um zu geben, und gehen mit ihr durch den Machsom.

Das ist es, was Rabash hier schreibt: „Und man muss sich immer bemühen, dass der Fall von Seiten der Störer nicht viel Zeit in Anspruch nimmt und raubt“. Ich habe das fett gemacht, das ist sehr wichtig. Dafür müssen wir wirklich einen Mechanismus um uns herum bauen. So wie ein Kranker oder Schwerkranker in treue Hände fällt, die ihn versorgen und schnell zurückholen, ihn wiederbeleben, ins Leben zurückbringen, so müssen wir das machen. Denn wenn der Mensch im Fall schon aus der Kedusha herausgegangen ist, herrscht schon das Verlangen zu empfangen, die Störungen und fremden Gedanken füllen ihn, und da ist nichts zu machen.

Das Zweite, was wir fett gemacht haben, steht auf Seite 20: „Dann bedauerte er nicht den Fall, weil es der Weg des Schöpfers ist, dass es Stürze und Aufstiege gibt.“ Über den Fall selbst muss man also nicht bedauern. „Sondern worüber bedauerte er? Warum sein Gebet nicht nahe an seinem Bett sei⁶. Das heißt, sobald er nach unten fällt, wollte er sich sofort stärken und zum Schöpfer beten, dass Er ihm hilft.“ 9:40

Darüber soll man bedauern. Das heißt, dafür muss man Zeit aufwenden und ein System bauen, das sich wirklich darum kümmert, dass unsere Aufstiege wirklich nahe am Abstieg sind. Das bestimmt eigentlich das Tempo. Und außer dem Tempo beeinflussen⁷ wir nichts, wie er uns in der „Einleitung zum Studium der Zehn Sefirot“ erklärt. Das ist also eigentlich die Arbeit.

Das heißt: so viele Minuten am Tag wie möglich mit dem Ziel und der Verbindung verbunden sein, und zwar in der Verbindung der drei Punkte. Ich; die Gruppe, also ein Mechanismus, der mich hält, durch den ich handle und durch den ich meine Hinwendung zum Schöpfer verstärke; und der Schöpfer selbst. Wenn ich das so ordne, ziele ich wirklich auf den Schöpfer, in einer Linie. Und dann bringt mich die Gruppe, die für ihre Gesamtheit sorgt, jedes Mal, wenn ich falle, immer wieder zurück. Diese Kräfte wirken auf mich und bringen mich wieder zur richtigen Absicht zurück. Sie lassen mich nicht fallen.

Die Kraft der Gruppe kann einfach jeden Einzelnen halten: Der Mensch fällt und taucht sofort wieder auf, fällt und taucht sofort wieder auf, und so springt jeder Einzelne wirklich schnell zurück. Das kann nur die allgemeine Kraft der Gruppe. Und nur damit können wir etwas auf unser Schicksal einwirken, denn diese Beschleunigung der Zeit ist alles, was in unseren Händen liegt. Jeder Einzelne muss dieselben Zustände durchlaufen, die schon in unseren Reshimot sind, ja? In unserem spirituellen Gen sind all diese Ringe der Kette festgelegt, sie sind schon im Voraus versiegelt. 12:05

Wir sind von der Wurzel unserer Seele herabgestiegen und müssen auf demselben Weg aufsteigen. Nur das Tempo, in dem wir die Zeiten beschleunigen, „Israel verkürzt die Zeiten“, das kann das ganze Ergebnis unserer Arbeit sein. Und dieses Ergebnis bringt außer dem Tempo auch Begeisterung und Entwicklung und ein anderes Gefühl im Entwicklungsprozess. Der Mensch nimmt es mit Freude und Erhebung an. Er fällt nicht und fühlt sich nicht in solchen Ablagerungen, fern von der Kedusha, sondern im Gegenteil: Er ist die ganze Zeit oben und steigt nur nach unten ab, um immer mehr Geschmack daran herauszuholen, verbunden zu sein.

Deshalb muss man vor allem die Zeit dafür aufwenden, einen Mechanismus zu bauen, damit unser Gebet mit unserem Bett verbunden und nahe daran ist. Das war's.

Ja.

13:27

Schüler: Was heißt das … Wenn ich meinen schlimmsten Punkt mit dem Schöpfer verbinden muss, worauf dann, worauf … der ganze Zimzum?

Rav: Was hast du jetzt von den Zimzumim zu reden? Was hast du denn einzuschränken? Jetzt sprechen wir über das Wie … Wir sprechen jetzt über den Punkt der Begeisterung und der Verbindung mit dem Schöpfer, die Reshimot de Hitlabshut, sagen wir: wie wir uns nach Ihm sehnen. Und beim Zimzum spricht man über die Störungen, über alle möglichen Dinge, die kommen und bei denen ich sozusagen einen Zimzum machen muss.

Schüler: … mein schlimmster Punkt?

Rav: Hm?

Schüler: Mein schlimmster Punkt, den ich in mir habe: Was heißt es, ihn mit dem Schöpfer zu verbinden?

Rav: Meinen schlimmsten Punkt mit dem Schöpfer zu verbinden heißt, dass ich meine schlimmsten Dinge nicht vor mir selbst und sozusagen vor Ihm verbergen soll. Im Gegenteil: Wenn ich mit Ihm in Kontakt komme, darf ich die schlimmen Dinge nicht vergessen. Reshimo de Hitlabshut und Reshimo de Awiut sind zusammen eingeschlossen, kommen zusammen und arbeiten zusammen. Was heißt das? Ich nehme meine schlimmsten Dinge, erhebe sie zu Ihm und sage: Das muss ich korrigieren. Was ist das Schlimmste? Das Schlimmste ist nicht, dass ich noch in Geld, Ehre, Begierden, Wissen oder was weiß ich versunken bin. Das sind Nebensächlichkeiten. Das Schlimmste jetzt ist das, was mich von Ihm trennt, ja? Natürlich kann das irgendeine Mischung mit solchen Dingen sein, mit menschlichen Dingen, ja?

Aber genau die muss ich klären und genau die muss ich zu Ihm erheben. Was heißt denn sonst Erheben von MaN? Mejn Nukwin muss ich erheben. Ich muss meine Mängel erheben, Dinge, die ich geklärt habe; die Erkenntnis des Bösen muss ich zu Ihm erheben. Ich muss das Böse fühlen, seinen ganzen Gestank, all seine Miasmen, und das muss ich erheben. Nicht umsonst steht geschrieben, dass die Mutter kommen und ihren Sohn abwischen soll. Als hätte er sein Geschäft gemacht, ja, und sie säubert ihn. Auf diese Weise, das heißt: meine schlimmsten Dinge so zeigen, dass ich sie loswerden will und dass Er es reinigt, dass Er es korrigiert.

So macht man das. Womit steigst du denn sonst auf? Damit, dass du dich schön anziehst, gut aussiehst und schöne, gute Absichten hast? Damit gibt es nichts, womit man aufsteigen und sich an den Schöpfer wenden könnte. Du musst dich mit den schlimmsten Dingen an Ihn wenden. Gerade das ist nicht so einfach: diese Punkte wirklich als einen Punkt zu verbinden. Hier keinen Kompromiss machen, keine Mittlere Linie. Vergiss das. Lass all die Klugheiten. Sondern sie zusammen verbinden. Das nennt man „Geh zum Handwerker, der mich gemacht hat“.

Ja.

17:42

Schüler: Ist das Schlimmste, dass ich meine Trennungen von Ihm nicht rechtfertigen kann?

Rav: Nein. Dann fängst du an zu sehen, dass Er dir all diese Dinge absichtlich gegeben hat und dass nichts Böses an ihnen ist, sondern dass sie nur ein Mittel zur Verbindung sind.

Schüler: Was, gerade die Trennungen?

Rav: Die Trennungen, die schlimmen Dinge, dieses Böse, die Erkenntnis des Bösen, die Gräuel, dein ganzer Dreck, alles, was du entdeckst: Du siehst, dass Er dir das absichtlich gibt, damit du gerade dadurch Ihn brauchst und zur Verbindung kommst. Und dann verschwindet das Böse aus ihnen.

Schüler: Die schlechten Dinge aller Art, der ganze Dreck und Müll und so: Das Schlimme an ihnen ist, dass sie Trennungen verursachen, nicht sie an sich.

Rav: Ja. Ja. Die schlimmen Dinge sind nicht, dass ich alle möglichen kleinen Genüsse dieser Welt liebe. Die schlimmen Dinge sind das, was mich von der Verbindung mit dem Schöpfer trennt. Natürlich.

Schüler: Das heißt, man muss Ihn dafür rechtfertigen, dass Er diese Eigenschaften in mir gemacht hat?

Rav: Aber wenn ich diese Dinge zu Ihm erhebe und fordere und schreie und … Welches Wort ist noch stärker als „fordern“? Hm?

Schüler: Einklagen.

Rav: Einklagen, genau, schön, ja. Und wenn ich von Ihm einklage, dass das die Dinge sind, die mich stören, dann werden sie zur Verbindung.

19:22

Schüler: Noch einmal die Frage: Sie selbst oder dass sie die Trennung verursachen? Sie an sich oder dass sie die Trennung verursachen? Worauf richtet sich die Forderung?

Rav: Darauf, dass ich durch sie eine Trennung gefühlt habe, ja? Diese Dinge, durch die ich eine Trennung gefühlt habe, verschwinden nicht, sondern werden jetzt zu Ketten der Verbindung. Welches Beispiel aus dem Leben soll ich dir geben? Sagen wir, du hast vorher nicht verstanden, warum ich dir irgendetwas antue, und es schien dir, dass diese Sache schlecht ist. Aber du hast gelitten und gelitten, solche Fälle gibt es im Leben, du hast gelitten, mir nichts gesagt, irgendwie so, aber es hat Entfremdung verursacht. Und du warst … Und trotzdem hast du von mir irgendeine Störung gefühlt. Aber du hast geschwiegen. Und irgendwie hast du das mit einer scheinbar schönen Haltung zugedeckt, mit irgendeinem An…

Schüler: Anstrich.

Rav: Anstrich, ja?

20:54

Schüler: *Heuchelei.*⁸

Rav: Heuchelei, irgendeine Heuchelei. Bis es zu einem Zustand kam, in dem du dich nicht mehr zurückhalten konntest. Dann kommst du zu mir und sagst: Warum machst du mir das die ganze Zeit so? Ja? Und du forderst wirklich, denn das ist das Störende, da ist nichts zu machen, und du kannst es schon nicht mehr ertragen. Dann erkläre ich dir, dass ich überhaupt nicht das gemeint habe, was du darin fühlst, sondern das Gegenteil: Ich wollte dir Gutes tun. Es gab ein Missverständnis zwischen uns, die fehlende Gleichheit der Form, fehlendes Verständnis. Und jetzt zeigt sich dir, dass ich dir gerade damit Gutes tun wollte. Und dass sich die Sache jetzt gezeigt hat, hat zu noch mehr Verbindung geführt. Das ist dem, was wir mit dem Schöpfer haben, sehr ähnlich.

Bis das in uns reift, die Störungen, immer mehr und mehr, bis wir uns schon selbst würgen, es nicht mehr aushalten, zu Ihm kommen und schreien. Dann zeigt sich uns, dass all diese Dinge kommen, um uns wieder zurückzubinden: mit der Forderung zu kommen und gerade über die Forderung die Verbindung zu bewirken. Dann werden diese Dinge selbst zur Reshimo de Awiut. Die Reshimo de Awiut ist eine Reshimo von etwas, das vom Schöpfer entfernt. Aber wenn ich sie danach entsprechend der Reshimo de Hitlabshut aufbaue, Kraft von oben bekomme und einen Massach erwerbe, Siwug de Hakaa und Zurückkehrendes Licht⁹, dann wird die Reshimo de Awiut zu einer solchen Verbindung, dass die Reshimo de Hitlabshut neben ihr nichts wert ist.

Die Reshimo de Awiut gibt mir, öffnet mir innen die ganze Dicke des Parzuf, und der Schöpfer tritt ein. Und vorher, bevor ich das zur Verwirklichung erhoben habe, zum Pe de Rosh des Parzuf, war das wie die schlimmen Dinge in mir, mit denen ich nicht zurechtkam. Sie störten mich in der Verbindung mit dem Schöpfer. Deshalb sagen wir: Awiut ohne Massach ist schlecht, und mehr als Massach ist gut¹⁰.

Schüler: Darf ich weiterfragen?

Rav: Ja.

Schüler: Worüber weine ich denn eigentlich? Darüber, dass ich mich wegen dieser ganzen Situation, die Sie mir antun, schlecht fühle, oder darüber, dass ich Sie vergesse? Dass ich Sie nicht die ganze Zeit vor Augen habe? Was ich …

Rav: Das ist nicht wichtig, das … Sowohl darüber als auch darüber. Mach nicht viele Unterscheidungen. Hauptsache weinen.

Ja.

23:54

Schüler: Reicht dieselbe Kraft des Denkens und des Gebets, die ich in die Melodien investiere, als Schutzsystem gegen all die Abstiege, oder braucht man noch alle möglichen Systeme, oder reicht das?

Rav: Man braucht viel. Man braucht … Das heißt, natürlich kommt der Mensch letztlich zu dem Entschluss, dass er von der Gemeinschaft abhängig ist. So wie in unserem Leben: Außer den Genüssen, außer den lebensnotwendigsten¹¹ Verlangen, die wir von der Natur her haben und die unser Körper fordert, die wir auch allein im Wald haben würden, also essen, trinken, Sex, Wärme, irgendein … ja? Diese minimalen Dinge, die auch der primitive Mensch hat. Außer dem kommen alle übrigen Dinge durch die Umgebung zu uns.

Wir müssen uns also eine solche Umgebung bauen, dass wir alles, was wir als Erziehung, als Mode, als alle möglichen Einflüsse von der Gemeinschaft¹² um uns herum, von der Umgebung bekommen haben, durch das ersetzen, was wir von unserer Umgebung bekommen. 25:38

Was ich dir sagen will: Ich bin zu hundert Prozent von der Gemeinschaft abhängig, in der ich mich befinde. Alles, was ich an Verlangen über die einfachen tierischen hinaus habe, habe ich von der Umgebung bekommen. Jetzt will ich eine andere Umgebung, die mir außer den tierischen Verlangen auch alle möglichen eigenen Sehnsüchte liefert. Und die Umgebung, die ich jetzt wähle und baue, muss stärker sein als die Umgebung draußen. Auch wenn ich in die Umgebung draußen hinausgehe, soll das für mich sein, als ginge ich einfach in die Wüste.

Es gibt Gemeinschaften, die eine solche Gehirnwäsche machen können, dass der Mensch wirklich sein ganzes Leben auf der Straße, in einer fremden Umgebung, herumläuft und sich nicht von ihr beeindrucken lässt, keinen Eindruck von ihr bekommt. Schau, wie stark die Erziehung der Frommen ist. Und es gibt noch viele solche Gemeinschaften, alle möglichen geschlossenen Gruppen, die so eine gute Gehirnwäsche machen, dass der Mensch ihnen nicht verloren geht. Er ist ihnen wirklich ergeben, kann monatelang weg sein und trotzdem dieser Gemeinschaft treu bleiben, so sehr haben sie ihn beeinflusst.

Deshalb müssen wir darüber nachdenken, sonst haben wir nichts. Wir müssen ein System gegen das äußere System bauen. Und das äußere System arrangiert uns der Schöpfer schon sehr klug, sodass es uns genau in dem stört, worin wir es brauchen. Und wenn wir ihm gegenüber das innere System bauen, dann werden wir damit bestimmt vorankommen. Das heißt, unser ganzer Fortschritt ist immer über den Störungen. Im Kampf mit den Störungen baust du dich selbst auf, und damit erwirbst du die Weisheit, Geschmäcker, Verständnis, Unterscheidungen. Wie im Beispiel vom Diener und dem Minister, der sich einmal als Räuber und Mörder verkleidete, ein andermal als Wegelagerer.

Nur mit den Störungen, im Kampf mit den Störungen erwirbst du Weisheit und Verständnis, um zu wissen, was die Eigenschaften des Schöpfers sind. Sie kommen zu dir in umgekehrter Form, scheinbar als Störungen, in negativer Form. In Wahrheit kommen sie in positiver Form. Nur dir gegenüber scheint es negativ, weil du im Verlangen zu empfangen versunken bist. Wenn du dich danach in das Verlangen zu geben verwandelst, wirst du entdecken, dass vom Schöpfer wirklich gute Dinge ausgehen. Nur hast du sie vorher als schlecht, als Störungen gefühlt.

29:15

Schüler: Reicht die Sorge in Gedanken um diesen Mechanismus, den man Gruppe nennt, um mich vor Abstiegen zu schützen?

Rav: Wenn du in der Gemeinschaft bist, die wirklich für den richtigen Fortschritt zum Schöpfer sorgt, und du in sie investierst, was von deiner Seite nötig ist, um sie zu stärken, nicht dass sie überhaupt deine Stärkung braucht, sondern einfach deine Investition, ja? Und wenn du dich unterordnest, um zu hundert Prozent von ihr abhängig zu sein, dann braucht man nichts außer dem.

Was hast du noch? Warum fragst du, ob es außer dem noch etwas gibt? Wo hast du gehört oder woher scheint es dir, dass es noch etwas gibt? Wir lesen über die freie Wahl im Artikel, dass wir keine anderen Möglichkeiten haben als nur diese, um unser Schicksal zu lenken, oder sagen wir, es zum Guten zu ändern, es etwas zu versüßen, unsere Entwicklung zum Guten zu beschleunigen. Nur dadurch können wir das.

Was kannst du noch? Die ganze Investition … Vielleicht fragst du so: Muss ich auch in mich investieren, wirklich innen in mir, und auch in die Gemeinschaft? Nein. Du musst in dich investieren, um dich zu verbinden, der Gemeinschaft zu geben und dich der Gemeinschaft unterzuordnen. Mehr gibt es nicht. Mehr gibt es nicht zu tun. Im Artikel „Die Freiheit“ gibt er darauf eine sehr einfache Antwort, einfach, das war's.

Als Beispiel: Diese Welt liefert uns alle Verlangen außer den tierischen; die menschlichen Verlangen liefert uns diese Welt. Mehr haben wir nicht: unsere Grundlage und die Wege der Entwicklung der Grundlage, die Umgebung draußen und die Wege der Entwicklung der Umgebung. Wenn ich also meine Umgebung und ihre Entwicklungswege ändere, dann wirke ich sozusagen darauf ein, fertig, mehr habe ich nicht. Die richtige Entwicklung ist mir garantiert.

Außer diesen vier Faktoren gibt es nichts. Meine Seele ist dieselbe Seele, das ist derselbe Same, aus dem gerade ich werden muss und nicht irgendein Hafer oder Weizen oder eine andere Art. Sondern ich bleibe ich, und meine Wurzel, wohin ich kommen muss, gibt es schon. Nur auf dem Weg kann ich mich allein durch die Umgebung entwickeln. Nimm einen Menschen und bring ihn in eine Gemeinschaft von irgendeinem … wirf ihn in den Wald und schau, was aus ihm wird.

Oder bring ihn in eine Gemeinschaft. Warum schickt man Kinder gerade nach Oxford, an alle möglichen solchen Orte, und lässt sie nicht einfach auf der Straße herumlaufen? Man sieht, welches Ergebnis das bringt. Außer dem hast du nichts. Nur durch die Umgebung kannst du etwas für deine Zukunft bewirken. Deshalb lohnt es sich, sehr schnell die richtige Umgebung zu finden.

33:21

Schüler: All die Menschen, all die Millionen, die das Ziel erreichen wollten und gescheitert sind, sind gerade daran gescheitert …

Rav: Die meisten Menschen, die gescheitert sind, Millionen, die in Tausenden von Jahren gescheitert sind und nicht zur Dwekut mit dem Schöpfer kommen konnten, sind am Prinzip der Gemeinschaft gescheitert, die meisten von ihnen. Es gibt auch alle möglichen Verschlüsse von oben, über die wir nicht sprechen, es gibt auch alle möglichen Rechnungen, aber das betrifft uns nicht. Im Prinzip ist es so.

Schüler: Gehört die Kraft des Glücks dazu?

Rav: Nein, lassen wir das. Wir müssen uns mit dem beschäftigen, was wir haben. Wenn man einem Menschen eine Gelegenheit gibt, das war's. Die Frage, ob man ihnen eine Gelegenheit gegeben hat oder nicht und was sie hätten tun müssen: Wir kennen das allgemeine System nicht und wie es geführt wird. Unser Intellekt ist noch weit davon entfernt, das überhaupt zu berühren. Das war's. Aber die freie Wahl gehört zu hundert Prozent uns.

Ja.

34:59

Schüler: Ich habe Sie einmal darüber sprechen hören, diesen Zustand wirklich zu üben, in dem ich mich vom Gedanken an diesen Mechanismus trenne. Gibt es einen bestimmten Weg, das wirklich zu üben? Können Sie das ein bisschen erklären? Ich habe Sie einmal erklären hören, dass ich mich jedes Mal vorbereiten muss, wie der Alte, der auf dem Boden sucht, als ob ich gleich etwas verliere, als ob ich etwas verloren hätte.

Rav: Ja.

35:27

Schüler: Und man ist die ganze Zeit sozusagen … ein Abstieg fängt schon an.

Rav: Nu …?

Schüler: Wie drückt sich das aus? Wie übe ich das, wenn ich jetzt im Laufe des Tages bin? Wie trenne ich mich sozusagen absichtlich von diesem Gedanken an den Mechanismus, um zurückzukommen und von ihm zu bitten … zu ihm zurückzukehren …?

Rav: Wenn wir im Laufe des Tages in die fremde Gemeinschaft hinausgehen, müssen wir verstehen, dass wir in sie eingebunden sein müssen. Der Schöpfer hat uns eine volle Welt arrangiert, und wir müssen in sie eingebunden sein. Deshalb ist es Pflicht, zur Armee zu gehen und zur Arbeit, verheiratet zu sein und Kinder zu haben, zu arbeiten und in alle Probleme dieser Welt eingebunden zu sein. Das ist Pflicht.

Und darin, in dieser großen Gemeinschaft, die dich mit all ihren Stigmata durcheinanderbringt, mit Mode und … du weißt schon, Strömungen und allem, was es gibt, den Nachrichten und allem, zusammen damit musst du in ihr deine Gemeinschaft bauen, wirklich mitten in ihr. Nicht irgendwohin weggehen und dich absondern.

Die Arbeit besteht darin, diese zwei Systeme zusammen zu leben: die allgemeine, fremde Gemeinschaft und deine eigene, innere, spirituelle Gemeinschaft. Einfach so müssen wir uns entwickeln. Sonst entwickelst du dich nicht richtig. Und die fremde Gemeinschaft wird jedes Mal dazu führen, dass deine innere Gemeinschaft sich verändert und stärker wird, weil sie dich antreibt. Und … verstehst du? Deshalb darf man sich nicht von der allgemeinen Umgebung entfernen.

37:38

Schüler: Was würden wir machen, wenn …?

Rav: Dass du im Laufe des Tages nicht die ganze Zeit mit dem Ziel und mit deiner Innerlichkeit verbunden sein kannst, ist das Problem deiner Gemeinschaft: Sie ist nicht stark genug. Sie muss dir die Basis geben, ein solches Fundament, eine innere Säule, mit der du die ganze Zeit verbunden bist. Und gleichzeitig bist du in dieser allgemeinen, fremden Gemeinschaft. Und die wird sehr … wie soll ich sagen? feindselig dir gegenüber sein, dem Schöpfer gegenüber, und man wird es dir absichtlich so arrangieren. Bei einem gewöhnlichen Menschen nicht. Was ist schon ein gewöhnlicher Mensch? Der kann sozusagen von der Gemeinschaft abgeschnitten sein. Es gibt Menschen, die keine Nachrichten hören. Es gibt Menschen, die überhaupt nicht wissen, was … Kultur? Passiert da irgendetwas? Irgendein neuer Film? Theater oder so? Das ist ihnen auch egal.

Irgendwelche … sogar diese Explosionen oder so, auch das kaum. Es gibt solche, die sich leicht abtrennen können: „Das ist nicht meins.“ Es gibt Wissenschaftler, die in ihrer Wissenschaft versunken sind, niemand stört sie, alles Mögliche. Ein Mensch geht auf seinen Trip, und fertig, als ob er wirklich unter Drogen steht. Aber uns wird das nicht passieren. Wir werden genau vermessene Störungen bekommen, Messung …

39:19

Schüler: Bemessen.

Rav: Bemessen. Genau bemessen. Für jeden Einzelnen, nach seiner Zeit, seinem Zustand, seiner Kraft und so weiter. Und wir müssen auf diese Weise schön, mit Liebe, mit ihnen umgehen. So wie der Rebbe sagt, gesagt hat: Im Cheder¹³, wo er ab drei Jahren lernte, war er schon so ein Held, und er sagte: „Es gibt keine Wahl. Ich wollte aufstehen und weglaufen. ‚Nein.‘ Man sagte mir, ich soll sitzen. ‚Nein.‘ Ich wollte weglaufen. Da nahm er einen Stock und gab mir einen Schlag“, wie mit einem Lineal. „Und ich kochte vor Wut. Da sagte er: ‚Küss mir die Hand.‘ Und dann musste ich die Hand küssen, die mir den Stock gegeben hatte. Und so jedes Mal.“ So wirst auch du zu einem solchen Zustand kommen, du wirst aus Verständnis dahin kommen. Für Kinder ist das keine einfache Erziehung, aber das ist natürlich in der einfachen Form. Du aber wirst zu dem Zustand kommen, in dem die schlagende Hand wirklich die gesegnete Hand ist, die Segen bringt.

Ja.

40:46

Schüler: Was macht man, sagen wir … nehmen wir an, wir würden eine solche Gemeinschaft bauen, sozusagen eine eigene Gemeinde, wirklich nach innen, ohne all diese äußeren Ablenkungen?

Rav: Nein, nein, nein. Wir dürfen uns nicht absondern und in irgendeinen Zustand gehen, aus dem heraus wir irgendeine … Gemeinde bauen. Vielleicht ja, aber trotzdem muss sie mit der ganzen Welt verbunden sein. Auch wenn wir zum Beispiel so etwas wie einen Kibbuz bauen würden. Ich weiß nicht, ob man uns das machen lassen würde.

Das ist sozusagen gut, und es gibt nichts mehr, es ist sozusagen leicht, vor diesem ganzen Durcheinander zu fliehen, und … Aber dann würde man uns andere Störungen geben, viel schlimmere, unter uns. Wir müssen uns bemühen, es so versuchen, so machen, aber was herauskommt, ist das, was sein muss. Bis jetzt siehst du, solche Gedanken kommen jetzt nicht, sondern das Gegenteil: Es gibt eine Neigung, sozusagen ins Volk hineinzugehen, uns bekannt zu machen, und zwar gerade beim sehr breiten, allgemeinen israelischen Publikum. Die Korrektur liegt nicht in der Absonderung von der Öffentlichkeit. Nein. Das ist sicher, und das sicher nicht. Niemals.

In Ordnung? Ja.

42:34

Schüler: … „demütig wandeln“¹⁴ … dass andere Menschen nicht … Er schreibt hier: „Das heißt, dass die guten Taten, die man tut, vor den Menschen verborgen sind.“

Rav: Ich höre nicht. Kannst du einen klaren Satz sagen? Was fragst du?

Schüler: Was heißt „demütig wandeln“?

Rav: Was heißt „demütig wandeln“? Das ist etwas, das ich jetzt nicht erklären kann.

Weiter. Etwas Leichteres. Das ist ein sehr großer Begriff.

Ja.

Schüler: Haben die Störungen selbst eine Bedeutung? Gibt es Unterschiede zwischen ihnen? Haben sie irgendeine Wichtigkeit, oder ist das egal?

Rav: Die Bedeutung der Störungen ist, dass sie genau entsprechend dem kommen, was der Mensch braucht. Man muss außerdem verstehen, dass sie … Die Störungen sind keine Störungen. Das Licht, das gegen die Reshimot drückt, ruft genau die Einwirkungen zwischen ihm und den Reshimot hervor, die bei uns als Störungen gefühlt werden. Aber das sind genau die Abstände, die wir jetzt zwischen uns und dem Geben des Lichts¹⁵ überspringen müssen.

44:00

Schüler: Hat es Sinn, sich damit zu beschäftigen, oder wie …?

Rav: Das ist, als ob du in einem Ballon bist, und von außen gibt es einen Druck des Lichts, Drücke, und du fühlst diese Drücke als Störungen. Aber sie sind keine Störungen. Sie sind wirklich dazu da, dass du dich ihnen entgegen entwickelst, ausdehnst.

Schüler: Muss ich, um diese Drücke auszugleichen, verstehen, welche Störung jetzt kommt und warum sie kommt, oder ist das überhaupt egal?

Rav: Du musst …? Nein. Um uns zu entwickeln, müssen wir die Störungen nicht genau kennen. Und mehr noch: Es steht geschrieben, dass ein Mensch, der in ihnen versunken ist, „dort ist, wo er denkt“. Sondern so schnell wie möglich über sie hinweg am Schöpfer anhaften.

Schüler: Man muss also auf eine Weise arbeiten …?

Rav: Denn wir sind noch nicht in dem Zustand, in dem wir völlig in sie eintauchen, sie verstehen, sie erheben und uns durch sie entwickeln müssen. Das wirst du später in Ibur, Yenika, Mochin machen. Dann fängst du an, mit diesen Störungen zu arbeiten. Jetzt bauen wir nur unseren Widerstand auf.

Ich muss mich mit dem Schöpfer verbinden, obwohl es Störungen gibt, und das war's. Es ist mir egal, welcher Art, ich gehe nicht in sie hinein. Das heißt,

45:37

Schüler: Das heißt, die Störungen kommen nicht, um mir etwas beizubringen, was mir fehlt?

Rav: Ja¹⁶, aber ich habe Angst, zu empfehlen, darin versunken zu sein, also die Störungen zu untersuchen. Wenn der Mensch anfängt, sie wiederzukäuen, wird das schon zur Klipa. Er fängt an, darin versunken zu sein und sich mit ihnen zu verbinden.

Ja.

Schüler: Wird man mit der Zeit apathisch gegenüber dem Schmerz?

Rav: Der Mensch wird nie apathisch gegenüber dem Schmerz. Er verändert einfach, wie in unserem Leben, das Maß seiner Empfindlichkeit für alle möglichen Arten von Einwirkungen. Schau, das ist so: Wenn ich weiß, dass ich gesund werde, wenn man mir jetzt eine Wunde öffnet, und dass sie platzen und mir furchtbaren Schaden zufügen kann, wenn man sie nicht öffnet, dann fühle ich diesen Schmerz im Vergleich zu dem großen Schaden, der passieren kann, schon nicht mehr so stark.

Wir sind eben Wesen des Gefühls. Deshalb beruht letztlich alles auf irgendeinem Abbild des Gefühls, egal aus welchen Gründen, durch welche Erscheinungen, durch welche Ereignisse. Und dann gebe ich dem Gefühl von jeder einzelnen Sache, entsprechend ihrer Wichtigkeit, irgendein Zeichen, irgendeine Zahl. Danach prüfe und vergleiche ich und wähle schließlich, was sich im Vergleich zu diesem oder jenem lohnt. So kommt es manchmal, dass ich Schmerz nicht als Schmerz fühle, weil ich mir dafür schon etwas Gutes vorstellen kann, das ich gewinne, oder ein Unglück, das ich loswerde, und so weiter.

Das hängt alles von meiner inneren Bewertung ab, so sehr, dass … Schau, Baal HaSulam schreibt, dass die Bereitschaft zu leiden, wie man das in der Kabbala nennt, eigentlich das Gefäß baut. Aber nicht, dass du leidest, sondern gemeint ist deine Bereitschaft zu leiden: dass du deine gewöhnlichen Gefäße schon völlig unterdrücken kannst. Du fühlst in ihnen keinen Schmerz, wenn du diese kleinen Füllungen loswirst. Die Bewertung verändert sich.

(Ende des Unterrichts)