Claude.ai Übersetzung (korr_MB) des hebräische Audio-Transkripts unter Verwendung Glossar, die Textstellen aus den Frage- und Antwortentabellen zu TES 4 sind ebenfalls noch KI übersetzt:

HEB

032_heb_o_rb_bs-tes-04_2

Minute 30:30 bis zum Ende hört man sehr schwach, nicht zur Transkription geeignet

Auch hierin gibt es Unterschiede. Manchmal sagt er, im Teil „Mati we lo Mati" sagt er dort so, tatsächlich ist Malchut Hod – das ist in Teil 7, Malchut ist Hod. Nur dass es zwei Verminderungen gibt: eine Verminderung in Jessod, dort waren Chassadim; eine Verminderung in Malchut, dort waren Gwurot. Auch das bedarf einer Erklärung. Es ergibt sich, dass Hod, Jessod und Malchut – alle betrachtet er als einen Aspekt von Malchut.

117) Warum kam Nefesh im Aspekt der Hitpashtut Alef (Erste Ausbreitung) heraus, und die Lichter Ruach, Nefesh, Chaja, Yechida, die großen, kamen zur Zeit des Verschwindens heraus.

Die Frage ist sehr schön.

Wir sagen: Taamim wird die Stufe von Keter genannt, und dort kam nur Nefesh heraus, wie wir gelernt haben. Und die Lichter von Ruach, Neshama, Chaja, Yechida, die großen, kamen zur Zeit des Verschwindens heraus. Das heißt, er sagt dort: Nachdem ein Siwug im Kli von Jessod stattfand, im Kli von Seir Anpin, kam der Aspekt Ruach heraus – dann erhielt sie Yechida von Ruach. Und danach, als Malchut zu Bina aufstieg, wurde ein Siwug auf Neshama gemacht – dann leuchtete das Or Neshama. Und das wird bereits „Zeit des Verschwindens" genannt, der Aspekt von Or Choser und Din.

Und dort ist die Ordnung – wir werden sehen, was er darauf antwortet, schauen wir 117.

117) In Anbetracht ihres Leuchtens ist es gewiss, dass ihr Leuchten gering ist, und sie sind nur Or Choser und Din. Obwohl sie gemäß des Ursprungs jener Siwugim als Ruach, Nefesh, Chaja, Yechida betrachtet werden.

Auch das ist schwierig. Der Siwug, der in Seir Anpin war – Seir Anpin erhielt Ruach, und Neshama-Bina erhielt dann Chaja. Nochmals: Als der Siwug für Seir Anpin gemacht wurde, kommt Ruach heraus. Das heißt Ruach – dann erhielt Seir Anpin Yechida von Ruach. Und als ein Siwug in Bina gemacht wurde, erhielt Bina Yechida von Ruach.

Was er als Chaja-Yechida sagt, ist schwierig. Warum ist es schwierig? Zur Zeit, als ein Siwug auf den Aspekt Ruach gemacht wurde, war Yechida tatsächlich bereits von der Stufe verschwunden. Zur Zeit, als Seir Anpin den Aspekt Yechida von Ruach erhielt, war Or Chaja von der Stufe verschwunden. Zur Zeit, als der Siwug im Kli von Chochma gemacht wurde, war Neshama bereits von der Stufe verschwunden. Zur Zeit, als der Siwug im Kli von Keter gemacht wurde, war auch Seir Anpin von der Stufe verschwunden.

Deshalb – was er sagt „werden als Ruach betrachtet" – deshalb sagt er:

117) In Anbetracht ihres Leuchtens ist es gewiss, dass ihr Leuchten gering ist, und sie sind nur Or Choser und Din. Obwohl sie gemäß dem Ursprung jener Siwugim als Ruach, Nefesh, Chaja, Yechida betrachtet werden.

Was ist hier schwierig? Der Siwug, der in Malchut gemacht wurde – die Stufe von Keter. Und Or Nefesh – der Siwug wurde in Bchina Gimel gemacht, wird Ruach genannt. Der Siwug wurde in Bina gemacht, wird Neshama genannt. Aber der Siwug, der im Kli von Chochma gemacht wurde – welchen Namen kann man dort geben? Und der Siwug, der in Keter gemacht wurde – wir sagen umgekehrt: Der Siwug, der in Keter gemacht wurde, also in Malchut, war die Stufe von Keter. Und der Siwug, der in Seir Anpin gemacht wurde – die Stufe von Chochma. Und der im Kli von Keter gemacht wurde – Or Nefesh kam heraus, die Stufe von Malchut. Deshalb wird man verwirrt.

Schauen wir weiter in 118.

118) Wann gewinnt Bina Or Chaja.

Was bedeutet „Bina gewinnt Or Chaja", was bedeutet „Bina gewinnt Or Chaja"? Er sagt:

118) Bei der Stufe von Bchina Gimel, als der Siwug gemacht wurde, wobei Chochma im Kli von Keter ist und Bina im Kli von Chochma, sodass sie sich nähert, um nur von einer Stufe unterhalb ihres Aspekts zu empfangen.

Jetzt fragt er:

118) Wann gewinnt Bina Or Chaja.

Antwort:

118) Bei der Stufe von Bchina Gimel – was war bei der Stufe von Bchina Gimel? Dass Or Chochma im Kli von Keter war, im Kli von Keter, und Bina im Kli von Chochma, sodass sie sich nähert, um nur von einer Stufe unterhalb ihres Aspekts zu empfangen.

Dort gibt er eine andere Regel. Das heißt, er sagt: Vom Siwug, der in Malchut gemacht wurde, kommt zuerst nur der Aspekt Nefesh heraus. Nur gemäß den Kelim, die Or Nefesh haben – Or Nefesh von Bina, das ins Kli von Bina kommt – es gibt drei Kelim, es gibt Neshama von Neshama. Und das Or Chaja, das nur zwei Kelim hat – Keter, Chochma – hat Ruach von Chaja. Vom Kli von Or Yechida, das nur ein Kli hat, hat es Nefesh von Yechida. Und als der Siwug in Bchina Gimel gemacht wurde, sagt er, wurde ein Kli hinzugefügt – Seir Anpin hat jetzt Yechida von Ruach. Was hatte Bina vorher? Neshama von Neshama – sie hat jetzt Chaja von Neshama.

Also, was ist die Frage?

118) Wann gewinnt Bina Or Chaja.

Also lernt er jetzt umgekehrt. Da... vor Bchina Gimel, als der Siwug im Kli von Seir Anpin war, kommt die Stufe von Chochma heraus. Dann befindet sich das Or Chochma im Kli von Keter, und Bina im Kli von Chochma. Es ergibt sich jetzt, dass Bina – dass Neshama sich einer Stufe genähert hat... sie empfängt jetzt, empfängt nur von einer Stufe unterhalb ihres Aspekts... auf solche Weise:

Wenn der Siwug im Kli Malchut gemacht wird, dann empfängt Malchut den Aspekt, der ihrem Aspekt entspricht – sie hat Yechida von Nefesh. Und Seir Anpin – der Siwug ist eine Stufe unter ihm – was hat Seir Anpin? Nur Chaja von Ruach. Bei Bina jetzt – der Siwug ist zwei Stufen unter ihr – sie hat nur Neshama. Bei Chaja – wie viele Stufen? Bina, Seir Anpin – drei Stufen – es fehlen ihr drei Lichter, sie hat nur Chaja von Ruach... sie hat nur Ruach von Chaja. Keter – wie viel ist das, vier Stufen unter ihm, wie viel? Sie hat nur Nefesh. Ist diese Regel klar?

Jetzt, wenn der Siwug jetzt im Kli von Seir Anpin gemacht wird – wie viele Stufen unter Bina? Eine Stufe – wie viel Mangel wird es geben? Ein Licht. Deshalb hat sie jetzt Chaja von Bina. Und bei Chaja – vorher hatte sie von Malchut, Seir Anpin, Bina – drei Stufen. Es fehlten ihr drei Lichter, sie hatte nur Ruach von Chaja. Jetzt wurde der Siwug in Bchina Gimel gemacht – wie viele Stufen unter ihr? Nur Seir Anpin, Bina – es fehlen ihr zwei Lichter. Was hat Chaja also jetzt? Neshama von Chaja. Yechida ist komplett verschwunden, es gibt keine Stufe von Keter. Ich denke, jetzt ist es klar.

119) Wann gewinnt Seir Anpin Makif von Yechida.

Was ist jetzt die Frage?

119) Wann gewinnt Seir Anpin Makif von Yechida.

119) Als Malchut zu Chochma aufstieg und der Siwug in Bchina Alef, in Ejnaim, gemacht wurde.

Hier sagt er: Wenn der Siwug unter ihm gemacht wird, fehlt es in der Innerlichkeit. Wenn der Siwug in einem Kli gemacht wird, das feiner ist als sie, kann sie nur ein Leuchten von Makif empfangen. Es ergibt sich: Zur Zeit, als der Siwug in Bchina Gimel gemacht wurde, empfängt Malchut von Bchina Dalet ein Makif. Zur Zeit, als der Siwug in Bchina Bet gemacht wurde, empfängt bereits Seir Anpin ein Makif. Warum? Weil er eine Stufe über ihm ist, und Malchut empfängt zwei Makifim. Und zur Zeit, als der Siwug im Kli von Chochma gemacht wurde... eine Stufe über Seir Anpin, Bina und Chochma empfängt zwei Makifim. Nur die Frage ist: Warum empfängt Malchut nicht von hier? Das werden wir später sehen.

Und was fragt er in unserer Frage?

119) Wann gewinnt Seir Anpin Makif von Yechida. Das heißt, damit er zwei Makifim hat, müssen es zwei Stufen über ihm sein.

Das ist, was er sagt:

119) Als Malchut zu Chochma aufstieg und der Siwug in Bchina Alef, in Ejnaim, gemacht wurde.

Sie sind zwei Stufen über Bchina Gimel. Dann empfängt Seir Anpin von Bchina Bet Makif Chaja, und von Bchina Alef empfängt Seir Anpin Makif von Yechida. Jetzt stellt sich die Frage: Warum empfängt Malchut nicht noch ein Makif – sind es doch drei Stufen höher als sie, dass sie noch ein Makif empfangen sollte.

120) Warum gewinnt Malchut nicht Or Makif mit Bchina Gimel.

Er sagt:

120) Weil die Awiut von Bchina Alef sehr gering ist ... ... und ihr Or Choser nicht zum Guf gelangt. Sodass sie von ihm ein Leuchten empfangen könnte.

Also fragt er: Warum kann Seir Anpin empfangen? Also erklärt er es so: Da Malchut am Ort von Seir Anpin steht, am Ort von Chaja, am Ort von Chochma – Seir Anpin steht am Ort von Keter, nahe am Rosh, da kann er noch empfangen. Was jedoch danach ist, als er sich auf die Awiut von Shoresh verfeinerte und Seir Anpin nicht in der Stufe ist, und das wird genannt... ... das ist feiner – dann kann Malchut von Bchina Alef hier nicht empfangen, und sie empfängt gewiss nicht.

121) Woher werden Kelim und Orot Makifim (Umgebende Lichter) gezogen.

Also sagt er:

121) Durch die Verfeinerung des Massach. Im Allgemeinen neue Kelim und neue Makifim. Was jedoch nicht so ist – wenn der Siwug im Kli Malchut gewesen wäre, gäbe es keine Kelim, und es wäre Licht und Kli miteinander vermischt, und es gäbe auch kein Or Makif.

Was ist Makif? Wir sprechen von Makif, wenn man einen Siwug höher als man selbst empfängt – es gibt keinen Siwug höher als Malchut. Nur wann entstehen für uns... Kelim, und wann entstehen für uns Orot Makifim? Wenn sich Bchina Dalet verfeinert... der Massach wird zu Bchina Gimel – gerade durch die Verfeinerung entstehen uns diese zwei Dinge: Kelim... Kelim und Orot Makifim. Hier sprechen wir von Makifim, die man durch den Siwug empfängt, der über einem ist – das gab es noch nicht, dort gab es Makifim. Ich spreche nicht... vom Ganzen, hier sprechen wir von einer anderen Sache – das gab es nicht.

In Wahrheit gibt es viele Aspekte von Makifim, wie er beim Or Choser erklärt. Er kommt und sagt: Es gibt 12 Arten von Or Choser. Wenn es so ist, kann man fragen: An jedem Ort gibt es eine andere Erklärung, 12 Arten von Reshimot, 10 Arten von Kelim. Es ist unmöglich... von Kli zu Kli gibt es 10 Aspekte. Aber was – man hätte andere Namen geben müssen, man gab sie nicht. Diese Sache ist keine Schwierigkeit. Diese Makifim, von denen wir sprechen, gibt es nicht – wenn der Siwug über einem gemacht wird, das gab es nicht zur Zeit, als der Siwug auf dem Kli Malchut war. Und auch waren Lichter und Kelim miteinander vermischt.

Also fragt er: Was ist der Grund, dass es Umgebende Lichter (Orot Makifim) geben kann – das heißt, dass es einen Siwug über ihrem Aspekt geben kann, und wie kann es ein enthülltes Kli geben... ...Kelim?

Antwort:

121) Durch die Verfeinerung des Massach.

Und wir sagen: Diese zwei Dinge werden als einfach betrachtet.

Schüler: Warum...

Rabash: Warum werden sie Makifim Chaja, Yechida genannt? Das sagt er so – es leitet sich im Allgemeinen von Zimzum Bet ab. Alle Namen werden von der Welt Azilut genommen. Da wir in der Welt Azilut sagen, dass zuerst Makif enthüllt wurde, dass es Makif Chaja, Makif Yechida gibt – das heißt, das Kli von Seir Anpin, das außerhalb der Stufe herauskam, empfängt nur ein Aspekt, und wird zum äußeren Kli für das Makif Chaja. Warum – bevor Or Chaja ins Innere der Stufe eintritt, gelangt kein Licht zu Seir Anpin? Also sagt er jetzt: Seir Anpin wird zum äußeren Kli für das Makif Chaja.

Und bevor Or Yechida zur Stufe kommt, steigt Malchut nicht bis zum Ende an ihren Ort ab – dass Malchut zum äußeren Kli wird, sie kann nicht die Innerlichkeit des Lichts empfangen – also für wen wird sie zum äußeren Kli? Für Or Yechida. Das wird Makif Yechida genannt. Von hier werden die Namen genommen.

122) Wo befinden sich die fünf Inneren und die fünf Makifim.

122) In den Zehn Sefirot des Rosh, und nur oberhalb der Welt Nekudim.

Frage 123.

123) Warum gibt es im Guf der Parzufim nicht mehr als fünf Innere und zwei Makifim.

Es gibt hier zwei Fragen, und sie hängen voneinander ab. Die erste Frage ist:

122) Wo befinden sich die fünf Inneren und die fünf Makifim.

Die zweite Frage:

123) Warum gibt es im Guf der Parzufim, wie wir jetzt gelernt haben, nicht mehr als fünf Innere und zwei Makifim.

Sowohl auf der Seite 243, Punkt 7, gibt er ein Gesetz, als auch auf der Seite 254 sagt er ein Gesetz. Was – er erklärt nicht, warum es im Rosh fünf Innere und fünf Makifim gibt. Er erklärt nur, warum es zwei Makifim im Guf gibt, wie wir jetzt besprochen haben – was man von einer höheren Stufe empfängt. Aber warum es im Rosh fünf Innere und fünf Makifim gibt, erklärt er weder hier noch dort.

Im Allgemeinen sagt der Rav: Es gibt kein Licht, in dem es nicht Pnimi (Inneres) und Makif (Umgebendes) gäbe. Warum gibt es kein... bei Pnimi und Makif? Im Rosh sagt er: Einen Teil wird er empfangen und einen Teil wird er nicht empfangen. Der Teil, den er empfangen wird, heißt Pnimi im Potenzial. Und der Teil, den er nicht empfangen wird, heißt Makif im Potenzial. Im Rosh war das gesamte Licht – man kann sagen, dass es dort fünf Pnimi und fünf Makif gibt. Was jedoch – wenn es beginnt, sich in der Einkleidung auszubreiten, dann gibt es bereits Unterschiede.

Was jedoch bei Zimzum Bet ist – selbst im Rosh gab es nur Galgalta und Ejnaim und Nikwej Ejnaim, und auch im Rosh gab es nicht mehr als drei Kelim. In Seir Anpin und Malchut, die im Rosh sind, waren bereits Makifim. Welche Makifim? Nicht die früheren Makifim, sondern was? Aus Pnimi wurden Makifim – das ist bereits nicht mehr dasselbe.

Dort sage ich zwei Makifim – sie leuchten in der Innerlichkeit. Nur dass mehr – nur warum heißt es Makifim? Er gibt ein Gesetz, eine Regel: Jede Stufe, die höher ist als eine niedrigere Stufe, wird als Makif gegenüber der niedrigeren betrachtet. Aber was empfängt sie in der Innerlichkeit? Ein Leuchten.

Und dort, wo ich Seir Anpin und Malchut sage, die durch Zimzum Bet zu Makif-Kelim wurden – sie sind wirklich Makifim. Was bedeutet Makifim? An einem Ort, wo man nicht in der Absicht zu geben empfangen kann, leuchtet das Licht als ein Leuchten von ferne. Was bedeutet „von ferne"? Es gibt keine Gleichheit der Form, dennoch ein Leuchten von ferne. Bei zwei Dingen – dieses Makif leuchtet in der Innerlichkeit, und jenes Makif ist eine völlig andere Sache.

Schüler: ... oberhalb der Welt Nekudim?

Rabash: Das „oberhalb von Nekudim" – gerade in Akudim.

Schüler: Und nicht... ... ...

Rabash: Was Nekudim betrifft – bei Zimzum Bet gibt es auch im Rosh nicht mehr als zwei Makifim.

Wenn du sagst, man empfängt ein Leuchten in der Innerlichkeit – warum heißt es Makif? Eine andere Regel. Was ist die Regel? Jede höhere Stufe gegenüber einer niedrigeren heißt Makifim. Bis zu dem Punkt – wir haben in Teil 12 gelernt, wenn ihr euch erinnert – dass bis zu den zwei Jahren der Yenika das Kind innere Lichter von Ima empfängt. Nach zwei Jahren der Yenika empfängt es Makifim von Ima.

Was bedeutet das? Er sagt: Die Innerlichkeit von Ima heißt WaK, Galgalta und Ejnaim. Nach zwei Jahren empfängt es Makifim von Ima. Das bedeutet: Die ACHaP der Kelim und GaR der Lichter – das ist Makif und das ist Pnimi, auch dasselbe. Und danach sagt er: Nach zwei Jahren bis sechs Jahre und einen Tag, was die Altersstufe der Kleinkinder ist, dann heißt es, dass es innere Lichter von Aba empfängt, genannt WaK von Aba. Und sechs Jahre und einen Tag bis neun Jahre und einen Tag empfängt es Makifim von Aba. Das sind innere Lichter, nur dass er sie GaR nennt, da es eine höhere Stufe gegenüber einer niedrigeren ist.

Es gibt eine Regel: Es gibt kein Licht, in dem es nicht Pnimi und Makif gäbe – so sagt der Rav. Warum? Was ist Pnimi? Was man in der Absicht zu geben empfangen kann. Wie ist das? Dadurch, dass Malchut eine Berechnung macht, was als Siwug de Hakaa bezeichnet wird. Den Teil empfange ich, den Teil nicht – schon gibt es Pnimi und Makif, das ist im Potenzial.

Schüler: Was gibt es nach der Welt Nekudim?

Rabash: Bis dahin war es so, dass der Siwug von Malchut fünf Sefirot hatte. Aber nach Nekudim, wo es Zimzum Bet gibt... empfängt man Galgalta und Ejnaim, Nikwej Ejnaim – wie wird der Aspekt von Makifim aussehen? Man spricht bereits davon, was man von zwei Makifim empfängt, auch keine Makifim – man empfängt von ihnen.

Schüler: Es bleibt nicht...

Rabash: Was ich sage – warum heißt es Makifim? Eine andere Regel. Was ist die Regel? Jede höhere Stufe gegenüber einer niedrigeren heißt Makifim. Bis zu dem Punkt – was er sagt, zwei Makifim im Guf – das sind keine Makifim, das sind innere Lichter. Warum heißt es Makifim? Nur weil sie eine höhere Stufe sind. Jetzt, was leuchtet im Rosh für den Guf? Was man empfängt.

Er kommt und sagt: Im Allgemeinen können Makifim nur im Rosh der Stufe leuchten, nicht im Guf. Warum? Er sagt so: Er sagt es so: Da die Lichter reine Kelim benötigen – und im Rosh der Stufe nur die Wurzeln der Kelim sind, keine wirklichen Kelim –, deshalb leuchten im Rosh die Makifim (Umgebende Lichter). Und im Guf, wo sich die wirklichen Kelim befinden, kann er die Makifim nicht mehr empfangen. Ansonsten: Dort im Rosh wird das Or Makif so genannt – was leuchtet, kann nicht empfangen werden wegen der reinen Kelim. Hier jedoch wird das, was nicht empfangen wird, auch nicht im Or Makif empfangen – das ist der Bitush zwischen Or Makif und Or Pnimi.

Schauen wir jetzt Teil 5. Hier sprechen wir...

2026-01-21: 032_heb_o_rb_bs-tes-04_1

Claude.ai Übersetzung des hebräische Audio-Transkripts unter Verwendung Glossar, die Textstellen aus den Frage- und Antwortentabellen zu TES 4 sind ebenfalls noch KI übersetzt:

HEB

032_heb_o_rb_bs-tes-04_1

Bei Minute 23:57 im Dokument markiert – Ende des ersten Teils

Jetzt die Frage: Warum breitet sich das Or Choser nach unten, unterhalb des Tabur, aus? Er fügt noch hinzu, dass es dort auch ein Leuchten gibt, ein Leuchten von Chochma, auch als ein Leuchten des Or Yashar. Er sagt also: Da sie sagt „Ich will nicht empfangen", will sie das Licht zurückgeben. Warum? Sie will die Gleichheit der Form. Dadurch leuchtet sie mit einem Licht in das Or Yashar, das oberhalb des Tabur ist, und leuchtet von dort ein Leuchten nach unten. Deshalb wird das, was sie gibt – man sagt das Or Choser – die Zehn Sefirot, die beenden, genannt.

Es gibt hier zwei Unterscheidungen: Was das Licht zurückgibt, wird Or Choser genannt. Und das wird Chassadim genannt. Und es leuchtet auch in ihm durch die Kraft der Dwekut ein Leuchten des Lichts von oberhalb des Tabur, ebenfalls ein gewisses Leuchten. Das wird Or Chassadim mit einem Leuchten von Chochma genannt.

Wir lernen so: Jede einzelne Sefira, die oberhalb des Tabur ist – Zehn Sefirot – auf jeder einzelnen Bchina macht sie einen Abschluss (Sium), so lernen wir.

Schüler: Was bedeutet das, erkläre, was …?

Rabash: Ich sage Zehn Sefirot. Man sagt: Keter – ich empfange nur so viel, wie ich kann, nicht mehr. Chochma – so viel wie ich kann, nicht mehr. „Nicht mehr" wird also „unterhalb des Tabur" genannt. Es gibt keine Orte.

Schüler: Er fragt: Sagen wir, zwanzig Prozent – kann er achtzig empfangen?

Rabash: Jede Bchina … Es ergibt sich, dass eine Bchina nicht mehr empfangen will. Hör zu, dann gibt es zehn Abschlüsse (Sium) zu unterscheiden, zehn Bchinot, der Höhere empfängt. Zehn Abschlüsse von dem, was du oben empfangen hast – jede einzelne Bchina, hast du in der Absicht zu geben empfangen, und das Empfangen nicht. Worüber spreche ich? Ich spreche nicht über das, was ich empfangen habe. Also bei jeder Bchina, die er empfangen hat – einen Teil ja, einen Teil nein. Deshalb haben wir zehn, die sie empfangen hat, und zehn, die sie nicht empfangen hat. Das ist der ganze Unterschied.

Schüler: ... ... ...

Rabash: Bei jeder einzelnen Sefira, sag es so.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen diesem …?

Rabash: Oben gibt es Zehn Sefirot, im Rosh. Malchut hat gesagt – Malchut de Rosh. Von jeder einzelnen Bchina: Den Teil, den ich von ihr in der Absicht zu geben empfangen kann, empfange ich. Und den Teil von ihr, den ich nicht in der Absicht zu geben empfangen kann, werde ich nicht empfangen.

Deshalb gibt es zwei Teile. Das, was ich in der Absicht zu geben empfange, wird „oberhalb des Tabur" genannt. Und die Hälfte der Teile – das, was ich nicht in der Absicht zu empfangen empfangen kann – empfange ich nicht. Deshalb gibt es zehn Abschlüsse. Worüber mache ich einen Abschluss? Über jede einzelne Sefira – was du zwanzig Prozent von jeder Sefira empfangen hast, achtzig Prozent davon ist fein (Sach) von jeder einzelnen Sefira.

Es ergibt sich, dass es hier nichts Neues gibt. Was im Rosh Zehn Sefirot war – ein Teil ja und ein Teil nein. Der Teil ja – Zehn Sefirot – wird Toch genannt. Der Teil nein wird Sof genannt. Warum will sie nicht? Sie will Gleichheit der Form, was Dwekut genannt wird. Also sagt man: Jedenfalls leuchtet dort ein Leuchten, aus dem Bereich, der mit einem Leuchten leuchtet. Und das wahre Licht – das, was innen leuchten sollte – bleibt drinnen als Or Makif. Darüber frage.

Er fragt: Wer empfängt vom Or Makif und wer empfängt vom Or Pnimi? Vom Or Pnimi kann er dir geben.

Schüler: ... ... ...

Rabash: Was fehlt dir, dass du nicht verstehst und nicht hören willst? Was bedeutet „unterhalb des Tabur"? Das sollst du anfangen zu hören. Was ist „unterhalb des Tabur"? Dass ich nicht mehr empfangen will als das, was ich empfangen habe. Man sagt: In dieser Bchina, in der sie sagt, dass sie nicht mehr empfangen will – genannt „unterhalb des Tabur" – gibt es in dieser Bchina auch ein Leuchten. Du musst also zuerst wissen, was „unterhalb des Tabur" bedeutet. Was ein Abschluss (Sium) ist, darüber musst du nachdenken. Was ist ein Abschluss? Das hast du empfangen und das nicht. Also, was musst du, was fehlt dir, worüber musst du nachdenken? Was ist dieser Zustand, dass ich nicht mehr empfangen will? Was ist dieser Gemütszustand? Ist das eine Existenz oder keine Existenz, oder ist es negativ?

Schüler: Aber wie viel ... …?

Rabash: Nicht rennen. Daraus ergibt sich: Unterhalb des Tabur gibt es eine Existenz – das, was sagt, dass ich nicht mehr empfangen will. Das ist die Zeit, in der man sich in einem solchen Zustand befindet, der sagt, dass man nicht mehr empfangen will. Es gibt also einen Zustand, in dem sie empfängt. Und es gibt einen Zustand, in dem er sagt: „Mehr nicht." Solange sie also sagt „mehr nicht" … mehr will ich nicht empfangen – in diesen Kelim gibt es eine gewisse Erleuchtung. Daraus folgt, dass sie nicht empfangen will. Darüber muss man nachdenken: Tabur, oberhalb des Tabur, unterhalb des Tabur. Du sagst die Worte, aber „unterhalb des Tabur" …

Schüler: ... ... dass er nicht empfangen will

Rabash: Denk zuerst nach.

Schüler: Ich frage, was bedeutet, dass er …?

Rabash: Man will immer empfangen. Wer will, will nicht, Genuss empfangen.

Schüler: Unterhalb des Tabur – dass er zurückweist, er will nicht empfangen.

Rabash: Ja.

Schüler: Wegen irgendeinem Grund ...

Rabash: Ihr müsst zuerst ein bisschen nachdenken. Was bedeutet „oberhalb des Tabur", „unterhalb des Tabur"? Ich habe gesagt, worüber ihr nachdenken sollt: In Malchut de Rosh. Was ist Malchut de Rosh? Der Wille zu empfangen, genannt Bchina Dalet, hat das Licht herangezogen. Und weil es einen Zimzum gab – es ist verboten, in der Absicht zu empfangen zu empfangen – macht Malchut de Rosh eine Berechnung. Wie viele Kelim, wie viele Prozent kann sie empfangen – das wird sie empfangen. Und den Rest nicht.

Ich muss hier also zwei Existenzen unterscheiden. Eine Existenz: Das, was ich empfangen kann – welche Teile von Bchina Dalet ich auf mich ausrichten kann in der Absicht zu geben. Und es gibt Teile von Bchina Dalet, die ich nicht auf mich ausrichten kann in der Absicht zu geben. Sondern was? Er sagt, dass er sie nicht empfangen wird – auf sie wird es einen Zimzum geben.

Jede Sache, über die wir sprechen, sprechen wir aus einer Existenz heraus. Es gibt eine Existenz, in der er in der Absicht zu geben ausrichten kann. Darüber sagt er: „Ich will Keter, Chochma, Bina empfangen – alle Zehn Sefirot will ich empfangen, damit ich geben kann." Aber einen bestimmten Teil. Und einen bestimmten Teil, den er nicht in der Absicht zu geben empfangen kann – das wäre nur Dalet allein, empfangen in der Absicht zu empfangen – das wird „unterhalb des Tabur" genannt.

Aber das ist Kedusha. Er sagt also: „Ich will nicht empfangen." Man sagt: Dieser Zustand, in dem man sagt, dass man nicht empfangen will – das ist nicht trocken. Auch dort gibt es ein Leuchten. Und von welchem Ort kommt das Leuchten? Von dem Ort, an dem man in der Absicht zu geben empfangen hat, leuchtet es dort in diese Kelim, die er nicht empfangen und nicht in der Absicht zu geben ausrichten kann. Sondern, was macht er dort? Zimzum. Es leuchtet dort ebenfalls ein Leuchten. Deshalb hat er nicht gesagt … Sag: Warum gibt es Zehn Sefirot, nur einen Abschluss? Wie ich sage: Er empfängt ein Licht. In diesem Licht unterscheide ich zehn Unterscheidungen. Und bei einem Abschluss unterscheide ich zehn Abschlüsse. Aber lerne das an einer Bchina, es ist leichter zu verstehen. Nur das, was sie in der Absicht zu geben empfängt. Or Choser – was ist Or Choser? Das, was sie nicht empfangen will, weil sie nicht in der Absicht zu geben ausrichten kann.

Frage 111: Warum blieb Malchut ohne Licht in der zweiten Ausbreitung (Hitpashtut Bet)?

Warum nicht? Wir lernen, dass es Bchina Dalet gibt, es gibt die Stufe von Keter. Im Parzuf AB, genannt – er fragt. Was ist die Frage? In Hitpashtut Bet, im Parzuf AB, blieb Malchut ohne Licht. Was ist die Frage? Bchina Dalet ging verloren … AB hat kein Licht. Was ist die Frage überhaupt? Vorher gab es Bchina Dalet, sie empfing Licht. Jetzt gibt es kein Gimel, Bchina Dalet hat kein Licht.

Was ist seine Frage? Was antwortet er?

111) Dies ist aufgrund des umgekehrten Verhältnisses zwischen Kelim und Lichtern: Denn alle Mängel im Parzuf, so wie sie bei den Kelim die unterste Bchina betreffen, betreffen sie bei den Lichtern die höchste Bchina von ihnen. Beim Fehlen des untersten Kli fehlt deshalb das höchste Licht, und wenn die zwei untersten Kelim fehlen, verursacht das einen Mangel an den zwei höchsten Lichtern.

So zeigt der Mangel an Licht im Kli von Malchut, dass vom Parzuf das Or Keter fehlt, und umgekehrt. Und ein Mangel an Licht in den zwei untersten Kelim, SA und Malchut, zeigt einen Mangel an den zwei höchsten Lichtern: Keter und Chochma, und so weiter.

Der Grund ist einfach: Denn die Einkleidung der Lichter in die Kelim wird durch die Awiut im Massach gemessen, der sich mit dem Höheren Licht paart. Deshalb, beim Aufstieg des Massach von Malchut zu SA, der Bchina Gimel ist, und der Siwug auf Bchina Gimel stattfindet, blieb Malchut ohne Licht, weil der Ort des Siwug zu SA aufstieg, und auch Or Keter fehlt, weil durch einen Massach von der Bchina SA nur die Stufe von Chochma hervorkommt.

Und wenn der Ort des Siwug zu Bchina Bet aufstieg, zu Bina, dann blieb auch das Kli von SA ohne Licht, und du hast jetzt zwei untere Kelim ohne Licht, und dagegen fehlen die zwei höchsten Lichter – Or Keter und Or Chochma, denn vom Siwug, der auf dem Massach von Bchina Bet gemacht wird, kommt nur die Stufe von Bina hervor. Und so weiter.

Da der Siwug auf Bchina Gimel stattfand, hat Malchut deshalb kein Licht. Wozu braucht man so viel auszuführen? Es gibt solche, die so fragen: Wenn wir sagen, dass die Stufe von Keter in AB fehlt – genannt Chochma. Wenn also Chochma fehlt, dann fehlt Keter. Die Frage ist also: Warum fehlt Malchut Licht? Das ist die Schwierigkeit, die Frage.

Wenn du das sagst – AB wird Chochma genannt – was fehlt dann? Keter. Warum sagst du, es fehlt Malchut? Darauf kommt die Antwort: Wenn Keter fehlt, ist das ein Zeichen, dass Malchut fehlt. Warum? Aufgrund des umgekehrten Verhältnisses zwischen Kelim und Lichtern.

Es ergibt sich: Die Frage ist, wenn ich sage, dass das AB ist – was ist AB? Es fehlt Keter. Wieso sagt man plötzlich, es fehlt Malchut? Die Antwort – er führt es so sehr aus, um uns zu zeigen: Wenn Or Keter fehlt, wisse, dass Or Malchut fehlt. Warum? Aufgrund des umgekehrten Verhältnisses.

Schüler: Im Parzuf ...

Rabash: Wir haben gelernt: Es kam Or Chochma in das Kli de Keter. Wer war das? Das Kli, das einmal Keter hatte, hat jetzt Chochma. Es ergibt sich: Im Kli, das vorher Or Malchut hatte, gibt es jetzt keinen Aufstieg. Was hat es nur? Or Jessod. Or Malchut im Kli de Jessod. Das ist bei der Unterscheidung der alten Kelim. Denn aus jedem Siwug, der gemacht wird, kommen Zehn Sefirot hervor – es gibt Zehn Sefirot von ihm selbst. Auch AB hat Keter, aber Keter ist Chochma. Aber wenn ich sage „Or Chochma im Kli de Keter", meine ich die alten Kelim.

Schüler: Jetzt, wie kommt man zu …?

Rabash: Er fragt: Wir haben gelernt: Warum trat Keter zuletzt ein und ging zuerst hinaus?

Or Keter, das ins Kli de Keter kam, kam nicht zuletzt. Als die Entfernung (Histalkut) begann, entfernte es sich – Or Keter – als erstes, zuerst. Bei Malchut ist es umgekehrt: Zuerst kam Or Malchut, und zuletzt entfernte sich Or Malchut. Antwort:

112) Weil sich der Massach von Bchina Dalet zuerst verfeinerte, und deshalb verschwand sofort die Stufe von Keter. Aber die Stufe von Malchut kam durch den Aufstieg von Malchut zum Ort von Keter hervor, und daher entfernt sie sich zuletzt.

Was sagt er hier also? Die Frage in 112, er fragt so: Warum trat Keter zuletzt ein und ging zuerst hinaus, und bei Malchut ist es umgekehrt? Was ist seine Antwort? Warum trat er zuletzt ein? 112, was haben wir gelernt? Alles in 112: Weil sich der Massach von Bchina Dalet zuerst verfeinerte, und deshalb verschwand sofort die Stufe von Keter. Aber von … aber er sagt hier nicht, dass …

Schüler: Er trat zuletzt ein.

Rav Laitman: Er trat zuletzt ein.

Rabash: Trat zuletzt ein. Ja. Alles: Malchut kam durch den Aufstieg von Malchut zum Ort von Keter hervor, und daher entfernt sie sich zuletzt. Es ist auch besser, dass er zuerst hinausgeht.

Schüler: Halb halb.

Rabash: Wir haben so gelernt: Im Parzuf der Taamim, der zuerst herauskam, gibt es eine Regel. Der Rav sagt: Alle kamen als Bchina Nefesh hervor. Zuerst kam Or Malchut ins Kli de Keter. Und dann kam in der Bchina Nefesh, danach kam die Länge ins Kli de Keter in der Bchina Nefesh. Und er sagt: Das Licht, das kommt und will, hängt von der Gleichheit der Form des Kli ab. Deshalb lernen wir, dass Lichter immer ins Kli de Keter kommen. Und danach steigt das Licht, das im Kli de Keter war, nach unten ab.

Es ergibt sich: Wenn Or Chochma kommt, dann steigt Or Chochma ins Kli de Keter ab, und Or Bina ins Kli de Chochma, und Or Seir Anpin ins Kli de Bina, und Or Malchut ins Kli de Seir Anpin. Schließlich kommt Or Yechida bis zu Malchut, was als Bchina Dalet gilt. Dann gibt es die Stufe von Keter.

Es ergibt sich: Wann kommt Or Yechida ins Kli de Keter? Zuletzt. Wann kommt Or Malchut ins Kli de Keter? Zuerst. Was sehen wir also daraus? Malchut ging zuerst hinaus und trat ein, und bei Keter war es zuletzt. Als sich Bchina Dalet verfeinerte, entfernte sich Or Keter. Es ergibt sich: Keter, das zuletzt herauskam, entfernte sich zuerst.

Und danach sagt er: Es gab eine Verfeinerung (Hisdakchut) des Massach, bis Or Malchut sich vollständig entfernte. Das war zuletzt. Es ergibt sich: Keter entfernte sich bei der Verfeinerung von Bchina Dalet, und Or Malchut, das sich von allen Stufen entfernte, das war bei der Verfeinerung der Awiut de Keter. Was Or Malchut genannt wird. Klar?

23:57 Ende des ersten Teils

113) In der ersten Ausbreitung (Hitpashtut Alef).

Er erklärt:

113) Denn das Leuchten des Höheren, das den Unteren erreicht, gilt für ihn als eine Stufe höher als seine eigene Bchina. Wenn er in der Bchina Nefesh ist, gilt für ihn das Leuchten, das er empfängt, als Bchina Ruach. Und wenn er selbst Bchina Ruach ist, gilt für ihn das Leuchten als Bchina Neshama usw.

Und das Leuchten, das er von seinem „Höheren des Höheren" empfängt, gilt für ihn als zwei Stufen höher als seine eigene Bchina. Wenn er Bchina Nefesh ist – das sind zwei Stufen höher als er – gilt für ihn das Leuchten als Neshama. Und wenn er selbst Ruach ist, gilt für ihn das Leuchten als Bchina Chaja. Usw. Deshalb hier, wo SA Bchina Nefesh ist, gilt für ihn das Leuchten, das er von Bina empfängt, als Ruach, denn sie ist sein Höherer. Und das Leuchten, das er vom „Höheren seines Höheren" empfängt, das heißt von Chochma, gilt für ihn als Neshama usw. auf diese Weise.

Was ist die Frage und was ist die Antwort?

Der Rav sagt: Alle kamen als Bchina Nefesh hervor. Hier geht es um die Welt Akudim, um die Welt AK, um den Parzuf Galgalta. Der Rav erklärt, dass alle als Bchina Nefesh austraten. Wenn also alle als Bchina Nefesh austraten, wie kann ich sagen, dass Seir Anpin Chaja hat? Er erklärt dort so: Das Licht ist nur Bchina Nefesh. Und die Größe des Lichts hängt von den Kelim ab. Das heißt: Das Or Nefesh, das kommt, kommt ins Kli de Keter. Und dieses Or Nefesh, das das Kli de Seir Anpin erreicht – sagen wir … Chochma, Bina, Seir Anpin – hat Chaja de Nefesh. Und wenn Or Nefesh zur Bchina Malchut absteigt, hat es Yechida de Nefesh. Warum? Entsprechend der Anzahl der Kelim in der Stufe, so sind die Funken in den Stufen.

Jetzt kommt er und gibt ein weiteres Bild. Wenn Seir Anpin in der ersten Ausbreitung (Hitpashtut Alef) kommt, kommt auch Nefesh. Nur von Nefesh zu Keter, zu Chochma, zu Bina, bis Seir Anpin. Es ergibt sich: Wie viele Kelim sind durchlaufen worden? Vier Kelim. Es ergibt sich also: Ruach hat jetzt Chaja de Ruach. Wie? Wenn das Or Nefesh von Or Ruach vom Kli de Keter zum Kli de Chochma absteigt, dann sagt er: Die Nefesh, die sich im Kli de Keter befindet, leuchtet zum Kli de Chochma – die Nefesh, die in Keter ist, gilt als Bchina Ruach. So wie dann Nefesh de Seir Anpin vom Kli de Chochma zu Bina absteigt, empfängt sie vom Kli de Keter, das zwei Stufen höher ist als sie, die Eigenschaft von Neshama. Und von Chochma empfängt sie Ruach de Ruach, ihre eigene Bchina. Es ergibt sich: Am Ort von Bina hat sie Nefesh de Ruach.

Und wenn sie noch ein Kli hat, das heißt, Seir Anpin steigt an den Ort von Seir Anpin ab, dann hat sie am Ort von Seir Anpin nur Nefesh de Ruach. Das heißt: Sie empfängt Bchina Ruach im Kli de Bina, dann gibt es Ruach de Ruach. Jetzt sagt er: Das Kli de Chochma hat Neshama de Ruach. Es ergibt sich: Im Kli de Keter hat sie Chaja de Ruach. Dieses Bild gibt er hier, das sind die Kelim in allen Sefirot.

Es ergibt sich in diesem Stadium: Nefesh kam mit Yechida de Nefesh hervor, und Seir Anpin – vier Kelim – hat Chaja de Ruach. Und Neshama hat nur drei Kelim … Neshama de Neshama. Und Chochma, genannt Chaja, hat nicht mehr als zwei Kelim, hat Nefesh Ruach de Chaja. Und Yechida hat nur ein Kli, hat Nefesh de Yechida.

Nur in der Bchina Nefesh.

114) Weil das, was vom Pe empfangen wird, Or Nefesh ist. Und das, was vom Chotem empfangen wird, Or Ruach ist. Jedoch bei den Kelim ist es umgekehrt: Denn die Stufe von Keter ist von Pe, und die Stufe von Chochma von Chotem, und das ist das umgekehrte Verhältnis von den Kelim zu den Lichtern.

Das ist sehr, sehr schwer. Er sagt: Warum kommen die Kelim als Bchina Nefesh hervor? Weil alle von Malchut de Rosh empfangen. Malchut – es gibt nur Nefesh, deshalb kommen alle nur als Bchina Nefesh hervor.

Was ist schwer? Wir sehen weiter, das ist schwer. Zweitens, er fragt das.

115) Warum vollendet sich das Leuchten von Ruach nicht für Malchut, bevor alle WaK von SA austraten?

Wenn so, zu … er stellt eine andere Frage? Die erste Frage war: Warum kommen Kelim als Bchina Nefesh hervor? Er sagt: Da sie von Malchut de Rosh empfangen müssen – Malchut wird Nefesh genannt – deshalb ist alles, was der Guf empfängt, nur Bchina Nefesh. Und ihre Größe teilt sich entsprechend den Kelim auf, in die sich das Licht einkleidet.

Jetzt eine andere Frage: Warum vollendet sich das Leuchten von Ruach nicht für Malchut, bevor alle WaK von SA austraten? Er sagt: Obwohl Seir Anpin sechs Stu… er ist eine Bchina. Und auch wenn ich sage „sechs Stufen", sind sie sechs Teile von einer Bchina. Deshalb sagt er: Bevor alle WaK de Seir Anpin austraten, vollendet sich das Leuchten von Ruach nicht für Malchut.

Wir sagen: Malchut an ihrem Ort hat Nefesh de Nefesh. Und von Seir Anpin empfängt sie Ruach, das eine Stufe über ihr ist. Solange also Seir Anpin nicht mit allen seinen WaK herauskam, wenn so, fehlt Seir Anpin. Deshalb ist auch Or Ruach – das, was sie von Seir Anpin empfangen soll – nicht in Vollständigkeit.

Sehen wir die Antwort: Denn Or Ruach wird vom Chotem herangezogen, das ist Bchina SA de Rosh, das heißt Bchina Gimel, und es ist bekannt, dass es die sechs Sefirot CHaGaT NeHJ umfasst, die alle sechs Teile von Ruach sind.

Frage 114, was ich gesagt habe. Die Frage ist eine andere. Er gibt noch, er fragt: Warum kamen die Zehn Sefirot de Akudim nur in der Bchina Nefesh hervor? Er antwortet nicht. Darauf gibt es keine Antwort.

Nur, welche Antwort gibt er? Weil das, was vom Pe empfangen wird, Or Nefesh ist. Und das, was vom Chotem empfangen wird, Or Ruach ist. Jedoch bei den Kelim ist es umgekehrt. In Ordnung. Aber warum kommen alle als Bchina Nefesh hervor? Das sagt er nicht.

Die zweite Frage, 115, sagt er: Das ist ein anderes Thema. Er sagt in 115: Denn Or Ruach wird vom Chotem herangezogen. In Ordnung. Das ist Bchina SA de Rosh. Wenn so, was sagt er? Kelim kamen als Bchina Nefesh hervor – hier ist ein Widerspruch. Warum gibt es Ruach? Wenn wir sagen: Ja, es kommt als Bchina Nefesh hervor. Man könnte sogar erklären: Da alle Zehn Sefirot de Rosh NaRaNCHaY sind, wird Ruach von Ruach herangezogen. Aber da es durch Malchut nach unten hinauskommt, deshalb leuchtet es nur als Bchina Nefesh.

Nochmal:

Die Frage war in Punkt 114: Warum kamen alle als Bchina Nefesh hervor?

Was antwortet er? Weil das, was vom Pe empfangen wird, Or Nefesh ist. Und das, was vom Chotem empfangen wird, Or Ruach ist. Wenn so, ist es ein Widerspruch. Was sagt er? Alle kamen als Bchina Nefesh hervor – weil das, was vom Pe empfangen wird, Or Nefesh ist. Und das, was vom Chotem empfangen wird, Or Ruach ist. Es kommt schon nichts mehr als Bchina Nefesh hervor, es kommt auch Ruach hervor. In dieser Antwort antwortet er nicht. Nur entsprechend dem, was er erklärt, kann man auf eine andere Weise antworten.

Das, was vom Chotem hervorkommt, ist Ruach. Das, was vom Osen hervorkommt, ist Neshama. Das, was vom Ayin hervorkommt, ist Chochma. Das, was von Keter hervorkommt, ist Yechida. Aber es kommt hervor – alle müssen durch Malchut de Rosh gehen, deshalb sind alle Bchinot, die dort durchlaufen sind, nicht mehr als Nefesh, sie steigen zum Unteren ab. Wie werden sie unter…? Entsprechend den Kelim, die es im Guf gibt.

Deshalb kann man jetzt Frage 115 verstehen: Warum braucht man alle sechs Bchinot von Seir Anpin, damit Malchut ein Leuchten von Ruach empfangen kann? Dann wird sie Ruach de Nefesh haben. Er erklärt: Denn Ruach wird vom Chotem herangezogen, das ist Bchina SA de Rosh, das heißt Bchina Gimel, und es ist bekannt, dass es die sechs Sefirot CHaGaT NeHJ umfasst, die alle Teil … die alle sechs Teile von Ruach sind. Deshalb: Bevor Or Ruach ganz herauskam, kann Or Ruach nicht in der Vollständigkeit von Ruach zum Kli de Malchut leuchten. Aber was hat sie selbst? Nur Or Nefesh an ihrem Ort. Warum? Weil sie durch Malchut de Rosh durchgegangen ist.

Sehen wir 116, was er erklärt: Warum gehört Jessod de SA nicht zu seinen fünf Enden (Kzawot)?

Was ist die Antwort? Siehe Punkt 19.

In Antwort 19, Seite 277, sagt er: Im Allgemeinen haben wir nicht mehr als fünf Bchinot. Wenn es fünf Bchinot von Chochma gibt, werden sie Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut genannt. Wenn es von Or Chassadim mit einem Leuchten von Chochma gibt, werden sie „fünf Chassadim" genannt. Und mehr gibt es nicht.

Wenn so, was ist Jessod? Jessod wird „allgemein" genannt, das auch fünf Bchinot umfasst. Das heißt: Es gibt fünf Bchinot auf individuelle Weise, wobei jede Bchina für sich als besonderes Ende unterschieden wird, genannt CHaGaT NeHJ. Es gibt dort noch ein Allgemeines aller fünf Bchinot. Warum muss es noch ein Allgemeines geben, dass Jessod fünf Bchinot umfasst? Das sagt er nicht.

Schließlich gibt es in der materiellen Realität sechs Enden. In der materiellen Realität. Das heißt: Süden, Norden, Osten, Westen, oben, unten – es gibt sechs Enden. Er sagte also: Alles ist allgemein. Nicht mehr.

Die Hauptsache, die Hauptsache der Namen, wie man sagt, sind in der Welt Azilut genommen worden, wo noch mehr Unterscheidungen kamen. Ein Gleichnis in „Panim Masbirot": Er erklärt so: Seir Anpin wird CHaGaT genannt. Nicht mehr. Warum? Er erklärt hier: Jede neue Form, die es dort gibt, unterscheidet man als neue Bchina.

Er sagt dort: Was ist Seir Anpin? Er erklärt: Or Chassadim, das Bina empfangen hat, dadurch, dass sie Gleichheit der Form wollte. Chochma fühlte am Ende, dass sie der Empfänger ist, wollte in Gleichheit der Form sein, um Empfänger zu sein. Deshalb wies sie Chochma zurück, will Dwekut, wodurch von selbst Or Chassadim herangezogen wurde.

Er sagt dort: Or Chassadim, das sie heranzog, erlischt vor ihr wie eine Kerze vor einer Fackel, denn schließlich ist Bina selbst Chochma, Chochma an ihrem Ende zog Bina heran. Damit sie dieses Licht haben kann, sagt er: Denn für sich selbst kam es außerhalb von Bina heraus. Bina brachte es nach außen. Und das wird Chessed, das Licht, genannt.

Da Or Chessed dadurch kam, dass Bina sich verstärkte und Chochma nicht wollte, deshalb wird der Name auch Gwura genannt. Und Tiferet ist der Name, mit dem sie sich selbst rühmt. Das heißt: Chochma, die Bchina Alef ist, kann noch kein Kli durch ihre Verstärkung von Bina machen, im Gegenteil, es wurde Bchina Bet der Awiut. Aber nicht das Kli, das wir brauchen, dass der Wille, in der Absicht zu empfangen zu empfangen, erkennbar wird, genannt „Geschöpf", das im umgekehrten Verhältnis zum Gebenden ist.

Was jedoch Seir Anpin an seinem Ende betrifft, das sich verstärkte, um mehr als Seir Anpin heranzuziehen – will Or Chochma heranziehen, wie es in Chochma leuchtet, zu einer Zeit, als Or Chochma nicht in der Stufe ist. Es ergibt sich: Es gibt jetzt eine Sehnsucht, seinen Mangel zu füllen, dann wurde ein Kli gemacht. Er bringt einen Beweis – das ist die Erklärung des Verses: „Denn Tiferet Adam bewohnt ein Haus." Seir Anpin wird Tiferet genannt, weil er ein Haus machte. Das ist Malchut. Sie hat Chochma herangezogen.

„Mit Weisheit wird ein Haus gebaut" – dort gab es den Willen zu empfangen, das Kli. Und danach sagt er: Das Licht, das kommt – danach erklärt er weiter, das heißt: Das Licht, das von Seir Anpin zu Malchut kommt, damit es einen Siwug de Hakaa zwischen Licht und Malchut gibt. Das Licht, das von Chessed kommt, nennt er Nezach. Das Licht, das von Gwura kommt, nennt er Hod. Das Licht, das von Tiferet kommt, ist Jessod. Es ergibt sich: Was ist NeHJ? Nur Ausbreitung von CHaGaT. Und das lernen wir beim Massach. Dasselbe muss man auch vor dem Zimzum lernen.

Er sagt: Seir Anpin an seinem Ende wollte, will, mehr Licht heranziehen, als entsprechend seiner Ausbreitung, mehr als Seir Anpin, nur in Erweiterung, und das hat er nicht, so erreichte das Licht Malchut. Und jeder Untere empfängt durch den Höheren, also wird das, was man durch CHaGaT empfängt, NeHJ genannt. Und dort erklärt er nicht, dass Jessod „allgemein" genannt wird. Und was ist der Name Jessod als Allgemeines? Es gibt viele Themen, die danach hinzugefügt wurden. Deshalb: Was er vorher fragte – in der Realität sehen wir sechs Enden. Und Jessod wird eigentlich „Westen" genannt. Wird „Westen" genannt, wird Malchut genannt.

Es gibt eine Geschichte, wir sprachen von … das ist eine Geschichte über einen König, der einen Palast hatte. Was ist das? Ein Palast. Und Leute kamen und alle Bil… es kamen jedes Mal Bilder, Maler malten alle Wände. Am Ende die westliche Wand – er hatte schon nichts mehr zu malen. Er wartete und wartete und wartete, es gab nichts zu malen, alles, was es an Bildern in der Welt gab, hatte er schon gemalt. Einer kam und sagte, dass er dort malen könnte. Was machte er? Er machte einen Spiegel an der westlichen Wand. Was gibt es dort? Alle fünf Wände. Alles befindet sich, wo? In der westlichen Wand, auf der westlichen Seite, obwohl es dort kein einziges Bild gibt.

Malchut empfängt von allen. Hier empfängt Jessod von allen. Deshalb wird Jessod „Westen" genannt. Und Jessod wird Malchut genannt. Aber es wird von Malchut außerhalb gesprochen, Jessod ist auch außerhalb, das ist auch schwer. Was man sagt – Jessod ist nicht Westen, die Absicht ist auf Malchut. Auch hierbei.

2026-01-19: 031_heb_o_rb_bs-tes-04_2

Claude.ai Übersetzung (korr_MB) des hebräische Audio-Transkripts unter Verwendung Glossar, die Textstellen aus den Frage- und Antwortentabellen zu TES 4 sind ebenfalls noch KI übersetzt:

HEB

031_heb_o_rb_bs-tes-04_2

Teilung bei Minute 26:50

...dass ein Kli „männlich" genannt wird... es wird „männlich" (Sachar) genannt. Das heißt, von der Seite der Hitlabshut (Einkleidung) her leuchtet dort das Licht von Keter im Parzuf AB. Also bleibt die Reshimo des Lichts von Keter vom Licht übrig, und das Kli für das Licht von Keter wird aus dem Or Choser hervorgezogen, genannt das Licht von AB.

9) Sie ist die Reshimo des Lichts von Malchut, welche nur die Stufe des feinen Lichts (Or Sach) ist, das von ihrem Licht übrig bleibt. Jedoch ist die Stufe des groben Lichts (Or Aw) in ihr verschwunden, und es blieb davon keine Reshimo übrig, das heißt, die Reshimo von der Stufe des Heranziehens in ihr, worüber der Rav sagt, dass Malchut keine Reshimo hinterlassen hat. Die Absicht bezieht sich auf das Heranziehen. Aber vom feinen Licht, das sie empfangen hat, ein gewisses Leuchten... das bleibt auch in Malchut.

10) Sie sind die Reshimot, die im Massach eingeschlossen wurden, während er durch die Sefirot hindurchging, auf seinem Weg des Aufstiegs zum Maazil (Ausströmender).

Obwohl wir lernen, dass die Reshimot in den Kelim von Galgalta selbst übrig bleiben, ist das eine Stufe. Aber er erklärt uns, da der Massach von Stufe zu Stufe aufstieg, ist der Massach aus allen Reshimot zusammengesetzt, bis er zu Malchut de Rosh aufstieg. Ah, ja. Wenn er zu Malchut de Rosh aufsteigt, wurden sie dort in einem neuen Siwug für die Hitpashtut Bet (Zweite Ausbreitung) erneuert. Das wurde danach der Parzuf AB.

11) Sie sind die Reshimot, die von den ersten neun Sefirot übrig blieben, die zur Zeit der Verfeinerung des Massach austraten.

12) Sie sind die Reshimot von den letzten Bchinot, von jenen oben erwähnten Ebenen (Komot).

Es kann so sein, er teilt es so auf. Er sagt es umgekehrt, zuerst erklärt er, was im Massach eingeschlossen wurde, und danach spricht er davon, was im Kli selbst übrig blieb. 11) und die Reshimot, die von den ersten neun Sefirot übrig blieben, die zur Zeit der Verfeinerung des Massach austraten. 12) Die Reshimot von den letzten Bchinot. Von der Bchina...

Was ist die Frage 10, äh, die Unterscheidung 10? 10) Sie sind die Reshimot, die im Massach eingeschlossen wurden, während er durch die Sefirot hindurchging, auf seinem Weg des Aufstiegs zum Maazil, die dort in einem neuen Siwug für die Hitpashtut Bet erneuert wurden. Erstens spricht das davon, dass sie aufstiegen. Jetzt geht er umgekehrt vor. 11), was in den Kelim übrig blieb. Zur Zeit der Verfeinerung, das heißt in ihren eigenen Kelim, verblieben sie in den ersten Neun. Was vom letzten Aspekt verblieb, darin muss man eine Unterscheidung treffen. Er nennt das „Licht von Malchut“, so bezeichnet er es.

Er fragt so. Er sagt, wir haben gelernt, dass Malchut keine Reshimo hinterlässt. Darin gibt es viele, viele Widersprüche. Was bedeutet es, Malchut hinterlässt keine Reshimo? Einmal steht geschrieben, dass Malchut keine Reshimo hinterlässt, wegen der Reshimo. Aber warum? Weil sie Or Yashar war. Und Malchut hatte kein Or Yashar.

Wenn dem so ist, was bedeutet es, Malchut hat keine Reshimo hinterlassen? Vom Or Yashar. Das bedeutet, aber vom Or Choser, das in ihr war, hinterlässt sie sehr wohl eine Reshimo. Das heißt, was vorher war, was war vorher? Der Massach und die Awiut auf Bchina Dalet, das blieb. Und danach sagen wir, Malchut, die letzte Bchina, geht verloren, auf was bezieht sich die Absicht genau? Auf was genau, hörst du? Die Absicht bezieht sich genau auf das Heranziehen...

Was bleibt hier übrig? Vom Licht. Welches Licht? Also müssen wir sagen, dass Malchut etwas Licht empfangen hat. Also Licht, wenn ich sage, ihr Licht, das gibt es nicht. Aber sie hatte Licht. Ihr Licht wird Massach und Awiut genannt, das Or Choser. Aber sie empfing. Was sie empfing... von dem, was sie empfing, das bleibt. Was herangezogen wurde, blieb nicht.

Es ergibt sich, wenn ich sage, Malchut hinterlässt keine Reshimo, dann will ich damit meinen, von jedem bleibt Licht von seinem Kli. Vom Kli von Malchut, genannt „Empfangen um zu empfangen", blieb keine Reshimo, weil sie niemals Licht empfing, sie hat das niemals empfangen. Aber sie hatte ein gewisses Leuchten für Malchut, das wir das Licht Nefesh nennen, Stufe Nefesh. Deshalb gibt es hier in Malchut zu unterscheiden. Erstens, die letzte Bchina geht verloren, genau die Stufe des Heranziehens, das ist ihr Licht. Von ihrem Licht blieb nichts. Von ihrem Licht, der Massach und die Awiut, also die letzte Bchina geht verloren.

Weiter: Eine Reshimo von ihrem eigenen Licht blieb nicht zurück, weil niemals Licht auf ihrem Kli war – das als „Empfangen um zu empfangen“ bezeichnet wird. Doch ein Leuchten von dem, was sie zuvor hatte, blieb dennoch. Sicherlich hatte sie irgendein Leuchten. Dieses Leuchten wird genannt…

9) Sie ist die Reshimo des Lichts von Malchut, welche nur die Stufe des feinen Lichts (Or Sach) ist, das von ihrem Licht übrig bleibt. Vorher, hatte sie irgendein Licht? Ich spreche nicht vom Licht von der Seite des Heranziehens. Nur wie sie es hatte, blieb etwas vom feinen Licht.

Also noch einmal. Das Licht, das... jedes Kli hat sein eigenes Licht. Außer Malchut, sie hat kein Licht, ihr Kli. Warum? Ihr Kli wird „Empfangen um zu empfangen" genannt. Darin gibt es noch kein Licht. Aber welches Licht schreiben wir Malchut zu, das genau ihres ist? Der Massach und die Awiut, das Or Choser, das sie gibt. Das wird genau ihr Licht genannt, und nicht das der ersten neun Sefirot.

Es ergibt sich, in jeder einzelnen Sefira von den ersten Neun blieb eine Reshimo vom Or Yashar, vom Licht jedes einzelnen Kli. Von dieser Seite sage ich, Malchut hatte niemals Licht für ihr Kli, das „Empfangen um zu empfangen" genannt wird. Deshalb blieb keine Reshimo. Deshalb sagt man, Malchut hinterlässt keine Reshimo. Das heißt, vom Or Yashar, das niemals in ihr war.

Jetzt, das Licht, sie hatte ein gewisses Licht, das sie empfing, nicht ihr Licht. Und sie empfing ein gewisses Licht. Von diesem Licht, das sie hatte, jetzt, da das Licht sich zurückzog, blieb sehr wohl eine Reshimo. Und das wird das feine Licht in Malchut genannt. Jetzt, von ihrem Licht, was ist das Licht von Malchut? Massach und Awiut. Or Choser. Davon blieb keine Reshimo. Das wird genannt, die letzte Bchina geht verloren. Das heißt, vorher hatte sie Massach und Awiut. Auf Dalet, das ging verloren. Jetzt gibt es die letzte Bchina auf Gimel.

Du fragst, was bedeutet es, die letzte Bchina geht verloren? Also sagte ich dir, du verbindest zwei Dinge. Es gibt ein Ergebnis, und es gibt eine Handlung. Es gibt eine Aktion. Diese Aktion, dass man sagt, das Licht wurde vermindert, das hängt von Malchut ab. Man sagt, in Malchut geht die letzte Bchina verloren, dass sie nicht mit Keter arbeiten kann, nur mit Chochma.

Demnach ergibt sich für uns danach das Or Chochma im Kli von Keter. Es ergibt sich, dass das Kli von Keter bereits im Mangel ist.

Schüler: ... ... ... Keter des Lichts

Rabash: ... ...

Schüler: Des Or Yashar

Rabash: Ja.

Schüler: Die ersten neun Sefirot

Rabash: Ja, es gibt bereits einen Mangel. Aber wer ist die Ursache dafür, dass die letzte Bchina verloren geht? Das ist ein Ergebnis von dem, was wir sagen. Es ergibt sich demnach, jedes einzelne Kli, jede einzelne Sefira, hat nicht das Licht, das sie vorher hatte. Wer verursacht das? Dass die letzte Bchina verloren geht, was sie herangezogen hat. Und das ist nur ein Ergebnis. Also nennt er die Handlung, wer das tut, „die letzte Bchina geht verloren". Daraus ergibt sich, dass keiner von jeder einzelnen Sefira das Licht hat, das er vorher hatte.

Wenn dem so ist, dass die letzte Bchina verloren geht, ist das eine Handlung. Was ist die letzte Bchina? Die letzte Bchina wird Massach genannt. Er sagt, er begrenzt, bis hierher kann ich empfangen. Die letzte Bchina des Parzuf Galgalta wird Dalet genannt. Sie... sagt, bis hierher will ich empfangen. Im Unterschied dazu Parzuf AB, die letzte Bchina, die Dalet war, jetzt, welche letzte Bchina wurde gemacht? Gimel.

Und daraus ergibt sich für uns, dass dieses Licht von AB sich in die Kelim von Galgalta einkleidete. Es ergibt sich, dass dort eine Reshimo ist, wovon? Von den ersten Neun. Keter von Keter, Chochma in Chochma. Und jetzt, welches Licht kommt? Es ergibt sich, in jeder Stufe bleibt ein Mangel. Und das ist das Ergebnis wovon? Die Reshimo, die letzte Bchina geht verloren. Deshalb hat sie nur das Licht von AB herangezogen, nicht mehr.

Schüler: Dort gibt es keinen Mangel

Rabash: Dort lernen wir, wie dort das Kli gemacht wurde. Dass sich Bchina Dalet verfeinerte, und ein leeres Kli wurde. Bchina Gimel verfeinerte sich und wurde ein leeres Kli. Und Bchina Bet verfeinerte sich und wurde ein leeres Kli. Bchina Alef verfeinerte sich, und es ergibt sich, dort spricht er vom Inneren der Herstellung der Kelim.

Er kommt und sagt, wie wurde es dort gemacht, dort wo die Kelim spürbar werden? Da jedes Kli, solange es noch Licht hat, nicht als dauerhaft angesehen wird. Aber dort war es sicherlich so. Was war so? Aber dort war alles von Keter. Dalet von Dalet, Gimel von Dalet, alles Dalet. Und hier ist alles Gimel. Es gibt - dabei trifft er noch weitere Unterscheidungen. Er geht nicht ins Detail, um das zu erklären. Aber es gibt sicherlich Unterschiede. Denn dort ist alles Dalet, und hier ist alles Gimel.

104) Warum paart sich das Höhere Licht mit dem Massach zur Zeit seiner Verfeinerung.

Was ist die Antwort? 104) Das Verschwinden geschah auf einmal und in einem Augenblick, da jedoch das Höhere Licht nicht aufhört zu leuchten, nicht einmal für einen Augenblick, und da der Massach auf seinem Weg der Verfeinerung notwendigerweise durch die vier Stufen der Awiut kommt, befindet sich daher das Höhere Licht im Siwug mit ihm, bei seinem Kommen zu jeder einzelnen Stufe.

Was ist die Frage? Wenn wir sagen, dass das Or Makif den Massach aufhob, weil es ein Schlagen von Or Pnimi mit dem Or Makif gab, dann verschwindet das Licht zurück. Verschwindet, verschwindet. Was sagt er? Selbst in der Zeit des Verschwindens (Histalkut) leuchtet das Licht auch in den vier Stufen, die Nekudot genannt werden.

Ist es doch jetzt Zeit des Verschwindens, warum kommt noch einmal ein Licht zum Leuchten? Antwort. Der Rav bezeichnet dieses Verschwinden als Verschwinden auf einmal, in einem Augenblick. Das ist die Sprache des Rav. Er erklärt es schlicht: Sobald es beginnt, auf dem Weg des Massach zu arbeiten … … ist das Licht bereits im Begriff, zu verschwinden, es muss verschwinden – das nennt man „auf einmal“.

Aber warum gibt es viele Siwugim? Weil der Massach aus vier Stufen zusammengesetzt ist. Deshalb, und da es im Licht keine Veränderung gibt, nur wenn es einen Massach gibt, dann sieht man, dass es Licht gibt, und das Licht macht einen Siwug de Hakaa... auf dem Licht. Deshalb wird das so unterschieden, dass einerseits das Verschwinden auf einmal war. Dass das Or Makif den Massach aufhob, der Massach muss aufgehoben werden. Andererseits paart sich Licht mit Licht, weil es keine Veränderung im Licht gibt.

Und dazu gibt er ein Gleichnis: Es ist wie ein Mensch, der sich im vierten Raum befindet und nach draußen gehen will. Dann muss man, wenn er vom vierten in den dritten Raum geht, nicht sagen: „Geh weiter hinaus.“ Sondern was geschieht? In dem Moment, in dem er sich im vierten Raum befindet und hinausgehen muss – geht er nach draußen. Nur: Man kann nicht direkt vom vierten Raum nach draußen gehen, sondern nur, indem man die Räume drei, zwei und eins durchquert.

Deshalb wird das von Seiten des... als Verschwinden auf einmal betrachtet, dass der Massach durch das Or Makif verfeinert wurde. Auf der anderen Seite gibt es viele Siwugim, weil er immer leuchtete. Deshalb, solange er einen Massach hat, sieht er ihn, paart er sich mit ihm. Jetzt, auf dem Weg, nachdem er den Massach vollständig verloren hat, dann das Licht, dann sieht er das Licht nicht mehr. Deshalb gibt es dort keinen Siwug mit dem Licht.

Schüler: ... ... ...

Rabash: Was sind sie, 105) Was sind die sieben Unterscheidungen, die es im Massach gibt. Der Massach ist eine Stufe, Massach. Wir unterscheiden im Massach sieben Unterscheidungen.

Schauen wir, was er in 105 sagt. 105) 1) Sie ist, dass das Zurückhalten und die Begrenzung – noch nicht zu empfangen – und die Awiut – ja zum Empfangen – im Massach als eins kommen, und es gibt nichts vom Massach zu unterscheiden, wenn er nicht aus Awiut zusammengesetzt ist, denn dann ist er überhaupt nicht in der Wirklichkeit.

Wenn er einen Willen zu empfangen hat, der Awiut hat, ist es möglich, Massach dazu zu sagen. Das heißt, er begrenzt sich selbst, nicht mehr zu empfangen. Denn wenn er kein Verlangen hat, wie kann man dann sagen, dass er sich begrenzt? Selbst wenn er sich nicht begrenzen würde, würde er auch nicht empfangen wollen. Deshalb ist die erste Unterscheidung, dass das Zurückhalten und die Begrenzung, und die Awiut, im Massach als eins kommen.

2) Sie ist die Stufe des Zurückhaltens „im Potenzial", die im Massach von Malchut de Rosh ist. Der Massach, der sich in Malchut de Rosh befindet, ist nur ein Massach im Potenzial, empfängt im Potenzial und begrenzt im Potenzial. Es gibt noch nichts, worüber man sprechen könnte.

3) Sie ist die Stufe des Zurückhaltens „in Wirklichkeit", die im Massach von Malchut de Guf ist, genannt Tabur. Dass bis zum Tabur das Licht leuchtet. Bis hierher empfängt er, von ihm abwärts will er nicht empfangen.

4) Sie ist das Eingeschlossensein des Massach in der Awiut von den ersten drei Bchinot, zur Zeit seines Aufstiegs. Dass es Taamim gibt, genannt Awiut von Bchina Dalet, und Nekudot auf den ersten drei Bchinot, zur Zeit seiner Verfeinerung, wenn er nach oben aufsteigt.

5) Sie ist, dass die zwei Aktionen: nämlich das Zurückweisen des Lichts von Bchina Dalet und das Einkleiden des Lichts in die neun Sefirot, beide im Massach verbunden sind. Denn so wie er das Licht von der letzten Bchina zurückweist, so verbindet und kleidet er die Lichter ein, die von ihr aufwärts sind.

Was ist der Unterschied zwischen der ersten Stufe, der ersten Eigenschaft, dass das Zurückhalten und die Begrenzung, und die Awiut, im Massach als eins kommen. Das heißt, es ist unmöglich, einen Massach zu machen, wenn er keinen Willen zu empfangen hat.

Und 5) Sie ist, sie erklärt, dass die zwei Aktionen: das Zurückweisen des Lichts von Bchina Dalet und das Einkleiden des Lichts in die neun ersten Sefirot, beide im Massach verbunden sind. Im Unterschied dazu, wenn er zurückweist und überhaupt nichts empfängt, dann gehört das zum Zimzum. Nicht zum Massach.

Deshalb sagt er, so wie der Massach das Licht von der letzten Bchina zurückweist, so verbindet und kleidet er die Lichter ein, die von ihr aufwärts sind.

6) Sie ist die Awiut von unten nach oben, die im Massach erneuert wird aufgrund seines Aufstiegs und seines Kommens in Malchut de Rosh.

Wir haben gelernt, dass der Massach sich verfeinerte. Deshalb stieg er nach oben auf, Malchut, der Massach am Tabur, bis zu Malchut de Rosh. Wenn er nach oben aufsteigt, wer? Malchut de Guf, und dort eingeschlossen wird, empfängt er einen Massach von unten nach oben. Dort wird die Sich paarende Malchut (Malchut haMisdaweget) genannt. Es ergibt sich, dass Malchut de Tabur, die auf Bchina Dalet war, jetzt in der Awiut von unten nach oben auf Bchina Gimel eingeschlossen ist.

Es ergibt sich, dass das Or Makif, das den Massach aufhob, durch die Kraft, die leuchten will, gefragt wird, was haben wir gewonnen? Denn das Or Pnimi, das da war, ist auch verschwunden. Also erklärt er. Vorher, also erklärt er jetzt. Der Massach de Tabur, genannt die Abschließende Malchut (Malchut haMessajemet), die sagt, dass sie nicht empfangen will, und dadurch, dass das Or Makif ihn durch den Siwug verfeinerte und er zum Rosh zurück aufstieg, wurde er vom Massach im Rosh eingeschlossen.

Also wird der Massach de Tabur jetzt Malchut de Rosh genannt, die Sich paarende Malchut. Er zieht das Licht erneut an und empfängt das Licht erneut. Und sagt, ich will tatsächlich empfangen, so sehr, dass von der Malchut de Tabur, die jetzt zur Malchut von Bchina Gimel geworden ist, eine Aufteilung vorgenommen wird: vom Tabur aufwärts und vom Tabur abwärts. Das heißt, die Malchut de Tabur wird jetzt hier gleichsam zum Pe.

7) Sie ist die Awiut von oben nach unten, die im Massach erneuert wird durch die Reshimot, die in ihm eingeschlossen wurden, während er durch die Sefirot des Guf hindurchging, zur Zeit seiner Verfeinerung.

Zusammen mit dem, was wir sagen, dass der Massach mit den Reshimot, die nach oben aufstiegen, im Rosh von Malchut de Tabur, genannt die Abschließende Malchut, jetzt die Sich paarende Malchut wurde. Zugleich, in dem Moment, in dem der Siwug auf die Bchina Gimel der Awiut gemacht wird – wie er oben im Rosh von Galgalta gemacht wurde – werden sofort die Reshimot, die sich im Massach de Tabur einschlossen, als Reshimot des Guf betrachtet, nicht des Rosh. Daher müssen sie absteigen.

Nur da ihnen Bchina Dalet fehlt, denn sie haben nur Bchina Gimel, steigen die Reshimot des Guf, die im Massach erneuert werden, zum Chase hinab. Und danach erwacht, was in der Sich paarenden Malchut eingeschlossen wurde, von unten nach oben, was im Rosh war, und danach wird ein Siwug gemacht. Vom Chase aufwärts bis zum Pe wird der äußere Rosh von AB. Vom Chase abwärts wird der äußere Guf von AB. Es ergibt sich, dass die Reshimot erweckt werden, was vorher war, das kleidet den inneren AB ein, und das wird der äußere AB genannt. Deshalb unterscheidet er hier sieben Unterscheidungen.

Teilung bei 26:50

106) Warum wird keine Begrenzung in den zehn Sefirot des Rosh unterschieden. Dort sagt man, es gibt keine Begrenzung.

106) Begrenzung bedeutet Einkleidung in die Kelim, die nach dem Maß der Größe der Awiut bemessen wird, nicht weniger und nicht mehr. Und deshalb im Rosh, wo selbst die Zurückweisung des Massach nur „im Potenzial" war, umso mehr die Einkleidung. Und dort gilt nur die Stufe „im Potenzial", und es gibt hier überhaupt keine Offenbarung einer Begrenzung.

Die Frage war in 106, 106) Warum wird keine Begrenzung in den zehn Sefirot des Rosh unterschieden.

Also muss man zuerst wissen, was Begrenzung ist. Begrenzung, er ist begrenzt, wie viel er empfangen kann. Er kann nicht unbegrenzt empfangen, nur begrenzt. Welche Grenze? Was er mit der Awiut auf „um zu geben" ausrichten kann, das empfängt er. Und den Rest nicht.

Es ergibt sich demnach, wenn wir Begrenzung sagen... wegen ihr ist die Begrenzung. Wenn er jedoch empfängt aus einer Verpflichtung – bis hierhin ist es ihm erlaubt zu empfangen, nicht mehr. So ergibt sich: kein „mehr“ im Allgemeinen. Die allgemeine Zurückweisung ist nur im Potenzial, und zwangsläufig ist das Empfangen auch nur im Potenzial. Oder man kann umgekehrt sagen. Da das, was er empfangen will, nur im Potenzial ist.

Man muss es so lernen. Was ist der Rosh der Stufe, was haben wir gelernt? Malchut de Rosh macht eine Berechnung, wie viel sie empfangen kann, was sie empfangen kann, und sie hat noch nichts empfangen. Wenn dem so ist, hat sie berechnet, was sie empfangen darf, und hat noch nichts empfangen. Wenn sie noch nichts empfangen hat, warum hat sie noch nichts empfangen? Weil sie jetzt mit der Berechnung beschäftigt ist, wie viel sie empfangen darf.

Wenn dem so ist, dann muss man denken. Zurückweisung in Wirklichkeit, was beginnt zuerst? Was hier geschrieben steht, was ist mir hier schwierig?

Schaut noch einmal, was geschrieben steht. Er fragt, warum gibt es keine Begrenzung? 106) Warum wird keine Begrenzung in den zehn Sefirot des Rosh unterschieden.

Er kommt und sagt so. 106) Begrenzung bedeutet Einkleidung in die Kelim, ich empfange mit einer Begrenzung. Also sagt er, ich empfange, das ist nur im Potenzial. Warum? Und deshalb im Rosh, wo selbst die Zurückweisung des Massach nicht war außer „im Potenzial", was ich zurückgewiesen habe, das war im Potenzial, deshalb umso mehr die Einkleidung.

Das ist ein bisschen schwierig. Ich müsste umgekehrt sagen. Warum weise ich nur im Potenzial zurück? Weil ich noch nicht im Potenzial empfangen habe. Es ist unmöglich zu klären, was ist zuerst, und was danach. Er hat das Licht herangezogen und will es nicht empfangen. Warum will er es nicht empfangen? Weil er zuerst eine Berechnung machen will.

Es ergibt sich, in der Zeit, in der... er die Berechnung macht, hat er sicherlich noch nichts empfangen. Deshalb sagen wir, nachdem er die Berechnung beendet hat, hat er noch nichts empfangen. Es ergibt sich, dass die Zurückweisung im Potenzial war, er hat nichts empfangen, daher war das, was er empfangen hat, auch im Potenzial. Er hat noch nichts empfangen. Erst nach der Entscheidung, wenn er weiß, wie viel er empfangen darf, dann geht er in Wirklichkeit dazu über zu empfangen. Es ergibt sich, im Rosh gibt es nichts darüber zu sagen. Weder war die Zurückweisung eine tatsächliche Zurückweisung, noch war das Empfangen ein tatsächliches Empfangen.

Du weißt, was er fragt? Hat er im Potenzial oder in Wirklichkeit zurückgewiesen? In Wirklichkeit..., in Wirklichkeit will ich nicht empfangen. Warum sagen wir dann im...

Schüler: Zurückweisung im Potenzial

Rabash: Zurückweisung im Potenzial.

Man kann es so sagen. Da wir nach dem Zimzum sprechen, beginnt er vom Massach zu sprechen. Was ist der Massach? Zwei Dinge auf einmal. Einerseits empfange ich, andererseits empfange ich nicht. Der Zimzum ist im Potenzial, der Zimzum ist in Wirklichkeit, man kann sogar sagen, dass … wenn er etwas im Rosh empfängt, ist das dann Zimzum im Potenzial? Man kann auch sagen: Das wird „Zimzum in Wirklichkeit“ genannt.

Aber wir sprechen von der Verpflichtung, von dem, was er empfängt, von einer Verpflichtung. Man sagt, von einer Verpflichtung, genannt Massach, was der Rosh der Stufe empfängt, das bedeutet, dass er empfängt. Es stellt sich die Frage, hat er empfangen oder nicht empfangen? Der abstrakte Zimzum ist im Potenzial, das heißt, es gibt nichts zu besprechen.

Nur dass ich sage, dass er Or Choser hat von unten nach oben, dass er es zurückweist und eine Berechnung macht, was ja, was nein. Es ergibt sich, wovon ist das von unten nach oben? Das, was er ja empfangen wird. Und man sagt, dass es von unten aufsteigt, von Malchut bis Keter. Zum Beispiel. Und danach sagt man, der Massach breitet sich von Malchut de Rosh nach unten aus, von oben nach unten.

Es gibt hier zwei Dinge zu lernen. Er sagt, einen Teil wird er empfangen und einen Teil wird er nicht empfangen. Also ergibt sich, sowohl was er empfangen hat als auch was er nicht empfangen hat, alles nur im Potenzial. Deshalb wollte ich sagen, da die Einkleidung im Potenzial ist, deshalb wird die Zurückweisung auch im Potenzial genannt. Hier steht es umgekehrt. Was ist im Potenzial? Oder wie in Ez Chaim geschrieben steht, Tor 21, dort steht es so geschrieben. Da das, was er einkleidet, ist im Potenzial, deshalb wird die Zurückweisung auch “im Potenzial” genannt. Ich spreche nicht vom Zimzum, ich spreche vom Massach.

Schüler: Zimzum, das war ja im Potenzial, das ist nicht...

Rabash: Der Zimzum, darüber kannst du sagen, dass er nicht darüber spricht, ich will auch nicht darüber sprechen. Ein Zimzum, dann kann man sagen, was in Wirklichkeit war. Aber der Massach, das hängt nur von dem ab, was er empfängt. Deshalb war die Einkleidung im Potenzial, also wird die Begrenzung auch “im Potenzial” genannt.

Frage 107) Von wann an beginnt das Erkennen der Begrenzung.

Antwort. 107) Von der Zeit des Austritts der Lichter vom Pe von oben nach unten bis zum Tabur. Und noch ist es nicht erkennbar, bis zur Zeit der Rückkehr der Lichter zum Maazil, denn jetzt begannen die Existenzen der Einkleidung von der Awiut, und die Awiut und das Or Yashar in ihr waren auf einer Stufe, so dass es kein Erkennen gab vom Eingekleideten zum Kleidenden, bevor das Or Yashar zum Maazil zurückkehrte, denn dann blieb die Awiut unten ohne Licht, und die Begrenzung, die in der Awiut ist, wurde erkennbar, und das Din, das in ihr ist.

Was war die Frage? 107) Von wann an beginnt das Erkennen der Begrenzung. Es gibt eine Begrenzung im Potenzial, und es gibt eine Begrenzung in Wirklichkeit, und es gibt ein Erkennen der Begrenzung. Dass die Awiut begrenzt, dass es unmöglich ist, es zu empfangen, wegen der Gegensätzlichkeit zum Licht. Dieses Erkennen, wann wird es erkannt? Also sagt er, von der Seite der Taamim, dass das Licht in den Kelim leuchtete, wegen der Gleichheit der Form, dann war das Erkennen des Kli nicht erkennbar. Weil beide in Gleichheit der Form waren, deshalb gibt es kein Erkennen zwischen dem Einkleidenden und dem Eingekleideten.

Aber als der Massach anfing sich zu verfeinern, dann zog sich das Licht zurück, vom Kli von Bchina Dalet, sagen wir zum Beispiel. Warum? Weil die Awiut sich nicht auf „um zu geben" ausrichten konnte, wurde die Sache rückwirkend offenbart, dass die Awiut Empfangsgefäß genannt wird. Die Bchina Gimel zog sich zurück, und dann wurde das Kli von Gimel erkennbar, dass es eine Stufe von Awiut ist. Das heißt, dass es in Finsternis blieb. Wegen was? Wegen der Awiut. Das wird die Begrenzung genannt, es gibt bereits ein Erkennen der Begrenzung.

Was ist das Erkennen der Begrenzung? Dass die Awiut nicht zulässt, dass die Fülle leuchtet, wegen der Gegensätzlichkeit, die zwischen ihnen ist. Dieses Erkennen wird wann genannt? Genau zur Zeit der Rückkehr der Lichter zum Maazil. Wenn dem so ist, gibt es drei Stufen. Die Begrenzung im Potenzial, das ist Malchut de Rosh. Die Begrenzung in Wirklichkeit, das ist Malchut de Guf. Das Erkennen der Begrenzung, genau zur Zeit der Rückkehr der Lichter zum Maazil.

Jetzt, schaut noch einmal auf 107. Die Frage war 107) Von wann an beginnt das Erkennen der Begrenzung.

Antwort. 107) Von der Zeit des Austritts der Lichter vom Pe von oben nach unten bis zum Tabur. Obwohl wir sagen, dass es dort auch eine Begrenzung gibt, aber wie? Und noch ist es nicht erkennbar, die Begrenzung. Wann ist es erkennbar? Bis zur Zeit der Rückkehr der Lichter zum Maazil, genau in der Zeit des Verschwindens.

Denn bis jetzt, vor dem Verschwinden, als er von der Seite der Taamim leuchtete, begannen die Existenzen der Einkleidung von der Awiut, dann kleidete die Awiut das Licht ein. Und die Awiut – der Wille zu empfangen – und das Or Yashar in ihr waren auf einer Stufe, auf der Awiut war Or Choser mit „um zu geben". Also wie das Or Yashar, dessen Wille ist zu geben, so ist die Awiut mit dem Or Choser, das auf ihr reitet, dessen Wille ist zu geben. So dass es kein Erkennen gab vom Eingekleideten zum Kleidenden.

Von der Seite der Gleichheit der Form war das, bevor das Or Yashar zum Maazil zurückkehrte, denn dann, nachdem das Or Yashar zum Maazil zurückkehrte, dann blieb die Awiut unten ohne Licht, warum? Weil die Awiut ist, deshalb zog sich das Licht zurück. Und die Stufe der Begrenzung, die in der Awiut ist, wurde erkennbar, und die Stufe des Din, die in ihr ist. Da die Awiut begrenzt. Und es gibt Din, dass es verboten ist, mit „um zu empfangen" zu empfangen, dass das Licht sich von ihm zurückzieht.

Es ergibt sich, vor der Rückkehr der Lichter zum Maazil war diese Begrenzung, dass die Awiut will, noch nicht erkennbar. Von dieser Seite, des Erkennens der Kelim, was es vor dem Verschwinden der Lichter nicht gab. Deshalb lernen wir, die Wurzeln aller Kelim stammen aus dem Parzuf Galgalta.

Was steht in 108? 108) Warum wird die Bchina, an der der Siwug gemacht wird, als die untere Bchina betrachtet.

Wir sagen immer, die letzte Bchina geht verloren. Was ist die letzte Bchina, die untere Bchina? Also sagt er, der Ort, an dem der Siwug gemacht wird, wird als die untere Bchina betrachtet.

Antwort, schauen wir. 108) Denn der Siwug wird dort gemacht durch den Massach, der das Licht nach hinten zurückweist, der es nicht zulässt, sich von ihm abwärts auszubreiten, also endet das Licht an dieser Bchina, also wird sie die letzte Bchina oder die untere Bchina genannt.

Was war die Frage, was die Antwort? Die Frage ist, warum hat er immer gesagt, letzte Bchina oder untere Bchina für den Ort des Siwug? Er sagt, die letzte Bchina geht verloren, man kann keinen Siwug auf der letzten Bchina machen. Also fragt er, warum wird das letzte Bchina, untere genannt?

Also fragt er, was ist ein Siwug? Ein Siwug de Hakaa. Und sagt, von ihm aufwärts, von Malchut aufwärts, wo es noch die Wahl gibt, mit „um zu geben" zu empfangen, das wird er empfangen. Von ihm abwärts, Herrschaft von Malchut, was er empfängt, wird mit „um zu empfangen" sein, er will nicht empfangen.

Es ergibt sich, bis hierher. Wo befindet sich „bis hierher"? Im Siwug de Hakaa auf dem Massach. Es ergibt sich, immer die letzte Bchina, die „bis hierher" sagt, die gibt es in jeder Bchina, eine andere letzte Bchina. Das heißt, die letzte Bchina des Parzuf Galgalta, war bei ihm auf Bchina Dalet. Auf Parzuf AB sagt sie, sie kann nur auf drei Bchinot empfangen. Deshalb wird Siwug nur auf drei Bchinot sein. Es ergibt sich, was ist bei ihm die letzte Bchina? Bis Gimel, die Stufe der Awiut. Und der Parzuf SaG wird die letzte Bchina sein, nur bis Bet kann sie empfangen, nicht mehr.

Es ergibt sich demnach, warum wird das die letzte Bchina genannt? Er fragt die Frage, warum wird die letzte Bchina an dem Ort, an dem der Siwug gemacht wird, unterschieden? Da dort der Massach ist.

Jetzt gehen wir in den Text hinein, dann ist es leichter zu verstehen. Warum sage ich, letzte Bchina genau am Ort des Siwug?

108) Denn der Siwug wird dort gemacht durch den Massach, der das Licht nach hinten zurückweist, der es nicht zulässt, sich von ihm abwärts auszubreiten, also endet das Licht an dieser Stufe, am Massach, und deshalb wird der Ort des Siwug die letzte Bchina oder die untere Bchina genannt.

109) Warum sind die zehn Sefirot in fünf Bchinot eingeschlossen.

109) Siehe Or Pnimi Kapitel 6 Abschnitt 40 unter der Überschrift „Und dies".

Dort steht geschrieben, da es nur fünf Bchinot gibt. Dort, auf Seite 254, Punkt 40, erklärt er uns, dass wir nicht mehr als fünf Bchinot haben. Was die zehn Sefirot sind, da Seir Anpin aus sechs Sefirot zusammengesetzt ist, zusammen sind sie zehn Sefirot. Zusammen sind sie zehn Sefirot.

110) Was sind die zehn Sefirot, die unterhalb des Tabur sind.

110) Sie sind nur Or Choser ohne Or Yashar, und nur ein geringes Leuchten empfangen sie vom Or Yashar, in der Bchina des weiblichem Lichts, was wird genannt, weibliches Licht? das empfängt und nicht gibt. Und diese zehn Sefirot werden unterschieden, dass sie zehn Bchinot vom Sium (Abschluss) sind, dass jede von ihnen die Sefira abschließt, die ihr gegenüber ist, die in den zehn Sefirot der Gesamtheit des Parzuf ist.

Was steht hier? Er fragt, welches Licht leuchtet unterhalb des Tabur? Zuerst muss man wissen, was unterhalb des Tabur ist. Man muss es wissen, da es im Rosh der Stufe, Malchut im Rosh, zwei Stufen hatte. Eine Stufe wird genannt, was sie mit „um zu geben" empfangen konnte, das wird sie empfangen. Was sie nicht auf „um zu geben" ausrichten konnte, das wird sie nicht empfangen. Und was im Rosh im Potenzial war, wurde danach im Guf in Wirklichkeit offenbart.

Man sagt, was sie mit „um zu geben" empfangen konnte, wird vom Pe bis zum Tabur genannt. Denn da beginnt die Unterscheidung – das, was sie nicht mit der Absicht zu geben ausrichten kann, was „Empfangen um zu empfangen“ genannt wird, da sagt sie: Ich will nicht empfangen.

Es ergibt sich, Malchut...

2026-01-16: 031_heb_o_rb_bs-tes-04_1

Claude.ai Übersetzung (korr_MB) des hebräische Audio-Transkripts unter Verwendung Glossar, die Textstellen aus den Frage- und Antwortentabellen zu TES 4 sind ebenfalls noch KI übersetzt:

HEB

031_heb_o_rb_bs-tes-04_1

Aufteilung 23:22

Schüler: Leuchtet ihm überhaupt nicht? Oder...

Schüler: Versucht es nicht einmal?

Schüler: Wenn die Reshimot sich verstärken, leuchtet es überhaupt nicht?

Rabash: Nein, nein.

Schüler: Warum kann SaG die Kelim von Galgalta füllen, muss es nicht ein Kli sein, das ihm benachbart ist?

Rabash: Ein Kli in der Mitte.

Schüler: Wie füllt zum Beispiel SaG, der Parzuf SaG, die leeren Kelim von Galgalta?

Rabash: Eine Frage.

Er fragt, wie wir sehen, dass Bet das Dalet füllt, das heißt SaG, der der dritte Parzuf ist, füllt die Kelim von Bchina Dalet, die der Parzuf Galgalta ist - warum? Ich sage, dass der Siwug, der in Bchina Bet gemacht wird, auch für das Kli von Keter der Bchina Dalet sein wird. Was ist der Unterschied?

Frage 95) Warum gibt es niemanden, der Keter schlägt. Er sagt, alle Siwugim die austraten - die höhere Stufe schlägt auf die zweite, deshalb haben alle Kelim. Das Kli hat nichts hinterlassen, Keter hat kein Kli hinterlassen, das heißt... aber Keter macht kein Kli und es gibt niemanden, der darauf schlägt. Dass eine kleinere Stufe - was wäre das Ergebnis? Dass das Kli im Verhältnis zum Licht erkennbar wird.

95) Antwort. Denn es gibt keinen Siwug de Hakaa mehr im Massach, nachdem er sich von der Stufe Keter verfeinert hat. Denn selbst in Bchina Alef gibt es dort nicht genügend Awiut für einen wirklichen Siwug de Hakaa, sondern nur für das Herabfallen von Nizozin (Funken), und umso mehr oberhalb von Keter.

Was steht hier geschrieben? 95) Denn es gibt keinen Siwug de Hakaa mehr im Massach, nachdem er sich von der Stufe Keter verfeinert hat. In Ordnung. Das können wir verstehen. Was sagt er danach? Denn selbst in Bchina Alef gibt es dort nicht genügend Awiut für einen wirklichen Siwug de Hakaa, sondern nur für das Herabfallen von Nizozin, was bedeutet das? Und umso mehr oberhalb von Keter.

Was hinzugefügt wird, fügt hinzu, das ist nicht verständlich. Wir haben gelernt, Bchina Alef wird feine Betrachtung (Histaklut) genannt. Also sagt er gibt es dort nicht genügend Awiut für einen wirklichen Siwug de Hakaa, sondern nur für das Herabfallen von Funken, und umso mehr oberhalb von Keter.

... Bchina Alef wird feine Verfeinerung genannt deshalb, denn es gibt keine Verbindung zu dem, was er sagt. Schaut.

95) Denn es gibt keinen Siwug de Hakaa mehr im Massach, nachdem er sich von der Stufe Keter verfeinert hat. Sogar, das heißt, nachdem er keine Awiut von Shoresh hat, steigt er bereits zum Maazil (Ausströmender) auf. Wenn ja, was fügt er hinzu? Denn selbst in Bchina Alef, genauer gesagt, denn selbst bei Awiut in Bchina Alef, das heißt im Kli von Chochma - obwohl Keter noch leuchtete - wird Keter noch nicht als einen wirklichen Siwug machend betrachtet, der ins Kli von Chochma leuchten würde, sondern es war nur ausreichend für das Herabfallen von Funken.

Wenn also auch Keter sich verfeinert hat, gibt es sicherlich danach keine Stufe mehr. Die einfache Bedeutung ist so... zu lernen. Und hier sprechen wir, schaut noch einmal.

95) Denn es gibt noch keinen Siwug de Hakaa mehr im Massach, nachdem er sich von der Stufe Keter verfeinert hat. Also verstehen wir einfach, er hat sich bereits von aller Awiut verfeinert, also kann er keinen Massach mehr machen. Wie kann es einen kleineren Siwug de Hakaa geben? Es gab bereits viele Handlungen.

Er kommt und sagt den Beweis, denn selbst in Bchina Alef, das heißt im Kli von Chochma, wo wir lernen, dass Funken gefallen sind, von wem? Von Keter ins Kli von Chochma. Deshalb hat Chochma ein Kli. Woher? Von den Funken von...

Schüler: ...

Rabash: Was Keter leuchten wird. Also sagt er, dass selbst in Bchina Alef es dort nicht genügend Awiut für einen wirklichen Siwug de Hakaa gibt, sondern nur für das Herabfallen von Funken, von wem? Von Keter zu Malchut. Die Bedeutung scheint anders zu sein.

Schüler: Von Keter zu Chochma

Rabash: Er muss hier sagen von Keter zu Chochma. Selbst Chochma selbst hat auch kein wirkliches Kli. Und hier scheint es, von der Awiut von Bchina Alef zu Bchina Bet. Das ist nicht klar. Aber nach dem Lernen müssen wir lernen, wenn... Chochma, hat Chochma ein Kli oder nicht? Ja.

Schüler: Im Guf.

Rabash: Man muss es so sagen: Ich sage ja, in Keter gibt es niemanden, der darauf schlägt. Wenn er sich verfeinert hat, gibt es dort kein Licht. Denn selbst bei Awiut in Bchina Alef, das heißt im Kli von Chochma, wo ich lerne, dass es dort ein Kli gibt - wie gibt es ein Kli, wenn das Licht von Keter darauf schlug? Also war auch das Licht von Keter, das darauf schlug, kein wirklicher Siwug, nur Funken die fielen - dafür wird es Schlagen genannt. Aber wirkliches Schlagen gibt es nicht in Keter. Selbst als es leuchtete. Jetzt wo Keter nicht leuchtet, gibt es sicherlich niemanden, der schlägt.

Ich fange noch einmal an und beende die Angelegenheit, ich... noch einmal.

95) Warum gibt es niemanden, der Keter schlägt.

Der Rav sagt, alle Sefirot haben Kelim gemacht. Durch Schlagen, von Chochma bis Malchut. Nur wer hat das nicht gemacht? Nur Keter. Er kommt, fragt, warum Keter? In Keter, warum wurden keine Kelim gemacht? Die Antwort ist, alle Kelim wurden durch denjenigen gemacht, der empfing, dann wird das Kli vermindert. Aus dieser Perspektive sieht man, dass dort bereits kein Licht mehr leuchten kann.

Also sagt er, denn es gibt keinen Siwug de Hakaa mehr im Massach, nachdem er sich von der Stufe Keter verfeinert hat. Nachdem auch Keter sich verfeinert hat, gibt es niemanden mehr, der leuchtet. Weiter. Deshalb ergibt sich für uns, dass nur von Chochma nach unten es gibt... es gibt jemanden der sie vermindert, von... Chochma hat ein Kli, dass Keter sie verminderte. Aber auch Keter verfeinerte sich, es gibt keine kleinere Stufe.

Jetzt fügt er etwas hinzu, denn selbst in Bchina Alef, als der Siwug in Bchina Alef war, lernten wir, dass es eine feine Betrachtung (Histaklut) genannt wird, dass es keine Ausbreitung nach unten gibt. Es gibt dort nicht genügend Awiut für einen wirklichen Siwug de Hakaa, in Bchina Alef. Deshalb selbst als Chochma leuchtete, war es auch kein wirklicher Siwug, sondern was? Sondern nur für das Herabfallen von Funken, zu wem? Zu Bina.

Jetzt, und umso mehr Keter, der Histaklut (Betrachtung) genannt wird, ah, die eine feinere Awiut ist, denn sicherlich als Keter leuchtete fielen nur Funken, wohin? Zu Chochma. Aber Keter, der sich entfernte, was n... sicherlich gibt es keinen Siwug, der darauf schlagen würde. Deshalb ergibt sich daraus, dass in Chochma ein Kli ist. Wovon fielen die Nizozin? Von Keter. Obwohl dies kein wirklicher Siwug ist, aber Keter, der sich verfeinerte, hat keinen Siwug de Hakaa, keine Stufe dass Nizozin auch von ihm fallen könnten. So sagt er.

96) Was empfangen die Sefirot bei ihrem Kommen zum Maazil. Wir haben gelernt, dass der Massach alle Reshimot einschließt und sie zum Maazil übergehen. Also sagt er, Antwort 96) Alle Sefirot sind im Massach eingeschlossen, der zum Maazil aufgestiegen ist, wie? Denn ihre Reshimot sind in ihm eingeschlossen, im Massach, während seines Durchgangs durch sie auf seinem Aufstiegsweg, wie oben Punkt 90, außer Bchina Dalet, die nicht in ihm ist, warum? Weil sie keine Reshimo von sich hinterließ. Und deshalb empfing er vom Maazil nur Awiut von Bchina Gimel. Was, was empfing der Maazil vom Maazil? Nur Awiut von Bchina Gimel. Nur über die Awiut von Bchina Gimel wird er die Fähigkeit haben zu verwenden, gemeint ist, dass er ihm einen Massach über Bchina Gimel gab. Deren Ebene nur bis Chochma reicht. In Bezug auf die Kelim fehlt die Stufe Malchut, und in Bezug auf die Lichter fehlt das Licht von Keter.

Was ist die Frage, was die Antwort? Also fragt er, 96) Was empfangen die Sefirot bei ihrem Kommen zum Maazil? Wir sagen so: Da der Massach, der aufsteigt, alle Reshimot einschließt, und wir sagen immer, die letzte Stufe geht verloren, also von der letzten Stufe gibt es keine Reshimo, sie geht ihm verloren, er hat keine Kraft mehr oben um einen Massach zu bitten. Deshalb was gibt der Höhere? Awiut? Nicht so. Hier gibt er Awiut, damit er mit Awiut arbeiten kann. Das heißt, er gibt ihm die Kraft des Massach.

Da es im Rosh kein Verschwinden des Massach gibt, und er nach oben steigt in den Rosh und bitt... ah, was will er vom Rosh? Noch einmal einen Massach empfangen? Der gibt ihm einen Massach über so viel wie er, der Untere, will. Wir sagen, die letzte Stufe geht verloren, deshalb sagt er, dass er nach oben steigt und noch Awiut empfängt, und wenn es Dalet ist, empfängt er Gimel. Wenn es Gimel ist, empfängt er Bet. Wenn es Bet ist, empfängt er Alef. Wenn es Alef ist, empfängt er Awiut von Shoresh.

In Ordnung, das haben wir gelernt, AB kommt auf Gimel heraus. Warum? Weil die letzte Stufe verloren geht. SaG auf Stufe Bet, und die Welt Nekudim auf Stufe Alef und die Welt Azilut auf Awiut Shoresh. Und wir sehen, in der Welt Nekudim gab es einen Siwug im Guf auf Awiut von Bchina Alef. Es gab auch eine Ausbreitung, nur dass es wenig Leuchten war. So dass wir lernen sollten, dass in der Welt Azilut auch eine Ausbreitung von Awiut Shoresh war. Auch gab es ein wenig ein Leuchten. Hauptsächlich die Mochin die austraten, sowohl in der Welt Nekudim als auch in Azilut. Sie kommen von der Awiut Dalet/Gimel, die eingeschlossen wurden, aber es gibt ein Leuchten. Wenn wir es einen wirklichen Siwug de Hakaa für Mochin nennen, bedeutet das, dass es keinen gibt.

Deshalb können wir dort sagen, wenn Funken gefallen sind, sind sie nicht so sehr... Höheres wird wirklicher Siwug de Hakaa genannt. Wirkliche Awiut de Hakaa beginnt speziell von Bet Gimel Dalet, die genannt werden, es gibt keinen Hauch außer in ACHaP, wenn ihr euch erinnert, das heißt, es wird eine feine Betrachtung genannt, umso mehr Keter. ... nicht mehr.

Frage 97. Du wirst das halten.

97) Was ist der Unterschied zwischen den fünf Arten von Siwugim de Hakaa, die es in Akudim gibt.

97)
1. ist die Histaklut Alef (erste Betrachtung), von der nur Wurzeln für Lichter und Kelim kommen. Was du, was sagt er? Schauen wir weiter.
2. ist die Histaklut Bet (zweite Betrachtung), von der die Vollendung der Kelim kommt.
3. ist das Schlagen (Hakaa) von Or Pnimi mit Or Makif, und davon kommen die Aufstiege der Lichter zum Maazil.
4. ist das Schlagen (Hakaa) der Reshimo mit dem absteigenden Or Choser, und davon kommen die Kelim für die Hitpashtut Bet (zweite Ausbreitung).
5. ist das Schlagen (Hakaa) des Lichts von Malchut mit der Reshimo, wobei - da es keine Reshimo für Malchut gibt, das Schlagen mit ihrem eigenen Licht gemacht wurde, welches die Stufe des Or haAw (groben Lichts) ist.

Schüler: Des feinen.

Schüler: Des feinen.

Rabash: Des feinen von den Reshimot.

Also was steht hier geschrieben?

97) Die Histaklut Alef, von der nur Wurzeln für Lichter und Kelim kommen. Keine Erklärung.

Das heißt, mach zu. Das heißt, einerseits haben wir gelernt, dass die Wurzeln der Kelim speziell Rosh genannt werden. Und hier lernen wir, die Wurzeln geben den Kelim, gemeint ist, man kann von einem Guf sprechen. Selbst wenn es das im Guf gibt, dass ein Licht in den Kelim leuchtete, dann gibt es kein Erkennen zwischen Licht und Kli. Warum? Damit es ein Verhältnis der Gleichheit zwischen Licht und Kli gibt.

Nur wann begann das Erkennen des Kli? Nach dem Verschwinden des Lichts. Das heißt, das Licht verschwand aus dem Kli von Dalet, also hat das Kli von Dalet kein Licht. Warum hat es kein Licht? Weil es von der Stufe des Empfangens ist und das Licht von der Stufe des Gebens, also gibt es ein Erkennen des Kli, dass es bereits eine Stufe des Empfangens ist.

Und dadurch dass es die Histaklut Bet gab, das heißt den Siwug auf Nekudot, die Histaklut Alef möchte ich den Parzuf der Taamim nennen. Und die Histaklut Bet ist der Parzuf der Nekudot. Diese Siwugim, die traten nacheinander aus und dadurch wurde jedes Mal ein Kli leer von Licht gemacht, und darauf wurde jedes Mal eine Enthüllung des Kli gemacht.

Das heißt, er sagt so: Als das Kli sich von Bchina Dalet entfernte, von der Ebene Keter, dann wurde das Kli leer. Und danach leuchtete das Licht im Kli von Seir Anpin. Im Kli von Seir Anpin war Bchina Gimel. Wann war das Licht in Bchina Gimel? Als es einen Siwug de Hakaa auf Nekudot gab. Und als dieses verschwand, wurde auch das Kli Bchina Gimel leer von Licht.

Und danach gab es noch Entf... noch einen Siwug auf die Nekudot. Bis alle zehn Sefirot verschwanden, wurden Kelim von unten nach oben gemacht. Zuerst wurde Malchut leer, und danach Seir Anpin, bis Keter verschwand, und es gibt kein Licht mehr. Es ergibt sich, wann wurden die Wurzeln der Kelim für alle Welten gemacht? Nur nach dem Verschwinden der Welt des Parzuf Galgalta. Und das speziell durch zwei Betrachtungen.

Ein Beispiel, wenn es nur die erste Betrachtung (Histaklut Alef) gäbe, dann gäbe es ein Kli von Malchut allein. Und ich sage, will jetzt alle fünf Kelim von ihm nach unten für alle Welten vorbereiten. Wir sprechen von der Verwendung der Kelim, sie gehören zum Parzuf Galgalta, denn dort war der Beginn der Enthüllung.

Aber wann war die Enthüllung? Nicht als der Parzuf der Taamim leuchtete. Sondern das Verschwinden der Taamim, wie verschwanden sie? Dann Bina, Or Pnimi und Or Makif. Und danach kommen weitere Hinzufügungen. Was sind Hinzufügungen? Schlagen, das sind bereits Kelim zur Vorbereitung für den Parzuf Bet, das heißt, durch das Schlagen ergibt sich Malchut wurde in Keter vermindert, ah, von Malchut, die ein Kli der Ebene Keter war, fielen Funken zur Ebene Chochma. Es gibt einen scharfen Gedankengang, in Chochma, im Kli von Keter und so weiter.

Deshalb gehen wir noch einmal durch. 1.

97) 1. ist die Histaklut Alef (erste Betrachtung), von der nur Wurzeln für die Lichter und die Kelim waren. Als es bis zum Parzuf der Taamim leuchtete.
2. ist die Histaklut Bet, von der die Vollendung der Kelim kommt. Von dort kommen alle Kelim ohne Licht heraus. Warum? Es leuchtete ein Kli und verschwand.
3. Das Schlagen von Or Pnimi mit Or Makif, was verursacht das? Dieser Siwug de Hakaa, nicht dass er verursacht, dass Licht austritt, er verursacht, dass der Massach verschwindet.

Und was ist die Frage? Die Frage ist 97) Was ist der Unterschied zwischen den fünf Arten von Siwugim de Hakaa? Es ergibt sich, der Siwug de Hakaa im Rosh ist eine andere Sache. Der Siwug de Hakaa der Histaklut Bet ist eine andere Sache. Der Siwug de Hakaa zwischen Or Pnimi und Or Makif ist eine andere Angelegenheit. Das heißt, eine andere Angelegenheit, dass dies das Verschwinden der Lichter zum Maazil verursacht. Wie? Dass ihm der Massach verloren geht.

Aufteilung 23:22

4. ist das Schlagen der Reshimo mit dem Absteigenden Or Choser, und davon kommen die Kelim für die Hitpashtut Bet (Zweite Ausbreitung). Das haben wir vorher gelernt.

Es heißt 5. Fünftens ist etwas schwierig. Wenn wir gelernt haben, Bchina Gimel umgibt die Bchina Dalet, das heißt, das Kli von Malchut. Wir sagen nicht, dass Malchut keine Reshimo hinterlässt. Das heißt, die Reshimo der Awiut blieb nicht, aber die Reshimo vom feinen Licht (Or Sach) war in ihr. Welches Licht war jetzt in ihr? Das Licht von Bchina Gimel. Die Reshimo, die sie hatte, will im Feinen (Sach) kein Licht von Bchina Gimel empfangen.

Der Unterschied zu 4., das fragst du? 4., er sagt, wir lernen dass alle Sefirot dort Reshimot haben. Malchut hat keine Reshimo. Also weiß ich, welches Schlagen es bis Malchut gab? Das Absteigende Or Choser mit der Reshimo. Aber Malchut hat keine Reshimo, was hat sie?

Also sagt er, anstelle der Reshimo war dort das Licht von Malchut. Was ist das Licht von Malchut? In jeder Stufe gibt es eine Reshimo…, eine Reshimo der Awiut (Grobheit), und anscheinend eine Reshimo der Hitlabshut (Einkleidung), und hier nur eine Reshimo der Hitlabshut allein. So muss man das interpretieren.

Es ergibt sich, was ist dann das Licht von Malchut? Er sagt, 5. dass es keine Reshimo für Malchut gibt, aber ihr Licht, das feine Licht von den Reshimot, das bleibt. Das Licht bleibt? Was ist die Frage? Fortsetzen kann er nicht. Es bedeutet, die letzte Stufe geht verloren, man kann nicht noch einmal fortsetzen...

Wenn wir sagen, Malchut hinterlässt keine Reshimo, für welche Malchut ist das gemeint? Das heißt, vorher zog der Parzuf der Taamim das Licht von Bchina Dalet an, das heißt sie hatten einen Massach für Bchina Dalet. Jetzt sage ich, also wo war der Bitush von Panim und Makif auf Bchina Dalet? Diese Dalet wurde geschwächt.

Und deshalb sagen wir, als ob er nach oben in den Rosh steigt, und um einen Massach für diese Awiut bittet. Also sagt er, für dieses Licht, die Kraft, die vorher war, die habe ich nicht mehr, ich habe keine Kraft mehr mich zu überwinden. Und was nun? Gib mir eine kleinere Stufe, dann kann ich mich überwinden. Wenn ja, um welche Kraft bittet er? Für eine kleinere Stufe.

Malchut der Stufe der Taamim, die das Licht anzog, auf welcher Stufe zog sie an? Auf Bchina Dalet.

Schüler: Bchina Dalet.

Rabash: Über... ja. Wir sagen, diese Dalet geht verloren. Nun auf welcher Stufe wird der zweite Parzuf nur sein? Auf Gimel. Das heißt, auf Gimel in Dalet gebiert sie ein wahres Gimel. Das bedeutet, im Parzuf AB, wenn ich sage, der Parzuf der Taamim hatte Gimel, dann sagen wir die Malchut von Bchina Gimel geht verloren, und es gibt nur Bchina Bet. Wenn ich über den Parzuf SaG spreche, dann der Parzuf der Taamim von SaG, der Dalet genannt wird, was hat er, Bet? Das Bet geht verloren. Was gebiert es? Alef.

98) Was ist das Verhältnis der Reshimot zum zweiten Parzuf. Wir sagen, dass uns Reshimot bleiben. Was ist hier der Nutzen der Reshimo des zweiten Parzuf?

98) Ihr Verhältnis ist wie das Verhältnis eines Vaters zu seinen Söhnen, dass ein Funke vom Vater zum Sohn übergeht und niemals von ihm weicht, so geht das Wesen der Reshimot zum zweten Parzuf über, der “Sohn” des ersten Parzuf genannt wird, und sie, die Reshimot, werden in ihm zu einem Teil seines Aufbaus und des Wesens des Parzuf.

Noch einmal, die Frage war, 98) Was ist das Verhältnis der Reshimot zum zweiten Parzuf. Was fragt er? Wir lernen, das Licht entfernt sich vom Kli, es bleibt eine Reshimo des Lichts das im Kli war. Für wen? Für das Kli selbst. Plötzlich sagt er etwas Neues. Was sagt er? Der Rav sagt, dass die Reshimot zum zweiten Parzuf übergingen. Wie sagen wir das “Reshimot zum zweiten Parzuf”?

Wir haben gelernt, dass der Massach, der von Stufe zu Stufe aufsteigt, bis er zum Rosh aufsteigt, alle Reshimot miteinschließt. Wenn dem so ist, dann muss man unterscheiden zwischen den Reshimot, die in den Kelim verblieben, und denen, die von den Lichtern übrigblieben, und im Massach verblieben. Die Reshimot, die in den Kelim verblieben, sind für die Kelim selbst. Was nicht so ist bei den Reshimot, die mit dem Massach aufstiegen, denn von diesen Reshimot wird der ganze zweite Parzuf gebaut.

Also schauen wir im Text.

98) Ihr Verhältnis ist wie das Verhältnis eines Vater zu seinen Söhnen, dass ein Funke vom Vater zum Sohn übergeht und niemals von ihm weicht, so geht das Wesen der Reshimot zum zweiten Parzuf über, der “Sohn” des ersten Parzuf genannt wird. Einer wird Vater genannt und einer wird Sohn genannt. Und sie, die Reshimot, werden in ihm zu einem Teil seines Aufbaus und des Wesens des Parzuf. Aus dem Grund, dass der ganze Parzuf nur auf die Reshimot des vorherigen Parzuf gebaut wird, die im Massach eingeschlossen sind, die nach oben aufstiegen.

Also müssen wir mit Punkt 99 beginnen. Was ist die Frage von 99?

99) Warum werden die Reshimot als Or Yashar betrachtet. Warum werden die Reshimot als Or Yashar betrachtet? Was ist die Antwort?

99) Weil sie der Rest von der Ausbreitung des Or Yashar von oben nach unten sind.

Er sagt hier, Malchut hinterlässt keine Reshimo, warum? Weil sie kein Or Yashar hatte. Warum wird Reshimo ein Teil genannt von Or Yash... Teil genannt Or Yashar? Die Frage. Also erklärt er, die Reshimo, gemeint ist was vom Or Yashar bleibt, das nennt er Reshimot.

Also kommt automatisch die Frage 100: 100) Warum hinterlässt die letzte Bchina, Malchut, keine Reshimo?

100) Denn die Reshimot, wir haben davon gesprochen, was der Rav Reshimot nennt, gemeint ist von Or Yashar, das verschwand. Wie die Worte des Rav hier, und die letzte Bchina empfängt überhaupt kein Or Yashar. Wegen ihrer eigenen Stufe, die Empfangen um zu empfangen genannt wird, war der Zimzum, das heißt wegen des Massach, der auf ihr ist, wie bekannt. Deshalb hinterlässt Malchut keine Reshimo, weil sie kein Or Yashar hatte.

Du fragst mich, was ist "die letzte Stufe geht verloren”? Dass sie etwas hatte, und es ihr verloren ging. Wenn ich sage, sie hatte nichts, was bedeutet dann "verloren"? Dann hatte sie ja niemals. Was ist damit gemeint “die letzte Bchina geht verloren”? Dass die Malchut, die sich mit ihrem Massach ausgebreitet hat – dass sie die letzte Bchina ist. Dass Malchut dient – das ist es, was ihr verloren geht. Das heißt: Sie kann sich nicht mehr aus der letzten Bechina heraus überwinden.

Zuerst, was ist die letzte Bchina? Das müssen wir genau wissen. Wir lernen, die letzte Bchina heißt, bis hierher, mehr Licht geht nicht. Das heißt “letzte Bchina”. Im Parzuf Galgalta heißt die “letzte Bchina” Dalet, und mehr ging nicht. Im Parzuf AB war die letzte Bchina bis Gimel und nicht weiter. Und im Parzuf AB war letzte Bchina bis Bet, und nicht weiter.

Das heißt, die letzte Bchina, auf der ein Massach war, bis hierher kann man empfangen um zu geben, und diese Stufe geht ihr verloren. Deshalb sagt man: Du sagst, er hat eine andere letzte Bchina. Und wenn er so handelt...

Wenn der Rav “Reshimo” sagt, ist Or Yashar gemeint. Deshalb ergibt sich, da Malchut kein Or Yashar hatte, leuchtete in ihr... alles hat seine bestimmte Grenze.

Frage 101) Wie werden die Reshimot zu den Bchinot der Tagin. Er sagt, die Reshimot die vom Or Yashar blieben, sie werden zur Bchina Tagin.

101) Wegen des Hakaa und Bitush von Or Choser mit der Reshimo,

101) Wegen des Hakaa und des Bitush des Absteigenden Or Choser von einer höheren Bchina mit der Reshimo, die leer von Licht blieb, wegen ihrer Gegensätzlichkeit, denn es handelt sich um die Bchina Dalet, die von einer höheren Stufe zurückblieb, und nun Bchina Gimel, aber es gibt einen Vorteil darin: Dieses Licht, das nun als Neues kommt, ist bereits ein Licht aus einem Siwug, von dem das Licht zuvor bereits verschwunden war.

Deshalb lernen wir, dass das Absteigende Or Choser sich gegenüber der Reshimo durchsetzte und in das Kli eintrat, und beide können nicht in einem Kli sein, denn es gibt keine zwei Gegensätze in einem Subjekt, deshalb muss die Reshimo von dort austreten, vom Kli sozusagen, und steigt über das Kli auf und dann leuchtet dem Kli ein geringes Leuchten, im Geheimnis der "Tagin" (Kronen) über den Buchstaben (Otiot).

Was ist hier die Frage und was die Antwort? Der Rav sagt, die Reshimo ist im Geheimnis der Tagin über den Buchstaben. Was will er damit andeuten, dass er es “Reshimo im Geheimnis der Tagin über den Buchstaben” nennt? Also sagt er, nachdem es einen Bitush mit dem Absteigenden Or Choser gab, das vom Leuchten des Siwug kommt, und der Reshimo, die nach dem Verschwinden des Lichts verblieb, dieses “Schlagen” bedeutet, dass sie zwei Gegensätze sind.

Was sind die zwei Gegensätze? Sagen wir, das ist Bchina Dalet und das ist Bchina Gimel, daher lernen wir, wie sie zusammen sein werden. Und man sagt: Das Licht, das von Neuem kommt, ist ein Licht, das aus einem Siwug stammt, und es ist wichtiger als die Reshimo, die von der vorherigen Stufe zurückgeblieben ist.

Und da beide nicht zusammen sein können, nicht dies und das, deshalb wird es so betrachtet, als ob die Reshimo von Bchina Dalet nach außen über die Buchstaben geht, über das Kli. Und mit was wird gedient? Mit Bchina Gimel. Was ist der Nutzen davon, dass die Reshimo – wie er sagt – in den Tagin über den Buchstaben erscheint? Er sagt: Es wird ein “geringes Leuchten” empfangen. Die Hauptsache bezieht sich auf Bchina Gimel, das ist das Absteigende Or Choser, doch im Geheimnis der Tagin wird auch ein schwaches Leuchten empfangen. So sagt er.

Frage 102) Worin bleibt die Reshimo von Keter. Was ist die Frage? Worin bleibt die Reshimo von Keter. Er sagt als Antwort.

102) Die Reshimo von Keter verbleibt in der Bchina des Kli von Keter, das heißt, im groben Licht (Or Aw), das unten blieb, das nicht zusammen mit dem Licht von Keter nach oben aufsteigen konnte, wie der Rav schrieb, dass Keter kein Kli gemacht hat, das heißt für die Hitpashtut Bet (Zweite Ausbreitung).

Was ist die Frage und was die Antwort? Die Frage ist, wir haben gelernt, dass es eine Reshimo von Keter gibt. Keter hinterließ eine Reshimo. Es stellt sich die Frage, worin hinterließ er die Reshimo? Was ist die Frage, worin? Wenn wir sagen, Keter macht kein Kli, ergibt sich, dass Keter kein Kli hat, und wir haben gelernt, die Reshimot bleiben in den Kelim. Es stellt sich die Frage, worin blieb sie? Schaut im Text in 102.

102) Worin bleibt die Reshimo von Keter. Wenn wir sagen, dass Keter kein Kli gemacht hat und die Reshimot in den Kelim zurückbleiben – worin also bleibt das Kli von Keter bestehen, die Reshimo von Keter?

Antwort.

102) Die Reshimo von Keter verbleibt in der Bchina des Kli von Keter. Was ist das Kli von Keter? Das heißt, im groben Licht, im Or Choser, das unten blieb, das nicht zusammen mit dem Licht von Keter nach oben aufsteigen konnte, und was geschrieben steht, dass Keter keine Bchina des Kli machte, das heißt für die zweite Ausbreitung ein Kli. Er macht kein Kli für den Parzuf AB, aber in seiner eigenen Stufe hat er ein Kli. In seinem Kli kleidet sich seine Reshimo ein.

Er fragt so, wir haben gelernt, das Absteigende Or Choser von Bchina Gimel tritt in die Bchina Dalet ein. Es ist so, als ob wir sagen, dass in das Kli von Keter die Nekudot von Chochma fallen würden. In Ordnung. Wir sagen, es gibt bereits eine Vorbereitung im Kli von Malchut, das vorher die Ebene (Koma) von Keter war, jetzt hat es Or Chochma, und das Or Chochma kommt ins Kli von Keter, es findet bereits einen Platz.

Und danach lernen wir, dass auch Bchina Gimel sich verfeinerte. Und Malchut macht einen Siwug auf Bchina Bet. Also blieb nur eine Reshimo in Bchina Gimel, demnach sagen wir, die Reshimo der Bchina Dalet, die im Geheimnis der Tagin war, betritt die Innerlichkeit als Reshimo, und dann geht sie nach außen.

Wenn dem so ist, müsste man sagen, dass das frühere Kli aufgehoben wurde. Doch daraus geht hervor, dass es nicht aufgehoben wurde – deshalb bleibt es bestehen. Jetzt, da das Licht verschwunden ist, wählt es vielmehr selbst seine Reshimo. Doch wenn wir den zweiten Parzuf lernen, bedeutet das: Es kommt das Or Chochma – ein tatsächliches Licht. Dann erwachen erneut die Nekudot durch das Absteigende Or Choser, das in jedem einzelnen Kli zurückblieb – sie regen sich wieder. Warum? Weil sie jetzt Licht haben – nicht nur eine Reshimo.

103) Was sind die 12 Arten von Reshimot die sich in Akudim befinden. Es gibt in Akudim 12 Arten von Reshimot. Was sind sie?

103) 1. sind die Reshimot, die von der Stufe Hitlabshut (Einkleidung) bleiben.
2. sind die Reshimot von der Stufe Hamshacha (Heranziehen). Hitlabshut heißt vom Licht, das bleibt, Hamshacha heißt Massach und Awiut. Was ist Massach und Awiut? Zwei Dinge, der Massach, der auf der Awiut ruht, die empfängt. Das heißt, einerseits empfängt er, andererseits macht er eine Begrenzung. Wenn das so ist, dann dient der Zimzum nicht mit irgendeiner Awiut.

Weiter.
3. sind die Reshimot, die in ihre Kelim eingekleidet sind. Man muss Reshimot unterscheiden, die in Kelim blieben.
4. sind die Reshimot, die nicht in ihre Kelim eingekleidet sind, sondern von oben über dem Kli schweben im Geheimnis der Tagin. Wann ist das? Wenn es das Schlagen des Absteigenden Or Choser mit der Reshimo gibt.

5. sind die Reshimot die zu ihren Kelim zurückkehrten nachdem sie von dort ausgingen. Wann war das? Als sich zum Beispiel Bchina Gimel verfeinerte, also wenn er nur Reshimo von Gimel hat, dann kehrt Reshimo von Dalet in die Innerlichkeit zurück.

6. sind die Reshimot, die aus dem groben Licht (Or Aw) und dem feinem Licht (Or Sach) ineinander eingeschlossen sind, ohne irgendein Erkennen, um zwischen ihnen zu unterscheiden. Der Rav sagt, im allgemeinen Or Yashar, das im allgemeinen Or Choser eingekleidet ist, das heißt im Parzuf Galgalta, gibt es keinen Unterschied zwischen Or Yashar und Or Choser, dass es Licht und Kli genannt würde, sondern beide werden nicht Licht genannt. Sondern nachdem das Or Yashar verschwand, und das Or Choser unten blieb, dann empfängt das Or Choser den Namen Kli.

So lernen wir auch in der Reshimo, dass ein Teil des Or Yashar verbleibt, und ein Teil des Or Choser verbleibt, beide zusammen heißen Reshimo. Und es wird das feine Licht in der Reshimo genannt, das ist der Teil von Or Yashar, und das grobe Licht in der Reshimo, das ist der Teil von Or Choser, und beide sind eine Bchina, es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen.

Das sagt er hier. 7.

6. sind die Reshimot die aus grobem Licht (Or Aw) und feinem Licht (Or Sach) ineinander eingeschlossen sind, ohne irgendein Erkennen, um zwischen ihnen zu unterscheiden. Wie das allgemeine Or Yashar, das im allgemeinen Or Choser eingekleidet ist.
7. sind die Reshimot von der Stufe des feinen Lichts (Or Sach) allein, von denen die Männlichen (Sachar) der zweiten Ausbreitung (Hitpashtut Bet) gemacht wurden.

2026-01-14: 030_heb_o_rb_bs-tes-04_2

Claude.ai Übersetzung (korr_MB bis S. 8) des hebräische Audio-Transkripts unter Verwendung Glossar, die Textstellen aus den Frage- und Antwortentabellen zu TES 4 sind ebenfalls noch KI übersetzt:

HEB

030_heb_o_rb_bs-tes-04_2

Anmerkung: Unterteilung bei Minute 24:07

Was sehen wir daraus? Also sagt er, wir sehen, dass das Or Makif über die Kraft der Begrenzung im Massach siegt und auch in der Innerlichkeit (Pnimiut) leuchtet. Wenn dem so ist, was sehen wir? Dass der Grund, weshalb er es wagte, das Or Pnimi und das Or Makif miteinander zu verbinden, darin lag, dass durch diesen Zusammenstoß seine Begrenzung aufgehoben wurde – und es konnte erneut in die Innerlichkeit eintreten, allerdings mit der Absicht zu geben. Doch im Endeffekt: Wenn das Or Makif ihn aufhob, wurde dadurch nichts gewonnen – sondern selbst das, was er hatte, ging verloren.

Also erklärt er uns, nein. Was war die Angelegenheit? Jetzt stellt sich die Frage, wie konnte er wirklich vorher, als der Massach zu Bchina Dalet aufstieg, Bchina Gimel nicht empfangen, und jetzt kann er Bchina Gimel empfangen? Die Antwort ist, vorher empfing er das gesamte Maximum, das er empfangen konnte. Und es gibt dort zwanzig Prozent mehr Genuss, den er nicht empfangen kann, in der Absicht um zu geben. Jetzt, da ihm die Kraft des Massach verloren ging, beginnt er von neuem. Und man sagt, dass er sich nicht wie vorher überwinden kann, aus dem Grund, dass die letzte Bchina verloren ging. Jedenfalls kann er jetzt doch fortfahren, sogar auf einer kleineren Stufe. Und was vorher war, bleibt auch, nur aus Scham sieht er es nicht. Es stellt sich heraus, dass er jetzt jedes Mal, er ist, er... jedes Mal die Schläge... und Siwugim (Paarungen), von...

Schüler: Sammelt sich?

Rabash: Also kommt das Or Makif, und das Umgebende wird kommen und alles in der Innerlichkeit.

Was sagt er in Azilut? Dadurch dass es eine Aufhebung des Massach gab, wo? In der Welt Nekudim, und der Massach und die Reshimot stiegen zum Rosh auf und empfingen den Massach, und es wurden noch nicht alle Reshimot geklärt, wie es hier war. Zum Beispiel, die Reshimot, die im Parzuf Galgalta leuchteten, als sie zum Rosh de Galgalta aufstiegen, und der Massach mit den Reshimot von den Lichtern, die verschwanden, dann kam das Licht wieder zurück zu diesen Reshimot. Dort lernen wir, dass die Reshimot, die in der Welt Nekudim waren, noch nicht erfüllt wurden, sondern sie werden erst langsam geklärt. Das heißt, sie haben noch nicht alles geklärt. Was nicht der Fall ist im Parzuf Galgalta, wo der Massach mit den Reshimot zum Rosh de Galgalta aufstieg, die Reshimot empfingen die Füllung, und mehr können sie nicht klären. Sie erinnern sich nicht... sie müssen klären.

Welche Reshimot blieben dort? Dalet/Gimel im Parzuf AB. Also kommt das Licht auf Dalet/Gimel. Wenn all das Licht auf Dalet/Gimel kommt, dann haben sie nichts mehr um fortzusetzen, dann muss es wieder eine Verfeinerung des Massach geben. Und wenn sich... enthüllt, dann enthüllt sich eine kleinere Stufe, man sagt Gimel/Bet, aber die Reshimot Dalet/Gimel haben sich schon angeschaut... sie wurden korrigiert, wurden schon korrigiert im Parzuf AB. Was jedoch hier der Fall ist, in der Welt Azilut, die Reshimot, die von der Welt Nekudim übrig blieben, wurden noch nicht erfüllt. Wenn alle Reshimot, die übrig blieben, erfüllt werden, wird dies hier bereits Gmar Tikun (Endkorrektur) genannt.

Deshalb gibt es einen Unterschied zwischen Azilut, das nur durch die Klärungen der Unteren entstanden ist – denn dort waren noch nicht alle Reshimot aus der Welt Nekudim erschienen –, während hingegen dort, in Nekudim, bereits alle Reshimot geklärt wurden. Daher muss der Massach erneut aufgehoben werden.

Schüler: Noch hier.

Rabash: Hier ist der Massach noch, noch nicht, noch nicht gestützt, hat noch nicht alles fortgesetzt.

Sie werden fast nicht aufgehoben. Man sagt, es gibt Beständigkeit in der Welt Azilut, und es gibt Klärungen, und man sagt, jede Klärung leuchtet nur für ihre Zeit, und mehr kann er sie nicht erreichen. Daher muss er jedes Mal neue Klärungen fortsetzen.

Die Frage, die du in dieser Form klären kannst. Warum? Was verursacht in Azilut, dass es Aufstiege und Abstiege gibt? Wir lernen beim Aufstieg von MaN der Unteren, und was wir nachts durch das Kriat Shma (das Lesen des “Höre Israel”) gelernt haben, es gibt vier Kriat Shma, die die Lichter fortsetzen. Warum verschwand das Licht von dort? Weil es keine Kraft in den Unteren gibt, die Mochin zu halten, nur zur Zeit ihrer Fortsetzung, zur Zeit des Gebets, und danach entfernen sie sich. Wenn dem so ist, was verursacht, dass es verschwindet oder noch eine Stufe fortsetzt? Das vorherige Verschwinden, dass sie es nicht halten können. Und außerdem haben sie noch nicht alle Klärungen geklärt. Das ist eins, das ist eine Frage.

Das heißt, darüber muss man fragen, wir haben gelernt, im ersten Tempel, dass es dauerhaft Mochin de Chaja für Malchut gab, Malchut kleidete sich in Aba we Ima ein, was mussten sie dort klären, oder wurde nichts geklärt? Auch dort klärten sie Klärungen, für das, was übrig blieb. Wir lernen doch, GaR de Chochma setzen sie nicht fort. Nur was? Jedes Mal setzen sie Teile von den Reshimot fort, die von der Welt Nekudim übrig blieben. Daher gibt es Klärungen. Selbst was sie fortsetzten in... selbst was sie dauerhaft fortsetzten, was sie fortsetzten. So sagt er.

Nur nach der Zerstörung des ersten Tempels blieb es nicht dauerhaft, nur die Mochin de ISHSuT. Malchut stand dauerhaft am Platz von Bina de Azilut. Und nach der Zerstörung des Zweiten Tempels blieb Malchut nur als Punkt, und er sagt, die Mochin, die sie fortsetzen, können nur am Platz des Gebets bestehen, und nach den Gebeten entfernten sie sich, man muss andere Mochin fortsetzen.

Also gibt es hier zwei Dinge. Selbst in den beständigen Mochin mussten sie auch nicht immer andere Mochin fortsetzen, dass die Reshimot, die von der Welt Nekudim übrig blieben, nicht beendet wurden. Und nach der Zerstörung des Zweiten Tempels gibt es Aufstiege und Abstiege sogar von dem, was sie auch fortsetzten, bis sie zu ihrer Katnut zurückkehren.

Aber einen Bitush zwischen Innerem... aber einen Bitush zwischen Innerem und Umgebenden braucht es dort nicht.

Hier ist die Rede von der Ursache. Es gibt hier andere Ursachen dafür, dass es Aufstiege und Abstiege gibt. Aber wozu braucht man all die Aufstiege und Abstiege? Alles damit sie weiter fortsetzen. Dass all das Licht, das in der Welt Ejn Sof leuchtete, durch die Vielzahl der Siwugim (Paarungen) in der Innerlichkeit der Kelim fortgesetzt wird, das heißt, in der Absicht um zu geben.

Wenn wir hier sagen, dass die Neshamot die Ursache sind, dann – wenn die Unteren keine Kraft mehr haben, weitere Lichter zu empfangen – verschwinden diese folglich. Denn die ganze Enthüllung war wegen NaRaN (Nefesh-Ruach-Neshama), wegen der Neshamot, die das verursachten. Die Neshamot haben keine Kraft standzuhalten, nur zur Zeit der Fortsetzung, zur Zeit des Gebets, so sagt der Rav.

Das sehen wir als Unterschied zwischen dem, wenn wir lernen, dass die Welten die Ursache sind, und wenn wir sagen, dass die Neshamot die Ursache sind. Wenn die Neshamot die Ursache sind, sagt er, das heißt, dass es in ihnen keine Kraft gibt, in den Neshamot nach der Zerstörung des Tempels, diese Mochin zu halten, und daher verschwinden sie.

Schüler: Aber warum sollte es keinen Bitush geben?

Rabash: Warum doch? Warum gibt es dort keinen Bitush? Ich sagte dir, dort gab es einen Bitush, er empfing auf die Reshimot, was er empfangen konnte. Also beendete er alle Reshimot. Hier sind noch nicht alle Reshimot beendet, die in der Welt Nekudim leuchteten, so dass er sagen würde, er würde wieder einen Bitush machen, so dass die Reshimot nicht beendet sind.

Dort, wo die Reshimot Dalet/Gimel, Bet/Alef beendet wurden, also sage ich, wie kommt dann noch ein Licht? Dass er die Reshimot aufhob. Der Bit... ja, hob den Massach auf, das heißt, wenn die Einkleidung auf die Reshimot schon in Vollkommenheit kam, dann... und jetzt, wer begrenzt? Es blieb die Begrenzung nur im Massach, ah nein,... ah, es blieb die Begrenzung nur im Massach, und was macht der Massach begrenzend? Er blieb im Or Makif. Hier sind die Reshimot noch nicht beendet, noch nicht beendet, um all das Licht fortzusetzen, das auf die Reshimot leuchtete, die von der Welt Nekudim übrig blieben, wo sie ja leuchteten.

Im Or Pnimi zu leuchten. Von Seiten der Reshimot gibt es noch was fortzusetzen.

Das hängt von NaRaN der Zadikim (Gerechte) ab, sagt er, der Rav, weil hier schon nach dem Zerbrechen gesprochen wird, dass... nach dem Zerbrechen, also was als Welten durch das Höhere Licht geschaffen wurde, nicht durch die Neshamot, das nennt er Beständigkeit. Was sich in den Neshamot enthüllt, das steigt auf und ab.

Daher ihre Beständigkeit, was als Katnut in der Welt Nekudim austrat, und danach trat Gadlut aus, genannt zweite Teilung, dass es ein Leuchten durch den Tabur... zu Keter de Nekudim gab. Und dort lernten wir, Aba we Ima, die sich in Keter de Nekudim einkleiden, in ihre ACHaP, auch sie empfingen das Licht der Gadlut von Keter de Nekudim, aber das war nur Panim in Achoraim, und das wurde in Azilut dauerhaft korrigiert.

Nur was im Leuchten durch Jessod de AK kam, das die SoN von unterhalb des Tabur zu Aba we Ima erhob, und Aba we Ima setzten das Licht der Gadlut fort, daraus kommen SoN heraus, das heißt die 7 Könige, die danach zerbrachen, die sie nicht empfangen konnten in der Absicht zu empfangen.

Es stellt sich heraus, es gibt hier zwei Dinge. Was ist tatsächlich der Unterschied, basierend auf den Gegebenheiten? Dass wir dort sagen, die Kelim bleiben an ihren Plätzen in Akudim, nur in der Welt Nekudim lernen wir, dass es das Zerbrechen der Kelim gab, und dass wir das korrigieren müssen.

Es ergibt sich also: Was war dort? Dort geschah, dass der Massach aufgehoben wurde – er wollte nicht mehr empfangen. Wer? Der Massach, den er hatte. Daher kommt das Or Makif, dass er doch mehr empfangen soll, und er will nicht. Also gab es einen Bitush, und wir lernen, welcher Massach? Der, der im Zimzum verblieb, er sagte, ich will nicht mit einem Massach empfangen. Daher, was war dort der Gewinn? Also stieg der Massach mit den Reshimot auf, damit... damit sie wieder Licht haben, sie stiegen zum Massach von Malchut im Rosh auf, und dort empfingen sie wieder die Kraft des Massach, genannt empfangen in der Absicht um zu geben.

Jetzt, was ist das Zerbrechen? Dass sich der Massach entfernte, der Massach entfernte sich nicht wegen des Or Makif. Nur was, aus welchem Grund entfernte sich der Massach? Eben weil er das Or Makif empfangen will. Er sagt es in dieser Form, warum war hier das Zerbrechen der Kelim? Weil nach Zimzum Bet die Kelim de Seir Anpin und die Kelim de Malchut korrigiert wurden, dass sie außerhalb der Stufe sein sollten, also was war dann das Kli von Malchut? Ein äußeres Kli für das Or Yechida, und das Kli von Seir Anpin war ein äußeres Kli für das Or Makif de Chaja.

Es stellt sich heraus, und diese zwei Kelim nicht empfangen konnten in der Absicht um zu geben, nur empfangen in der Absicht um zu empfangen. Vielleicht will er empfangen. Daher leuchtete das Licht und sie empfingen das Leuchten nur als Or Makif für das Kli von Seir Anpin, das Kli von Malchut.

Was war danach? In der Welt Nekudim, welcher Grund war dort? Sie dachten, dass es im Wesentlichen erlaubt ist, sie wollten das Or Makif empfangen in der Absicht um zu empfangen. Doch es gab einen Bitush. Das Or Makif gibt, und das Or Pnimi will, auch der Untere will es empfangen. Wie kann man da von einem Bitush sprechen? Daher, warum entfernte sich der Massach? Weil der Untere eben doch empfangen will. Nicht weil das Or Makif sagte: „Empfange“, sondern – was? Das Or Pnimi wollte es empfangen. Warum, warum wollte es empfangen? Also sagt er, weil er dachte aus dem Grund, dass was im Rosh ist, sich danach im Guf ausbreitet, sicher wird auch im Guf die Fähigkeit sein, das Licht zu empfangen in der Absicht um zu geben. Letztendlich wollte er es empfangen in der Absicht um zu empfangen, und deswegen... und das nennt sich Zerbrechen, dass die Kelim selbst eine Korrektur brauchen.

Daher danach, als sie sagten, dass der Massach von den Reshimot aufstieg, darüber fragen sie, es wurde nicht alles korrigiert. Daher sagt er, nachdem das alles korrigiert wird, wird schon die Endkorrektur sein. Das muss man noch lernen, aber man fühlt, es gibt hier etwas in Nekudim. Es gab keinen Bitush zwischen Innerem und Umgebendem, so dass sich deswegen die Begrenzung entfernte. Nur was will er...? Er will empfangen, obwohl es verboten ist zu empfangen.

Weswegen wurde das Or Pnimi in der Welt Nekudim aufgehoben? Nicht weil das Or Makif den Massach aufhob. Sondern warum? Er selbst hob den Massach auf. Wodurch? Dass er empfangen will in der Absicht um zu empfangen. Von derselben Ursache kannst du bei der Sünde am Baum der Erkenntnis sprechen.

Klar?

Schüler: Ja

Rabash: Was war die Frage? 92) Was ist die Gegensätzlichkeit. Wir sagen, der Rav sagt, dass der Bitush kommt, weil sie gegensätzlich zueinander sind. Also fragt er, was ist hier die Gegensätzlichkeit?

92) Denn das Maß seiner Größe und das ganze Sein des Or Pnimi hängt von der Größe des Maßes der Awiut und der Zurückhaltung ab, die im Massach ist. In wie vielen Teile des Willens zu empfangen er sich überwinden kann, zu empfangen in der Absicht um zu geben, und dem Rest dann zu sagen, ich will nicht empfangen. Welches Or Makif zurückgestoßen wird und außerhalb des Parzuf bleibt, wegen jener Zurückhaltung und Awiut, die im Massach ist. Derart, dass viel Awiut das Or Makif nach dem Maß seiner Größe entfernt und das Or Pnimi nach dem Maß seiner Größe nähert und vergrößert. Sie sind also gegensätzlich von einem Ende zum anderen.

Seite 213, schaut, im Or Pnimi in der Spalte, in Spalte 1 unten, die Zeile beginnt vom Parzuf. Und das sagt der Rav "dass sie einander schlagen und einander stoßen", das heißt, dass der eine den anderen zurückstößt: Warum? Denn die ganze Größe des Or Pnimi ist in der Größe der Awiut im Massach. Der Massach de Bchina Dalet hat in der Innerlichkeit die Stufe Keter. Bet de Bchina Gimel de Awiut hat die Stufe Chochma. Es stellt sich heraus, was gibt es dort, wenn dort ein stärkerer Massach ist, also was hat sie dann? Licht, größeres Or Pnimi.

Und umgekehrt, ihre ganze Zurückhaltung der Umgebenden Lichter, dass sie sich nicht einkleiden können, ist nur durch die Kraft der Awiut und der Grenze im Massach, der es nicht empfangen will, und daher geht er und verfeinert die Awiut im Massach, das heißt, er hebt die Kraft der Begrenzung auf. Und daher stoßen sie einander, bis beide verschwinden.

Es stellt sich heraus, was sagt er hier, dass sie gegensätzlich zueinander sind? Dass die Größe des Or Pnimi im Siwug ist, der im Massach ist. Wie viel er empfangen kann in der Absicht um zu geben. Und umgekehrt, ihre ganze Zurückhaltung der Umgebenden Lichter, dass sie sich nicht einkleiden können, ist durch die Kraft der Grenze im Massach. Hier spricht man, wie viel er empfangen kann in der Absicht um zu geben, und hier spricht man davon, wer stößt mehr zurück? Derjenige, der einen stärkeren Massach hat.

Anmerkung: Unterteilung bei Minute 24:07

Und um das auf diese Weise zu verstehen. Er, der Rav sagt, es gibt kein Licht, in dem nicht Inneres und Umgebendes wäre. Das heißt, weil jedes Licht nur durch einen Siwug de Hakaa durchgehen muss, was ist ein Siwug de Hakaa? Dass er einen Massach hat, und er sagt, ich will nur empfangen, wenn ich mich ausrichten kann in der Absicht um zu geben.

Es stellt sich demnach heraus, das Or Pnimi kommt dadurch, dass er es mit viel Awiut verwenden kann in der Absicht um zu geben. Warum kann er es mit viel Awiut verwenden? Weil er selbst von der Stufe Keter sagen kann, mehr als das will ich nicht empfangen. Es stellt sich heraus, dass es ein großes Or Makif gibt durch... durch was? Durch eine größere Begrenzung.

Jetzt, sagen wir danach in der Awiut von Bchina Gimel, was bedeutet es, dass es dort die Stufe Chochma gibt? Da er in der Innerlichkeit weniger verwendet, in der Innerlichkeit gibt es nicht so viel Begrenzung auf Keter, nur Begrenzung auf... ah, er ist nur auf Chochma, es stellt sich heraus, dass das Or Makif auch kleiner ist.

Bei Bchina Bet sagen wir dasselbe: Sie dient mit dem, was sie in das Or Pnimi einkleiden kann; und was sie nicht einkleiden kann – das wird zum Or Makif. Es ergibt sich, dass sie einander entgegengesetzt sind: Das eine wird durch die Awiut offenbart, und das andere bleibt durch den Massach draußen. Es ergibt sich, dass sie stets entsprechend der Stufe erscheinen.

Was man hier in Abschnitt 92) sagt: Denn das Maß seiner Größe und das ganze Sein des Or Pnimi hängt von der Größe des Maßes der Awiut und der Zurückhaltung (Ikuw) ab, die im Massach ist. Das ist die Regel, es gibt dort das Maß der Awiut, das er dort verwenden kann in der Absicht um zu geben, und es gibt dort die Kraft der Zurückhaltung, dass er nicht mehr empfangen will. Durch diese Zurückhaltung, die im Massach ist, wird das Or Makif zurückgestoßen und bleibt außerhalb des Parzuf, wegen jener Zurückhaltung und Awiut, die im Massach ist. Sie ist im Massach derart, dass viel Awiut das Or Makif nach dem Maß seiner Größe entfernt, was bedeutet viel Awiut? Was er davon verwenden kann in der Absicht um zu geben. Es stellt sich heraus, das entfernt das Or Makif, und nähert und vergrößert das Or Pnimi nach dem Maß seiner Größe. Sie sind also gegensätzlich von einem Ende zum anderen.

Die Bedeutung der Sache in Kürze, muss man so sagen. Wir sehen im Massach zwei Dinge: ein Teil kann sich überwinden in der Absicht um zu geben, er verwendet die Awiut. Und der andere Teil, in dem er sich nicht überwinden kann, da hat er darauf einen Massach, eine Begrenzung, dass er nicht empfangen will.

Es stellt sich heraus, das Or Makif hängt von der Begrenzung ab, und das Or Pnimi hängt wovon ab? Nicht von der Begrenzung, im Gegenteil, sondern von der Einkleidung. Daher sind sie gegensätzlich zueinander. Er hängt von der Einkleidung ab, was er ausrichten kann in der Absicht um zu geben, und er hängt von der Kraft der Zurückhaltung ab. Es stellt sich heraus, diese zwei Kräfte im Massach sind zwei Gegensätze. Nehmen wir nicht... nehmen wir den Massach selbst, was ist der Massach? Er verwendet mit einem Teil Awiut. Und vorher, wenn er mit einem Teil der Awiut de Bchina Dalet dienen kann, und auf Bchina Dalet kann er dann sagen, mehr empfange ich nicht. Dann stellt es sich heraus: Was er nicht mehr empfängt, über die Stufe Keter hinaus, das heißt Or Makif.

Es stellt sich heraus, wo ist das Or Makif verbunden? In der Begrenzung. Wovon hängt es ab? Vom Or Pnimi in der Einkleidung des Or Choser. Es stellt sich heraus, darin sind zwei gegensätzliche Handlungen, die es hier gibt. Ein Teil sagt, dass ich sehr wohl empfange, das ist das Or Pnimi, und ein Teil von dem, was ich nicht empfange, das ist das Or Makif. Es kann sein, dass das seine Absicht ist, dass sie gegensätzlich zueinander sind.

Denn im Massach, im Siwug de Hakaa gibt es dort einen Teil, der einkleiden kann, und einen Teil, den er nicht einkleiden will, der ihn begrenzt, die Kraft der Zurückhaltung, also hängt das Or Pnimi davon ab, wie viel seine Einkleidung von Or Choser ist. Das Or Makif hängt von der Kraft der Begrenzung ab, die im Massach ist. Wenn dem so ist, ist er mit einer anderen Sache verbunden, und er ist mit einer anderen Sache verbunden.

Jener will aufheben, das Or Makif, seine Begrenzung.

Schüler: ... ...

Rabash: 93) Wer obsiegt beim Schlagen (Hakaa) von Or Pnimi und Or Makif?

Pnimi und Or Makif schlagen einander. Wo beginnt das? Wo beginnt das? Wenn man so sagt, beginnt es am Anfang.

93) Anfangs obsiegt sicherlich das Or Pnimi, denn die ersten neun Sefirot kleideten sich dort in das Or Choser des Massach ein, ganz tatsächlich, und es blieb auch so, selbst nach dem Verschwinden, denn es gibt keinen Verlust im Spirituellen, wie oben erwähnt. Und danach obsiegte das Or Makif über das Or Pnimi, bis es den Massach vollständig verfeinerte und seine Form dem Ausströmenden anglich, das heißt der Malchut de Rosh, wo Or Makif und Or Pnimi miteinander verbunden sind, und dort empfing er eine Kraft, bis aus ihm und abwärts die zweite Ausbreitung (Hitpashtut Bet) herauskam, die Parzuf AB genannt wird.

Wenn man es wissen will, er folgt der Sprache des Rav. Die Sprache des Rav ist so, da beide miteinander im Pe verbunden sind, wo es ein Organ war. Was bedeutet, dass beide verbunden sind? Warum und wann trennten sie sich?

Man muss es so erklären. Sein Wille, den Geschöpfen Gutes zu tun, dieses Licht stieg herab und brachte die vier Bchinot de Or Yashar hervor. Und dort, wo man sagt Siwug de Hakaa im Rosh, dort wird ein Teil empfangen in der Absicht um zu geben, als Or Pnimi, das heißt Or Pnimi, und ein Teil, den er nicht ausrichten kann, also empfängt er ihn nicht, das heißt Or Makif. Aber diese Aufteilung war noch nicht tatsächlich, aus dem Grund, dass er nichts empfing, dass ich sagen kann, dass er es jetzt nicht empfängt. Für beide war es potenziell. Was war für beide zusammen? Es gab noch keinen Unterschied zwischen dem Or Pnimi und dem Or Makif, aber warum? Weil alle auf einer Bchina kamen.

Sein Wille, den Geschöpfen Gutes zu tun, schuf die Bchina Dalet, die Wille zu empfangen genannt wird in der Absicht um zu empfangen, und er empfing es dann nicht wegen des Zimzum. Und danach glich er sich an, wie viel er empfangen kann in der Absicht um zu geben, das wird er empfangen, und wie viel er nicht konnte in der Absicht um zu geben, empfängt er nicht. Und was dann als Or Pnimi bleibt, und was als Or Makif .

Ab hier unkorrigiert

Daher beim Herausgehen aus dem Pe, wo dann die Trennung beginnt, also wer enthüllt sich zuerst, wer enthüllt sich zuerst? Or Pnimi oder Or Makif? Or Pnimi, so lernen wir, vom Pe abwärts Or Pnimi, bis es zum Tabur kommt... zum Licht, und das Or Pnimi begrenzt, sagt, bis hierher, dann will das Or Makif auch leuchten, also sagt man, dann obsiegt das Or Makif, und Or Pnimi entfernt sich. Was ist das, Or Pnimi entfernt sich? Seine Begrenzung entfernt sich. Noch einmal. Warum entfernt sich Or Pnimi? Weil er schon nicht mehr begrenzen kann, was er nicht empfangen will, es nicht empfangen. Wenn ihm solche Begrenzung fehlt, dann entfernt sich auch Or Pnimi.

In Wahrheit, der Siwug de Hakaa, was ist der Siwug de Hakaa, den wir lernen? Dass er es nicht empfangen will, das stößt er noch im Rosh der Stufe zurück. Nur was? Dort hat er noch nichts empfangen, daher sagt man, dass sie aneinander haften. Wann war die Trennung zwischen ihnen erkennbar? Im Guf. Aber was der Anfang, wo begann es? Noch in Malchut de Rosh.

Es stellt sich heraus, wie, wer obsiegt zuerst? Zuerst obsiegt und breitet sich Or Pnimi aus. Nachdem Or Pnimi seine Begrenzung zu Malchut de Tabur enthüllte, dann stößt Or Makif zurück, was das Or Makif entfernt. Es stellt sich heraus, dass er beginnt zu sprechen... Malchut de Rosh, bis beide zu derselben Stufe zurückkehren, die sie vorher potentiell hatten, nicht tatsächlich. Er empfing nichts. Und es ist nichts in ihm, also kehren sie wieder nach oben zurück, zu Malchut de Rosh.

Das sagt er hier, in Abschnitt 93.

93) Anfangs obsiegt sicherlich das Or Pnimi, was anfangs? Wann begann das? In Wahrheit begann es noch im Rosh, es begann, dass er sagt, ein Teil ja und ein Teil nein. Und es stellt sich heraus, nachdem er sagte, der Massach überwand das Licht, und er sagt, dass er nicht mehr empfangen wird, und er begann sich auszubreiten, sofort überwand ihn das Or Makif, hob ihn auf.

Was, und was, was sagt er? Anfangs obsiegt sicherlich das Or Pnimi, denn die ersten neun Sefirot kleideten sich dort in Or Choser des Massach ein, ganz tatsächlich, und es war dort potentiell, im Rosh. Und es blieb auch so, selbst nach der Entfernung, diese Einkleidung blieb, denn es gibt keinen Verlust im Spirituellen.

Und danach obsiegte das Or Makif über das Or Pnimi, dass es ihm nicht erlaubt zu leuchten, bis es den Massach vollständig verfeinerte, dass er den ganzen Massach aufhob. Was war das Ende? Und glich seine Form dem Ausströmenden an, das heißt der Malchut des Rosh, der der Ausströmende war, der... potentiell genannt wird, der Ausströmende tatsächlich. Wo Or Makif und Or Pnimi miteinander verbunden sind, wo es noch keinen Unterschied gibt zwischen dem, was tatsächlich empfängt, was nicht tatsächlich empfängt. Und wir sagen dort, der Massach ist dauerhaft. Warum ist dort der Massach dauerhaft? Weil es noch keine tatsächliche Einkleidung gibt. Und dort empfing er Kraft vom Massach, bis aus ihm und abwärts die zweite Ausbreitung herauskam, die Parzuf AB genannt wird. Er geht wieder heraus in Siwug de Hakaa mit Or Pnimi und Or Makif.

Was 94) Wer obsiegt beim Schlagen der Reshimo mit dem absteigenden Or Choser. Also muss man zwei Dinge wissen, was ist Reshimo, was ist Or Choser, absteigendes Or Choser.

Schauen wir, was im Inneren geschrieben steht.

94) Zur Zeit des Siwug in der höheren Bchina befindet sich das Or Choser, das von dort in das Kli absteigt in das Kli das leer ist, obsiegt über die Reshimo, die sich dort befindet, im leeren Kli. Und obwohl die Reshimo viel größer ist als das absteigende Or Choser, dennoch, da die Reshimo nach der Entfernung ihres Siwug ist, und das absteigende Or Choser vom Leuchten des Siwug gezogen wird, daher obsiegt es über sie, wer? Das Licht, das vom Siwug kommt. Und danach, als sich der Massach auch von der höheren Bchina verfeinerte, und auch dort entfernte sich der Siwug, von Bchina Gimel sagen wir, kehrt die Reshimo zurück, de Bchina Dalet, und obsiegt über das absteigende Or Choser, das auf Bchina Gimel ist, das heißt über die Funken, die zu ihrem Kli fielen, und die Reshimo steigt wieder zu ihrem Kli hinab wie am Anfang und hebt ihre Kraft auf, die Kraft der Funken, bis sie sich danach in der zweiten Ausbreitung erneuern.

Was steht hier geschrieben? Es gibt zwei Dinge. Erstens, beginnen wir mit Bchina Dalet, beispielsweise. Die Kelim, in denen Licht in Bchina Dalet leuchtete, und das Licht sich von ihnen entfernte, blieben in ihnen die Reshimot, also wollen sie die Reshimo erreichen. Danach wird ein Siwug auf Bchina Gimel gemacht, genannt Nekudot, genannt Or Choser, und bevor das Licht die leeren Kelim füllt.

Daher das Or Choser, das vom Siwug de Hakaa auf Bchina Gimel ausgeht, steigt zum Kli de Awiut von Bchina Dalet hinab, es will dort leuchten. Also will Bchina Dalet, die Reshimo, es nicht empfangen. Warum? Weil sie einander entgegengesetzt sind. Es gibt einen Vorteil für die Reshimo, dass sie Bchina Dalet ist, die von einer höheren Stufe übrig blieb, und es gibt einen Vorteil für Bchina Gimel, dass sie keine Reshimo ist, sondern Licht, das vom Siwug kommt.

Wer ob... was wird durch diesen Bitush gemacht? Also fielen ein Teil, genannt Funken, und breiteten sich vom absteigenden Or Choser aus und steigen zum Kli hinab, das Bchina Dalet hat. Also wer obsiegte? Die Funken, die vom Leuchten des Siwug kamen, obsiegten über die Reshimo, Reshimo von Reshimo nennt man Überreste, was vom Siwug übrig bleibt. Das ist eins.

Schüler: Rav.

Rabash: Ja?

Schüler: Warum steigen... ... warum steigen nur Funken hinab? Warum nicht all das Licht von Bchina Gimel?

Rabash: Das nennt er Funken. Was fiel dadurch, dieses Licht nennt man Funken.

Schüler: Aber tatsächlich ist es...

Rabash: Warum heißt es Funken? Denn wie du sagst, all das Or Choser steigt hinab, warum gibt er Funken? Also muss man verstehen, was bedeutet Funken. Funken heißt, dass es jetzt leuchtet, und danach erlischt. So, das beantwortet er so. Was haben wir gelernt, wer obsiegte? Das Licht, das durch den Siwug kommt. Was geschah danach? Dass sich auch Bchina Gimel verfeinerte. Und was leuchtet jetzt? Bchina Bet. Wir lernen, was gibt es in diesen Funken? Nur Reshimot blieben, der Siwug entfernte sich, das heißt jetzt Bchina Bet. Daher, wer ist jetzt da? Die Reshimo de Bchina Dalet obsiegt über die Funken, die Reshimo de Bchina Gimel sind, das heißt, dass sie erlöschen.

In Punk, welcher?

Schüler: Nein, nein, er heißt Funken.

Rabash: Wer?

Schüler: All das Licht entfernt sich doch, und es bleibt von...

Rabash: Es gibt zwei Reshimot, also die Reshimo, die Bchina Dalet umfasst, sie stieg hinab. Was er sagt, in der Zeile, die beginnt mit Siwug. Und danach, als sich der Massach verfeinerte, siehst du? Der Massach. Was bedeutet das...? Auch von der höheren Bchina, und auch dort entfernte sich der Siwug, kehrt die Reshimo zurück, von Bchina Dalet, und obsiegt über das absteigende Or Choser, das heißt über die Funken, die zu ihrem Kli fielen.

Schüler: Das sind jetzt nur Reshimot, nicht?

Rabash: Das... Da von den Funken, sie haben nicht mehr als Reshimo jetzt, all das Licht entfernte sich von Bchina Gimel, und die Reshimo die vorherige, die obsiegt, da Reshimo Dalet näher ist als Reshimo de Bchina Gimel, steigt wieder zu ihrem Kli hinab wie am Anfang, und was heben sie auf? Hebt die Kraft der Funken auf, daher heißt es Funken, dass sie jetzt schon nicht mehr im Kli leuchten, wie der Funke, der für eine Zeit leuchtet und erlischt. Wenn dem so ist, was ist der Gewinn dieser Funken? Bis sie sich danach in der zweiten Ausbreitung erneuern.

Wir sagen, was ist die zweite Ausbreitung? Parzuf AB. Was war hier? Die Funken der Stufe Chochma fielen zum Kli de Keter. Er sagt, das ist Vorbereitung in der zweiten Ausbreitung, dass Or Chochma im Kli de Keter war, es empfing Vorbereitung von hier, von diesen Funken, die zum Kli de Reshimo der Stufe Keter fielen.

Was er hier sagt, bis sie sich danach erneuern, diese Funken, von Chochma im Kli de Keter, wo Or Chochma wirklich kommt. Wo kommt Or Chochma wirklich? Im Parzuf AB, im Kli de Keter, es stellt sich heraus, dass die Funken sich in derselben Stufe erneuern.

Schüler: Jetzt, wenn ein Siwug auf Bchina gemacht wird...

Rabash: Er sagt so, jede Stufe leuchtet ihr von der unteren Bchina.

Schüler: ... ... ...

Rabash: Nicht mehr. Daher sagt er, Bet leuchtet zu Gimel, nicht mehr, und Gimel zu Dalet.

Schüler: Warum ist Licht von Bet nicht besser als Reshimot von Dalet? Was...

Rabash: Das heißt, einen Moment wird es eine Stufe sein, es gibt einen Unterschied von Stufe zu zwei Stufen. Nicht so schwer zu...

Schüler: ... ... ...

Rabash: Das ist in Ordnung, dasselbe. Bet und Gimel, ja.

Schüler: Nein, er meint, dass Bet, es gibt eine Verbindung zwischen...

Rabash: Was fragt er?

2026-01-11: 030_heb_o_rb_bs-tes-04_1

Claude.ai Übersetzung (korr_MB) des hebräische Audio-Transkripts unter Verwendung Glossar, die Textstellen aus den Frage- und Antwortentabellen zu TES 4 sind ebenfalls noch KI übersetzt:

HEB

030_heb_o_rb_bs-tes-04_1

Zeitmarke zur Unterteilung bei Minute 24:04

Man muss es so sagen: Es gibt einen Unterschied, ob das Or Choser, das absteigt, ins leere Kli gekommen wäre ohne jeglichen Bitush (Schlag, Stoßen), oder man sagt, nein, dass es dieses nicht empfangen will und es überwindet es. Was bedeutet "es überwindet es"? Da ein neues Licht kommt, ein Licht kommt von Azilut, es ist das... nur das, was übrigbleibt, deshalb überwindet es es. Daher hat es nicht mehr alles aufgenommen – die Funken haben sich bereits getrennt –, es empfängt nicht mehr das Ganze. Welchen Teil? Das steht nicht geschrieben. Der Ort für das Licht … Was steht jedoch geschrieben? Dass sich Teile getrennt haben. Wie viele und welche? Diese Zahl gibt er nicht an.

Die zwölfte Art des Or Choser sind die genannten Funken, nachdem sie erloschen sind, sie leuchten schon nicht mehr. Wie erlöschen sie? Das sind Funken, wir haben gelernt, dass es das Licht ist, das vom absteigenden Or Choser kommt. Warum sagen wir, dass sie erloschen sind? Also erklärt er: nachdem das Leuchten des Siwug von der höheren Stufe verschwunden ist, denn dann überwindet die Reshimo sie. Denn dann überwindet die Reshimo sie.

Was steht hier geschrieben? Wir haben gelernt, was ist der Bitush? Dass es zwei gegensätzliche Kräfte sind, wobei jede einzelne einen Vorteil hat, den die zweite nicht hat. Und die ganze Kraft, die überwand, dass Funken fielen, war deshalb, weil sie das Leuchten des Siwug haben, das zum Beispiel von Bchina Gimel leuchtet, und Bchina Dalet ist nur eine Reshimo. Danach... und deshalb, die Reshimo, die innen war, sagt er, geht nach außen als Geheimnis der Tagin (Kronen) auf den Buchstaben, sagt der Rav, und die Funken steigen in das leere Kli ab, wegen des Leuchtens des Siwug auf ihnen.

Danach haben wir gelernt, dass Malchut zur Stufe von Bina aufstieg, das heißt, dass sich auch Gimel verfeinerte. Demnach ergibt sich, dass der ganze Vorzug, der Gimel/Dalet war, dass das Gimel vom Leuchten des Siwug kommt, aber nachdem dieser Siwug verschwunden ist, was gibt es dann hier von der Stufe dieser Funken? Nur Reshimot, das heißt eine Reshimo von Bchina Gimel. Dann kehrt wieder eine Reshimo von Bchina Dalet in das Kli zurück, und die Reshimo von Bchina Gimel geht nach außen.

Es ergibt sich demnach, die Funken, die vorher in der Innerlichkeit der Kelim leuchteten, er will sagen, jetzt sind sie erloschen, das heißt, der Siwug ist verschwunden. Es ergibt sich, die Funken leuchten schon nicht mehr in den Kelim, und das bezeichnet er mit dem Ausdruck, dass die Funken erloschen sind. Und es ergibt sich auch, dass dies Or Choser genannt wird, das nach außen geht. Und die Reshimot, die vorher als Geheimnis der Tagin auf den Buchstaben waren, sind wieder nach innen eingetreten, und das bezeichnet er als zwölfte Art.

Jetzt schaut in den Text. Die zwölfte Art des Or Choser ist, manchmal bezeichnet der Rav es als die genannten Funken nachdem sie erloschen sind, wann sind sie erloschen? Das heißt, nachdem das Leuchten des Siwug von der höheren Stufe verschwunden ist, denn dann überwindet die vorherige Reshimo sie. Da diese Reshimo von einer höheren Stufe ist als die Reshimo, die jetzt bleibt.

Frage: Was sind die zehn Arten von Kelim, die es in Akudim gibt? Die zehn Arten von Kelim, die es in Akudim gibt, das fragt er.

Antwort, 1, ist die Essenz von Bchina Dalet, was ist die Essenz von Bchina Dalet? Empfangen um zu empfangen, auf der Zimzum Alef gemacht wurde, diese Essenz von Bchina Dalet wird Malchut genannt.

2 sind die Kelim des Rosh, die nur Aspekte von Wurzeln der Kelim sind.

3 sind die Kelim von Pe abwärts, die mit den Lichtern vermischt sind. Dass wir gelernt haben, dass der Parzuf der Taamim kam, dass das Licht vermischt war... von den Kelim, das heißt, er empfing um zu geben, das Licht ist auch ein Aspekt des Gebens, dann haben sie ein gleiches Verhältnis davon, deshalb wird es nicht Kli im Sinne von Mangel genannt.

4 sind die Kelim von Pe abwärts nach dem Verschwinden der Lichter. Warum sind die Lichter verschwunden? Weil sie schon nicht mehr geben können, empfangen um zu geben, dann empfangen sie, dann ist das... dann wird es Awiut von Malchut genannt, was wird empfangen genannt? Nicht gebend. Es ergibt sich, was ist 4? Die Kelim von Pe abwärts nach dem Verschwinden, die für das grobe Licht erkennbar sind, das er sie Kelim nennt.

5.

Schüler: ...

Rabash: 5 sind Kelim, die von ihren Lichtern leer sind und in denen Reshimot sind. Also lernen wir, dass Bchina Dalet als ein Erkennen des Kli erkennbar ist. Nach dem Verschwinden des Lichts wird dies Erkennen des Kli genannt. Jetzt sagt er, was ist 5? Er spricht jetzt von den Kelim, die von ihren Lichtern leer sind und in denen Reshimot sind.

6 sind Kelim, die von ihren Lichtern leer sind und in denen keine Reshimot sind.

Wir haben gelernt, dass Malchut keine Reshimo hinterlässt. Und alles, was Malchut hat, empfängt sie von dem, was ihr leuchtet, was du fragst, das Licht von Jessod leuchtet dem Kli von Malchut, so sagt er. Es ergibt sich, die Reshimo ist nicht ihre eigene. Es gibt schon eine Unterscheidung zwischen einem Kli, in dem eine Reshimo ist, und dem Kli von Malchut, das keine Reshimo von sich selbst hat, und alles, was es ist, ist nur von...

Wir haben gelernt. Bchi... das, das ist nicht... noch einmal. Er will hier die Worte des Rav erklären, der uns sagt, dass Malchut keine Reshimo hinterlässt, und alle Kelim lassen keine Reshimo zurück. Also sagt er, warum muss es eine Reshimo... sie sein? Weil sie dem Kli unter ihnen leuchten muss. Keter leuchtet dem Unteren, Chochma dem Unteren, so sprach der Rav. Was aber Malchut betrifft, sie hat niemanden, dem sie leuchten kann, es gibt keine Stufe unterhalb, die Licht gibt, deshalb das Licht von Jessod von der Reshimo, um Malchut zu leuchten. Das ist was... das haben wir im Text gelernt, sogar gestern. Die Frage ist, was bedeutet das? Das ist eine andere Sache.

Was, was bedeutet es, dass sie keine eigene Reshimo hat? Das nicht, nur was dann? Eine Reshimo nur für das unter ihr. … Ihr eigener Rosh ist innen – so nicht, das wirst du nicht verstehen. Das ist laut dem Rav – warum? Es gibt viele Aspekte.

Zum Beispiel, er sagt so. Dass sich die Stufe von Keter entfernt hat, und das Licht von Chochma leuchtet, es ergibt sich, dass das Licht von Keter fehlt. Also sagt er, die Reshimo von Keter leuchtet in der Stufe von Chochma. Als sich Bchina Gimel verfeinerte und nur Bchina Bet leuchtet, ergibt sich, dass zwei Lichter fehlen, die Reshimot ergänzen zu zehn Sefirot. Als sich Bchina Alef verfeinerte, fehlt schon auch Bina, die Reshimo bleibt von Bina, leuchtet dem Kli von Seir Anpin. Als es sich zu Seir Anpin verfeinerte, leuchtet Malchut, das heißt Awiut de Shoresh, dann sagen sie, das Licht von Jessod, Licht von Bchi... leuchtet Licht von Bchina Alef in der Stufe von Malchut.

Obwohl sich Malchut verfeinerte, wem muss die Reshimo leuchten, um zu zehn Sefirot zu ergänzen? Es gibt schon nicht mehr, das heißt, sie verfeinerte sich zu Awiut de Shoresh, Awiut de Keter, es gibt schon niemanden mehr, dem zu leuchten ist. Deshalb sagt er dort, dass es niemanden gibt, dem zu leuchten ist, deshalb hinterlässt sie keine Reshimo. Und es gibt noch andere Erklärungen dazu, und wie viel man braucht, so lerne man, dann wird es schon in Ordnung sein.

7 sind Kelim, die für die männlichen Aspekte der zweiten Ausbreitung vorbereitet wurden. Das sind die Reshimot, die in ihren Kelim blieben.

8 sind Kelim, die für die weiblichen Aspekte der zweiten Ausbreitung vorbereitet wurden. Die von den Funken kamen. Dass Funken von Bchina Gimel zu Bchina Dalet fielen, so ergibt sich die Stufe Chochma zur Stufe Keter. Ebenso umgekehrt, es ergaben sich von den Funken solche, die verursachten, dass sich weibliche Kelim in ihnen für ihre Bedürfnisse ausbreiten.

9 sind Kelim unterhalb des Tabur, die nicht geeignet sind, Or Yashar zu empfangen. Bis hierher sprach er bis zum Tabur, jetzt spricht er unterhalb des Tabur.

10 sind äußere Kelim für das Empfangen von umgebenden Lichtern. Das sagt nicht viel... nein, das sagt nicht viel. Äußere Kelim für das Empfangen von umgebenden Lichtern.

Punkt 77. Seite 270, Punkt 77) Die zehnte Art sind die äußeren Kelim für das Or Makif. Denn Or Makif wird nicht von der Stufe empfangen, es sei denn, sie empfängt es von der Stufe, die über der Stufe ist, die ihr im Rosh gegenübersteht, und deshalb braucht sie auch zu empfangen ein Kli, das diesem Licht angepasst ist, das heißt, dass das Kli auch von der Stufe sein soll, die über der Stufe ist, die ihr im Rosh gegenübersteht, zum Beispiel, und wenn die Stufe von Bchina Dalet ist, braucht sie ein Kli, das von Bchina Gimel sein soll.

Was sagt er uns hier? Er will erklären, äußere Kelim für das Or Makif. Also sagt er als Regel, denn das Or Makif wird nicht von der Stufe empfangen, es sei denn, sie empfängt es von der Stufe, die über der Stufe ist, die ihr im Rosh gegenübersteht, Kli Dalet, wenn der Siwug im Rosh auf Bchina Dalet gemacht wird, wird dieses Kli inneres Kli genannt. Und was ist über der Stufe, die ihr gegenübersteht? Und deshalb braucht sie auch ein Kli, das diesem Licht angepasst ist, das heißt, dass das Kli auch von der Stufe sein soll, die über der Stufe ist, die ihr im Rosh gegenübersteht, und wenn die Stufe von Bchina Dalet ist, was ist die Stufe, was ist die Stufe der Innerlichkeit von Dalet? Es bräuchte ein äußeres Kli, sie braucht ein Kli, das von Bchina Gimel sein soll.

Und wenn sie von Bchina Gimel ist, dann braucht sie zu empfangen von Bchina... von Bchina, die... braucht zu empfangen über der Stufe, die ihr gegenübersteht, von Bchina Bet. Und so weiter in dieser Art. Und daher werden die Kelim des Or Makif als äußere Kelim bezeichnet, denn im Verhältnis der Kelim gilt immer: Was reiner ist als sein Gegenüber, wird als äußerer angesehen.

78) Und siehe, diese äußeren Kelim werden von der Stufe erreicht nur auf dem Weg des Aufstiegs zur Stufe über ihr, was zur Zeit des Aufstiegs der Lichter zum Ausströmenden geschieht.

Ich sage euch, was hier schwer ist. Wir haben gelernt, als ein leeres Kli von Bchina Dalet entstand, dass der Siwug auf Bchina Gimel gemacht wird, die ein Kli über ihr ist, dies wird als Kli für das Makif (Umgebende) festgestellt.

Noch einmal. Wir haben gelernt, dass in der Welt Akudim, zur Zeit des Verschwindens der Lichter, Kelim entstehen. Also sagt der Rav als Regel, dass ein Kli, das Erkennen eines Kli genannt wird, wenn sich das Licht drei Stufen von ihm entfernt hat. Weniger als drei, dann ist es so, als ob es nicht ähnlich wäre, als ob das Licht nicht von ihr verschwunden wäre.

Also sagt er dort so, dass es einen Siwug auf der Stufe der Taamim gab, dann empfing Malchut von der Stufe, die ihr im Rosh gegenübersteht, Malchut de Guf, das Licht Nefesh. Und im Kli von S... aber da es fünf Kelim durchquerte, die Kelim von diesem Aspekt Nefesh. Deshalb sagen wir, es gibt Yechida de Nefesh im Kli von Malchut.

Im Kli von der Stufe Seir Anpin gibt es das Licht Ruach. Und da das Licht Ruach nur in vier Kelim ist, hat es nur Chaja de Ruach. Die Neshama ist in drei Kelim, es gibt nur Neshama de Neshama. Das Licht Chaja nur in zwei Kelim, Keter, Chochma, es hat Ruach de Chaja. Und das Licht Yechida, das zum Kli von Keter abstieg, war nur ein Kli, es gibt in diesem Licht nur Nefesh de Yechida.

Danach geschah die Hisdakchut (Verfeinerung). Und wir haben gelernt, Die Hisdakchut wird Siwug auf Bchina Gimel gemacht. Er kommt und sagt, Bchina Gimel ist über ihrer Stufe. Wenn es über ihrer Stufe ist, dann wird es das reine Licht genannt, der Aspekt des Äußeren, und dann empfängt sie den Aspekt von Makif... diese. Aber Seir Anpin, da der Siwug für die Stufe, die ihr im Rosh gegenübersteht, auf Bchina Gimel gemacht wurde, empfängt Seir Anpin jetzt Yechida de Ruach, und was vorher Yechida de Nefesh war, empfängt jetzt ein Makif, genannt Makif Chaja von Bchina Gimel.

Und dann, Seir Anpin empfängt von der Stufe, die ihr gegenübersteht, von der Stufe Yechida, Bina, die über der Stufe Yechida ist, von über dem Ort des Siwug, fehlt ihm ein Licht. Es ergibt sich, in Bina gibt es jetzt Chaja de Neshama. Und in Chochma hat sie auch drei Stufen, die höher sind als sie, erreicht. Was hat sie erreicht? Neshama de Chaja.

Vorher hatte das Or Chaja nur ein Kli... ah, zwei Kelim in Bchina Alef. Das heißt, Chaja de Nesh... Nefesh Ruach de Chaja, dann hat sie schon Neshama de Chaja. Und danach verfeinerte sich Bchina Gimel, und jetzt ist Bchina Bet im Siwug im Rosh. Deshalb empfängt Bina die Stufe, die ihr gegenübersteht, Yechida de Neshama. Und da der Siwug auf Bchina Bet ist, und es eine Stufe äußerlicher ist als Seir Anpin, empfängt Seir Anpin ein Makif. Sie ist Gimel und das ist Bet, und das wird reiner genannt. Reiner, und sie empfängt nur Makif. Und Malchut, da sie zwei Stufen höher als sie ist, Gimel und Bet, empfängt ein zweites Makif.

Wer... Es ergibt sich, dass Malchut, sie hatte vorher NaRaNCHaY der Innerlichkeit, und sie hat jetzt zwei Makifim. Also ist Malchut noch nicht zu einem Kli getrennt, sagt er. Danach, als ein Siwug auf Bchina Alef gemacht wurde, was Histaklut de AK genannt wird, dann empfängt Malchut nichts... vom Or Makif, dann wird Malchut als Kli beurteilt. So sagt er dort.

Es ergibt sich demnach, Malchut blieb mit zwei Makifim, von NaRaNCHaY der Innerlichkeit die zwei Makifim, die sie hatte, und verschwand. Was nicht so ist bei Seir Anpin, Malchut stieg in das Kli von Chochma auf, es ergibt sich, dass Seir Anpin sich im Kli von Keter nahe am Rosh befindet. Dieser Seir Anpin empfängt eine höhere Stufe als Seir Anpin, Alef/Bet, dieser Seir Anpin empfängt auch Makif. Also in Ordnung, wir verstehen, dass sie vom Kli, das über ihrer eigenen Stufe ist, den Aspekt Makif empfängt. Und was fällt mir dabei schwer? Wir haben gelernt, von Bchina Gimel empfängt sie absteigendes Or Choser, und den Bitush und die Funken. Von welcher Stufe spricht er jetzt? Dazu fehlt uns eine Erklärung.

Zeitmarke zur Unterteilung bei Minute 24:04

Hier haben wir erklärt, dass Malchut von Bchina Gimel nur das reine Licht empfängt, den Aspekt Makif, nicht die Innerlichkeit. Vorher haben wir gelernt, was ist ein Bitush? Absteigendes Or Choser, und es will es in Bchina Alef empfangen, nicht in Bchina Gimel. Wenn ich verstanden habe, was er jetzt erklärt, das ist Aspekt Makif, nein, nicht Or Pnimi. Also das müssen wir diesen Unterschied erklären.

Du musst nicht wissen, was du sagst, was er sagt. Er gibt dir eine Regel, Innerlichkeit wird genannt, sie empfängt vom Siwug der Stufe, die ihr im Rosh gegenübersteht. Wenn der Siwug auf Bchina Gimel gemacht wird, dann wird die Stufe Chochma Innerlichkeit genannt. Dann empfängt sie um zu geben.

Er kommt und sagt eine Regel, jedes höhere Kli gegenüber dem unteren wird Makif (Umgebendes) genannt. Gesetz. Warum? Weil es reiner als sie ist. Deshalb kann Malchut nur Nefesh empfangen. Ruach wird bei ihr als Aspekt Makif beurteilt. Deshalb ergibt sich, was? Malchut kann niemals den Aspekt Ruach empfangen. Was sie an Ruach empfängt, vom reinsten Aspekt, wird Makif genannt. So sagt er, der Rav.

Seir Anpin kann nur Ruach empfangen. Von der Stufe Neshama empfängt er nur den Aspekt Makif, das ist nicht seine Stufe. Wenn ja, was ist nicht von Makif? Das ist nicht seine Stufe, das wird genannt, dass er das nicht in der Innerlichkeit empfängt, also wird das genannt, dass es nur der Aspekt Makif ist. So ist sein Name.

Die Frage: Was ist der Aufstieg der Lichter zum Maazil (Ausströmenden)?

89) Die Verfeinerung der Awiut wird Aufstieg genannt, was ist seine Frage? Wenn wir sagen würden... wenn wir sagen, dass es oben keine Orte gibt, über dem Ort, über der Zeit, wenn ja, was bedeutet dann ein Aufstieg? Also erklärt er es. Die Verfeinerung der Awiut, wenn er nicht mit der Awiut arbeitet, wird Aufstieg genannt, und die vollständige Verfeinerung, bis er so rein wird wie der Maazil, wird in den Worten des Rav Aufstieg der Lichter zum Maazil genannt, denn die Gleichheit der Form verbindet und vereinigt im Spirituellen.

Laut dem Verstand scheint das ein Widerspruch zu sein. Was bedeutet Hisdakchut? Dass er schon nicht mehr überwinden kann. Wenn ja, wird er gröber. Das ist vom Aspekt der Arbeit, vom Aspekt der dienenden Gefäße des Empfangens, das heißt, so wie die Malchut de Rosh genannt wird, dass sie nichts empfängt, jetzt empfängt Malchut de Guf auch nichts. Von diesem Aspekt her wird beurteilt, dass sie zu ihrer Wurzel zurückkehrt, so wie es war, bevor sie nach unten abstieg.

Deshalb nennt er das Aufstieg und Abstieg. Abstieg, das heißt, dass er empfängt, mit Awiut arbeitet, und Aufstieg, dass er nicht mit Awiut arbeitet. Also ergibt sich für sie Arbeit von unten nach oben, dass es umgekehrt ist. Was ist ein Abstieg? Dass er nicht mit der Awiut arbeiten kann. Warum? Weil er sich nicht in der Absicht zu geben überwunden hat.

90) Wie wird die Geburt der Parzufim fortgesetzt? Die Frage ist die einfachste überhaupt. Sie ist wohl schon die Antwort.

90) Das Licht von Malchut, was bedeutet, der Massach und das Or Choser, das in ihm eingeschlossen ist, wenn er sich verfeinert und zum Maazil aufsteigt, dann gibt es Malchut, die empfangen um zu empfangen genannt wird. Von ihrem Licht überwindet sie und macht einen Massach, und von ihm kommt Or Choser heraus. Das ist ihr Licht, das wir Malchut zuschreiben. Was aber das Licht betrifft, das war, das sie empfängt, das sie im Aspekt Malchut empfangen soll, das war nur in der Welt Ejn Sof, dass du empfangen um zu empfangen empfängst.

Aber nach dem Zimzum, was wurde für Malchut festgelegt? Der Massach und das Or Choser, das im Licht eingeschlossen ist, wenn er sich verfeinert und zum Maazil aufsteigt, durchquert er alle Sefirot, und während er durch sie hindurchgeht, wird er von allen Reshimot eingeschlossen, die in ihnen in den Sefirot von ihren Lichtern blieben, außer der letzten Stufe. So, dass er hier nicht eingeschlossen wird. Und wir haben gelernt, aus welchem Grund wird er nicht von der letzten Stufe eingeschlossen? Weil die letzte Stufe keine Reshimo hinterlässt. Das scheint später einfach.

Und deshalb, wenn dieser Massach zum Maazil gelangt, das heißt, zu Malchut de Rosh, dass der ganze Guf von Malchut de Rosh kommt, Malchut de Rosh wird Ausströmender für den Guf genannt, wenn ja, was gibt es? Der Siwug im Rosh hört dort niemals auf, es ergibt sich, er wird auch in diesen Siwug eingeschlossen, der im Rosh ist, und empfängt von dort Awiut von unten nach oben. Was bedeutet Awiut von unten nach oben? Wie im Rosh, er kann das Licht fortsetzen und einen Siwug de Hakaa machen, und stößt es nach hinten, er empfängt nichts davon, er wird auch eingeschlossen. Wer? Die Malchut de Tabur, die vorher empfing, von oben nach unten setzte das Licht fort. Jetzt umgekehrt, er wird von den Kräften eingeschlossen, die im Rosh sind. Das heißt, dass er selbst jetzt das Licht fortsetzen und es abstoßen kann, und nicht... durch den Siwug de Hakaa.

Es ergibt sich, er wird auch in diesen Siwug eingeschlossen, und empfängt von dort, wer? Der Massach, der aufstieg, der Massach de Tabur, von der Awiut von unten nach oben, wodurch sich wieder die Reshimot in ihm erwecken und sich in ihrer eigenen Awiut vergröbern, die von oben nach unten ist. Gleich werden wir sehen. Und dann steigt der Massach zu seinem Ort im Guf ab, zum Ort des Chase.

Hier fehlt etwas. Hier müssen wir so lernen. Es gibt im Rosh zwei Angelegenheiten. Erstens, dass der Massach de Tabur von der Awiut von unten nach oben eingeschlossen wird. Zweitens, dass der Rosh selbst, sagen wir, der Massach de Galgalta, der zum Rosh de Galgalta aufstieg, er fordert dort Überwindungskraft, also empfängt er... also geschehen dort zwei Dinge. Der Höhere setzt für den Unteren fort, das Licht auf dem Massach von Bchina Gimel. Da der Massach von Bchina Gimel es ihm gibt, wird er in ihn eingeschlossen, die letzte Stufe geht verloren, wenn dem so ist, gibt es hier zwei Dinge. Erstens, dass der Massach de Tabur in die Awiut von unten nach oben eingeschlossen wird, die er ihm gibt. Zweitens, dass der Höhere einen Siwug macht und das Licht auf Bchina Gimel für den Unteren fortsetzt.

Als das Licht im Rosh de Galgalta auf Bchina Gimel austrat, wie vorher Bchina Dalet, wo der Siwug war, breitete sich die Malchut unterhalb des Tabur aus, und jetzt Malchut, Bchina Dalet, stieg auf, weil sie nichts mehr zu empfangen hat. Jetzt, als im Rosh Licht auf Bchina Gimel herauskam, ist erkennbar, dass es der Massach de Tabur ist, das heißt, dass er empfängt, dass er jetzt das Licht empfängt, das in Malchut de Rosh austrat. Wer empfängt? Malchut de Tabur.

Das wird beurteilt, was er hier sagt, und wieder erwecken sich und vergröbern sich die Reshimot in ihm, in ihrer eigenen Awiut, die von oben nach unten ist. Weil erkennbar ist, dass er nicht der Massach de Pe ist, sondern der Massach de Tabur. Also automatisch, und dann steigt der Massach zu seinem Ort im Guf ab, nur zu welchem Ort? zum Ort des Chase, warum? Damit sie nur Bchina Gimel hat.

Jetzt, nachdem Malchut von Bchina Dalet zum Guf abstieg, die auch von der Awiut von unten nach oben eingeschlossen wurde, erweckt sich jetzt die zweite Stufe, von dem, dass sie von der Awiut von Bchina Gimel von unten nach oben eingeschlossen wurde. Deshalb geschieht jetzt der Siwug vom Chase.

Und vom Chase aufwärts bringt er zehn Sefirot de Rosh heraus, das wird schon der äußere AB genannt. Was vorher der innere AB genannt wurde, das heißt, die Bchina Gimel, die sich zur Innerlichkeit der Kelim de Galgalta ausbreiteten. Und vom Chase aufwärts bringt er zehn Sefirot de Rosh heraus, und vom Chase abwärts breitet er sich wieder zu zehn Sefirot de Guf aus, wie am Anfang. Und das wird Hitpashtut Bet (Zweite Ausbreitung) genannt, der Parzuf AB, oder zweiter Parzuf, da er sich vom ersten Parzuf unterscheidet, denn das Material der Kelim des ersten Parzuf ist von der Awiut der ganzen Bchina Dalet, und dieser zweite Parzuf, der äußere AB, siehe, das Material seiner Kelim ist alles von der Awiut von Bchina Gimel. Aus dem Grund, dass der Massach, der zu Malchut de Rosh aufstieg, Bchina Dalet, überhaupt nicht von der Awiut von Bchina Dalet eingeschlossen wurde, so dass er noch einmal die Awiut von unten nach oben empfangen könnte, weil Malchut, die letzte Stufe, keine Reshimo nach ihrem Verschwinden hinterließ. Wenn es so ist, wer wollte? Nur Bchina Gimel.

Demzufolge, wenn ich sage, dass sie von der Awiut von unten nach oben eingeschlossen wurde, die jetzt auf dem Aspekt Rosh austritt, auf welchem Aspekt der Awiut? Bchina Gimel. Deshalb sagt er, der erste Parzuf wird Parzuf innerer AB genannt, dass die Kelim des Materials von Bchina Dalet sind. Nur das Licht, das kommt, ist von Bchina Gimel. Was aber den äußeren AB betrifft, sein ganzes Material ist nur von Bchina Gimel, von dem, was in Malchut de Rosh vom Aspekt von unten nach oben eingeschlossen wurde.

Also müssen wir jetzt 91 beginnen. 91) Was ist die Ursache für das Schlagen (Hakaa) von Or Pnimi und Or Makif miteinander.

Antwort. 91) Du weißt bereits, dass, obwohl die Hauptsache des Siwug de Hakaa im Massach ist, der in Malchut de Rosh ist, dennoch ist all das Abstoßen und Hindern in diesem Massach überhaupt nicht tatsächlich in der Tat, sondern nur vom Aspekt "Potenzial". Warum? Da wir lernen, im Massach gibt es zwei Aspekte, er arbeitet mit Awiut. Es ergibt sich, einerseits stößt er ab, andererseits empfängt er, Rosh in... Rosh, solange er im Rosh ist, empfängt er noch gar nichts. Deshalb, so wie das Empfangen sich im Potenzial einkleidete, so auch das Abstoßen, auch im Potenzial.

Und deshalb ist es nicht möglich, dort überhaupt die Angelegenheit von Or Pnimi und Or Makif zu unterscheiden, dass wir sagen würden, den Teil, den er empfängt, wird Or Pnimi genannt, und den Teil, den er abstößt und nicht empfängt, wird Or Makif genannt. Und deshalb befinden sich Or Pnimi und Or Makif verbunden zusammen im Pe, das heißt, in Malchut de Rosh. Aber danach, als die Einkleidung und das Abstoßen, die im Rosh sind, vom "Potenzial" zur "Tat" im Guf austraten, im Massach de Tabur, das heißt, dass vom Massach im Tabur aufwärts, das heißt, in den ersten neun Sefirot, die im Guf sind, sich die Lichter in die Kelim einkleideten. Dort sagt er, ich will sehr wohl empfangen, aus dem Grund, dass ich geben will.

Und vom Massach, der im Tabur ist, abwärts, das heißt in Malchut, die im Guf ist, die Tabur genannt wird, wurden die Lichter abgestoßen und kleideten sich nicht ein, dass er sagte, ich will nicht mehr empfangen, denn wenn ich empfange, wird das um zu empfangen sein. Das ergibt sich von selbst. Und hier wurden Or Pnimi und Or Makif tatsächlich in der Tat enthüllt, dass die Lichter, die in Kelim kamen, die vom Tabur aufwärts sind, Or Pnimi sind, und das Licht, das geeignet war, vom Tabur abwärts zu kommen, und von dort abgestoßen wurde wegen der Hinderung des Massach, der im Tabur ist, ist Or Makif.

Und deshalb geschah Hakaa und Bitush zwischen dem Or Pnimi, das heißt dem Massach und dem Or Choser, das Or Yashar einkleidet, das heißt, dass er es empfängt, und zwischen Or Makif. Es gibt eine Bedeutung der Sache, denn das Or Makif, das hier begann, die Kraft zu fühlen und das Abstoßen in der Awiut des Massach, schlug ihn und stieß ihn, wer? Das Or Makif, als es damit begann, ihn abzustoßen, um ihn zu verfeinern und die Kraft des Getrennten in ihm aufzuheben, die Grenze in ihm, damit auch er zur Innerlichkeit des Parzuf kommen kann.

Was sagt er uns hier? Die Frage war, was ist die Ursache für das Schlagen von Or Pnimi und Or Makif miteinander, wir müssen noch ein Wort hinzufügen, speziell im Tabur? Warum war es nicht im Rosh? Wir werden die Antwort besser verstehen. Im Rosh kann kein Bitush von Or Pnimi mit Or Makif sein, denn im Rosh sind Or Pnimi und Or Makif noch miteinander verbunden, so dass er sagen könnte, ein Teil empfängt, und ein Teil empfängt nicht. Er empfängt ja gar nichts, und automatisch ist die Grenze durch nichts erkennbar.

Aber wenn sie sich tatsächlich ausbreiten, das heißt im Guf, wie ist die Ordnung im Guf? Dass vom Tabur aufwärts er es einkleidet, und es empfängt. Das, was er empfängt, wird als Or Pnimi beurteilt, und der Teil, den er nicht empfangen will, der Massach de Tabur genannt wird, Massach de Guf, der vom Tabur abwärts ist, dass tatsächlich das Licht sich auch vom Tabur abwärts hätte ausbreiten sollen, nur der Massach mit der Awiut lässt es nicht zu. Deshalb, wenn er zeigt, dass er es nicht erlaubt sich auszubreiten, dann stößt er den Massach ab und sagt, und schlug ihn und stieß ihn, um ihn zu verfeinern, hebt die Kraft der Grenze auf, damit er eben kommen kann, damit auch er zur Innerlichkeit kommen kann. Das haben wir gelernt, dass es speziell im Tabur war.

Und er sagt weiter. Und wisse, dass hier das Or Makif über das Or Pnimi siegte, und dieser Massach, der im Tabur ist, verfeinerte sich und stieg zum Pe auf, und dort erneuerte sich dieser Massach, bis er von ihm und abwärts eine neue Ausbreitung von Rosh-Toch-Sof herausbrachte, die Parzuf AB de AK genannt wird. Siehe, das Or Makif siegte über die Kraft der Begrenzung, die im Massach ist, denn jetzt ging er von ihm abwärts über, in einem vollständigen und ganzen Parzuf, der AB genannt wird, wie oben erwähnt.

Was erklärt er uns? Er sagt, dass der Massach, dass das Or Makif den Guf aufhob, der im Massach war. Wie hob er ihn auf? Wir lernen ja das Gegenteil. Ja, er hob auf, noch einmal. Was will das Or Makif? Es will leuchten. Wir lernen, dass dadurch, dass er... dadurch, dass er die Grenze verfeinerte, dann kann das Or Makif zur Innerlichkeit kommen. Wie? Warum wird es Or Makif genannt? Weil er es nicht empfangen kann, aus dem Grund der Gleichheit der Form. Und wir sehen, dass er die Grenze aufhob, er hat gar nichts. Wie sage ich, wann kommt Or Makif? Darauf... kommt hier die Antwort.

Da er dadurch, dass er zum Pe de Rosh aufstieg, wieder geteilt wurde...

2026-01-09: 029_heb_o_rb_bs-tes-04_2

Claude.ai Übersetzung (korr_MB) des hebräische Audio-Transkripts unter Verwendung Glossar, die Textstellen aus den Frage- und Antwortentabellen zu TES 4 sind ebenfalls noch KI übersetzt:

HEB

029_heb_o_rb_bs-tes-04_2

Zeitmarke für die Unterteilung, im Transkript an der passenden Stelle markiert: 24:05

Hier, in Malchut des Guf, kommt das Or Makif und stößt den Massach zurück. Es gibt zu verstehen, wenn du auf diesem Weg bleibst, dann wirst du nicht mehr nicht nur empfangen, sondern der Schöpfungsgedanke, der darin bestand, hundert Prozent zu empfangen, wird niemals zu seiner Endkorrektur kommen. Als ob gesagt wird, dass du recht hast, dass du recht hast. Es stellt sich heraus, dass sie sich jetzt nicht mehr durchsetzen kann. Wer stößt diese Kraft ab? Das Or Makif.

Er sagt, dass Malchut de Guf, die die Durchsetzungskraft verloren hat, zum Rosh aufgestiegen ist, und im Rosh blieb die Durchsetzungskraft erhalten, dort gab es keinerlei Annullierung. Im Gegenteil, dort erhielt sie die Kraft zu geben. So erhält sie wieder diese Kraft, die im Rosh der Stufe war, aber sie kann nicht mehr darum bitten, dass sie empfangen möchte um zu geben wie vorher, und ihre Kraft wurde geschwächt, so sagt er, deshalb gib wenigstens, dass sie sich über die drei Bchinot durchsetzen kann.

Es stellt sich heraus, dass wir nur im Guf davon sprechen, dass die Kraft geschwächt wurde, die Kraft des Bitush im Or Pnimi vom Or Makif. Was im Rosh der Stufe ist, diese Kraft bleibt erhalten. Welche Kraft? Die erste Kraft. Was ist die erste Kraft? Die, die von Anfang an das ganze Licht war, und den Zimzum wollte, und das Empfangen um zu geben wollte, und die bleibt diese Kraft. Und diese Kraft bleibt in allen Rashim (Plural für Rosh). Das heißt, wie sagt man, wem du diese Kraft übertragen hast.

Die dritte Art des Or Choser ist das beständige Or Choser in Malchut de Rosh. Die dritte Art, noch einmal, ist das beständige Or Choser in Malchut de Rosh, das dort als eine Quelle gemacht wird, aus der die Lichter und Kelim zum Guf ausgegossen werden und fließen. Das bleibt beständig. Was... das bleibt beständig. Und man sagt, von hier wird es zum Guf ausgegossen.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen...

Rabash: Das ist solange das Or Makif diese Kraft unten nicht annulliert hat. Aber wenn das Or Makif diese Kraft unten annulliert hat, verschwand die Kraft und auch die Lichter verschwanden.

32. Die dritte Art, die zweite Art, es ist dasselbe. Nur was, er gibt Unterscheidungen. Vorher gab er Unterscheidungen zwischen dem abgestoßenen Or Choser und dem einkleidenden Or Choser. Jetzt gibt es auch beim einkleidenden Or Choser zwei Unterscheidungen festzustellen. Eine, die im Rosh genannt wird, denn nur der Parzuf hat sich nach unten ausgebreitet. Es stellt sich heraus, die dritte Art geschieht durch die zweite Art, nur ich habe sie in zwei Unterscheidungen geteilt, in Potenzial, und in Wirklichkeit. Du hast recht.

Das Gleichnis dafür, vielleicht steht es irgendwo geschrieben,ich erinnere mich nicht. Hier gibt es eine Frage, warum das Höhere Licht, das mit hundert Prozent zum Massach kommt, zu Malchut, die Empfangen um zu empfangen genannt wird, abgestoßen wird, er es nicht empfangen will? Und wieviel empfängt er? Soviel wie er will. Wer ist der Hausherr? Der Massach.

Darüber lernen wir in Malchut de Guf, dass sie nur einen Teil in der Innerlichkeit (Pnimiut) empfangen hat. Sagen wir zwanzig Prozent. Auch als Gleichnis, was bleibt draußen, was sie nicht empfangen will? Achtzig Prozent. Also kommen achtzig Prozent zu Malchut des Guf, und sie stößt sie tatsächlich zurück. Wer ist stärker? Das Licht. Warum? Oben sagt er das nicht so.

Also kann man sagen, bevor er empfangen hat, ist er der Hausherr, kann Berechnungen anstellen, wieviel er ja empfangen wird, wieviel er jetzt nicht empfangen wird. Nachdem er schon empfangen hat, kommt er und sagt, nein, empfange mehr und wird schwach. Deshalb setzt sich das Or Makif durch, das... aber es gibt auch eine Logik, im Rosh hat er noch nichts empfangen, er kann nicht sagen, empfange noch.

Ich habe einmal ein Gleichnis gesagt, das, nicht... denn ein Mensch, wenn er sagen wir zu einer, zu einer Freude kommt. Wenn er ein geehrter Mann ist, das ist gemäß seiner Ehre, nun, wasche dir die Hände. Dann sagt er, weißt du, ein Stück Kuchen, etwas zu trinken, ein Stück gesalzener Fisch, ich habe mir noch keine Mahlzeit gemacht. Nein, mache mir auch Fisch. Er macht noch gar nichts.

Nachdem er entschieden hat, dass er ein Stück Kuchen isst, etwas trinkt, ... was er empfangen hat, dann sagt man, mache mit mir auch eine Mahlzeit. Es stellt sich heraus, wann kommt das Or Makif, dass mehr empfangen werden soll? Wenn er hier teilweise empfangen hat oder von Anfang an, wie ist die Reihenfolge? Man sagt nicht, nein, mache mir auch Fisch.

Wie wir das in der materiellen Wirklichkeit sehen, so zieht sich das in die Spiritualität. Ich auch... wollen sie, dass wir die Hände waschen? Wollte ich nicht? Komm, ja wasche die Hände. Nur was, danach baten sie ihn, es vielleicht am Ende doch zu machen? Ich sagte, nein. Deshalb sagt man, dass der Massach de Guf zum Massach de Rosh aufsteigt, und wieder Kraft erhält.

Die vierte Art ist Or Choser, das sich von Malchut de Rosh und nach unten ausbreitet und fortsetzt und einkleidet in die Zehn Sefirot des Or Yashar, die sich mit ihm ausbreiten. Und dieses Or Choser wird betrachtet, dass es mit dem Or Yashar vermischt ist. Und es ist nicht als Kleidung und Kli erkennbar, aus dem Grund, dass seine Wichtigkeit dem Or Yashar gleich ist.

Was steht hier geschrieben? Or Choser allein empfängt nicht. Wenn ich sage, Or Choser, das ist nur Absicht. Es... empfängt vom Willen zu empfangen. Und Or Choser ist um zu geben. Wenn das so ist, müssen wir lernen, dieses Or Choser wird betrachtet, dass es vom Or Yashar fällt, wir sprechen schon von zwei Dingen.

Vom Kli, das das Licht empfängt, mit der Absicht um zu geben, das ist eins. Und zweitens, die Fülle selbst. Und er sagt uns, dieses Or Choser wird genannt, dass es mit der Fülle vermischt ist. Was meint er damit, dass es mit der Fülle vermischt ist? Gibt es kein Erkennen des Kli? Dass die Wichtigkeit des Kli, das heißt, dass es geben will, eine Beziehung zum Licht hat, dem gebenden Licht.

Deshalb wird das hier nicht betrachtet, das ist hier im Kli nicht erkennbar die Angelegenheit von... die Angelegenheit von... dass sie von der Awiut kommt. Was ist dagegen, wenn wir im zweiten Parzuf lernen, dass das Licht sich schon vom Kli entfernt, dann wird es betrachtet, nein, dann wird das Or Choser als Kli betrachtet.

Was bedeutet das Or Choser wird als Kli betrachtet? Das Or Choser allein hat nicht empfangen. Nur was? Dort war der Wille zu empfangen, empfing das Licht, mit der Absicht um zu geben. Diese Absicht hat sie jetzt nicht. Aber diese Absicht, die vorher um zu geben war, als sie noch die Absicht hatte, so würde sich das Licht nicht entfernen. Das Licht des Massach hat diese Kraft annulliert, die Widerstandskraft beim Empfangen.

Es stellt sich heraus, jetzt ist erkennbar, dass von Anfang an, obwohl es um zu geben war, trotzdem ist ihre Wurzel ein Aspekt des Empfangens. Das wird als die vierte Art betrachtet, die sagt, erstens, das Or Choser, das sich von Malchut de Rosh und nach unten ausbreitet und fortsetzt und einkleidet in die Zehn Sefirot, die sich mit ihm ausbreiten. Das ist eins.

Jetzt fügt er hinzu, das ist... das gehört nicht zur vierten Art. Jetzt fügt er hinzu. Und dieses Or Choser wird betrachtet, welches Or Choser? Das des Guf, dass es mit dem Or Yashar vermischt ist. Und es ist nicht als Kleidung und Kli erkennbar, weil der Empfangende ist aus dem Grund, dass seine Wichtigkeit, vom Aspekt der Beziehung, um zu geben dem Or Yashar gleich ist.

Aber man kann sagen, Licht und Kli sind miteinander vermischt. Licht ist Licht, Kli ist Kli. Nur was, der Aspekt der Beziehung, um zu geben, sie sind ähnlich. Was ist dagegen später der Unterschied, in Punkt 72 sagt er eine Anmerkung, dass das Or Chochma in das Kli von Keter kommt.

Warum kommt nicht das Or Keter in das Kli von Keter? Es ist schon erkennbar, dass man sich in Keter nicht um zu geben ausrichten kann. Das wird genannt, was sie empfangen hat, und jetzt gibt es schon ein Erkennen, dass von Anfang an ein Aspekt von Awiut war, nur dass sie eine Korrektur empfangen hat und jetzt fehlt diese Korrektur, deshalb wird es als Awiut betrachtet.

Schüler: Was wird als Awiut betrachtet?

Rav: Das Erkennen des Kli.

Noch einmal. Das Or Choser allein sagt nichts aus. Nur was dann? Das Or Choser, sagt er allgemein, der Massach und die Awiut. Der Wille zu empfangen ist die Handlung. Das Or Choser ist nur die Absicht. Jetzt sagt er, die Absicht um zu geben, und das Licht ist das Gebende, und sie haben eine gleiche Beziehung.

Was ist seine Wichtigkeit? Dass es wieder nicht gerade ist. Wie kann man sagen, dass es wieder nicht gerade ist? Er ist der Empfangende, er ist der Gebende. Aber man muss diesen Aspekt der Beziehung sagen. Was wird danach gemacht? Das Verschwinden des Lichts. Wenn sich das Licht entfernt, gibt es ein Erkennen des Kli. Warum?

Warum entfernt sich das Licht? Weil es sich schon nicht mehr ausrichten kann. Es wird rückwirkend offenbart, aber am Ende, woher kommt es? Es ist der Wille zu empfangen, auf dem jetzt der Wille zu geben ruht, und jetzt hat es nicht die Kraft des Willens zu geben. Wenn ich in dieser Kraft wäre, würde das Licht nicht verschwinden.

Deshalb sagt man, es gibt ein Kli, aber welches Erkennen des Kli? Aber der Rav will uns andeuten, dass seine Wichtigkeit gleich ist, es ist vermischt. Die Bedeutung von vermischt, von diesem Aspekt ist, sie sind gleich. Aber danach sagt er, es wird rückwirkend offenbart, dass es ein Aspekt der Awiut ist, nur dass es eine Korrektur hatte, und jetzt fehlt diese Korrektur.

Es stellt sich heraus, das Or Choser, dieses Or Choser hat nur die Kraft von Or Choser. Wenn es Or Choser gäbe, würde das Licht nicht verschwinden. Nur die Durchsetzungskraft fehlt ihm jetzt. Das ist eine Nebenangelegenheit der vierten Art, das... der Guf, er sagt uns nur, es empfängt im Guf, wir unterscheiden im Kli, wisst das, denn es ist noch kein Kli und es ist nicht als Kleidung und Kli erkennbar.

Die fünfte Art ist das geringe Leuchten von Or Yashar, das nach unten vom Tabur ausgegossen wird, das Or Nekewa (Weibliches Licht) genannt wird. [Und] sie wird auch Or Choser genannt.

Auf Seite 239 sagt er, das Hauptlicht leuchtet durch die Panim. Die Absicht, was sind die Panim in der Spiritualität? Der Ort, der nicht leuchten kann, wird Panim genannt. Das heißt, vom Pe bis zum Tabur. Vom Pe bis zum Tabur. Vom Tabur nach unten, was sagt Malchut? Ich will nicht empfangen. Wenn ich empfange, wird es um zu empfangen sein.

Wenn ja, will sie nicht empfangen, sie gibt das Licht zurück. Man sagt, zu diesem Zweck, dass sie das Licht zurückgibt, will sie in der Gleichheit der Form sein, was als Or Chassadim betrachtet wird, dort leuchtet ein Leuchten von Or Yashar, ein Leuchten von Chochma.

Deshalb wird aus diesen Gründen unterhalb vom Tabur das Or Choser betrachtet, selbst dieses Leuchten von Or Yashar wird auch Or Choser genannt. Aus dem Grund, dass es nur ein Leuchten ist. Also kann man zwei Dinge sagen, erstens, das Or Choser, das im Rosh ist, das ist der Aspekt 2, das Einkleidende, und dieses Or Choser, das Einkleidende teilt sich in zwei Teile.

Erstens, die dritte Art, die nur dauerhaft in ihm bleibt. Und viertens, es breitet sich vom Pe bis zum Tabur aus, das ist der Empfangende, fünftens das geringe Leuchten, das sich innerhalb des Or Choser ausbreitet, denn auch das Leuchten von Or Yashar wird Or Choser genannt. Damit kann man verstehen, dass das nur Zeichen sind.

Ein Gleichnis. Der Rav sagt, in jeder Stufe unterscheiden wir Taamim und Nekudot. Taamim wird die erste Ausbreitung (Hitpashtut Alef) genannt, bevor es den Bitush von Pnimi und Makif gibt. Das wird als Or Yashar und Rachamim betrachtet. Was dagegen danach, nach dem Bitush von Pnimi und Makif, wenn der Massach sich verfeinert hat und nur Bchina Gimel, Bchina Bet und ähnliches leuchtet, genannt Nekudot, dieses Licht wird Or Choser genannt.

In... kommt die Fülle von oben, dass es hier einen Siwug de Hakaa von Or Yashar und Or Choser gibt. Trotzdem nennt er es Or Choser. Warum? Es sagt der Rav, aus dem Grund, dass jetzt, in der Zeit des Verschwindens, genannt die Rückkehr der Lichter zu ihrem Maazil (Ausströmenden), die Lichter zurückkehren.

Also sehe ich, dass das Or Yashar im Grunde Or Choser genannt wird. Auf diese Weise kann man so verstehen, was die fünfte Art ist, das geringe Leuchten des Or Yashar, das nach unten vom Tabur ausgegossen wird, das Or Nekewa genannt wird. Warum wird es Or Nekewa genannt? Weil es sagt, ich will nicht empfangen.

Und solange es sagt, ich will nicht empfangen, warum will es nicht empfangen? Weil es sich nicht ausrichten kann, leuchtet dort ein Leuchten. Wovon? Von dem, was oberhalb des Tabur war, leuchtet dort ein Leuchten. Dieses Leuchten leuchtet, dieses Leuchten wird auch Or Choser genannt.

Und das ist das Or Nekewa, das sagt, Or Nekewa wird Empfangender genannt und gibt nicht. Was das... so bringt, die Gemara sagt, ein männliches Kind, das geboren wird, sein Gesicht zeigt nach unten. Ein weibliches Kind, das geboren wird, ihr Gesicht zeigt nach oben. Ob es heute so ist, weiß ich nicht, so sagen die Weisen.

Es stellt sich heraus, das Männliche mit dem Gesicht nach oben, das Gesicht nach unten, um zu geben. Das weibliche Gesicht nach unten, um zu empfangen. Und das Kli empfängt und gibt nicht. Jetzt wollen wir hier so auslegen, sie empfängt was man ihr gibt, aber wenn sie für sich selbst geben soll, nein.

Ich spreche nicht davon, an andere zu geben. Für sich selbst geben, das nein. Das wird als Malchut betrachtet, die genannt wird, sie hat nichts von sich selbst und überhaupt nichts von ihrem eigenen Aspekt, außer was ihr Mann ihr gibt. Das wird Empfangende genannt und sie gibt nicht. Also dieses Leuchten nennt er auch mit dem Namen Or Choser. Und das ist Or Yashar.

Die sechste Art ist das Or Choser, das jede einzelne Sefira von den Zehn Sefirot abschließt, vom Tabur und nach unten, bis es den ganzen Parzuf abschließt.

Wenn wir von Or Choser sprechen, gibt es ein Or Choser vom Tabur nach oben, das sagt, dass ich ja empfangen will. Warum? Weil ich geben will. Was sagt dagegen das Or Choser vom Tabur nach unten, was sagt es? Ich will nicht empfangen, weil ich nicht um zu geben empfangen kann. Das wird Or Choser genannt, das ist die sechste Art. Das ist einfach, das ist einfach.

24:05 Zeitmarke für die Unterteilung

Die siebte Art ist das Or Choser, das Or Aw (grobes Licht) genannt wird, das unten ohne Licht bleibt nach dem Verschwinden des Or Yashar. Denn dann ist die Awiut erkennbar, die in seinem eigenen Wesen ist, vom Aspekt dessen, was noch in ihm eingeschlossen war, bevor es sich vom Pe und nach unten ausbreitete.

Was ist die siebte Art? Was wir vorher über die dritte Art gesagt haben, dass das Or Yashar und das einkleidende Or Choser miteinander vermischt sind, warum? Weil sie miteinander in Beziehung stehen: Das eine ist „zum Geben bestimmt“, und das andere ist der Gebende. Aber nach dem Verschwinden des Lichts wird dieses Or Choser deutlich erkennbar – das Licht, das in der Absicht zu geben empfangen wurde. Woher stammt dieses Licht? Von Malchut de Rosh. Wir haben gelernt: Dort war es im Potenzial.

Und dort gab es auch Awiut, den Willen zu empfangen. Nur was, es empfing die Korrektur um zu geben, aber was ist seine Quelle? Malchut de Rosh, die Empfangen um zu empfangen genannt wird, und er wollte gebend sein. Und er hat eine Beziehung des Gebens, also ist nicht erkennbar, dass es Awiut ist.

Aber nach dem Verschwinden des Lichts stellt sich die Frage, warum verschwand das Licht? Weil es sich nicht ausrichten kann. Wenn es sich nachträglich herausstellt, dann sagt man: die Awiut, die in Malchut de Rosh um zu geben war, dennoch sprechen sie von einem Empfänger. Um das zu verstehen, muss man auch die achte Art lernen.

Die achte Art ist Or Choser, dem eine doppelte Awiut zu seiner Awiut hinzugefügt wurde, weil es nach dem Verschwinden unten ohne Licht blieb. Und diese Finsternis, die es jetzt erlangt hat, ist eine neue Awiut, die nicht in ihm war, bevor es sich vom Pe und nach unten ausbreitete.

Er sagt uns, in diesem Verschwinden, das im Guf war, müssen wir zwei Aspekte unterscheiden. Erstens, es wurde nachträglich offenbart, dass dieses Or Choser, das auf der Awiut ruht, seinen Ursprung in der Awiut hat, nicht im Geben. Bei der Fülle dagegen ist ihr Ursprung der Gebende.

Nur eben – zum Zeitpunkt des Empfangens, wenn man potenziell in der Absicht zu geben empfängt, und auch wenn man tatsächlich in der Absicht zu geben empfängt, dann ist die Awiut darin noch nicht erkennbar. Und beide werden als eine gemeinsame Kategorie betrachtet: Empfangen in der Absicht zu geben.

Nach dem Verschwinden des Lichts aus dem Guf, stellt sich nachträglich heraus, dass auch das Or Choser, das vom Rosh kam – auch der Rosh hatte in Wahrheit eine Stufe der Awiut, nur hatte er eine Korrektur erhalten. Das ist der eine Punkt. Aber wir müssen uns merken: In der Malchut de Rosh ist das Licht nicht verschwunden. Dort zeigt sich nur rückblickend, in Bezug auf das Verschwinden (Histalkut), das im Guf stattfand, dass es auch im Rosh so war. Im Guf jedoch kommt es aus einem Fehler heraus – jetzt ist Finsternis. Nicht nur, dass sich die Awiut zeigt, sondern es wird auch Finsternis daraus. Wohingegen: In der Malchut des Rosh ist das nicht so.

Schaut euch die achte Art im Text an.

Die achte Art ist das Or Choser, dem eine doppelte Awiut zu seiner Awiut hinzugefügt wurde, weil es nach dem Verschwinden unten ohne Licht blieb. Und diese Finsternis, die es jetzt erlangt hat, ist eine neue Awiut, was nicht in ihm war, bevor es sich vom Pe und nach unten ausbreitete. Bevor es sich vom Pe und nach unten ausbreitete, gab es keine Finsternis, deshalb breitete es sich aus. Deshalb gibt es jetzt etwas Neues, was vorher nicht war. Was wurde vorher rückwirkend offenbart? Von Malchut de Rosh, dass auch die Awiut hinzugefügt wurde, aber es war Finsternis. Eine neue Awiut, die vorher nicht war, und die Finsternis war vorher nicht.

Schüler: Warum wird die Awiut Finsternis genannt?

Rabash: Wenn wir lernen, dass auf der Awiut ein Zimzum war. Im Zimzum wird dies Chalal Panui (Leerer Raum) genannt, eine Finsternis ohne Licht, jetzt von diesem Aspekt aus, dass es zur Finsternis wurde, wird das Awiut genannt. Der Zimzum ruht darauf. Nur was, auch darin gibt es viele Unterscheidungen.

Ein Beispiel, wir lernen in der Welt Nekudim, dass das Licht sich entfernte und die Kelim zerbrachen. Man sagt nicht, die Kelim blieben in Finsternis. Nur die Kelim zerbrachen. Was ist der Unterschied? Dass das Licht sich entfernte, und hier entfernte sich das Licht. Hier entfernte sich das Licht, sie blieben in Finsternis. Aber Reshimo bleibt noch in ihnen, um das Kli zu beleben.

Warum? Weil sie den Zimzum hielten. Was bedeutet, sie hielten den Zimzum? Empfangen um zu empfangen wollen sie nicht empfangen. Von hier an, das Kli blieb, das Licht verschwand, einerseits wird es schon Finsternis genannt, und die Awiut ist hier erkennbar. Deshalb, weil es hier Awiut gibt, muss ich den Zimzum einhalten.

Was vorher noch nicht den Zimzum aufrechterhalten musste – konnte empfangen. Und in diesem Kli leuchtet noch eine Reshimo vom Licht. Hingegen dort, in der Welt Nekudim, annullierten sie den Zimzum, wollten empfangen um zu empfangen, und dort wird es schon Tod genannt.

Es gibt auch einen Unterschied zwischen Finsternis und Tod. Hier ist die Finsternis, warum Finsternis? Es gibt den Zimzum, ich will nicht empfangen um zu empfangen. Das ist es, was die Finsternis fühlt. Dort – wo sie empfangen wollten, gibt es niemanden mehr, der die Finsternis zurückwenden kann. Warum? Von hier stammt der Ausdruck: „Schon zu ihren Lebzeiten wurden sie Tote genannt.“ Denn: Wenn man empfangen will, um zu empfangen – das ist ihr Tod. Und hier – wo die Finsternis nur so genannt wird, wenn jemand die Finsternis, diese Awiut, fühlt – dann liegt der Zimzum auf ihm.

Also müssen wir mit der neunten Art beginnen. Sie ist das Or Yashar in den Ebenen (Komot), die während der Hisdakchut (Verfeinerung) austreten, das als Or Choser und Din betrachtet wird, wegen seines Austritts in der Zeit des Verschwindens. Er sagt uns, es gibt die neunte Art von Or Choser. Was ist die neunte Art? Im Grunde ist es das Or Yashar. Wenn dies so ist, warum nennst du es dann Or Choser? Weil das Licht in der Zeit der Rückkehr der Lichter zu ihrem Maazil (Ausströmenden) austritt, und auch dieses Or Yashar nennt er in diesem Beispiel mit dem Namen Or Choser.

Die zehnte Art. Er erklärt uns, dass er zwölf Arten von Or Choser hat. Acht haben wir schon behandelt, jetzt erzählt er uns von neun... ... von neun Or Choser, es ist wirklich Or Yashar...

34:30 – 36:45 kann nicht transkribiert werden

Die zehnte Art. Die zehnte von Or Choser ist das Or Choser, das vom Leuchten des Siwug in der oberen Bchina absteigt, zum Kli, das unter ihr ist, das von seinem Licht leer ist, das in den Siwug de Hakaa mit der Reshimo kommt, die dort in jenem Kli ist. Es wird auch Or Choser genannt. Was sagt er hier?

Es gibt ein Or Choser, das vom Leuchten des Siwug in der oberen Bchina absteigt, zum Kli, das unter ihr ist, das von seinem Licht leer ist, das in den Siwug de Hakaa mit der Reshimo kommt, die dort in jenem Kli ist.

Was sagt er? Manchmal steht geschrieben Or Choser, und die Absicht ist... Wir haben gelernt, dass es Nekudot gibt, und es gibt Taamim und das kommt von der Hisdakchut (Verfeinerung) des Massach.

Beginnen wir mit dem ersten Parzuf, im Parzuf Galgalta de AK, als die Taamim verschwanden, was in der Sprache des Rav genannt wird, Malchut stieg zu Jessod auf, das sich von Bchina Dalet verfeinerte, und die Kelim von Malchut wurden leer vom Licht, und das Licht kommt jetzt in die Kelim von Bchina Gimel, das ist Jessod, weil dort nur die Ebene (Koma) Chochma ist und ein leeres Kli übrig blieb, das Malchut genannt wird.

Und das neue Licht leuchtet in dieses Kli hinein. Also dieses Licht, das ins Kli von Malchut kommt, in Malchut gibt es die Reshimo der Ebene Keter, die es vorher von den Taamim hatte, und sie, Bchina Gimel, ist eine kleinere Stufe, und es gibt einen Bitush zwischen ihnen.

Warum einen Bitush? Weil in ihnen eine Widerstandskraft gegeneinander ist. Einerseits ist die Reshimo wichtig. Andererseits, das neue Licht, das ist wirkliches Licht, das ist nur eine Reshimo, die vom Licht übrig blieb. Deshalb sagt man, dass Funken von Or Choser abstiegen, das zum leeren Kli von Malchut absteigt. Diese Funken kommen vom absteigenden Or Choser.

Manchmal nennt er die Funken selbst absteigendes Or Choser, das in Einzelteile eintritt, und manchmal unterteilt er. Aber hauptsächlich von was... im absteigenden Or Choser. Was bedeutet im absteigenden Or Choser? Also sagt er, dieses Licht kommt in das Or Choser, das heißt von den Nekudot.

Aber das ist nur ein anderer Grund, einer. Es gibt noch einen Grund. Dass jede Bchina, die vom Siwug unterhalb des Tabur kommt, das heißt, wenn wir sagen, dass Bchina Gimel leuchtet, dann muss man dort unterscheiden, es gibt den Rosh von Bchina Gimel, das Licht endet in Bchina Gimel, oberhalb des Tabur, unterhalb des Tabur.

Und wir haben im Allgemeinen gelernt, unterhalb des Tabur in jeder Stufe wird es auch Or Choser genannt.

Die fünfte Art ist ein Leuchten, nein. Das sind Einzelteile. Im Allgemeinen wird das Licht, das vom Tabur nach unten leuchtet, Or Choser genannt. Warum wird es Or Choser genannt? Weil es das Licht nicht empfangen will. Es gibt das Licht zurück.

Danach gibt es dort noch Details. Aber hauptsächlich, was ist unterhalb des Tabur? Was ist der Tabur? Malchut, die sagt, ich will nicht empfangen und das Licht zurückgibt. Warum? Weil ich empfangen um zu geben kann. Das wird unterhalb des Tabur genannt.

Bchina Dalet, Malchut, die von der oberen Bchina empfängt, empfängt schon unterhalb des Tabur der oberen Bchina. Deshalb wird dieses Licht, das ins leere Kli kommt und einen Bitush macht, alles absteigendes Or Choser genannt, weil es von unterhalb des Tabur des Oberen kommt.

Schüler: Das wird genannt...

Rabash: Das wird genannt: Was der Untere empfängt von einer höheren Stufe, und zwar unterhalb des Tabur dieser höheren Stufe – deshalb wird dies die fünfte Art genannt. Hier, unterhalb des Tabur des Höheren, so sagt er.

Schüler: Unterhalb des Tabur gibt es nicht?

Rabash: Das Licht, das zum leeren Kli von Bchina Dalet gelangt, ist nicht das Licht vom Rosh von Bchina Gimel, und ist nicht das Licht von oberhalb des Tabur von Bchina Gimel, sondern es ist das Licht unterhalb des Tabur von Bchina Gimel. Warum, werden wir später sehen.

Zuerst sagt er es so. Und das nennt er die zehnte Art. Das heißt, was er sagt, schau im Text, die zehnte Art ist Or Choser, das vom Leuchten des Siwug in der oberen Bchina herabsteigt, sagen wir von Bchina Gimel, zum Kli, das unter ihr ist, das von seinem Licht leer ist, und der Untere will diese Reshimo nicht empfangen. Und wir haben gelernt was im Siwug mit der Reshimo kommt, die dort in jenem Kli ist. Dieses Licht wird absteigendes Or Choser genannt.

Die elfte Art zeigt Einzelheiten. Vorher lernten wir die zehnte Art, das Leuchten, das es empfängt, ist das Or Choser, und es kommt in einem Bitush mit der Reshimo, die im leeren Kli übrig blieb.

Jetzt sagt er die elfte Art ist die Funken, die zu den Kelim fallen, die vom oben genannten absteigenden Or Choser getrennt wurden, die sich über die Reshimo durchsetzten, aus dem Grund, dass das Leuchten des Siwug auf sie leuchtet.

Noch einmal. Man muss es so auslegen. Die elfte Art, im Text, ist die Funken, die zu den leeren Kelim fallen. Was... diese Funken? Die vom absteigenden Or Choser getrennt wurden. Wie wurden die Funken vom absteigenden Or Choser getrennt? Die sich über die Reshimo durchsetzten. Warum setzten sie sich über die Reshimo durch? Die Reshimo ist das, was von den Lichtern übrig blieb, die verschwunden sind. Was hingegen geschieht, dass das Leuchten des Siwug auf sie leuchtet, auf diese Funken.

Es stellt sich jetzt heraus, dass er zwei Dinge trennt, absteigendes Or Choser, das zu den leeren Kelim kommt, und jetzt klärt er die elfte Art, dasselbe, nur die Funken, die vom absteigenden Or Choser in die Kelim fielen. Und hier, was fiel zu den Kelim? Also muss man sagen, zu den leeren Kelim.

Von hier geht hervor, zu den Kelim, die getrennt wurden, nein, nicht so ist die Auslegung. Die Funken, ... vom absteigenden Or Choser, die zu den Kelim fallen. So hätte er schreiben müssen.

Manchmal spricht er von Or Choser. Noch einmal, der Rav gibt uns zwölf Arten von Or Choser. Wozu? Um die Worte des Rav zu verstehen, wenn Or Choser geschrieben steht, sollte man wissen, von welchem Or Choser er spricht. ... Ein Beispiel, der Rav legt uns manchmal aus, welches Or Choser, welches Licht empfängt die untere Bchina, die von ihrem Licht geleert wurde? Er kommt, und dann sagt er, sie empfangen absteigendes Or Choser.

Zweitens. Manchmal will der Rav auslegen, was ich hier sage, beim absteigenden Or Choser, die Absicht ist nach dem Bitush, nach dem Bitush fielen die Funken. Wenn ja, muss man unterscheiden, Or Choser vor dem Bitush, Or Choser nach dem Bitush, dass ein Teil davon getrennt wurde und nach unten fiel. Nur das sagt er uns.

Es stellt sich heraus, vor diesem Bitush wird es allgemeines absteigendes Or Choser genannt. Und nach dem Bitush nennt der Rav sie Funken, die vom absteigenden Or Choser in die leeren Kelim fielen. Wenn ja, gibt es zwei Unterschiede. Es stellt sich heraus, dass absteigendes Or Choser nicht direkt kommt, sondern als Funken, die nach dem Bitush kommen. Es gibt einen gewaltigen Unterschied.