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Morgenunterricht 21.08.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

"Talmud Eser HaSefirot", Band 1, Teil 1, Seite 13, Blatt 13, Innere Betrachtung, Kapitel 1, Buchstaben 1, 3-6

Sprecher: "Talmud Eser HaSefirot", Teil 1, Seite 13, Blatt 13, Innere Betrachtung.

Innere Betrachtung

"Als Erstes muss man wissen, dass, wenn die Rede von spirituellen Begriffen ist, die unabhängig von Zeit, Ort und Bewegung sind und überdies, wenn wir vom Göttlichen sprechen, so haben wir keine Worte, um diese Begriffe auszudrücken und darüber nachzusinnen, weil unser ganzer Wortschatz den Empfindungen unserer imaginären Sinne entnommen ist. Und wie können sie uns dort dienen, wo weder Sinne noch Vorstellungsvermögen herrschen?

Sogar wenn wir zum Beispiel das feinste Wort unserer Welt nehmen – „Licht“ –, so ähnelt es [in unserer Vorstellung[1]] dem Licht der Sonne oder einem gefühlvollen Licht der Befriedigung. Also, wie kann man dann mit ihnen [spirituelle,] Göttliche Angelegenheiten ausdrücken? Sie werden mit Sicherheit versagen, dem Studierenden irgendetwas Wahres zu vermitteln.

Und schon gar nicht, wenn diese Worte das einem Buch zugrundeliegende Gedankengut der Weisheit enthüllen sollen, wie das bei jeder Forschungstätigkeit im Bereich der Wissenschaft üblich ist. Wenn ein einziges Wort fehlerhaft interpretiert wird, wird der Studierende unweigerlich in die Irre geführt und die ganze Angelegenheit wird für ihn weder Hand noch Fuß haben.

Aus diesem Grund wählten die Kabbalisten für ihre Wissenschaft eine besondere Sprache, die man als „Sprache der Zweige“ bezeichnen kann. In dieser Welt gibt es kein Wesen beziehungsweise keine Lenkung eines Wesens, dessen Wurzel nicht in der Höheren Welt anfangen würde. Darüber hinaus liegt der Beginn jedes Seins unserer Welt in der Höheren Welt und steigt dann allmählich in unsere Welt herab.

Daher fanden die Kabbalisten mühelos eine passende Sprache, mit deren Hilfe sie ihre Erkenntnisse einander mündlich und schriftlich von Generation zu Generation überliefern konnten. Denn sie bedienten sich der Namen von Zweigen in unserer Welt, und jeder Name ist so selbsterklärend, als würde er mit einem Finger auf die eigene Höhere Wurzel zeigen, die sich im System der Höheren Welten befindet.

Und schenke dem besondere Aufmerksamkeit, weil du in den kabbalistischen Büchern oftmals merkwürdige Ausdrücke antreffen wirst, die manchmal dem menschlichen Geist fremd sind. Denn nachdem sie diese „Sprache der Zweige“ auserwählten, um alles mit ihrer Hilfe auszudrücken, konnten sie keinen einzigen Zweig ungenutzt auslassen, auch nicht aufgrund seines niederen Grades. Sie konnten es nicht vermeiden, ihn im Ausdruck des gewünschten Konzepts nicht zu nutzen, da es keinen anderen Zweig in unserer Welt gibt, den man anstatt des ausgelassenen verwenden könnte.

So, wie zwei Haare sich niemals aus einer einzigen Haarwurzel ernähren, haben wir auch keine zwei Zweige, die zu derselben Wurzel zurückführen. Es ist auch unvorstellbar, jenes Objekt in der Weisheit, welches sich auf den minderwertigen Ausdruck bezieht, auszulöschen. Mehr als das, solch ein Verlust würde Schaden bringen und eine große Verwirrung auf dem gesamten Gebiet der Wissenschaft nach sich ziehen, denn es gibt keine andere Wissenschaft in unserer Welt, in welcher Begriffe so sehr miteinander verflochten wären – in Form von Ursache und Wirkung, Verursacher und Ergebnis – wie in der Wissenschaft der Kabbala, in welcher Begriffe von Anfang bis zum Ende wechselseitig verbunden und voneinander abhängig sind, wie eine lange Kette.

Und daher besteht hier keinerlei Wahlfreiheit, indem man schlechte Ausdrücke durch bessere ersetzt. Man muss immer genau den Zweig anführen, der mit dem Finger auf seine Höhere Wurzel verweist, und so lange ausführlich behandeln, bis man eine passende Definition findet, die dann allen interessierten Lesern verständlich ist.

Doch diejenigen, deren Augen sich noch nicht für das Höhere Licht geöffnet haben und die noch nicht über dieses Wissen von den Verbindungen der Zweige dieser Welt zu ihren Wurzeln in den Höheren Welten verfügen, sind wie Blinde, die eine Wand abtasten. Sie werden den wahren Sinn keines einzigen Wortes erkennen – denn jedes Wort ist ein Name des Zweiges, welcher sich auf die Wurzel bezieht –, außer wenn sie die Erklärungen aus dem Munde eines authentischen Weisen empfangen werden, der die Begriffe in unserer Alltagssprache erläutert. Dies gleicht dem Übersetzen von einer Sprache in eine andere, nämlich von der Sprache der Zweige in die Alltagssprache. Dann wird er in der Lage sein, den spirituellen Begriff, so wie er ist, zu erklären.

Und ich habe mich in dieser meiner Analyse bemüht, die zehn Sefirot so zu erklären, wie es der göttliche Weise ARI (Rabbi Izchak Luria) uns lehrte – in Entsprechung ihrer spirituellen Reinheit und frei von jeglichen greifbaren Begriffen. Daher kann jeder Anfänger das Studium dieser Wissenschaft antreten, ohne Misserfolg in materieller Form oder einen Fehler zu erleiden. Das Verständnis dieser zehn Sefirot ermöglicht einem, auch die anderen Themen dieser Wissenschaft zu untersuchen und zu verstehen."

Schüler: Es steht geschrieben: "dass es keine Essenz oder Führung irgendeiner Essenz in dieser Welt gibt, die nicht von ihrer Wurzel in der Höheren Welt gezogen würde". Was bedeutet das?

Dass es eine Verbindung zwischen der Höheren Welt und unserer Welt gibt, und wir lernen, was in der Höheren Welt geschieht und was daraus das Ergebnis in unserer Welt ist. Das ist es, was er schreibt.

Schüler: Er fährt fort: "Im Gegenteil, der Anfang jeder Existenz in dieser Welt beginnt aus der Höheren Welt und wird dann zu dieser Welt hinabgeleitet". Was bedeutet "beginnt in der Höheren Welt", "wird zu dieser Welt hinabgeleitet"?

Dass alles, was wir in dieser Welt haben, überhaupt alles, herabsteigt und sich von der Höheren Welt herleitet und zu uns gelangt, und wir lernen die Gesetze und Handlungen.

Schüler: Wann steigt es herab?

Alles, was du jetzt fühlst, steigt herab, um in dein Bewusstsein einzutreten. Alles, was sich in unserer Welt befindet, das heißt, was wir erreichen, entdecken, wovon wir beeindruckt werden, all das kommt zu uns aus einer höheren Welt und leitet sich herab und steigt gemäß den Stufen herab, die wir lernen.

Schüler: Können Sie die Abhängigkeit erklären, die zwischen dem Wissen besteht, das die Kabbalisten uns in der Beschreibung der Höheren Welten übermittelt haben, und der Schärfe oder Klarheit unseres Gebets zum Schöpfer? Wie verbindet man das spirituelle Wissen, das die Kabbalisten uns aus höheren Welten übermittelt haben, mit dem Aufbau unseres Gebets?

Das ist noch nicht jetzt. Anscheinend müssen wir noch lernen.

Schüler: Baal HaSulam beschreibt hier die Sprache der Zweige, um gemäß einem Zweig in dieser Welt die spirituelle Wurzel zu beschreiben. Aber dann schreibt er, dass er eine Sprache verwendet, die keinerlei äußere Bedeutungen hat, er erklärt die Wurzel. Ist TES nicht in der Sprache der Zweige geschrieben, sondern in der Sprache der Wurzeln?

Ich weiß nicht, wie ich das sagen soll, aber wir werden das noch klären.

Schüler: Wenn wir ein kabbalistisches Buch lesen, müssen wir dann notwendigerweise die Verbindung zwischen Wurzel und Zweig finden?

Wir müssen überhaupt die ganze Zeit darin sein, sonst dringen wir nicht in das Material ein, nehmen nicht in uns auf, was geschrieben steht.

Schüler: Was bedeutet es für uns, dass die spirituelle Welt die Welt der Ursachen genannt wird? Wie soll man sie nicht vergröbern und wie soll man die richtige Verbindung zwischen der Welt der Ursachen und unserer Welt verstehen?

Darüber lernen wir. Das ist das Thema unseres Studiums.

Schüler: Wie wichtig ist die Zugänglichmachung der Dinge in unserer Generation, und gibt es Raum für weitere Zugänglichmachung?

Wir lernen durch unsere Anstrengungen in Gefühl und Verstand, um uns mit der Kraft der Weisheit zu verbinden, die in der umgebenden Wirklichkeit existiert, und wir verbinden uns und nähern uns dem gemäß unseren Anstrengungen.

Schüler: Baal HaSulam schreibt hier, dass der Lernende sich hier wie ein Blinder befindet, der an der Wand tastet, bis sich ihm die Himmelsansichten öffnen, bis er eine Erklärung aus dem Mund eines bewährten Weisen erhält. Hängt das Verständnis hauptsächlich vom Lehrer ab, der erklärt, oder vom Schüler, der empfängt?

Das Verständnis hängt sowohl von diesem als auch von jenem ab, wir wissen es nicht. Wir lernen nur manchmal, wie wir in Verbindung zwischen uns und von uns zum Höheren sein sollen.

Schüler: Wenn ein Mensch "Talmud Eser HaSefirot" ohne vorherige Vorbereitung öffnet, macht er sicher Fehler und vergröbert sich alle möglichen Bilder im Kopf.

Ja.

Schüler: Was garantiert ihm, dass er den Lehrer richtig versteht? Vielleicht versteht er auch das nicht. Was ist der Unterschied zwischen dem, was dort geschrieben steht, und dem, was der Lehrer erklärt? Alles wird er letztendlich in irgendeiner inneren Welt von sich übersetzen.

Aber allmählich, wenn er für sich übersetzt, was er liest, was er hört, dann gibt es eine gewisse Natur in dem, was er lernt, die ihm das spirituelle Bild zu einer richtigeren Form dreht.

Schüler: Was verwandelt das grobstoffliche Bild im Kopf des Schülers in ein wahres spirituelles Bild, in spirituelle Wirklichkeit?

Die spirituelle Wirklichkeit umgibt die gefühlsmäßige und grobstoffliche Wirklichkeit, die der Mensch sich beschreibt, und so kleidet sich das allmählich richtig ineinander ein.

Schüler: Bezüglich dieser Einkleidung, wie verwandelt sich die grobstoffliche Wirklichkeit in spirituelle Wirklichkeit?

Wir werden ein wenig lernen, aber wir können jetzt nicht öffnen und darüber sprechen, das wird allmählich kommen.

Schüler: Wie kann der Mensch spirituelle Reinheit erreichen, um sich von den grobstofflichen Begriffen zu befreien?

Man muss lernen. Man muss einfach lernen, mehr Willen investieren und es wird kommen. Es gibt hier kein Geheimnis, sondern einfach Investition.

Schüler: Am Ende des Abschnitts schreibt er: "Mit dem Verständnis dieser Zehn Sefirot wird sich auch das Tor öffnen, um zu betrachten und zu wissen, wie man die übrigen Angelegenheiten in dieser Weisheit versteht". Was ist die Verbindung zwischen "Talmud Eser HaSefirot" und der übrigen Weisheit? Wie können wir das Tor öffnen? Was bedeutet es, dass "sich das Tor öffnet, um zu betrachten und zu wissen, wie man die übrigen Angelegenheiten in dieser Weisheit versteht"?

Wir wissen es nicht, aber sicher fühlen wir, dass wir vorläufig keine Verbindung zu spirituellen Dingen haben. Zwar lernen wir und wollen uns etwas vorstellen, aber das befindet sich noch nicht in der Erreichung der Weisheit der Kabbala. Aber im Laufe der Zeit hoffen wir, einen Zustand zu erreichen, in dem sich uns das mehr enthüllt und wir die spirituellen Dinge erreichen, wie sie sind.

Schüler: Wir lernen sehr viele Schriften von Kabbalisten. Was ist das Besondere und Unterschiedliche an "Talmud Eser HaSefirot" im Vergleich zu den anderen Schriften für uns?

Talmud Eser HaSefirot ist ein besonderes Buch gemäß seiner Tiefe und gemäß dem Umfang der Weisheit. Man muss sich nur noch mehr und mehr anstrengen, in es einzudringen und mit ihm verbunden zu sein, denn was darin ist, ist das Geheimnis unserer Existenz.

Sprecher: Kapitel 1, schreibt Baal HaSulam.

Kapitel 1

"„Wisse, bevor die Emanationen emanierten und die Geschöpfe erschaffen wurden, gab es nur das Einfache Höhere Licht, welches die ganze Wirklichkeit ausfüllte“ (Rabbi Izchak Luria, Baum des Lebens, Shaar 1, Heichal 1). Diese Worte erfordern eine Erklärung: Wie konnte das Einfache Licht die Wirklichkeit ausfüllen, bevor die Welten noch überhaupt erschaffen waren? Und auch das Thema der Erscheinung des Willens zur Einschränkung, um dadurch „die Vollkommenheit Seiner Taten zu offenbaren“. Aus dem, was im Buche steht, kann geschlossen werden, dass es dort bereits irgendeinen Mangel gab.

Und auch die Frage nach dem zentralen Punkt, „der in Ihm ist“, in dem die Einschränkung stattfand – das ist sehr eigenartig, denn er sagte bereits, dass es dort weder Anfang noch Ende gab, und wenn dem so ist – wie kann es dann ein Zentrum geben? Tatsächlich sind diese Worte tiefer als das Meer, und daher muss ich sie ausführlich erklären.

Buchstabe Alef

In der gesamten Wirklichkeit gibt es nichts, was nicht in Ejn Sof existieren würde. In unserer Welt widersprüchliche Begriffe sind in Ihm beinhaltet, in Form von Eins, Einzig und Einzigartig

1) Wisse, dass es kein Wesen in unserer Welt gibt – weder in dem, was wir mit unseren Sinnesorganen wahrnehmen, noch in dem, was wir mittels unseres Verstandes erkennen –, was nicht im Schöpfer selbst existieren und sich dort befinden würde. Denn alles kommt von Ihm. Kann etwa einer etwas geben, was nicht in Ihm enthalten ist?

Doch es ist notwendig, jene Begriffe, die in unserem Verständnis getrennt oder sogar entgegengesetzt sind, zu verstehen. So wie sich zum Beispiel der Begriff „Wissenschaft“ vom Begriff „Süße“ unterscheidet, denn Wissenschaft und Süße sind zwei gesonderte Begriffe. Der Begriff „Handelnder“ unterscheidet sich natürlich vom Begriff „Handlung“, denn der Handelnde und seine Handlung sind notwendigerweise zwei gesonderte Begriffe. Umso mehr ist das bei gegensätzlichen Begriffen wie „Süße“ und „Bitterkeit“; diese werden sicherlich gesondert untersucht.

Doch im Schöpfer befinden sich Wissenschaft und Genuss, Süße und Bitterkeit, Handelnder und Handlung und alle übrigen sich unterscheidenden und gegensätzlichen Eigenschaften und Formen – sie alle sind wie Eins eingeschlossen und einzigartig in Seinem Einfachen Licht, ohne jegliche Trennungen und Unterscheidungen zwischen ihnen, wie im Ausdruck „Eins, Einzig, und Einzigartig“.

„Eins“ deutet darauf, dass Er in vollkommener Gleichheit ist. „Einzig“ verweist auf das, was von Ihm ausgeht, dass nämlich die ganze Vielfalt der Formen in Ihm Eins sind, wie Sein Wesen. „Einzigartig“ verweist darauf, dass Er zwar eine Menge an Handlungen ausführt, aber all das von einer einzigen Kraft ausgeht, und sie alle kehren auch wieder zurück und vereinen sich in der Form des Einzigen. Tatsächlich verschlingt diese einzige Form alle Formen, die in Seinen Handlungen erscheinen.

Und das sind sehr feine Begriffe, und nicht jeder Verstand kann das begreifen. Rabbi Moshe Ben Nachman (RAMBAN) erklärt[2] den Begriff seiner Einheit in Form von „Eins, Einzig, Einzigartig“. Es gibt einen Unterschied zwischen „Eins“, „Einzig“ und „Einzigartig“:

• Wenn Er sich vereinigt, um in einer Kraft zu handeln, so heißt Er „Einzigartig“.

• Wenn Er sich aufteilt, um seine Handlungen auszuführen, wird jeder Teil von Ihm als „Einzig“ bezeichnet.

• Und wenn Er in einer Gleichheit ist, heißt Er „Eins“.

Erklärung: „Einzigartig, um in Einer Kraft zu handeln“ bedeutet, dass Er handelt, um Genuss zu schenken, wie das Seiner Einheit entspricht, und es gibt keine Veränderungen in Seinen Handlungen. „Wenn Er sich aufteilt, um seine Handlungen auszuführen“, das heißt, wenn sich Seine Handlungen voneinander unterscheiden und Er so erscheint, als würde Er Gutes und Böses tun, dann wird Er als „Einzig“ bezeichnet, da es in allen Seinen unterschiedlichen Handlungen ein einziges Ergebnis gibt – nämlich Genuss zu schenken.

Und wir finden vor, dass Er in allen Taten einzig ist und sich nicht durch die unterschiedlichen Handlungen verändert. Wenn Er in vollkommener Gleichheit ist, dann heißt Er „Eins“, das heißt, Eins verweist auf Sein Wesen (Azmuto), dass in Ihm alle Gegensätze in vollkommener Gleichheit sind. Und wie RAMBAM (Rabbi Moses Ben Maimon) schreibt: „In Ihm sind der Wissende, das Wissen und die Wissenschaft Eins, denn sehr erhaben sind Seine Gedanken über unseren Gedanken und Seine Wege über unseren Wegen."

Schüler: Wir haben eine Wurzel, die einzig ist und uns allen gemeinsam ist, wir nennen sie "Schöpfer". Zum Beispiel haben alle Haare dieselbe Wurzel. Können wir uns mit einem Haar vergleichen und uns vorstellen, dass es außer einer gemeinsamen Wurzel für alle auch für jeden eine individuelle Wurzel gibt?

Ich weiß nicht, das ist es, was man entdecken muss.

Schüler: Wurde die Sprache der Zweige als Ergebnis des Zimzum und des Weggangs des Lichts geschaffen?

Ja.

Schüler: Wenn der Mensch sich in der Erreichung befindet, fühlt er dann wirklich die Wurzel dessen, was es in dieser Welt gibt? Und wenn nicht, wie kann man sagen, dass er die Höhere Welt empirisch und nicht intellektuell erforscht?

Im Laufe des Lernprozesses dringt das allmählich in uns ein und wir beginnen, es richtig aufzunehmen. Noch ein kleines bisschen, wir haben gerade erst angefangen.

Schüler: In anderen Artikeln richtet Baal HaSulam auch darauf aus. Manchmal nimmt er Begriffe dieser Welt und zerstört ihre Bedeutung, und anstelle des grobstofflichen Begriffs gibt er die spirituelle Auffassung.

Er hat auch solche, ja.

Schülerin: Welche Verbindung muss zwischen dem Lehrer und den Schülern bestehen, damit sie vom Lehrer die Erreichung der spirituellen Wirklichkeit lernen können?

Dass sie in ihren Meinungen bezüglich des Lernens, bezüglich der Lernquelle nahe sind, das ist es, was wir brauchen. Allmählich werden wir das lernen und ausführen.

Schüler: Die meisten unserer Zehnergruppen lesen zusammen Abschnitte aus TES als Vorbereitung auf den Unterricht, versuchen zu klären, sprechen darüber. Wie sollte man sich auf den Unterricht vorbereiten, worüber sollte man sprechen, worüber sollte man nicht sprechen, in welcher Form sollte man es richtig als Vorbereitung auf den Unterricht machen?

Die Vorbereitung auf den Unterricht ist gemäß dem Geist eines jeden. Es gibt solche, die davor Psalmen lesen, es gibt solche, die nicht beten, es gibt solche, die beten. Allmählich wird sich das in uns enthüllen.

Frage: Wenn man Talmud Eser HaSefirot einen Tag vor dem Unterricht liest, was sollte man tun - lesen, sprechen, und wenn sprechen, worüber?

Ja, es ist ratsam, das Lernmaterial ein, zwei Tage vor dem Unterricht zu lesen, um davon beeindruckt zu werden und zum Unterricht in der dem Unterricht angemessenen Kleidung zu kommen. Und so werden wir vorankommen.

Schüler: Gibt es bei der Vorbereitung beim Lesen von TES etwas Spezifischeres, das die Zehnergruppe tun sollte?

Beim Lesen von TES müsst ihr nur so weit wie möglich miteinander verbunden sein. Die Zehnergruppe muss ganz in einer Wurzel eingeschlossen sein, und so das Geschriebene lesen, um die Wurzel als gemeinsam mit ihnen zu erreichen.

Schüler: Was bedeutet es, zum Unterricht in der dem Unterricht angemessenen Kleidung zu kommen?

Kleidung wird normalerweise Umgebendes genannt. In dem Maße, wie die Freunde sich in einem Zustand befinden, zu einer Wurzel gezogen zu werden und sich ihr anzupassen, sich in ihr einzuschließen, wirkt die Anstrengung, die in ihnen existiert, auf die Aufnahme des Materials.

Schülerin: Was bedeutet es in unserer Arbeit, dass wir von einem Punkt aus arbeiten von Einer, Einzig und Einzigartig?

Das ist dieselbe Definition, die Baal HaSulam für die Aufnahme des Schöpfers in uns gegeben hat.

Schüler: Wie verwenden wir in unserer Arbeit die Einzigartigkeit des Schöpfers, das Eine, Einzig und Einzigartig?

Das ist es, was wir aus unserem Studium lernen, das uns dem Schöpfer näher bringt, wir lernen die Handlungen des Schöpfers, und so weit wie möglich sehnen wir uns danach, zu Ihm zu gelangen. Das ist eigentlich das Thema.

Schüler: Sie sagten, dass während des Studiums von TES die Zehnergruppe sich bemühen sollte, sich in der allen gemeinsamen Wurzel einzuschließen.

Eine Wurzel, die allen gemeinsam ist, ja.

Schüler: Wie sollen wir uns in der allen gemeinsamen Wurzel während des Studiums von TES einschließen?

Unsere Wurzel ist der Schöpfer, und wir müssen uns bemühen, Ihn so weit wie möglich zu Einem für alle zu machen, Einzig für alle, und wir verbinden uns untereinander und verbinden uns in Ihm.

Schüler: Es wird über Handelnder des Guten und Handelnder des Bösen gesprochen: "dann wird Er Einzig genannt, weil alle Seine verschiedenen Handlungen ein einziges Ergebnis haben: Gutes zu tun". Wie kann der Mensch fühlen und wissen, dass er Gutes tut?

Gemäß dem, was er fühlt. Von uns wird vorläufig keine Veränderung in der Aufnahme und im Gefühl verlangt.

Schülerin: Welche Anstrengung meinerseits wird mich dem Talmud Eser HaSefirot näher bringen?

Dadurch, dass du mit allen verbunden sein willst, diese Verbindung in deinem Willen, in deiner Neigung zu fühlen, und diese Verbindung wird sich öffnen, bis du den Schöpfer fühlst. Vorläufig so.

Schüler: Sind Einer, Einzig und Einzigartig eine Beschreibung des Kabbalisten, wie der Schöpfer erfasst wird, oder ist es sein Rat, wie man alle Auffassungen zu einem vereint?

Das ist die Ausrichtung vom Kabbalisten zum Schüler, dass Baal HaSulam uns so durch unseren Verstand, durch die Suche beschreibt, die wir verwenden müssen, um das Eine, Einzig und Einzigartig zu finden und darauf ausgerichtet zu sein.

Schüler: Richtet er uns so aus, dass man in jedem Zustand von allen dreien immer die Vereinigung zwischen den dreien suchen muss?

Ja.

Schüler: Baal HaSulam bereitet uns auf die Größe des Höheren über jeden Höheren vor, und das geht an unser Ego als Botschaft, dass das überhaupt nicht in unserer Liga ist. Welche Haltung müssen wir in der Verbindung zwischen uns etablieren angesichts dessen, dass auch das Ego beteiligt sein wird?

Wir müssen weitermachen, das ist es, was ich sehe.

Buchstabe Gimel

Wie kann man verstehen, dass die Seele ein Teil der Göttlichkeit ist?

"3) Nun werden wir verstehen, was die Kabbalisten über das Wesen der Seele schreiben: „Die Seele ist ein Teil Gottes, von Oben eingegeben, und es gibt in ihr keinerlei Veränderungen gegenüber dem Ganzen, außer, dass die Seele ein Teil und nicht das Ganze ist.“ Sie gleicht einem Stein, der von einem Berg abgehauen wird: Das Wesen des Steins und das Wesen des Bergs ist das gleiche, und es gibt keinen Unterschied zwischen dem Stein und dem Berg, außer dass der Stein nur ein Teil des Bergs ist und der Berg – das Ganze.

Diese Worte scheinen äußerst verwirrend zu sein. Am schwierigsten ist zu verstehen, wie man den Begriff der „Abspaltung eines Teils von der Gottheit“ erklären kann, die einem vom Berg abgeschlagenen Stein gleicht. Einen Stein schlägt man mittels einer Axt und eines Hammers vom Berg ab. Doch von der Gottheit – wie und womit kann man das Eine vom Anderen abtrennen?"

Buchstabe Dalet

Das Spirituelle wird kraft der Veränderung der Form geteilt, wie das Materielle durch eine Axt geteilt wird

"4) Und bevor wir uns daran machen, die Sache zu klären, sollten wir das Wesen der Trennung erläutern, die in der Spiritualität wirkt: Wisse, dass spirituelle Objekte nur kraft der Veränderung der Eigenschaften voneinander getrennt werden. Das heißt, wenn ein spirituelles Objekt zwei Eigenschaften erlangt, dann ist es nicht mehr ein Objekt, sondern zwei.

Zeigen wir das am Beispiel der Seelen der Menschen, die ebenfalls spirituell sind. Das spirituelle Gesetz ist bekannt und seine Form ist sehr einfach. Es gibt genauso viele Seelen wie es Anzahl von Körpern gibt, und die Seelen leuchten darin. Doch infolge der Unterscheidung der Eigenschaften in jeder von ihnen sind sie getrennt, wie die Weisen lehrten: „ So wie ihre Gesichter nicht gleich sind, so sind auch ihre Meinungen nicht gleich.“ Und mit Hilfe des Körpers ist es möglich, die Formen der Seelen zu unterscheiden, ob jede einzelne Seele eine gute Seele oder eine schlecht Seele ist, ähnlich der Wahrnehmung unterschiedlicher Formen.

Und wir sehen, dass so, wie materielle Objekte durch eine Axt geteilt, abgeschlagen und abgetrennt werden und ihre Bewegung die Entfernung eines Teils vom anderen vergrößert, so werden auch spirituelle Objekte aufgrund des Unterschieds der Eigenschaften zwischen den Teilen geteilt, abgespalten und abgetrennt. Basierend auf der Größe ihrer Veränderung ist das Maß der Entfernung zwischen den Teilen."

Buchstabe He

Wie kann es im Geschöpf einen Unterschied der Form gegenüber Ejn Sof geben?

"5) Doch noch wurde das nur in unserer Welt festgestellt, und zwar in den Seelen der Menschen. Jedoch bezüglich der Seele, welche einen Teil Gottes von Oben darstellt, haben wir noch nicht geklärt, auf welche Weise sie sich von der Göttlichkeit so weit loslöst, dass man sie als einen „Göttlichen Teil “ bezeichnen kann. Und man darf nicht sagen: „durch einen Unterschied der Form“ – denn wir haben bereits geklärt, dass die Göttlichkeit Einfaches Licht ist, welches die ganze Vielfalt der Formen enthält, einschließlich der gegensätzlichen Formen, die es in der Welt in einfacher Einheit gibt, in Form von „Eins, Einzig und Einzigartig“. Demzufolge, wie können wir den Unterschied der Form in der Seele schildern, sodass sie beginnen würde, sich von der Göttlichkeit zu unterscheiden und sich infolgedessen abspalten und als Teil des Schöpfers bezeichnet werden würde?

Tatsächlich zeigt sich diese Schwierigkeit am stärksten im Licht von Ejn Sof vor dem Zimzum (Einschränkung), da die ganze Wirklichkeit, die vor uns liegt, alle Welten – die Höheren und die unteren zusammen – in zwei Formen wahrgenommen werden:

1. Die erste ist die Form dieser ganzen Wirklichkeit, so wie sie vor dem Zimzum ist, wo alles noch ohne Grenzen und ohne Ende war, und diese Form wird als das „Licht von Ejn Sof“ bezeichnet.

2. Die zweite Form ist die Form dieser ganzen Wirklichkeit ab dem Zimzum und weiter nach unten, wo bereits alles Grenzen und Maße hat. Diese Unterscheidung wird als die vier Welten bezeichnet: Azilut, Brija, Yezira und Assija.

Und wisse, dass es keinen Gedanken und keine Erkenntnis vom Wesen des Schöpfers gibt, und es in Ihm keinerlei Namen und Bezeichnungen gibt. Wenn wir etwas nicht erfassen, wie können wir es dann mit einem Namen bezeichnen? Denn jeder Name deutet auf eine Erkenntnis hin, die anzeigt, dass wir sie als diesen Namen erfasst haben.

Daher gibt es natürlich im Wesen des Schöpfers keinerlei Namen und Bezeichnungen. Alle Namen und Bezeichnungen existieren nur in Seinem Licht, welches sich vom Schöpfer ausbreitet. Die Verbreitung Seines Lichts vor dem Zimzum, als es die ganze Wirklichkeit ohne Grenzen und ohne Ende erfüllte, wird Ejn Sof genannt. Demgemäß muss man verstehen, wodurch das Licht von Ejn Sof definiert wird und in welcher Hinsicht es aus Seinem Wesen so weit austritt, dass man es mit einem Namen bestimmen kann, wie wir das weiter oben bei der Seele erörterten."

Buchstabe Waw

Klärung der Worte [der Weisen]: „Daher wurden uns die Arbeit und die Bemühungen als Belohnung für die Seele vorbereitet, da ‚Jemand, der isst, was nicht sein Eigen ist, sich fürchtet, dem Geber ins Gesicht zu schauen.’“

"6) Um diese erhabene Stelle zumindest ansatzweise zu verstehen, müssen wir tiefer ins Detail gehen. Wir sollten die Achse dieser ganzen Wirklichkeit, die vor uns liegt, und ihren allgemeinen Zweck untersuchen. Gibt es jemanden, der ziellos handeln würde? Und worin besteht dieses Ziel, aufgrund dessen der Schöpfer diese ganze vor uns liegende Wirklichkeit in den Höheren und in den unteren Welten erschuf?

Doch die Weisen verwiesen uns bereits an vielen Stellen darauf, dass alle Welten zusammen nur für Israel erschaffen wurden, welches die Tora und die Mizwot erfüllt. Dabei muss man die Frage der Weisen verstehen: „Wenn die Absicht der Schöpfung der Welten darin besteht, den Geschöpfen Genuss zu schenken, wozu sollte dann der Schöpfer diese materielle Welt erschaffen, die hässlich und voller Leiden ist? Denn natürlich hätte Er auch ohne diese den Seelen so viel Genuss schenken können, wie Er wollte – Warum bringt Er nun die Seele in diesen so hässlichen und dreckigen Körper?“

Und darauf antworteten sie, dass „Jemand, der isst, was nicht sein Eigen ist, sich fürchtet, dem Geber ins Gesicht zu schauen.“ Das bedeutet, dass es in jeder unverdienten Belohnung einen Makel gibt – nämlich die Scham vor dem Geber. Damit die Seelen diesen Makel vermeiden, erschuf Er diese Welt, in welcher es Arbeit gibt. Man genießt erst, nachdem man Anstrengungen unternommen hat, denn man bekommt seinen Lohn im Tausch für die unternommenen Bemühungen, und so retten sie sich dadurch vor dem Makel der Scham."

Schüler: Er schreibt, dass wir den Schöpfer von der Seite der Gefäße erreichen. Wenn wir über Einer, Einzig und Einzigartig sprechen, ist das auch etwas, das wir in Stufen eine nach der anderen erreichen, oder ist das ein Wert, der sich als eine Sache enthüllt?

So erreichen wir den Schöpfer in Begrenzungen, und allmählich erweitern sich diese Begrenzungen und verbinden sich untereinander. Das ist der Weg.

Frage: Wie kann es sein, dass die Seele des Gerechten die Seelen der Frevler einschließt, wenn es Ungleichheit der Form gibt?

Wenn er größer ist als sie, dann schließt er sie ein, und was sie empfangen, geht durch seine Seele.

(Ende des Unterrichts)