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Morgentranskript 08.10.2002

Buch „Schriften des Rabash", „Was bedeutet Segen und Fluch in der Arbeit?".

Rav: Wir haben den Artikel „Was bedeutet Segen und Fluch in der Arbeit?" gehört, aus Band 3 von „Schlavej haSulam", Seite 93. Daraus folgt, dass …

Schüler: 93, richtig?

Rav: Wie?

Schüler: 93?

Rav: Ja, Seite 93. Daraus folgt: Alles muss mit der Ablehnung anfangen. Und zwar nicht so, wie man in unserer Welt denkt – dass jemand, der nichts macht, auch keinen Fehler macht, und dass es eben manchmal Fehler gibt. Nein, es geht nicht darum, dass es manchmal Fehler gibt. Sondern: Wenn am Anfang kein Fehler steht – ein entscheidender Fehler, ein grundlegender Fehler, die Erkenntnis des Bösen –, dann gibt es keinen Anfang des richtigen Schrittes auf das Ziel zu. Nur daraus kann er kommen.¹

Und dieser Fehler – in seiner Prüfung, in seinem Verstehen, in der ganzen Zusammensetzung, die dort vorliegt, in den Umständen und in den Ergebnissen und in allem –, dieser Fehler ist selbst das Kli, ja? Er selbst baut den Weg mit allen Stufen, mit allen Möglichkeiten, sich selbst zu korrigieren. Das heißt: Der Fehler in seiner offensten Form, in der Ablehnung, in der Erkenntnis mit allen seinen nicht guten Eigenschaften – er selbst bestimmt den ganzen Weg und die ganze korrigierte Form, die aus ihm hervorgehen soll.

Deshalb: Wenn sich das Kli nicht in seiner verdorbenen Form und in seiner ganzen Fülle bis zum Ende öffnet, und wenn darin nicht sogar das kleinste Detail der schlechten Entwicklung erfasst wird, dann wird es dem gegenüber keine Korrektur und kein Erreichen der Vollkommenheit geben. Es ist also nicht so, dass es hier und da unterwegs mal einen Fehler gibt, sondern jeden einzelnen Moment – das heißt, jeder Schritt auf dem ganzen Weg ist einfach das Erkennen der Fehler und ihre Korrektur, und wieder Fehler und ihre Korrektur, und das hört nicht auf.

Wir müssen das verstehen und reif damit umgehen: Der Fehler ist das Kli. Und das sind Zustände, die man fühlt, das sind die guten, die notwendigen Zustände – denn nur daraus haben wir das ganze Erlangen und die ganze Arbeit und danach das Empfinden der Dwekut und die Korrektur und das Ende der Korrektur. Wer also zur Erkenntnis des Bösen kommt, zum Empfinden der Fehler – wer er ist, was er ist –, der hat, würde ich sagen, schon mehr als die Hälfte, viel, viel mehr als die Hälfte der Arbeit. 3:46

Erst aus der Tiefe des Fehlers fängt der Mensch an zu erwachen. Das heißt: Das Erkennen des Fehlers gibt dem Menschen auch das Wissen, wie er korrigieren soll und was er korrigieren soll, und die Kraft zu korrigieren – wenn er weiß, dass es ein Fehler ist, das heißt, wenn er es dem gegenüber sieht. Den Fehler kann man sicher nur in dem Licht sehen, dem gegenüber der Mensch ihn empfindet – „wie der Vorzug des Lichtes aus der Dunkelheit". Und käme kein Licht, dann hätten wir Fehler, Irrtümer, unsere Zustände nie in ihrer richtigen Form gesehen.

Deshalb sollen wir uns nicht nach Fehlern sehnen, sondern die ganze Zeit nach dem Licht. Denn je nach der Größe des Lichts, je nachdem, wie es leuchtet, offenbart sich der Fehler. Und das bestimmt zwei Dinge: Egal in welchen Fehlern wir stecken, in welchem Empfinden der Fehler, in unangenehmen Dingen, in unangenehmen Empfindungen – wir müssen uns trotzdem immer nach dem Licht sehnen. Denn das Licht offenbart im Fehler weitere Unterscheidungen, und es gibt das Verlangen, die Fehler zu korrigieren, das heißt das Empfinden des Bösen, die Erkenntnis des Bösen, und es bringt alle Korrekturen.

Das heißt: Das Licht macht die ganze Arbeit. Es offenbart die Ablehnung, alle Ursachen darin, den ganzen Aufbau des unkorrigierten Kli und auch das Bedürfnis nach der Korrektur. Unsere Sehnsucht muss also immer zum Licht gehen, obwohl aus dem Licht bei uns das Empfinden der Ablehnung kommt, ein nicht gutes Empfinden im zerbrochenen Kli. Es gibt hier also sowohl die Sache des Segens als auch die Sache des Fluchs, und die beiden sind eigentlich eins. 6:07

Wie sagt er? „Siehe, ich lege euch heute Segen und Fluch vor." Der Schöpfer gibt sowohl Segen als auch Fluch, beides kommt von Ihm. Wozu? Nur damit man zwischen beiden unterscheidet. Wer zwischen ihnen unterscheidet und die Entscheidung trifft – diese Unterscheidung heißt Mensch. Nicht der Segen selbst und nicht der Fluch selbst: Der Schöpfer gibt den Segen und den Fluch, das Licht und die Dunkelheit; Kli und Licht kommen von oben. Und nur die Unterscheidung, die Wahl, heißt Mensch – das ist das Neue, das hier geboren wird.

Das heißt: Der Mensch ist wirklich die spirituelle Unterscheidung, die zwischen dem Schöpfer und Pharao liegt, zwischen dem guten Trieb und dem bösen Trieb, zwischen rechts und links. Die spirituelle Unterscheidung, wirklich das Erkennen, das Unterscheiden, das Entscheiden zwischen dem einen und dem anderen – diese Summe heißt Mensch.

Ja.

7:45

Schüler: Auf Seite 101 schreibt er oben in der Zeile „dass in der Zeit, in der der Mensch belohnt wird": „dass der Schöpfer ihm den Willen zu geben gibt, und dazu kommt man durch das Erfüllen von Tora und Mizwot." Da frage ich: Ich dachte, man erlangt den Willen zu geben und kann dann Tora und Mizwot erfüllen. Hier schreibt er, dass man dadurch, dass man Tora und Mizwot erfüllt, zum Willen zu geben kommt. Was ist das?

Rav: Was ist der Zusammenhang zwischen dem Willen zu geben und Tora und Mizwot? Muss man Tora und Mizwot erfüllen, um den Willen zu geben zu bekommen, die Eigenschaften des Schöpfers – oder bekommt man die Eigenschaften des Schöpfers und kann dann Tora und Mizwot erfüllen, das heißt Handlungen des Gebens? Beides.

Tora und Mizwot heißt nämlich die ganze Anstrengung, die ein Mensch macht, um sich selbst zur Antwort auf die Frage „Was ist der Sinn meines Lebens?" zu bringen. Diese Frage kommt daher, dass sich das Kli offenbart, das dem Schöpfer entgegengesetzt ist. Der Schöpfer ist die Quelle des Lebens, das Licht, das das Kli gebaut hat und das Kli füllt. Wenn das Kli fragt „Was ist der Sinn meines Lebens?", dann ist das das Empfinden der Leere, das Empfinden der Trennung, der Entfernung.

Wenn also im Menschen so eine Frage erwacht – und wenn diese Frage wirklich aus seiner Tiefe kommt und nicht daher, dass er Geld oder Ehre verloren hat und sagt: Ich habe ein leeres Kli für Ehre oder Geld – … Wenn er sieht, dass er nichts hat, womit er sein Kli füllen kann, nicht mit Ehre, nicht mit Geld, nicht mit Wissen und nicht mit tierischen Genüssen, dann heißt das „Was ist der Sinn meines Lebens?": Mit allem, was in dieser Welt vor ihm liegt, das heißt mit allem, womit man das Kli in der Absicht um zu empfangen füllen kann, kann er es nicht füllen. Dann offenbart sich ein Kli, das man nur um zu geben füllen kann – ein Funke, der Punkt im Herzen. Kelim, die man mit der Absicht um zu empfangen füllen kann, heißen Kelim dieser Welt. Verlangen, die man nur durch die Absicht um zu geben füllen kann, heißen Kelim der Kommenden Welt, die spirituellen Kelim.

Wir sprechen also von einem Menschen, dem du durch einfaches Empfangen für sich selbst die ganze Welt mit allem geben kannst, was es gibt – das heißt alle Möglichkeiten, den Genuss zu empfangen und ihn direkt zu füllen –, und der plötzlich fühlt, dass das unmöglich ist: Ich bleibe leer. Das heißt, in ihm offenbart sich jenes Kli, das der Schöpfer durch das Zerbrechen hineingebracht hat, durch das Zerbrechen der Gefäße oder durch die Sünde von Adam haRishon. Das ist dasselbe. 11:13

Von dem Moment an also, in dem er diese Frage fühlt – „Was ist der Sinn meines Lebens?" –, fängt er zwangsläufig an, irgendwelche Handlungen zu machen. Denn diese Frage, dieser Mangel bestimmt schon, was er denken, fühlen und machen wird und wohin er sich bewegt. Alle Handlungen, die aus diesem Punkt im Herzen kommen – das heißt eigentlich in der Suche nach einem Massach, von dem er noch nicht weiß, was das ist, in der Suche nach der spirituellen Füllung –, die heißen Tora und Mizwot.

Denn er geht eigentlich schon daran, ein spirituelles Kli zu bauen. Das Kli selbst heißt die Mizwot, weil man es aus 620 Mizwot baut, aus 620 Teilen, die es insgesamt im Parzuf gibt. Und Tora ist, dass er das Licht erlangen geht, die Füllung darin. Auch wenn er davon noch weit entfernt ist und alle seine Handlungen noch um zu empfangen sind, und auch wenn bis zu Lo liShma noch einige gute Jahre vergehen – trotzdem heißen auch diese Handlungen Tora und Mizwot.

Und wenn er Massachim erlangt – das heißt, die Offenbarung des Schöpfers kommt zu ihm, und daraus baut sich in ihm ein Massach, eine Kraft der Überwindung, ein Widerstand gegen den Willen zu empfangen, die Fähigkeit, mit dem Willen zu empfangen um zu geben zu arbeiten –, dann heißt es wirklich, dass er richtige spirituelle Handlungen macht, und die heißen Mizwot. Und das Licht, das er in diese Kelim empfängt, das heißt in die Parzufim, die er macht, heißt Tora. Es gibt also Tora und Mizwot als Vorbereitung, und es gibt Tora und Mizwot als solche.

Das schreibt er am Ende von Band 1, Sohar. Er schreibt, dass es … Wo? Gebt mir das mal. Band 1, Sohar, bitte. So schreibt Baal HaSulam in Band 1, Sohar: Nach dem ganzen Band 1, das heißt nach dem „Vorwort zum Buch Sohar", haben wir einen Teil, der „Marot haSulam" heißt, „Allgemeine Erklärung zu allen 14 Mizwot und wie sie sich auf die sieben Tage der Schöpfung aufteilen". Dort sagt er Folgendes, Punkt 1. 14:22

„Die Mizwot in der Tora werden in der Sprache des Sohar ‚Pekudin' genannt. Sie werden allerdings auch 613 ‚Ejtin' genannt." Das ist es, was du fragst: Es gibt Mizwot, bevor ich wirklich etwas mache, und es gibt Mizwot, nachdem ich etwas mache … nachdem ich schon weiß, wie man wirklich etwas macht. Das heißt: bevor ich einen Massach erworben habe und nachdem ich einen Massach erworben habe. Auch jetzt heißen meine Handlungen Mizwot.

„Und der Unterschied zwischen ihnen ist: In jeder Sache gibt es Vorderseite und Rückseite. Die Stufe der Vorbereitung auf die Sache heißt ‚Rückseite'" – das ist es, was wir jetzt machen –, „und die Stufe des Erlangens der Sache heißt ‚Vorderseite'.

Und auf diese Weise gibt es in Tora und Mizwot die Stufe ‚wir werden tun' und die Stufe ‚wir werden hören', wie unsere Weisen gesagt haben: ‚die Sein Wort tun, um auf die Stimme Seines Wortes zu hören' – zuerst ‚die tun' und danach ‚hören' (Schabbat 88). Und wenn man Tora und Mizwot in der Stufe ‚die Sein Wort tun' erfüllt, bevor man das Hören erlangt, heißen die Mizwot 613 ‚Ejtin'" – Ratschläge – „und sie sind die Stufe der Rückseite. Und wenn …" Auch wir befinden uns in der Rückseite, in der Verhüllung des Angesichts, in der Stufe der Rückseite. „Und wenn man die Stufe ‚auf die Stimme Seines Wortes zu hören' erlangt" – dass man so eine Anstrengung erwirbt, „auf die Stimme Seines Wortes zu hören", das heißt die Stufe der Bina, die Korrektur des Chafez Chessed –, dann „werden die 613 Mizwot zur Stufe ‚Pekudin'". Das kommt vom Wort Pikadon, Einlage.

Was heißt Pikadon? Dass etwas da ist, dass etwas hineinkommt. Was heißt Pikadon? Dass ich etwas erworben habe. „Denn es gibt 613 Mizwot, und in jeder Mizwa ist das Licht einer besonderen Stufe hinterlegt" – denn diese Mizwa selbst ist eine besondere Stufe in der spirituellen Handlung. Dieser Handlung gegenüber kommt also die Füllung, die Einlage. Und sie ist „einem besonderen Organ gegenüber, unter den 613 Organen und Sehnen der Seele". Und des Körpers. Was heißt der Seele und des Körpers? Der Körper heißt Kli, und darin gibt es 620 Teile. Und all diesen 620 Teilen gegenüber, die man Teil für Teil korrigiert, kommt diese Einlage – es gibt also auch 620 Einlagen, Lichter.

„Und es ergibt sich, dass er beim Tun der Mizwa zu dem Organ, das ihr in seiner Seele und seinem Körper entspricht, die Stufe des Lichts zieht, die zu diesem Organ und dieser Sehne gehört. Und das ist die Stufe der Vorderseite der Mizwot" – dass er schon Lichter zieht, das heißt „Vorderseite" –, „und von dieser Seite der Vorderseite der Mizwot heißen sie dann 613 Pekudin. Rabbi Schimon erklärt die genannten 14 Pekudin." Nu, und so weiter. 17:26

Das heißt: Wir haben Handlungen, bevor wir einen Massach erwerben, Handlungen, die wir machen, und die heißen „Rückseite". Und wenn man einen Massach erlangt und wirklich eine Handlung macht und das Licht zieht, dann erlangt man die Vorderseite. Du hast also Ejtin – wie man hinkommt, Ratschläge, wie man zur richtigen Handlung kommt – und Pekudin, wo du schon zu den Befehlen kommst.²

17:56

Schüler: Aber was ist die Tora vor dem Erwerb des Massach?

Rav: Du …

Schüler: …

Rav: Das ist nicht wichtig. „Mizwa" heißt die Handlung des Siwug selbst, und „Tora" heißt das Licht, das aus dem Siwug in den Parzuf eintritt. Dem gegenüber haben wir vor dem Machsom, unterhalb des Machsom, eine Handlung – dass wir uns sozusagen sehnen und wollen und so weiter –, und das heißt auch „Mizwa", obwohl wir dabei sicher ohne Massach handeln. Und wir haben auch Tora: das Or Makif, das aus der Ferne leuchtet und uns nach und nach voranbringt. Es kann uns noch nicht füllen, sondern leuchtet den Kelim noch aus der Ferne. Den wahren Tora und Mizwot gegenüber gibt es also sozusagen Tora und Mizwot, die „Vorbereitung" heißen.

In Ordnung? Gut. Fangen wir an zu lernen.

19:02

Schüler: … richtiger Fehler …

Rav: Wenn es ein richtiger Fehler ist, dann offenbart er sich dem Schöpfer gegenüber. Insgesamt heißt „Pharao": alle unsere Fehler, unsere ganze Erkenntnis des Bösen, unser ganzes Kli, unsere ganze Entgegengesetztheit zum Schöpfer. Er steht also genau dem Schöpfer gegenüber. Was hat der Schöpfer gemacht? Er hat etwas Ihm gegenüber erschaffen, genau Ihm gegenüber.

Das heißt, Er hat eigentlich alle Seine Eigenschaften umgedreht und etwas Ihm gegenüber gemacht. Wenn jetzt irgendeine neutrale Unterscheidung zwischen ihnen kommt, zwischen dem Schöpfer und der Gestalt, die Ihm entgegengesetzt ist, dann fängt diese Unterscheidung an, die „Mensch" heißt: Sie kann prüfen, kann aus diesen entgegengesetzten Eigenschaften lernen, zwischen dem Schöpfer und Pharao; sie kann diese Eigenschaft lernen und auch jene Eigenschaft, und was der Unterschied zwischen ihnen ist. Und was besser ist. Und die Summe, die er aus diesen Unterscheidungen ziehen wird, seine Entscheidung – das heißt die Stufe des „Menschen".

Deshalb kann der Schöpfer selbst den Menschen nicht von vornherein aus sich selbst erschaffen. Wenn Er von vornherein etwas erschafft … „Bore" kommt von „bar", außerhalb der Stufe. Wenn Er innerhalb Seiner Stufe etwas macht, dann ist es innerhalb Seiner Stufe. Das ist wie ein Embryo im Bauch seiner Mutter: Der Embryo im Bauch seiner Mutter hat trotzdem auch schon etwas, das außerhalb der Mutter ist. 21:10

Das heißt: Wenn der Schöpfer etwas erschaffen will, muss Er Eigenschaften erschaffen, die Ihm entgegengesetzt sind, die das Gegenteil von Ihm sind. Nach und nach kommt man dann in der Entwicklung zu einem Zustand – dieses System, das künftige Geschöpf, kommt zu einem Zustand, in dem es weit, weit, weit, weit vom Schöpfer entfernt ist. Es fängt an zu fühlen, an welchem Ort, in welchem Zustand es ist, dass es weit weg ist, dass es das Gegenteil vom Schöpfer ist.

Das Gegenteil vom Schöpfer fangen wir durch die Frage an zu fühlen: Was ist der Sinn unseres Lebens? Der Punkt im Herzen. Das ist unser Anfang. Das heißt: bevor der Mensch die Frage fühlt, was der Sinn unseres Lebens ist. Aber nochmal: nicht, dass er, sagen wir, tierische Genüsse verloren hat, und du gibst ihm die tierischen Genüsse zurück, und er ist zufrieden – sondern dass er sich mit tierischen Genüssen nicht zufriedengeben kann.

Wenn die Frage wirklich dem Schöpfer gegenüber steht, dann heißt das: Der Mensch fängt seinen „Ibur" an, fängt an, sich in … zu entwickeln.³ Aus dem Schöpfer ist er noch nicht herausgekommen, denn alles geht noch auf Rechnung des Schöpfers. Aber es fängt hier schon an, etwas zu sein, das außerhalb des Schöpfers ist. Und daraus, dass er außerhalb des Schöpfers zu sein beginnt, kommt die Frage: Was ist der Sinn unseres Lebens?

Alle Fragen von der Art „Was ist der Sinn unseres Lebens?", in ihrer ganzen Größe in der linken Linie, kommen aus dem Empfinden der Entgegengesetztheit zum Schöpfer. Und das Empfinden der Entgegengesetztheit zum Schöpfer heißt „Geschöpf". Nivra davon, dass es erschaffen wurde, bara, bara, das heißt bar. Das heißt: Wann sind wir geboren? Wann haben wir also angefangen, selbstständig zu sein? 23:17

Also, selbstständig noch nicht, aber sozusagen heißen wir „die Geschöpfe" von dem Moment an, in dem du in deinem Leben, in dieser Inkarnation, diese Frage bekommen hast: Wofür lebe ich? Wenn diese Frage ernst ist, der Spiritualität gegenüber und nicht dieser Welt gegenüber, dann fängt daraus der Mensch an. Davor gibt es keine freie Wahl, davor gibt es keinen Menschen. Davor sind es einfach die Systeme des Schöpfers, die Er lenkt und voranbringt, bis in ihnen diese Frage erwacht.

Deshalb muss diese Frage, sobald sie da ist, den Menschen zu der einzigen selbstständigen, willentlichen Handlung der Wahl bringen. Welche Handlung der Wahl? Zu suchen, wie man sich zu einem Kli vereinigt, wieder zu dem Zustand zurückkommt, wieder sozusagen wie der Schöpfer zu sein. Dafür muss er alle übrigen Teile der Seelen sammeln, alle übrigen Seelen. Das heißt: Die Wahl ist in der Gruppe, in dieser ganzen Handlung.

Ja.

24:52

Schüler: Alle unsere Handlungen, auch in der Gruppe, auch in allen möglichen Gedanken, wo ich versuche zu suchen, was der Schöpfer von mir will – da vielleicht …, eigentlich …

Rav: Bei uns kann es unterwegs überhaupt keinen Fehler geben … es gibt überhaupt keine Fehler, verstehst du, überhaupt keine Fehler – wenn wir von dem System sprechen, das uns zur Korrektur bringt. Sondern das, was uns als Fehler erscheint, ist die Offenbarung unserer Entgegengesetztheit zum Schöpfer. Und der einzige Fehler, den es bei uns geben kann, ist, weniger Bemühung zu geben, als möglich wäre, um die Entwicklung zu beschleunigen, um unser Kommen zur Korrektur zu beschleunigen. Das ist der einzige Fehler, das heißt, nur darin gibt es eine Wahl.

Was er im Vorwort zur Lehre der Zehn Sefirot schreibt: Der Schöpfer legt die Hand des Menschen auf das gute Schicksal und sagt: „Nimm dir das." Das heißt: Gib darin Bemühung, nur darin. Und wenn der Mensch Bemühung gibt, geht er vorwärts; gibt er keine Bemühung, fühlt er Leiden, bis sie ihn trotzdem zwingen, vorwärtszugehen. Die Bemühung ist also dazu da, vor den Leiden eine Kraft zu finden, um vorwärtszugehen. Nicht dass die Leiden von hinten schieben, sondern eine Kraft zu finden, die mich nach vorne zieht, von vorne, ja? Und das kann nur die Gemeinschaft sein.

Denn der Schöpfer gibt keine Kräfte – das ist seine Wahl,⁴ Er hat dich einfach so an einen Platz gestellt. Du selbst kannst solche Kräfte nicht finden, sondern nur die Gemeinschaft, das ist es, was er dort schreibt. Die einzige Kraft von der Seite, die es geben kann. Und letzten Endes ist das eigentlich der Schöpfer. Was ist die Gemeinschaft? Der Schöpfer. Soweit du auf dein Ego verzichtest und bereit bist, dich mit den Freunden zu verbinden, um das Ziel zu erreichen, ist das eigentlich derselbe Schöpfer. Du gleichst dich Ihm in irgendeinem … an – in diesem Maß gleichst du deine Eigenschaften Ihm an, und dann leuchtet dir das Licht und bringt dich vorwärts.

Also, was sind die Freunde, wofür sind die Freunde? Das ist einfach dieselbe Erscheinung des Schöpfers, wenn du sie wie Teile der Seele behandelst, ja? Das war's, es ist derselbe Schöpfer, nur dass Er in dieser Form erscheint. Denn in dieser Form kannst du deine Arbeit sehen und Bemühung geben und dich nicht selbst täuschen. Das war's. Eine ganz einfache Sache.

Ja.

28:07

Schüler: … Wie prüft man den Fehler, von dem wir gesprochen haben, dass du weniger gibst, als du kannst?

Rav: Wie prüfe ich den Fehler, ob ich weniger gebe, als ich kann? Auch das ist sehr einfach zu prüfen. Hole ich aus der Gemeinschaft die maximale Erhebung heraus, das maximale Erwachen, das nur möglich ist? Suche ich die ganze Zeit, wie ich der Gemeinschaft Gutes tun kann, damit sie für mich die nützlichste ist? Das ist die Prüfung, ob ich genug mache, ob ich maximal gut mache. Siehst du, weil das alles an der Gemeinschaft gemessen wird, kann ich es letzten Endes sehen. Dem Schöpfer gegenüber täusche ich mich selbst und habe überhaupt keine Grundlage zum Messen.

Deshalb sagt er, dass die freie Wahl darin besteht, jedes Mal eine bessere Gemeinschaft zu machen, jedes Mal zu suchen, jedes Mal eine bessere Gemeinschaft zu finden, die für das Vorankommen besser passt. Das ist die Antwort auf die Frage, was in unserer Hand liegt zu tun. Außer dem sind alle unsere Handlungen, alle unsere Gedanken, alle unsere Entscheidungen von oben, das ist nicht unseres. Sie fallen alle nur unter jenen Satz, dass der Schöpfer die Hand des Menschen nimmt und sie auf das gute Schicksal legt.

Alles, was nicht zu meiner Entscheidung gegenüber der Gemeinschaft gehört, gehört zu diesem Satz, dass der Schöpfer die Hand des Menschen auf das gute Schicksal legt – das ist von oben. Es gibt nur zwei Handlungen. Eine Handlung des Schöpfers zu mir: dass Er die Hand legt – durch Leiden, auf gutem Weg, egal auf welchem Weg, auf alle möglichen Weisen; das ist Seine einzige Handlung, meine Hand auf das gute Schicksal zu legen. Und meine einzige Handlung ist, dass ich mich durch die Gemeinschaft stärke. Außer dem gibt es in der Wirklichkeit überhaupt nichts, das existiert – nicht in der Handlung, nicht im Gedanken, nicht in den Kräften, nicht im Wirken. Gar nichts, nur diese zwei: eine von Ihm, eine von mir. Das war's.

(Ende des Unterrichts)