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Morgenunterricht 04.10.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung
"Talmud Esser HaSefirot", Band 1, Teil 2, Kapitel 1, Or Pnimi, Buchstabe Hej
Vorleser: "Talmud Esser HaSefirot", Band 1, Teil 2, "Igulim und Yosher", Seite 41, Blatt 41, Kapitel 1, Buchstabe Hej (Punkt 5).
Punkt 5
Die Reihenfolge des Hervortretens der Zehn Sefirot der Igulim. Der Kav wird Adam Kadmon genannt
"5) Und (80) dieser Igul, der erste und am meisten mit Ejn Sof verschmolzene, wird Keter von Adam Kadmon genannt. Danach dehnt sich dieser Kav weiter aus, und (90) dehnt sich wenig aus, um sich abzurunden und (100) der zweite Igul entsteht innerhalb des ersten. Dieser Igul wird als (200) Igul Chochma von Adam Kadmon bezeichnet. Und dehnt sich noch ein wenig weiter nach unten aus, rundet sich nochmals ab, und es entsteht der dritte Igul innerhalb des zweiten, der (300) „Igul Bina von Adam Kadmon“ heißt. Und auf diese Weise ging es weiter, wurde ausgebreitet und abgerundet bis hin zum zehnten Igul hinab, der als „Igul Malchut von (400) Adam Kadmon“ bezeichnet wird. Demnach haben wir die Angelegenheit der (1) zehn Sefirot geklärt, die in Form von zehn Igulim, (2) einer innerhalb des anderen, entstanden sind."
Vorleser: Kommentar Or Pnimi zu Punkt 5, wir sind beim Unterpunkt 90.
Kommentar Or Pnimi zu Punk 5
"90. „Dehnt sich wenig aus“ Mache keinen Fehler in der Deutung dessen, dass der Kav an irgendeinen Ort oder in eine Fläche gezogen wird: wenn ein beliebiges Objekt gröber wird, seine Awiut zunimmt, dann spricht man davon, dass der Prozess von oben nach unten gezogen wird. Weil ein Feinerer als höher, und ein Gröberer als niedriger betrachtet wird. Und das drückt sich durch eine Annäherung der Eigenschaften zur Bchina Dalet aus, d. h. derjenige, der näher an der Bchina Dalet ist, wird als gröber angesehen, wogegen, derjenige, der von der Bchina Dalet weiter entfernt ist, als feiner angesehen wird. „Ein wenig gezogen“ - bedeutet, dass er gröber wurde. Und das Wort „gezogen“ weist auf das Licht der Linie (Kav) hin.
Der Begriff „Heranziehen“ bedeutet, dass es in jeder Sefira zehn Sefirot gibt, und das betrifft sowohl eine Sefira aus den zehn Sefirot der Igulim, als auch eine Sefira aus den zehn Sefirot von Yosher. Und als die zehn Sefort der Sefira Keter austraten, trat zuerst ein Kav in der Form ihrer drei ersten Sefirot aus, was Rosh der Sefira Keter de Yosher genannt wird. Und dieses Leuchten breitete sich auf die Sefira Keter de Igulim aus, die ihrerseits ebenfalls die zehn Sefirot beinhaltet, wie oben erwähnt. Und diese zehn Sefirot der Sefira Keter de Igulim umgeben nur die ersten drei Sefirot aus den zehn Sefirot der Sefira Keter des Kav. Und danach, d. h. nachdem sich die zehn Sefirot der Sefira Keter de Igulim vollendeten, dann „breitete sich noch ein Kav aus“ und „zieht ein wenig heran“, d. h. ihre sieben unteren Sefirot gingen heraus, um die Sefira Keter bis zu den zehn Sefirot de Yosher zu ergänzen. Auf diese Weise verlängerten sich diese sieben unteren Sefirot der Sefira Keter des Kav nach unten, d. h. sie wurden gröber als alle zehn Sefirot der Sefira Keter de Igulim. Und aus diesem Grund umgeben diese sieben unteren Sefirot keine Sefirot de Igulim mehr, weil die Igulim höher als sie sind, d. h. sind feiner als sie selbst. Und bekanntlich bedeutet der Ausdruck „höher als der andere“, dass einer feiner als der andere ist.
Dementsprechend (s. Punkt 30) besteht der Sinn des oben gesagten darin, dass die Sefirot de Igulim vorangehen, und wesentlich wichtiger als die Sefirot des Kav sind, weil in den Igulim gar kein Massach vorhanden ist. Und der Massach, den es in den Sefirot des Kav gibt, befindet sich inmitten der letzten Sefira von Rosh, d. h. am Ende der ersten drei aus den zehn Sefirot de Yosher. Die ersten drei Sefirot gibt es in jeder Sefira de Yosher und man nennt sie bekanntlich Rosh (Kopf) dieser Sefira. Wenn man sagt, dass der Massach in die Sefirot des Kav integriert ist, so bezieht sich die Aussage auf die sieben unteren Sefirot jeder Sefira, die sich niedriger als der Massach befinden. In den ersten drei Sefirot, die Rosh genannt werden, ist die Wirkung des Massach noch nicht manifestiert, da sie sich über dem Massach befinden. Aus diesem Grund sind diese drei ersten Sefirot den ganzen zehn Sefirot de Igulim vollkommen gleich, weil es in ihnen noch keinen Massach gibt und sie folglich in ihren Eigenschaften gleich sind. Es heißt auch, dass die zehn Sefirot von jeder Sefira der Igulim die drei ersten Sefirot von jeder Sefira des Kav umgeben. Allerdings befinden sich die sieben unteren Sefirot von jeder Sefira des Kav bereits niedriger als der Massach, der Massach ist in ihnen bereits integriert und sie sind wesentlich gröber als die Igulim. Weil bekanntlich ein gröberer als niedriger betrachtet wird, werden sie alle deshalb als niedriger als alle zehn Sefirot de Igulim angesehen. Und keine einzige Sefira aus den Igulim wäre in der Lage, an der Stelle dieser sieben Sefirot zu sein, denn die Igulim sind höher und wichtiger als sie.
Nun haben wir ausführlich betrachtet, dass es zwischen sämtlichen Sefirot von Igulim eine leere Stelle gibt, die der Größe von den sieben Sefirot derjenigen Sefira de Yosher entspricht. Denn, alle zehn Sefirot von Igulim der Sefira Keter umgeben nur die ersten drei Sefirot der Sefira Keter des Kav, wogegen die sieben unteren Sefirot der Sefira Keter des Kav sich tiefer ausbreiteten als alle zehn Sefirot der Sefira Keter von Igulim. Und als diese sieben Sefirot der Sefira Keter des Kav enden, beginnen die ersten drei Sefirot von der Sefira Chochma des Kav auszutreten, und werden von sämtlichen zehn Sefirot der Sefira Chochma de Igulim umgeben. Beginnend mit der letzten Sefira von Keter de Igulim bis zu der ersten Sefira von Chochma de Igulim gibt es zwischen ihnen eine leere Stelle, in der sich die sieben unteren Sefirot aus der Sefira Keter des Kav befinden, die ihrerseits nicht von den Sefirot der Igulim umgeben sind. Und zwischen Chochma und Bina, ebenso wie zwischen den restlichen Sefirot, gilt das gleiche."
Schüler: Bei der Zusammenarbeit zwischen Sefirot de Igulim und Sefirot de Yosher in Adam Kadmon, woher kommen die Sefirot de Igulim? Das ist doch schon eine vollständige Welt, die mit einem Massach arbeitet.
Nein, das ist noch nicht vollständig, wir beginnen erst jetzt darüber zu lernen. Jetzt treten die Sefirot de Igulim hervor. Da sie in ihrem Ursprung direkt mit der Quelle des Lichts verbunden sind, wirkt das Licht auf sie ein, und sie erwerben die Eigenschaften und die Form des Lichts. Und die Igulim existieren von Anfang an, da dies die Eigenschaft des Lichts ist, und deshalb haben wir keine Möglichkeit, Yosher zu lernen, ohne die Igulim zu lernen.
Schüler: Kann man sagen, dass die Sefirot der Igulim, die wir hier lernen, dasselbe Or Makif sind, das noch nicht in Galgalta eingetreten ist, oder ist es etwas anderes?
Igulim ist dasselbe Licht, das aus den Sefirot de Igulim hervortritt, Zehn Sefirot de Igulim. Wenn auf ihrem Ausbreitungsweg keine Kelim de Yosher stehen, dann verändert sich dieses Licht nicht. Genau in dieser Form tritt es in jene Sefirot de Igulim ein und füllt sie.
Schüler: Zu welchem Gebet muss der Mensch gelangen, um sich zu erheben, über die Grobheit aufzusteigen, die er in sich entdeckt?
Wenn ein Mensch am Licht, an der Ausbreitung des Lichts anhaften will, dann erhebt er sich über die Kelim de Yosher und wird im Licht eingeschlossen. Wir werden das noch lernen.
Schülerin: Was ist die Verbindung zwischen Zehn Sefirot de Igulim und Zehn Sefirot de Yosher?
Anscheinend ist es ihre gegenseitige Ausbreitung, Zehn Sefirot de Yosher breiten sich in Zehn Sefirot de Igulim aus.
Schülerin: Was sind Zehn Sefirot de Igulim zusammen mit den drei ersten des Kav?
Das werden wir noch lernen. Im Moment kann ich das nicht konkret erklären.
Schülerin: Was sind die sieben unteren des Kav?
Das alles werden wir jetzt lernen.
Schülerin: Sind die sieben unteren von Keter de Kav in ihren Eigenschaften höher als die Zehn Sefirot der Igulim de Chochma?
Das werden wir auch noch lernen. Alles liegt noch vor uns, nicht weit.
Schülerin: Wie entsteht der Wille im Rosh, Licht in den sieben unteren zu empfangen?
Wenn das Licht durch die Sefirot des Rosh geht, dann baut das, was im Rosh empfangen wird, sowohl das Licht als auch den Rosh selbst auf, und es ergibt sich, dass das Licht die Eigenschaften der Sefirot de Yosher oder der Sefirot de Rosh annimmt, und auf diese Weise tritt es daraus bereits in den Guf des Parzuf ein.
Schülerin: Was bedeutet ein leerer Raum zwischen den Igulim und Yosher?
Das ist nicht einfach. Es gibt solche kleinen Orte, wo es sich sozusagen aufhält, aber er erklärt es nicht ausreichend. Der leere Raum sind die Sefirot, entweder Igulim oder Yosher, die nicht mit Licht gefüllt sind, entweder wegen des Fehlens eines Massach, oder weil dort einfach vielleicht der Parzuf endet und die Fortsetzung im nächsten Parzuf sein wird.
Schüler: Kann man sagen, dass die Zehn Sefirot von Igulim und Kav eigentlich Adam Kadmon repräsentieren? Das ist ihre Einführung, die Grundlage.
Ja, sicher. Eines folgt aus dem anderen.
Schüler: Und sie existieren weiterhin gleichzeitig, denn in der Spiritualität gibt es kein Verschwinden?
Nein, als Höherer und Unterer. Sie existieren weiter, aber bereits als Höherer und Unterer.
Schüler: Was ist die richtige Form, um das zu empfangen, was in "Talmud Esser HaSefirot" geschrieben steht? Sollen wir im Detail nach dem Geschriebenen fragen oder nur zuhören und uns von allem Geschriebenen beeindrucken lassen?
Wir müssen uns von dem Geschriebenen beeindrucken lassen und so weit wie möglich uns vorstellen, dass wir uns am Ort jener Sefirot befinden, der Verlangen, über die gesprochen wird. Das liegt noch vor uns.
Schüler: Kann man sagen, dass Igulim die Entwicklungsstufen sind und Yosher die Verbindung zwischen ihnen ist?
Das ist nicht jetzt. Nachdem sich Yosher ausbreitet, dann wird er zu Yosher, Verbindungen zwischen den Igulim.
Schülerin: Wenn ich richtig verstehe, wird hier ein Prozess der Füllung der Sefirot auf allen Stufen nach der Regel beschrieben.
Ja.
Schülerin: Im Rosh sind alle Stufen, und die sieben unteren werden nach dem Massach gefüllt. Trifft Malchut de Malchut die Entscheidung über den ganzen Prozess?
Malchut de Rosh ist für alles verantwortlich, und wir werden das auch noch lernen.
Schülerin: Hier wird der Prozess der Ausbreitung des Lichts beschrieben, es gibt einen Prozess der Abstoßung des Lichts und es gibt eine anziehende Kraft, und in der Verbindung dieser Kräfte wird die Eigenschaft des Gebens geboren. Wird die Eigenschaft des Gebens vor dem Zimzum geboren oder erst jetzt?
Sie offenbart sich im Kli, wenn das Kli sich im Zustand des Zimzum befindet.
Schülerin: Und jetzt ist es nur die Verwirklichung dieses Gedankens, die Verwirklichung dieser Entscheidung? Ich wollte nur präzisieren, es gibt eine Entscheidung zur Zeit des Zimzum und die Welt Adam Kadmon ist bereits die Verwirklichung der Entscheidung.
Ja.
Schülerin: Wenn Zehn Sefirot de Yosher sich in Zehn Sefirot de Igulim ausbreiten, was geschieht in diesem Raum, in dem die Ausbreitung stattfindet?
Der Raum füllt sich mit dem Licht, das im Kav ist. Zwar ist der Raum Sefirot de Igulim, aber er füllt sich mit dem Licht von Yosher.
Schülerin: Warum sind die Sefirot von Igulim viel wichtiger als die Sefirot des Kav?
Weil es in ihnen keine Begrenzungen gibt. Die Sefirot des Kav arbeiten alle mit dem Massach und deshalb "dies empfange ich, dies empfange ich nicht", es gibt dort Berechnungen. Was nicht so ist bei den Berechnungen de Igulim, das ist wie Licht, es hat keine Berechnung. Das ist was ich will, das ist was ich nicht tue, es begrenzt es überhaupt nicht von oben. Das liegt alles noch vor uns.
Schüler: Es steht geschrieben, dass die Sefirot der Igulim wichtiger und vorzüglicher sind als die Sefirot des Kav, wie können sie dann Nahrung oder Licht von den Sefirot des Kav empfangen?
Das ist das eine und das andere. Sefirot de Igulim sind erhabener als die Sefirot des Kav, der Kav ist als Ergebnis der Igulim.
Schüler: Auch alles, was wir normalerweise lernen, die Welten, die Parzufim, sind das alles Sefirot des Kav?
Nicht richtig. Wir werden lernen und sehen.
Schüler: Wir lernen normalerweise nur über die Teile, in denen es einen Massach gibt. In der Kabbala nach Berechnung, nicht?
Deshalb sage ich dir, es ist nicht so. Für uns ist es wichtiger, wo es Massachim gibt, denn durch Massachim können wir uns auch mit jenem Parzuf verbinden und sehen, warum er so und nicht anders handelt. Parzuf oder Sefira.
Schüler: Als Wille zu empfangen kann man nur einen Parzuf verstehen, der einen Massach hat. Richtig? Der eine Berechnung hat, wieviel zu empfangen, wieviel nicht?
Nein. Der Wille zu empfangen kann empfangen, kann alles verstehen, was geschieht.
Schüler: Er sagt hier, dass die drei ersten vollkommen den Zehn Sefirot de Igulim gleichen. "Denn diese und jene haben nichts mehr von der Bchina des Massach".
Ja.
Schüler: Worin gleichen die drei ersten den Igulim, worin sind sie vollkommen gleich?
Sie übertragen das Licht, das zu ihnen kommt, ohne darin eine Veränderung wie im Kav zu machen, Begrenzungen. Deshalb sind die drei ersten im Kav wie Sefirot de Igul.
Schüler: Und trotzdem werden diese drei erste genannt und jene werden Igulim genannt.
Es ist nicht wichtig, Igulim oder Yosher, gegenüber dem Höheren Licht haben sie dieselben Handlungen.
Schüler: Die drei ersten arbeiten mit Or Choser?
Die drei ersten arbeiten mit Or Choser. Ja.
Schüler: Und daraus gleichen sie den Igulim? Daraus haben sie die Gleichheit mit den Igulim?
Wir werden das noch lernen. Wir gehen nach Baal HaSulam, wie er erklärt.
Schüler: Warum ist der Massach zwischen den sieben unteren Sefirot und den drei ersten positioniert?
Das weiß ich nicht, aber wir werden es noch lernen.
Vorleser: Wir sind beim Unterpunkt 100, Or Pnimi erläutert "Und wurde zum zweiten Kreis innerhalb des ersten Kreises".
"100. „Der zweite Igul“ Und man soll sich strengstens davor hüten, die förmlichen Begriffe der Flächen und der Orte von Yosher und Igulim bzw. der Geraden und der Kreislinien zu verwechseln, was aufgrund der Beschränktheit und der Unvollkommenheit der Sprache durchaus möglich wäre. Im weiteren Verlauf sollte man im Gedächtnis behalten, dass das Leuchten der Geraden bedeutet, dass das Licht in die Kelim eintritt, in denen ein Massach der Bchina Dalet vorhanden ist. Dagegen bedeutet das Leuchten, dass die Form einer Kreislinie annimmt, dass das Licht in die Kelim eintritt, in denen es keinen Massach der Bchina Dalet gibt.
Allerdings bedenke, dass obwohl es in den Kelim von Igulim gar keinen Massach der Bchina Dalet gibt, ist die Bchina Dalet nach Zimzum Alef trotzdem nicht in der Lage, irgendein ein Leuchten zu erhalten. Der Grund dafür ist, dass das ganze Licht, das in den Igulim vorhanden ist, man durch das Leuchten des Kav, d. h. vom geradlinigen Leuchten, erhalten muss (s. Punkt 30). Und das Licht des Kav leuchtet wegen des Massach keineswegs in der Bchina Dalet, wie wir bereits studiert haben. Das Bedürfnis nach dem Licht in der Bchina Dalet bei den Igulim stammt nicht aus den Kelim, denn diese verfügen über keinen Massach, sondern aufgrund von Zimzum Alef, der dort auf sie einwirkt. Und weil Zimzum Alef nicht als ein Bedürfnis gilt (s. Teil 1, Kap. 3), sind alle vier Phasen in den Kelim der Igulim in ihrer Höhe gleich, ohne jegliche Unterscheidung zwischen dem Großen und dem Kleinen (s. Teil 1, Punkt 30). Und der Grund aller Dunkelheit, die in der Bchina Dalet herrscht, stellt das Licht dar, das man durch den Kav empfängt und welches dort nicht leuchtet, wie wir bereits studiert haben.
Verstehe dabei auch, dass, nachdem die Igulim das Licht mittels des Kav empfangen haben, entstand sowohl in ihnen als auch in den zehn Sefirot von Igulim eine Trennung unt Unterteilung der Stufen in große und kleine. Und Seir Anpin wurde wichtiger und größer als die Bchina Dalet bzw. Malchut, denn im Gegensatz zu Malchut, wo es kein Licht gibt, gibt es Licht in Seir Anpin, der die Bchina Gimel darstellt. Und anders als in Seir Anpin hat die Sefira Bina von Igulim ein noch größeres Licht, das die Bchina Bet darstellt und von der Bchina Dalet noch weiter entfernt ist, usw. Allerdings haben sich diese ganzen Stufen nicht aufgrund der Kelim gebildet, sondern infolge des Lichtes des Kav, das sie erhalten, und merke dir das."
Das Licht des Kav kann sich in keinen Willen zu empfangen einkleiden, und deshalb gibt es hier bereits einen Unterschied zwischen den Igulim und Yosher.
Schüler: Die Igulim sind vor dem Kav, treten zuerst Igulim hervor, danach der Kav?
Ja.
Schüler: Wie nährt der Kav die Igulim, wenn die Igulim vor ihm sind?
Das ist die ganze Sache, nach dem Zimzum und dem Hervortreten des Kav breitet sich alles bereits nach dem Gesetz des Kav aus, und der Kav empfängt Licht von Ejn Sof und füllt die Igulim.
Schüler: Wenn der Igul zuerst hervortritt, wie gibt es bereits einen Igul, wenn es keinen Kav gibt?
Igul ist die Bchina von Ejn Sof, aber der Kav, der nach den Igulim hervortritt, füllt die Igulim. Wir lernen, wie die Kelim, die alle nach Zimzum Alef sind und in denen es nur Or Yashar nach den Massachim gibt, die in ihnen sein müssen, wie diese Kelim trotzdem mit dem Licht von Ejn Sof gefüllt werden.
Schüler: Obwohl es keinen Kav gibt, durchläuft das Licht die Selektion des Massach und füllt den Igul. Ist das die Absicht?
Ja.
Schüler: Ist die Ausbreitung der Lichter gemäß den Kelim?
Ja.
Schüler: Wie gibt es in GaR sowohl Kelim de Igulim, die ohne Massach sind, als auch Kelim mit Massach, gibt es auf derselben Awiut zwei Arten von Kelim?
Auf derselben Awiut haben wir Kelim de Igulim und Kelim de Yosher, das sind nicht dieselben Kelim.
Schüler: Was ist der Unterschied zwischen ihnen?
Wir werden es gleich sehen.
"200, 300. „Igul Chochma von Adam Kadmon“, „Igul Bina von Adam Kadmon“ Wir haben bereits studiert, dass mit diesen Namen die vier Phasen benannt werden, deren Wurzel – das Verlangen zu empfangen, das im Höheren Licht eingeschlossen ist – als Keter genannt wird. Die erste Ausbreitung zur Schöpfung, d. h. die Bchina Alef, wird Chochma genannt. Die Bchina Bet nennt sich Bina. Die Bchina Gimel nennt sich Seir Anpin, oder die sechs Sefirot: Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod. Die Bchina Dalet nennt sich Malchut. Und nur in dem Fall wenn wir über das erste Material, das in ihnen eingeschlossen ist, sprechen, so nennen wir sie nach den Namen der vier Phasen und der Wurzel. Wenn dagegen diese vier Phasen ihre Reshimot bereits enthalten, wie es der Fall in der Welt des Zimzum war, so nennt man sie mit den Namen: Keter, Chochma usw. wie bereits geklärt.
Nun wollen wir den Sinn dessen betrachten, dass sie diese Namen erhalten: die Wurzel wird Keter (Krone) genannt, da sie nicht in die Kelim der Schöpfung eingekleidet ist, sondern umgibt und krönt die Kelim außerhalb. Und Keter wird er auch als der allem Vorangehende genannt.
Die Bchina Alef nennt sich Chochma (Weisheit, Wissenschaft), weil aus ihr die Weisheit der Tora und alle restlichen in dieser Welt vorhandenen Wissenschaften in ihrer endgültigen, vollkommenen Form entstammen. Die Weisen haben diesen Namen exakt bestimmt und haben dazu gesagt: „Wer ist weise? Jener, der das Entstehende sieht!“ (Masechet Tamid). Der Sinn des Gesagten besteht darin, dass sobald er auf irgendetwas schaut, so sieht er die Erzeugnisse und die Folgen, d. h. er sieht alle daraus folgenden Ergebnisse bis hin zum letzten endgültigen Ergebnis.
Wenn man beispielsweise meint, dass ein Arzt ein Weiser ist, so meint man, dass in jeder Krankheit, die er untersucht, er die kleinsten bis zum endgültigen Ergebnis auftretenden Details aller Wirkungen sieht, die aufgrund dieser Krankheit entstehen können. Er sieht auch vollständig alle Wirkungen der Heilmethoden, die die eine oder die andere Heilmethode im Körper des Patienten hervorrufen kann. Ebenso sieht ein Naturwissenschaftler bis zu den kleinsten Details alle Ergebnisse vorher, die ein Zusammenwirken dieses oder jenes Objektes mit der allgemeinen Wirklichkeit herbeiführt. Und das gleiche gilt für die anderen Wissenschaften. Jede Bestimmung des Begriffes „der Weise“ oder „die vollkommene Weisheit“ besteht nur in der Eigenschaft „des Sehens des Entstehenden“ real in jeder Einzelheit, in den Details bis zu den Endergebnissen.
Erfahre daraus ebenfalls die richtige Begriffsbestimmung des Namen „Bina“ (Verstand, Vernunft, Betrachtung), die die ganze „Kraft der Betrachtung bzw. der Sicht“ ausmacht, um das aus jedem Detail Entstehende in der Wirklichkeit zu sehen. Sowohl in der Kabbala als auch in den äußeren Wissenschaften, stammt diese Kraft aus der Sefira „Bina“ und trägt deshalb diesen Namen. Und von der Sefira Malchut (Königreich) stammt die Eigenschaft der absoluten Macht mit Kraft und Zwang, nach dem Beispiel der Ehrfurcht vor der Macht eines Königs, und deshalb wird dies „Malchut“ genannt. Die weiteren Sefirot werden an den entsprechenden Stellen weiter betrachtet.
Und man sollte sich nicht davon täuschen lassen, dass entsprechend dem oben Gesagten eigentlich die Sefira Bina der Sefira Chochma vorausgehen müsste. Womöglich so, dass eine Betrachtung und ein Streben dazu, das Entstehende zu erkennen, zuerst vorausging und dann die endgültige Vollkommenheit hervorrief, die nun die Chochma bzw. die Weisheit genannt wird. Das Gegenteil ist hier der Fall. Wir haben bereits aufgeklärt, dass die Entstehung der Welten unserem Verständnis entgegengesetzt ist, und die Erfüllung des Verlangens geht zuerst voraus und ruft die Offenbarung des Verlangens hervor (s. oben, Punkt 80, beginnend mit den Worten „Und wie wir“). Und so geht auch hier die Vollkommenheit zuerst voraus und ruft eine Manifestation des Unvollkommenen hervor, denn so dehnen sich die Stufen der Welten aus und steigen aus Ejn Sof herab, nach dem Zimzum, eine hinter der anderen, bis zu dieser Welt - „Olam haSe“, die am meisten beschädigt ist."
Eine sehr besondere Sprache.
Schüler: Normalerweise sagt man, dass es vier Bchinot in der Welt des Zimzum gibt und dann beginnt die Welt Adam Kadmon. Wo in dieser Reihenfolge treten Igulim de Adam Kadmon ein, Sefirot de Igulim?
Um die Sefirot de Yosher herum.
Schüler: Was ist der Unterschied zwischen Keter de Olam Adam Kadmon in Igulim und Keter in Olam Adam Kadmon de Yosher?
Zuerst treten Zehn Sefirot de Igulim hervor und danach treten Zehn Sefirot de Yosher hervor. Das ist die Reihenfolge.
Schüler: Sind beide nach dem Zimzum oder sind die Igulim vor der Welt des Zimzum?
Der Zimzum ist nach dem Hervortreten der Zehn Sefirot de Yosher de Adam Kadmon.
Schüler: Er schreibt, dass das Gesetz von Zimzum Alef, dass Malchut nicht empfangen kann, bereits in den drei ersten existiert, Keter, Chochma und Bina. Was ist die Realität, dass es noch keine Ausbreitung der sieben unteren gibt und es bereits einen Beginn der Handlung gibt?
Der Beginn der Handlung ist, dass das Licht sich in den drei ersten ausbreitet, und danach macht es einen Siwug und breitet sich in den sieben unteren aus.
Schüler: Macht der Höhere dort Arbeit und es gibt noch keinen Ausgeströmten?
Hier gibt es noch keine Handlung von Seiten des Unteren. Noch breitet sich das Licht im Höheren aus.
Schüler: Worauf wird der Siwug gemacht?
Wenn das Licht beginnt sich auszubreiten, breitet es sich als Or Yashar aus dem Or Choser aus.
Schüler: Ist es das, was zwischen Igul und Igul trennt, die sieben unteren des Kav?
Ja.
Schüler: Was gibt es in den sieben unteren de Kav, das zwischen dem höheren Igul und dem unteren Igul verbindet?
Es gibt in ihm den Willen zu empfangen, der sich offenbart und das Licht im Igul des Keter mit dem Igul der Bina verbindet.
Schüler: Was verursacht, dass er sich wieder in der nächsten Bchina kreisförmig macht?
Das hängt von nichts ab außer vom Gesetz, das zwischen Igulim und Yosher besteht.
Schüler: Was kann das Geschöpf davon empfangen, dass das, was zwischen ihm und dem Höheren verbindet, gerade die Form des Massach ist, ist das, was wir die ganze Zeit über die Parzufim gelernt haben?
Ja.
Schüler: GaR sind Igulim. Wir haben dort keinen Zugang. Was verursacht, dass der Wille sich mit dem Schöpfer durch die sieben unteren de Kav verbindet?
Der Wille zur Verbindung befindet sich in den sieben unteren de Kav, denn dort gibt es bereits den Beginn des Willens. Der Wille des Kli beginnt nach GaR de Rosh.
Schüler: GaR de Rosh, aber wir sprechen über GaR de sieben unteren de Bina. Richtig?
Ja.
Schüler: Also ist GaR de Bina mit dem Höheren in ihm verbunden?
Ja.
Schüler: Und sieben untere de Bina ist bereits mit dem Unteren verbunden?
GaR de Bina überträgt, sagen wir so, all das Licht, das zu ihr kommt, an den Unteren, an den Guf.
Schüler: Ich werde nachdenken.
In Ordnung.
Schüler: Es steht geschrieben, dass Bchina Dalet kein Licht empfängt. Ist das derselbe leere Raum, der zwischen den Kelim trennt, wie oben geschrieben steht?
Das ist ein leerer Raum, da er vor dem Massach steht, der dem Licht nicht erlaubt zu passieren.
Schüler: Und was ist der Zweck dieses leeren Raums?
Das Kli zu verpflichten, anzufangen Licht nach dem Gesetz des Zimzum und des Kav zu empfangen.
Schüler: Baal HaSulam fragt hier, warum Bina vor Chochma kommt. Warum stellt Baal HaSulam so eine Frage, woher kommt diese Frage?
Wir wissen es nicht. Es kann sein, dass wenn wir nachdenken, wir es wissen werden, oder nicht, und welchen Unterschied macht es. Wir müssen Baal HaSulam folgen. Was er aus diesen Erklärungen herauszieht, das empfangen wir.
Schüler: Er bezieht sich auf Buchstabe Kuf unten, in der zweiten Spalte steht geschrieben: "Und man soll nicht gegen das Obige einwenden: Dann müsste die Sefira Bina vor Chochma sein, denn die Sehnsucht und Betrachtung, das Geborene zu sehen, ist das Vorhergehende und Verursachende der endgültigen Vollkommenheit, das heißt das Sehen des Geborenen, das Chochma genannt wird." Der Freund bezieht sich darauf und fragt, warum Baal HaSulam hier diesen Einwand erhebt und sagt "man soll nicht gegen das Obige einwenden"?
Er hat recht. Dass "dann müsste die Sefira Bina vor Chochma sein, denn die Sehnsucht und Betrachtung, das Geborene zu sehen, ist vorhergehend und verursachend für die endgültige Vollkommenheit, das heißt das Sehen des Geborenen", das "Keter" genannt wird. "Aber ich habe dir bereits erklärt, dass die Reihenfolge der Ausstrahlung der Welten das Gegenteil unseres Verständnisses ist, sondern die Erfüllung des Willens ist das Vorhergehende und Verursachende der Offenbarung des Willens". Zuerst muss der Wille sich erfüllen und fühlen, was mit ihm geschieht, was zwischen ihm, dem Willen, und dem, was ihn füllt, ist, dem Licht des Kav. "Sondern die Erfüllung des Willens ist das Vorhergehende und Verursachende der Offenbarung des Willens (siehe oben Buchstabe Pe im Abschnitt 'Und die Angelegenheit'), und die Vollkommenheit ist das Vorhergehende und Verursachende der Offenbarung der Unvollkommenheit, denn so verketten sich die Stufen und steigen von Ejn Sof, gepriesen sei Er, herab in Zimzum nach Zimzum, bis zu dieser Welt, die verdorbener ist als alle." Also was fragen sie darüber?
Schüler: Ich denke, Sie haben bereits geantwortet. Er versuchte diesen Einwand zu verstehen, und ich denke, Sie haben es erklärt.
Ja, in Ordnung. Wir werden sehen wie, wir werden auch nicht nur einmal dazu kommen, wir werden es berühren.
Vorleser: Wir sind bei Unterpunkt 400, erläutert "Kreis Malchut Taw de Adam Kadmon".
"400. „Adam Kadmon“ Die erste Welt, die nach dem Zimzum erschaffen wurde, nennt sich die Welt Adam Kadmon und wird auch als die Welt Keter bezeichnet. Die vier Welten Azilut, Brija, Yezira und Assija kleiden sich in die Welt Adam Kadmon."
Ja, und so übertragen sie die Lichter weiter nach unten.
Vorleser: Punkt 1 erläutert "Die Angelegenheit Alef der Zehn Sefirot".
"1. „Zehn Sefirot“ Trotz der Tatsache, dass man nicht mehr als vier Stufen, d. h. die vier bekannten Phasen, hat, gibt es in ihnen gleichwohl die zehn Sefirot, weil die Bchina Gimel, Seir Anpin bzw. Tiferet genannt wird, die die sechs Sefirot Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod beinhaltet. Und den Sinn des Gesagten werden wir an der entsprechenden Stelle erklären.
Und hier sollte man eine Genauigkeit verstehen, über welche im Buch „Yezira“ (Kapitel 1, Mishna 4) gesagt wird: „Zehn, und nicht Neun“. Der Hauptgedanke besteht nach unserer Erklärung darin, dass das ganze Leuchten der Sefirot vom Höheren Licht kommt. Sogar die Igulim, die sich in einer einheitlichen Gleichheit befinden, leuchten nicht in Bchina Dalet, die Malchut genannt wird. Und mit dem Namen „Sefira“ bezeichnet man ausschließlich das Licht und das Kli zusammen, wo das Höhere Licht in das Kli gekleidet ist. Ein Kli ohne Licht wird dagegen nicht mit diesem Namen bezeichnet, da das Wort „Sefira“ ein Leuchten bzw. eine Klarheit bedeutet.
Demnach könnte womöglich der Gedanke entstehen, dass Malchut nicht eine Sefira wäre, da in ihr das Höhere Licht nicht leuchtet. Deshalb präzisiert der Autor des Buches „Yezira“ und betont, dass es zehn und nicht neun Sefirot sind, da Malchut ebenfalls als eine Sefira bezeichnet wird. Der Grund dafür ist, dass die gesamte Verbindung des Höheren Lichts mit den zehn Sefirot in einer Einheit besteht, die auf dem Or Choser basiert, das Malchut mithilfe des in ihr stehenden Massach von unten nach oben erhebt (s. Punkt 20). Weil es ohne Malchut keine Verbindung des Höheren Lichts mit den neun höheren Sefirot gäbe, ist sie demzufolge die wichtigste Sefira von allen zehn. Deshalb zählt man sie so dazu, als sei sie das Licht. Verstehe dies und an einer weiteren Stelle wird dies noch erklärt."
Schüler: Wie können Igulim hervortreten, bevor es einen Massach gibt?
Er sagt uns nicht, dass sie hervortreten, nachdem es einen Massach gibt.
Schüler: Sie sagten, dass die Igulim vorher hervortreten, noch in Zimzum Alef. Wie können sie hervortreten, wenn es noch keinen Massach gibt?
Das Höhere Licht leuchtet auf den Willen zu empfangen und der Wille zu empfangen fühlt sich selbst eingeschränkt. Das Höhere Licht, das in diesem Willen zu empfangen eingeschlossen ist, offenbart den Unterschied zwischen ihm und dem Willen zu empfangen, und deshalb gibt es zwischenzeitlich keine Verbindung zwischen dem Höheren Licht und dem Willen zu empfangen. Danach, wenn der Wille zu empfangen trotzdem auf das Höhere Licht reagiert, dann stößt er es, weist es zurück, und danach kann das Höhere Licht sich in ihm ausbreiten.
Schüler: Es ergibt sich, dass Igulim das Licht dank des Kav empfangen. Die Igulim treten zuerst hervor und erst danach der Kav, und sie empfangen das Licht vom Kav, empfangen sie vorher kein Licht?
Zuerst beginnt der Kav und danach das Licht des Igul, da dies das Nächste ist, was es zum Licht gibt, das sich in den Zehn Sefirot befindet, im Vergleich zum Licht von Ejn Sof. In Ejn Sof gibt es keine Unterschiede, und hier gibt es bereits einen Unterschied.
Schülerin: Baal HaSulam zeigt uns die Reihenfolge der Erschaffung der Welten und bringt uns allmählich dazu, dass wir zu Chochma, Bina, Seir Anpin kommen. Wenn wir diese Struktur kennen, können wir sie richtig in unserer Absicht verwenden?
Wir müssen uns bemühen, die Kelim richtig zu verstehen, Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, die das Licht für Malchut vorbereiten, für den Empfang des Lichts durch Malchut.
Schülerin: Das ist genau, was ich fragen wollte. Wenn wir das Licht in Malchut empfangen, empfangen wir es manchmal nicht, und das Licht, das wir empfangen, geht durch Chochma und Bina. Nur durch diese Struktur können wir dieses Licht verwenden.
Wir werden das durchgehen und verstehen.
Schülerin: Ich hörte, dass der Beginn der Handlung ist, dass das Licht sich in den drei ersten ausbreitet und danach macht es einen Siwug und breitet sich in den sieben unteren aus. Mit wem macht das Licht einen Siwug, wenn es hier noch keine Handlung von Seiten des Unteren gibt?
Wir werden das noch lernen.
Schülerin: Zehn Sefirot de Igulim in der Welt Adam Kadmon, kann man sagen, dass das die Grundlage des Massach von Seiten des Kli ist?
Ja.
(Ende des Unterrichts)