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Morgenunterricht 25.06.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Den Krieg gewinnen

Sammlung von Quellentexten zur Stärkung des weltweiten Kli und für den Weltfrieden

Sprecher: Den Krieg gewinnen, Sammlung von Quellentexten zur Stärkung des weltweiten Kli und für den Weltfrieden. Abschnitt Nummer 59.

"Jene Menschen, die sich zu einer Gruppe zusammengeschlossen haben, die sich in der Liebe von Freunden engagiert, haben das Gefühl, dass sie ein Verlangen haben, welches alle ihre Ansichten vereinen kann, so dass sie die Kraft der Nächstenliebe empfangen. Es gibt einen berühmten Ausspruch unserer Weisen: "So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten." Diejenigen, die sich darauf geeinigt haben, sich zu einer Gruppe zusammenzuschließen, haben also verstanden, dass es keine so große Entfernung zwischen ihren Meinungen gibt, so dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen in der Lage sein, Zugeständnisse zu Gunsten der anderen zu machen, und sie können sich deshalb zusammenschließen." (Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), "Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund - 2")

So schreibt Rabash in seinem Artikel "Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund - 2".

Schüler: Er schreibt hier, dass alle etwas Gemeinsames haben, dass alle eine Kraft der Nächstenliebe benötigen. Was ist diese Bedürftigkeit nach dieser Kraft? Was ist damit gemeint, dass allen klar ist, dass sie dasselbe benötigen?

Die Sache ist die, dass der Wille zu empfangen jedes Menschen ihn von anderen isoliert. Er gibt seinem Körper und seinem Verstand alle Daten über seinen persönlichen Zustand. Und wir beschäftigen uns mit dem Studium des spirituellen Teils im Menschen.

In der Spiritualität, wie wir bereits gelernt haben, befinden wir uns wie ein Mensch in einem Herzen, und es gibt zwischen uns nichts, was zwischen einem Menschen und seinem Freund trennen könnte. Deshalb sehen wir, wie sehr Rabash und andere Kabbalisten über die Verbindung zwischen den Schülern geschrieben haben, dass dies die Bedingung ist, um in der Praxis, im Gefühl, das zu erreichen, was man lernt. Zwar wurden wir von der Natur als Einzelne erschaffen, wobei jeder seinen Freund nicht fühlt, aber durch jene Kraft, die auf uns aus einer höheren, spirituellen Welt wirkt, verbinden wir uns ein wenig, beginnen uns selbst im Zweiten zu sehen und den Zweiten im Dritten und so weiter. Bis zu dem Punkt, wie die Weisheit der Kabbala sagt, dass wir zu einem Zustand gelangen, in dem die ganze Welt, die ganze Menschheit in uns gefühlt wird, als wären wir mit ihnen in einem Herzen und einem Körper. Und das wird das Ende der richtigen Entwicklung unserer Welt sein.

Schüler: Wie gelangt man zu einem Zustand, in dem uns allen klar ist, dass uns genau dasselbe fehlt, wie er hier sagt, dass wir die Kraft der Nächstenliebe benötigen?

Wir benötigen die Kraft der Nächstenliebe, um unser Ego zu annullieren. In jedem gibt es sein eigenes Ego, und wir müssen uns darüber erheben und uns verbinden.

Schüler: Also sieht der Mensch sowohl bei sich selbst als auch bei seinen Freunden, dass alle dasselbe benötigen.

Nicht sofort, aber danach sieht er es.

Schüler: Rabash schreibt, wenn man "die Notwendigkeit der Arbeit in der Nächstenliebe versteht, deshalb wird jeder in der Lage sein, Verzichte zugunsten des Anderen zu leisten, und daraufhin werden sie sich vereinen können". Was bedeutet es, Verzichte zu leisten?

Die egoistischen Forderungen, die uns vom Herzen zum Verstand aufsteigen, werden in uns als wichtige Dinge gefühlt, und wir wollen diese Fragen, diese Leeren im Verstand, die wir fühlen, füllen. Und dass sie nicht gefüllt sind, darin fühlen wir Unbehagen, einen Mangel an Existenz unserer Welt.

Deshalb beginnt derjenige, der anfängt, die Weisheit der Kabbala zu studieren, auch Fragen zu fühlen, die in ihm aus der Unendlichkeit aufsteigen, man weiß nicht woher, später wird es enthüllt. Und wenn wir Antworten auf die Fragen finden wollen, die in uns erwachen, sind diese Antworten auch aus der spirituellen Welt, aus einem Zustand, in dem wir miteinander verbunden sind. Deshalb haben wir die Pflicht, uns zu verbinden, denn sonst werden wir nicht wissen, was die spirituelle Kraft ist, die um unsere Welt herum organisiert ist, und so wird es weitergehen.

Schüler: Wie wird der Schöpfer zum einzigen Ziel für die Gruppe, die sich versammelt hat?

Das geschieht durch das Studium. Der Schöpfer ist sicherlich einer für alle, aber durch das Studium beginnen wir Seine Existenz in jeder unserer Fragen zu identifizieren, in allem, was wir fühlen, lernen, empfangen und so weiter.

Schüler: Gibt es einen Unterschied zwischen Annullierung und Verzicht?

Sicherlich gibt es einen, es gibt darin viele Dinge. Aber sagen wir es so: Wenn ein Mensch sein Ego annulliert, es nicht gegenüber seinem Freund benutzen will, dann verwandelt er anstelle jenes Egos, das er hatte, es in eine Kraft des Gebens, und deshalb ist der Unterschied groß.

Schüler: Es steht geschrieben, dass zuerst ihre Gesichter einander nicht gleichen und dann arbeiten sie an der Nächstenliebe. Diese Nächstenliebe gegenüber jedem Freund gleicht auch nicht der Nächstenliebe seines Freundes.

Ja, sie ist anders, sie ist verschieden. Die Sache ist die, dass auch unsere Beziehung zum Anderen davon abhängt, wer er ist, und das sind auch verschiedene Beziehungen. Zum Ersten verhalte ich mich so, zum Zweiten anders, zum Dritten anders, alles um mit ihnen verbunden zu sein und gemeinsam mit ihnen zusammenzukommen, an einem gemeinsamen Willen anzuhaften.

Schüler: Dieser Wille, an dem wir anhaften, gibt es dafür auch ein gemeinsames Gefühl?

Das ist am Anfang ein persönlicher Wille, aber danach verbindet er sich allmählich mit anderen Willen, wird allgemeiner, bis er alle Willen zu einem Willen macht.

Schüler: Es steht geschrieben: "Jene Menschen, die übereingekommen sind, sich zu einer Gruppe zu vereinen, um sich mit der Liebe zu den Freunden zu beschäftigen, geschieht dies aus dem Grund, dass jeder von ihnen fühlt, dass sie einen Willen haben, der alle ihre Meinungen vereinen kann, damit sie die Kraft der Nächstenliebe empfangen." Was ermöglicht an einem bestimmten Punkt den Übergang von einem Zustand, in dem es keine solche Übereinstimmung gibt, zu einem Zustand, in dem es sie gibt?

Der Unterschied ist groß. Wenn es keine Übereinstimmung gibt, in einem Willen zu sein, dann ist es für sie schwer, den Schöpfer als einen zu orten.

Schüler: Was muss man tun oder was muss geschehen?

Man muss handeln, das Wichtigste ist das Gebet. Wir müssen uns miteinander verbinden und jeder über die anderen nachdenken. Bis sich alle unsere Willen zu einem großen Kli verbinden, das fähig ist zu fühlen, alle Menschen in der Welt in sich einzuschließen, wenn alle im Grunde dasselbe wollen, den Schöpfer zu enthüllen, soweit der Schöpfer in ihnen sein kann oder sie in Ihm.

Schüler: Ist es für uns möglich zu gehen? Verlässt uns der Schöpfer jemals?

Nein. Der Schöpfer verlässt uns nicht, aber alles hängt von unserer Empfindsamkeit Ihm gegenüber ab. Deshalb wirst du an keinem Ort das System der Verbindung zwischen den Schülern finden, und den Schöpfer kann man nur in der Verbindung zwischen uns erreichen.

Schülerin: Wie können wir wirklich zu einem gemeinsamen Willen werden, wenn wir noch nicht die einzigartige Stimme oder die einzigartige Meinung jedes Einzelnen von uns gehört haben? Wie können wir zu einem gemeinsamen Willen werden, der das Ego zwischen uns annulliert?

Wir versammeln uns gemeinsam in unserer einzigen und einheitlichen Meinung, sodass wir alle in einem Willen eingeschlossen werden können, wir gegenüber dem Schöpfer. Das ist es, was er erklärt.

Schüler: Wie hilft die Handlung der Annullierung, wie unterstützt sie die Handlung der Verbindung zwischen uns? Wie kommt das zum Ausdruck?

Denn durch die Annullierung annulliere ich meinen Willen zu empfangen, ich will ihn nicht in Bezug auf die Verbindung mit dem Schöpfer benutzen. Und dann fühle ich anstelle jenes Willens zu empfangen den Schöpfer, den Gebenden. Indem ich alle meine Kelim fülle, die persönlichen Willen zu empfangen, dann füllen sie sich alle vom Höheren Licht und verbinden sich, und so gehe ich voran und erreiche den Schöpfer.

Schülerin: Im Artikel schreibt er, dass wir verschieden in den Gesichtern sind, verschieden in den Meinungen. Wie finden wir im Zehner den zentralen Punkt, um uns über die verschiedenen Meinungen zu verbinden, über die Verschiedenheit zwischen uns, über die verschiedenen Gesichter, über den Charakter, über die Berechnungen? Wie findet man einen zentralen Punkt, um sich mit ihm zu verbinden?

Wir führen alle möglichen Handlungen aus, Studium, Fragen und Antworten, alles was möglich ist, in der Hoffnung und mit der Absicht, dass wir uns miteinander verbinden. Auf diese Weise werden wir beginnen, die Wirklichkeit anders zu fühlen. Eine andere Wirklichkeit ist, dass die persönliche, individuelle Welt, die es in jedem gibt, sich mit dem Gefühl der spirituellen Welt der anderen verbindet, und auf diese Weise gelangen wir zu "wie ein Mensch in einem Herzen".

Schülerin: Die Nächstenliebe ist eine so große Kraft, dass man durch sie alles überwinden kann, und die Bedingung für die Entwicklung dieser Kraft ist Gegenseitigkeit. Was ist gegenseitige Liebe zwischen den Freunden?

Gegenseitige Liebe zwischen den Freunden hat einen Platz, wenn sie einander verstehen, einander kennen, miteinander in ihrer Sehnsucht zueinander verbunden sind. Und dann gelingt die Verbindung, die Anhaftung zwischen ihnen, und sie gelangen zur Erreichung.

Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Fall, dass sie jeder seinen persönlichen Platz in der spirituellen Welt fühlen können, und einem Zustand, in dem sie sich verbinden und ihren gemeinsamen Platz in der spirituellen Welt fühlen. Das ist ein gewaltiger, unbeschreiblicher Unterschied, das bedeutet, dass jeder von ihnen selbst eine ganze Welt baut. Wenn sie sich so verbinden, kommt heraus, dass viele im Zehner, in der Gruppe, ihre Willen so sehr verbinden, dass sie die ganze Gruppe als ein Ganzes fühlen.

Schüler: Wie bewahrt man die Liebe zu den Freunden, wenn ich keinen Genuss von der Verbindung empfange?

Das ist ein Problem. Du musst zum Schöpfer beten, dass du mit den Freunden verbunden sein willst, denn dadurch und auf diese Weise enthüllst du den Schöpfer vor dir und näherst dich dem Ziel des Lebens, dem Ziel der Schöpfung.

Schüler: Im Auszug heißt es: "Jene Menschen, die übereingekommen sind, sich zu einer Gruppe zu vereinen". Wie bekommt man praktisch oder woher bekommt man die Kraft, sich zu vereinen?

Sich zu vereinen, das sind nicht wir. Der Schöpfer, der auf uns scheint, vereint uns in Seinem Licht, macht uns einander gleich, und noch weitere Aufstiege und Veränderungen geschehen in uns.

Schülerin: Wenn wir uns mit den Freunden einschließen und uns vor dem System und vor dem weltweiten Kli annullieren, heißen diese Handlungen dann "mache dir einen Lehrer"?

Ja. Wenn ich die ganze Weltgruppe oder einen Teil von ihr vor mir sehen will, dann heißt das, dass ich den Schöpfer mache, Ihn darstelle, dass Er sich vor mir befindet, und so schreiten wir voran. "Erwirb dir einen Freund" ist schon eine noch engere Verbindung. All jene, zu denen ich mich wie zu Menschen verhalten würde, die sich gemeinsam mit mir im spirituellen Aufstieg befinden, sie werden wirklich wie ich, und unsere Kelim, unsere Willen, beginnen sich zu vereinen, und der Schöpfer wird zu einem für alle.

Schülerin: Wie kann jede Freundin gegenüber einer anderen Freundin angenehmer sein, um die Arbeit in der Liebe zu den Freundinnen zu ermöglichen?

Wir fühlen nur am Anfang so, dass es viele Gruppen gibt und jede eine gewisse Ebene einnimmt, eine Ebene der Verbindung, Hilfe, Anstrengung und so weiter. Aber danach ist es für uns nicht mehr so wichtig, sondern wir fühlen alle, dass sie sich danach sehnen, wie einer zu sein, und dann verschwindet der Unterschied zwischen allen Gruppen.

Schüler: Wie gelangt man zu einem wahren Gebet für die Erreichung des Zehners und nicht für die persönliche Erreichung jedes Einzelnen von uns? Wie gelangt man zum Gebet für den Zehner?

Wir können nicht, denn jene Kraft, die wir in der Verbindung zwischen uns haben, in der Einschließung untereinander, diese Kraft wird zu einem neuen Kli für einen neuen Zustand. Und wir fühlen gerade in diesem Kli, in ihm, die neue, spirituelle Wirklichkeit.

Schüler: Wenn wir uns vor den Freunden annullieren, können wir von ihnen empfangen. Was können wir in diesem Zustand von ihnen empfangen?

Ihr verbindet euch mit ihnen, um ein gemeinsames Kli zu erschaffen. Der Freund gibt mir, und ich gebe ihm in demselben Maß, in dem wir uns verbinden können.

Schülerin: Im Auszug geht es darum, dass der Mensch Verzichte leisten muss, und Verzichte sind etwas, das Widerstand hervorruft. Wie können wir unseren Blickwinkel erweitern, um uns über den Widerstand zu erheben?

Wir müssen mehr Rücksicht auf den Freund oder die Freunde nehmen, mit denen wir uns vereinen wollen, und in diesem Maß beginnen wir auch den Schöpfer zu fühlen, der einer für alle ist. Auf diese Weise beginnen wir uns gerade mit Ihm zu verbinden, und so schreiten wir voran, jedes Mal durch eine stärkere, bessere, erhabenere Verbindung mit dem Schöpfer. Wir werden fühlen, wie wir uns darin mit den Freunden vereinen und wie wir korrigieren können. Dieser ganze Prozess ist ein Prozess der Korrektur der Seelen, die im System von Adam haRishon eingeschlossen sind, das ist unsere ganze Innerlichkeit.

Schülerin: Wir fragen die ganze Zeit, wie man sich verbindet, wie man den Freundinnen gibt. Wenn wir uns an eine Freundin wenden und um Hilfe bitten, dann antwortet sie uns manchmal, dass sie nicht fähig ist, und dann gibt es eine Lücke zwischen Handlung und Worten. Wie überwindet man diese Lücke? Wie fühlt man trotzdem, dass wir zusammen sind?

Zusammen ist schon eine sehr schwere Bedingung. Wir müssen uns verbinden, das ist richtig, aber wenn wir uns verbinden, müssen wir prüfen, was uns die Verbindung gibt. Wir werden lernen, wie ich, nur um näher zum Schöpfer aufzusteigen, bereit bin, nicht meine persönlichen Bedingungen in Betracht zu ziehen, sondern die persönlichen Bedingungen eines Freundes und noch eines Freundes und noch eines Freundes in meinem Zehner, ich empfange sie, als kämen sie vom Schöpfer. Dadurch entsteht ein Kreis, in dem wir uns ineinander einschließen, und so korrigieren wir uns. Deshalb sind Verbindung und Verzicht jedes Einzelnen auf seinen Willen gegenüber dem Anderen etwas sehr, sehr Wichtiges. Das ist schon eine spirituelle Handlung und wir bauen damit ein spirituelles Kli.

Schüler: Wenn wir zum Punkt der absoluten Verbindung gelangen, enthülle ich dann anstelle der Freunde den Schöpfer?

Du enthüllst die Freunde und in ihnen enthüllst du die nächste Stufe, die Verbindung mit dem Schöpfer.

Schüler: Ist das das vollständige Gebet, in dem wir uns vereinen müssen?

Ja.

Schülerin: Sie sagten, dass der Unterschied zwischen den Freunden, zwischen den Gruppen verschwindet, das war wirklich spürbar. Ist das der eine gemeinsame Wille?

Ja, natürlich.

Schülerin: Welche Tiefe der Klärung benötigen wir, um dazu zu gelangen zu fühlen, dass der Wille der Freundin wie mein Wille ist?

Wenn ich mich mit der Freundin verbinden will, dann verbinde ich mich mit ihr, ich nähere mich ihr und wir umarmen uns, sicherlich nicht physisch, sondern nur in den Absichten, und so verbinden sie und ich uns und steigen gemeinsam zu einer höheren Stufe auf. Die Stufe schließt mein Kli und ihr Kli ein, und außerdem beginnt diese Stufe wie wir beide zu fühlen.

Das heißt, ich fühle, was sie fühlt, und sie fühlt, was ich fühle, und so schließen wir uns ein. Indem wir uns miteinander verbinden, bauen wir eine größere, gemeinsame Stufe zwischen uns beiden, und dort erreichen wir bereits den Schöpfer in einer neuen Form. Denn in der dritten Stufe werden ihr Kli und mein Kli zu einem, und ihre persönliche Erreichung und meine persönliche Erreichung werden auch zu einem, und dann beginnen wir gleichsam etwas Neues zwischen uns zu gebären.

Schülerin: Endet alles damit, dass man den Schöpfer fühlt?

Nein. Das ist insgesamt ein neues Element, das wir in jedem von uns empfangen, und wir entdecken noch eine Fähigkeit aufzusteigen und noch mehr, und dann beginnen sowohl wir als auch der Freund, der sich verbindet, bereits zu verstehen, wo wir uns befinden, mit wem wir es zu tun haben und so weiter.

Schülerin: Wenn alles von Oben gelenkt wird und der Mensch keine Kraft aus sich selbst hat, kann man dann sagen, dass der Verzicht nicht wirklich eine Handlung ist?

Du musst verzichten, nicht weil du noch keine eigene Form hast und sie irgendwann haben wirst. Der ganze Aufstieg über die gesamte Leiter von unserem Ort bis zur Unendlichkeit, bis zur höchsten Stufe, der Aufstieg wird darin gefühlt, dass wir unseren Egoismus annullieren und ihn nur zum Geben verwenden.

Schüler: Wie enthüllt man, was der Wille des Freundes ist?

Richte dich aus wie eine Mutter, die fühlen will, was ihr Kind will, und dann bemüht sie sich zu finden, was es will und es ihm zu bringen.

Schüler: Sind wir überhaupt fähig, uns auf eine andere Weise zu verbinden als durch unseren individuellen Willen? Haben wir einen Weg, uns über unseren individuellen Willen zu verbinden?

Danach werden wir sehen, in der Zwischenzeit machen wir, was geschrieben steht. Du mit deinem Willen willst dich in seinen Willen einschließen, und er will dasselbe dir gegenüber, also befindet ihr euch beide in der Gleichheit der Form, du in deinem und er in seinem, und außerdem will jeder sich mit dem anderen verbinden, und so erreicht ihr das gemeinsame Kli.

Schüler: Sind das gemeinsame Kli und der gemeinsame Mangel dasselbe?

Ja.

Schüler: Auf welche Weise hängt es zusammen, dass wir im Zehner Zugeständnisse machen, einer gegenüber dem anderen, damit, dass ein gemeinsamer Mangel erscheint? Was ist die Verbindung zwischen ihnen?

Ihr wollt doch fühlen, was der andere fühlt, und er euch gegenüber auch, und so entsteht ein gegenseitiges Kli. Jeder von euch bemüht sich, sich mit den Willen des anderen zu verbinden, der erste mit dem zweiten und der zweite mit dem ersten.

Schüler: Das heißt, bei diesen Zugeständnissen müssen wir versuchen, gerade den Willen zu Geben des Freundes zu fühlen oder noch etwas?

Es gibt keinen Willen zu Geben.

Schüler: Sind die Zugeständnisse, von denen im Abschnitt die Rede ist, Handlungen oder Gedanken, die wir machen müssen?

Das ist nicht wichtig, die Hauptsache ist, dass wir genau wissen, dass nur das die Gedanken sind, die in uns geschehen, und wir wollen sie verwirklichen.

Schülerin: Kommt das Misstrauen, das es im Zehner gibt, von der Trennung zwischen den Freundinnen oder der Trennung vom Schöpfer? Woher kommt das Gefühl des Misstrauens im spirituellen System?

Man muss nachdenken, ich denke, dass wir erst jetzt begonnen haben, zur Verbindung der Kelim zu gelangen, wie jeder sich gegenüber seinem Freund annulliert und zwischen diesem und jenem verbindet. Wir werden noch darüber sprechen, was dort in den Kelim geschieht.

Schülerin: Wie kann ich der Freundin helfen, sich zur Liebe zum Nächsten zu erheben, wenn sie nicht fähig ist, oder ist das etwas, das ich in mir korrigieren muss, und gleichsam ist es mein eigener Mangel?

Du musst sie in deinen Mängeln verstehen, aber nicht, dass du damit deinen Willen korrigieren musst, sondern du willst die Lücke zwischen deinem Willen und ihrem Willen korrigieren, dass beide wie ein Wille sein werden. Noch ein paar Unterrichte und wir werden bereits beginnen zu fühlen und zu verstehen, was mit uns geschieht.

Schüler: Sind die Gedanken und Zustände, die wir erhalten, gegen Willen, die in uns sind, die Korrektur benötigen, und so gelangen wir zum Streit und durch den Streit beginnen wir zu arbeiten?

Ja.

Schülerin: Wenn zwei Freundinnen oder mehr es schaffen, sich zu verbinden und sich ineinander einzukleiden, können sie dann in ihrer Verbindung die übrigen Freundinnen zu diesem Zentrum der Verbindung ziehen?

Ja, man muss nachdenken, welchen Eindruck wir auf unsere Freunde, unsere Freundinnen machen, dass es in ihnen ein positiver und richtiger Eindruck sei. Was das betrifft, wie richtig es sein kann, wissen wir nicht genau, was es in jenem Zustand ist, aber dass es auf sie in positiver Weise für den Fortschritt einwirkt, dafür müssen wir sorgen.

Schüler: Wir sehnen uns hier die ganze Zeit danach, diese Kraft der Liebe zu erhalten. Und die Kraft der Liebe bringt uns die Wirklichkeit des Schöpfers, und er sagt, dass man sich dafür mit Liebe beschäftigen muss. Was bedeutet es für uns, sich mit Liebe zu beschäftigen?

Dass wir die ganze Zeit prüfen wollen, ob ich gegenüber allen Freunden Liebe habe, und wenn nicht, muss ich dafür sorgen, dafür beten, darum bitten, bis ich es fühle.

Schüler: Ich hörte, dass Sie sagten, wir müssen jedes Mal den Schöpfer in einer neuen Form erreichen. Was bedeutet das für uns?

Jedes Mal, wenn du in Verbindung mit dem Schöpfer bist und durch Ihn zum Freund, oder durch den Freund zum Schöpfer, dann geben dir all diese Bedingungen in der Verbindung neue Arten in der Verbindung zwischen dir und den Freunden. Und so nähert ihr euch.

Schüler: Nehmen wir an, ich frage meine Freunde, ob sie am Schöpfer anhaften wollen, und jeder von ihnen wird ja sagen. Kann man sagen, dass es bereits einen Willen gibt?

Es kann sein, dass sie nicht verstehen, worauf sie antworten.

Schüler: Wie gelangt man also zu einem Willen?

Wir beenden nicht alles in einem Unterricht, wir treten in das Thema ein, das heißt in die Verbindung zwischen uns und beginnen noch und noch tiefer und tiefer zu forschen, bis jeder, jeder Mann und jede Frau in unserer internationalen Gruppe, beginnt zu sehen, dass alle verstehen werden, was es heißt, in Verbindung und in Einschließung zu sein, und wie wir uns unser allgemeines Kli vorstellen können.

Schüler: Und aus der Verbindung kommt nur ein Wille?

Aus der Verbindung, ja.

Schüler: Ich muss mich in die Grobheit der Freunde einschließen und dadurch kann ich mit ihnen zusammen aufsteigen, das heißt ihre Grobheit auf mich nehmen, oder muss ich mich auf die Verbindung konzentrieren und dass das auf meine Umgebung ausstrahlt?

Nein, Verbindung - ich weiß nicht, was das ist. Freunde ist etwas Klareres, zu ihnen muss ich gelangen. Was heißt es, sich mit den Freunden einzuschließen, was heißt es, sich mit ihnen zu verbinden, was heißt es, den Schöpfer in der Verbindung mit ihnen zu fühlen? Alles muss ich klären, ich muss fühlen. Also hoffen wir, dass wir bald ankommen.

Schülerin: Wenn wir eine Freundin fühlen, ist das bereits das Gefühl der Freundin oder ist das mein Gefühl der Freundin?

Immer ist es ein Gefühl in dir, deines. Du fühlst sie nicht, wie sie ist, du fühlst sie durch deine Kelim.

Schülerin: Kann ich den Willen der Freundin als meinen fühlen?

Nein. Es gibt in der Fortsetzung solche Stufen in unserer Arbeit, aber jetzt in der Zwischenzeit nicht.

Schülerin: Wenn ich alles durch meine Kelim fühle, wann werde ich zum Zustand des Gebens gelangen?

Gerade auf diese Weise fühlst du mehr und mehr Annäherung an das Geben. Und in der nächsten Phase wirst du beginnen, zu Geben.

Schüler: Müssen wir uns von vornherein um des Schöpfers willen verbinden?

Wir müssen uns um des Schöpfers willen verbinden, damit wir ein Kli haben, und in diesem Kli werden wir Ihn enthüllen. Denn das ist unser wahres Ziel, soweit wir uns trotz unseres Egos verbinden können und um Ihn zu enthüllen, das ist unsere Arbeit.

Schülerin: Es gibt verschiedene Arten von Freundinnen im Zehner, es gibt solche, die ruhig auf dem Weg voranschreiten, und es gibt solche, die die ganze Zeit Fragen stellen wollen. Wie verbindet man diese zwei verschiedenen Eigenschaften und gelangt zur Verbindung?

Es gibt viele Mittel. Erstens kann niemand fragen und fragen. Du hast gefragt, das war's, jetzt gib jemand anderem. Er hat gefragt, nach ihm jemand anderes. Das heißt, man muss während des Unterrichts die Fähigkeit zu fragen, die Fähigkeit etwas zu tun, aufteilen, dass es mehr oder weniger gleich ist. Alles hängt davon ab, wer den Unterricht leitet.

Schülerin: Falls es im Zehner keine gegenseitigen Zugeständnisse gibt, keine gegenseitige Annullierung, wie führt man sich trotzdem? Denn das erzeugt irgendwelche Berechnungen. Wie setzt man trotzdem die Verbindung fort?

Die Verbindung fortsetzen müssen wir sicher jeden Tag von neuem. Sich mit allen Freundinnen verbinden, sicherstellen, dass jede von ihnen Verbindung will. Mit jener Freundin, die Verbindung will, verbinde ich mich in meinem Sprechen, und mit ihr zusammen bemühe ich mich, mich selbst auszudrücken, meine Frage. Das ist Praxis, nicht mehr als das.

Schülerin: Aber falls ich fühle, dass es keinen gegenseitigen Verzicht im Zehner gibt, keine gegenseitige Annullierung im Zehner, wie setze ich trotzdem fort, mich nicht nach den Berechnungen zu verhalten? Was kann mir helfen, welche Handlung kann mir helfen, mich nicht nach den Berechnungen zu verhalten und mit der Verbindung im Zehner fortzusetzen, wenn es keinen gegenseitigen Verzicht gibt?

Dich selbst annullieren und fühlen, dass du dich in den Händen der Freundinnen befindest, und sofort wirst du in jenem Unterricht oder im nächsten Unterricht fühlen, dass du davon eine neue, starke Verbindung in der Gruppe hast.

Schüler: Kann der Rav eine praktische Übung geben, wie man sich im Zehner verbindet, und dass wir diese Übung nehmen, alle Zehner in der Welt, und durch die Übung versuchen, den Schöpfer in der Verbindung zwischen uns zu enthüllen?

Wir können jede Frage nehmen, die unsere Freunde stellen wollen, die jetzt vor uns auf dem Bildschirm sind, und sie zu einer weltweiten, allgemeinen Frage machen, an die gleichsam alle denken. Daran denken alle und wollen sich alle verbinden, und darum bitten wir und dazu gelangen wir.

Schüler: Was ist ein reines Kli?

Ein reines Kli? Die Frage ist, über welchen Zustand wir sprechen. Ein reines Kli ist eines, das keine Willen zu empfangen hat, das nur geben will, das in direkter Weise gegenüber den anderen Kelim arbeitet, das heißt rein.

Schüler: Ich will wirklich in einem reinen Kli sein, nur für die anderen bitten, aber während des Tages bin ich in Handlungen, in der Verfolgung meines Nutzens. Ist mein Gebet, vom Schöpfer zu bitten, dass Er meinen Willen zu empfangen in reiner Weise für die Freunde korrigiert, oder gib mir Kraft, meinen Willen zu empfangen einzuschränken?

Das sind Übungen, man kann sowohl so als auch so machen. Die Hauptsache, mach weiter.

Schüler: Ich hörte, dass Sie sagten zu prüfen, ob ich gegenüber allen Freunden Liebe habe, und wenn nicht, muss ich dafür sorgen, bis ich es erreiche. Ist das eine sichere Prüfung? Kann ein Mensch sich immer an sich selbst wenden und sehen, was er gegenüber den Freunden fühlt, und dann dafür bitten, beten, oder gibt es hier eine Illusion und es kann sein, dass der Wille ihm etwas Bestimmtes zeigt?

Ich kann es nicht sagen, aber trotzdem ist es gut, solche Übungen zu machen.

Schüler: Um den Willen des Freundes zu fühlen, muss ich das Herz öffnen. Ist das die Bedingung, um den Willen des Freundes zu fühlen?

Ja, das ist die Bedingung. Die Hauptsache für uns ist zuerst den Nächsten zu fühlen und danach "tue deinen Willen wie seinen Willen", und er wird seinen Willen wie deinen Willen tun, und dann stellt sich heraus, dass ihr euch dadurch verbindet, dieser mit jenem.

Schülerin: Wie kann der Zehner sich über die Vielzahl der Meinungen und Formen erheben, bis man zu einem Willen gelangt und wirklich die Liebe zum Nächsten fühlt?

Man muss fortsetzen. Hoffen wir, dass wir von heute an ohne Gelübde Tag für Tag, Morgen für Morgen mit euch zusammen fortsetzen, und ihr werdet wirklich sehen können, wie ihr jeden Morgen noch einen Schritt vorwärts macht, noch einen Schritt vorwärts, und so werden wir fühlen.

(Ende des Unterrichts)