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Morgenlektion 31.12.2002 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Rabash", Band 1, Artikel "Wer ist der Verursacher des Gebets"

Die Frage ist: "Wer ist der Verursacher des Gebets" - der Schöpfer oder das Geschöpf? Wir sagen "Es gibt nichts außer Ihm", dass Er der Einzige ist, der handelt und jede Handlung, jeden Prozess und alle Phänomene, die sein werden, initiiert. Aber wir sagen auch "Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich". Anscheinend hat der Mensch etwas. Es kann sein, dass es nicht genau in derselben Handlung ist wie bei "Es gibt nichts außer Ihm", sondern in etwas anderem, aber "Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich" gehört trotzdem zum Menschen in irgendeiner Unterscheidung - darin hat er ja freie Wahl und freie Handlung?

Muss der Mensch sich selbst vorbereiten, damit der Schöpfer durch ihn wirkt und ihn zum Gebet bringt? Worin muss der Mensch dabei helfen, oder ist der Mensch außer der Hilfe selbst in diese Arbeit einbezogen und hat er tatsächlich eine Partnerschaft mit dem Schöpfer in der Handlung und erreicht den Zustand?

Aber das Gebet ist das Erheben von MaN, das heißt, nachdem alle Vorbereitungen von oben nach unten gemacht wurden, der Abstieg aller Stufen, der Welten, und das Zerbrechen der Seele, das Zerbrechen des Menschen, bleibt nur die Korrektur. Die Korrektur kann nur entsprechend dem Gebet sein, nur entsprechend dem Mangel zur Korrektur.

Eigentlich, wenn es kein Gebet gibt, dann muss es keine Korrektur geben. Ein gutes Gefäß, das sich im Zustand der Unendlichkeit befindet, korrigiert - warum es zerbrechen und zum Durcheinander in der Klipa bringen und bis in die Tiefe des Falls, in die niedrigsten Stufen, und wieder zurückkehren, den guten Zustand wiederherstellen? Das Ergebnis davon ist, dass der Weg zurück vom zerbrochenen Zustand zum intakten Zustand im Voraus das Gebet seitens des Gefäßes erfordert, und dieses Gebet ist die freie Wahl, es ist die Beteiligung des Unteren an der ganzen Schöpfung.

Denn nach der Erkenntnis des Bösen, nach der Erkenntnis seines Zustands, nachdem er die Größe der Stufe des Schöpfers gegenüber seiner eigenen Stufe erkennt, beginnt der Untere ohne jede Berechnung für sich selbst zu wollen, wie der Schöpfer zu sein, das heißt in den Eigenschaften des Gebens ohne jede Ausrichtung auf sich selbst. Dieser Wille, so zu sein, wird "MaN" genannt, das Erheben des Gebets, und ohne diesen Willen wird es sicherlich niemals eine Korrektur geben. Wie wir fragten: Wozu das Gefäß zerbrechen, wenn man es wieder korrigieren muss?

Sondern die Gebete über jeden Bruch zu sammeln, und dass diese Gebete das neue Gefäß sein sollen, das das Geschöpf erschafft, womit es sich selbst baut, aus den MaN, die es über jedes Detail erhoben hat, in dem es den Unterschied zwischen sich und dem Schöpfer fühlt. Deshalb ist das Wichtigste das Gebet, und sofort, wenn wir ein richtiges Gebet erreichen, das Erheben von MaN, tritt dies als Faktor für die Handlung in den Parzuf ein, der höher als wir ist, und dann wirkt der höhere Parzuf sofort auf uns und macht uns die Korrektur. Das heißt, die Handlung geschieht bereits von selbst, nur das Bedürfnis nach dieser Handlung muss vom Unteren kommen.

Und ist dieses Bedürfnis vom Unteren wirklich und absolut vom Unteren? Sicherlich kann im Unteren nichts plötzlich ohne vorherige Ursache dafür gefühlt werden. Und sicherlich erweckt der Schöpfer den Menschen zum Gebet. Und sicherlich in der Klärung des Gebets - und das wird "Klärungen des Gebets" genannt - dass der Mensch Gut und Böse sieht, Licht und Dunkelheit, alle Unterscheidungen, von wem er will und was er bitten will und so weiter, das wird "Klärungen des Gebets" genannt. Das ist nicht das, was in den Jeschiwot als Klärungen des Gebets gelernt wird, wie man Wort für Wort sagt, sondern unsere Verlangen, wie sie uns jedes Mal im Höheren Licht in einer Form nahe oder fern vom Gewünschten erscheinen, dass der Mensch das klärt - hier ist all seine Anstrengung. Und sicherlich ist auf dem Weg zur Klärung alles geebnet, es hängt von unserem zerbrochenen Gefäß ab.

Das heißt, wir müssen uns selbst zum korrigierten Zustand bringen, der ganze Weg ist bereits ein geebneter Weg. Sicher werden wir von einer Klärung zur anderen voranschreiten, zur Bitte, zum Gebet und zur Danksagung, zu allem was es gibt. Und das ist von Zustand zu Zustand, und diese Zustände sind eigentlich besiegelt, im Voraus definiert, denn es hängt vom Zerbrechen der Gefäße ab. Sondern unsere Haltung, unsere freiwillige Beteiligung, sie ist der Antrieb zur Sache. Als ob wir die Sache beschleunigen, das ist unsere Beteiligung. Das heißt, uns selbst daran interessiert zu finden, dass es uns schnell geschieht, das ist eigentlich unser Gebet.

Deshalb, wer sich verspätet und sich damit nicht beeilt, sich nicht unter Druck fühlt, zum Gebet gespannt, denkt, dass diese Sache in einem weiteren Moment geschehen kann, oder in einigen Stunden, oder in einigen Jahren, dann macht er einfach nicht die einzige und wichtigste Sache, die er in dem ganzen Prozess der Existenz machen muss, dem ganzen Prozess der Korrektur der Seelen.

Deshalb ist unsere ganze Messung, wie weit wir voranschreiten, eigentlich in der Messung unserer Willenskraft in dem, was "die Erlösung beschleunigen" genannt wird, die Erlösung zu beschleunigen. Und wer das verursacht, sicherlich ist es der Schöpfer, wie wir auch aus dem "Talmud Esser Sefirot" lernen, dass NeHJ von Atik die Dadei Behema erwecken, und es gibt noch allerlei Ursachen und Systeme, die die Seelen zu jedem Zustand erwecken, um zu höheren Stufen aufzusteigen. Das erklärt Baal HaSulam sehr schön in den Artikeln "Die Antwort des Gebets und das Aufsteigen des Gebets" im Buch Sohar.

Wie dem auch sei, der Verursacher ist sicherlich - der Schöpfer, der Empfänger des Gebets ist sicherlich - der Schöpfer, jedes Verlangen, das im Menschen gegenüber den Dingen sein wird, sowohl die richtigen als auch die nicht richtigen, sowohl die Verwirrungen und Misserfolge, als auch die Erfolge und jene Siege auf dem Weg, all diese Dinge sind sicherlich bereits auf dem Weg, und nur gegenüber dem Menschen ist es plötzlich. Aber was von uns abhängt, ist der Druck allein von der Geschwindigkeit, damit es uns geschieht. Denn ich will, dass das wahre Verlangen zu mir kommt, und ich bitte den Schöpfer, dass er mir die Möglichkeit gibt, für die richtige Sache zu beten, zu beten und mit all der Kraft, die erforderlich ist, um die Antwort des Gebets zurückzubekommen - MaD von oben, und ich fordere, dass diese Sache sofort sein soll und nicht nach der Zeit. Das ist das Wichtigste. Jetzt schreie und bitte ich.

Es steht in mehreren Artikeln über einen Mann, der schreit, einen Mann, der weint, und er weint hauptsächlich über das, was ihm jetzt, in diesem Moment notwendig ist. Wenn es in zehn Jahren ist, sagen wir, dumm ist derjenige, der gerade seine Probleme oder seine Mängel aus der Zukunft heranzieht. Und wenn es für die Zukunft ist, wozu soll ich jetzt darunter leiden, dann werde ich auf die Zukunft warten und wer weiß, was sein wird. Sondern wenn ich diese Dinge wirklich in die Gegenwart nehme und sie jetzt ausführen will, sie korrigieren, das ist die richtige Sache.

Deshalb lohnt es sich sicherlich, alle Mängel aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in die Gegenwart zu konzentrieren, um sie zur Kraft des Gebets zu erheben, und sie so zu machen, dass ich im nächsten Moment nicht leiden werde, ich will jetzt die Lösung für sie, in diesem Moment. Und Lösung wofür? Dafür, dass ich keine Kraft zum Geben habe.

Normalerweise, wenn man zum Messias oder zu verschiedenen anderen betet, betet man, dass es uns gut gehen soll, "rette mich vor den Leiden". Es gibt sozusagen einen bösen Schöpfer und es gibt einen guten Schöpfer, der böse Schöpfer hat uns allerlei Leiden gemacht, und wir beten zu dir, Gott Israels, dass du uns alles Gute tust".

Ich will nicht sagen, dass das Götzendienst ist, aber es ist gegen das Eine Prinzip, Einzig und Einzigartig. Deshalb ist die Konzentration aller Unterscheidungen des Menschen auf den gegenwärtigen Punkt, dass er jetzt eine Lösung für seine Korrektur braucht, das ist das Gebet. Deshalb ist das Gebet das Wichtigste, es ist die Zusammenfassung, es ist der Abschluss aller Anstrengungen, der Unterscheidungen, die wir auf dem Weg durchlaufen haben. Das Erheben von MaN, wie wir lernen, ist eigentlich das, was vom Unteren sein muss, alles andere wird vom Oberen gemacht. Und auch für das Erheben von MaN verursacht der Untere und ordnet dem Oberen alle Wege, um MaN richtig zu bauen. Nur sich selbst in jedem Zustand anzutreiben, dass es schnell gebaut und jetzt ausgeführt wird, das liegt am Menschen.

Das heißt, "Israel", wie es genannt wird, sie heiligen die Zeiten. Jeden einzelnen Moment erheben sie ihn nach oben, dass es jetzt geschehen soll, dass es in die Spiritualität eintritt. Wenn der Mensch so handelt, dann ergibt sich, dass er die Zeit aufhebt und beginnt wirklich zu fühlen, dass die Zeit nicht existiert, er lebt innerhalb der Unterscheidungen und fordert sofort die Verwirklichung jeder einzelnen Unterscheidung.

Schüler: Wenn Sie über Gebet sprechen, was ist ein Gebet? Muss ich es im Herzen sagen?

Was ist ein Gebet? Rabash sagt dir, was ein Gebet ist. Gebet ist eine Bitte an den Schöpfer um Korrektur. Wer ist der Schöpfer? Der Schöpfer ist die gebende Kraft, die Geben ohne jede Ausrichtung auf sich selbst hat. Wofür muss ich beten? Zu dieser Kraft kann ich nur mit der Bitte beten, dass auch ich wie sie sein will, eine gebende Kraft ohne jede Ausrichtung auf mich selbst. Wenn ich so ein Bedürfnis habe und ich habe Vertrauen, dass der Schöpfer mir helfen will, und nur dabei hilft er, und wirklich nur das will ich, und ich will es so sehr, dass ich außer dem keine Bitten habe, und ich muss, dass es jetzt geschieht, in diesem Moment und keine Sekunde später, dann wird das MaN genannt, das wird Gebet genannt.

Wenn du dabei schreist oder weinst oder singst, ich weiß nicht, was du machst, das ist nicht wichtig. Der Schöpfer schaut auf das Verlangen im Herzen, das innerhalb all deiner Verlangen ist als Zusammenfassung aller Verlangen. Wenn du in deinem Körper bist, dann kannst du verschiedene Dinge auch mit dem Körper ausführen. Wenn du bereits ohne Körper bist, bevor du geboren wurdest oder nachdem der Körper gestorben ist, dann machst du solche Dinge ohne Körper, was ist das Problem? Wir sprechen über das Verlangen, Verlangen gehört nicht zum Körper. Auch wenn du stirbst, wirst du dieselben Handlungen haben, dieselben Tätigkeiten, wie wenn du im Körper bist, vielleicht auf einer anderen Stufe, in einer etwas anderen Klärung. Aber wir sprechen über die Seele, über den ewigen Teil.

Worum geht es denn im "Talmud Esser Sefirot", etwa um deinen Körper? Deshalb verstehe ich nicht, warum du fragst, was du tun sollst. Du musst tun, was geschrieben steht. Der Schöpfer versteht deinen Körper nicht, auf den Körper schaut er nicht, dein Körper ist wie eine zusätzliche Last auf deiner Seele, um in einem Teil des Prozesses, den sie durchläuft, ihr eine solche zusätzliche Last zu geben, das wird der Körper genannt. Die Seele durchläuft sozusagen einen Weg, vom schlimmsten Zustand bis zum besten Zustand, und in bestimmten Abschnitten des Weges muss sie eine zusätzliche Last tragen, dass ein Esel auf ihr sitzt, diese Materie. Also erscheint uns diese Materie jetzt als unser Körper, aber von der Seite sieht er nicht wie ein Körper aus, er sieht wie eine zusätzliche Last aus.

Du musst immer aus der Seele sprechen, nicht aus dem Körper, dann wirst du keine solchen Fragen haben. Denn wenn du beginnst, etwas in der Kabbala zu fragen oder zu klären, wisse, dass die Kabbala nur über die Beziehung zwischen der Seele und dem Schöpfer spricht, nicht zwischen dem Körper und dem Schöpfer, über den Körper wird hier nicht gesprochen. Deshalb frage aus der Seele. Was ist Seele? Meine unkorrigierten Verlangen, die ich zum korrigierten Zustand bringen muss. Was ist ein korrigierter Zustand? Dass sie der gleichen Form wie der Schöpfer ähnlich sind. All meine Verlangen sind wie die des Schöpfers, dieselben Verlangen, denn Er erschuf mit Seinem Licht meine Verlangen. Nur der Unterschied zwischen den Verlangen ist sehr einfach, meine Verlangen sind in der entgegengesetzten Absicht von Ihm.

Vielleicht erscheint es dir, dass ich dabei über den Schöpfer in sehr grober Weise spreche. Wie kann es sein, dass der Schöpfer solche Verlangen hat wie ich. Glaube mir, dass in der richtigen Einkleidung, das heißt in der Einkleidung von Or Choser, in der richtigen Absicht, die schlimmsten und niederträchtigsten und ekelhaften Verlangen eine wirklich schöne Färbung bekommen werden, es wird Licht sein.

Schüler: Sie sprechen über diese oder jene Art von Gebet.

Ich verstehe nicht, was diese oder jene Art bedeutet, Gebet kann nur eins sein.

Schüler: Ich muss beten und bitten, und man sagt mir auch genau, was ich bitten muss.

Im Gebet sagt man dir sicherlich genau, was du sagen musst. Es gibt Klärungen des Gebets, es gibt solche sehr großen Gebetbücher, die Kabbalisten geschrieben haben, oder sie sind in Worten geschrieben oder nach Buchstaben wie im Gebetbuch von Raschash, dort gibt es nur Buchstaben, Zeichen, und du musst Siwugim machen. Das sind bereits spirituelle Handlungen. Darüber sprechen wir nicht.

Aber sicherlich sind dir die Gebetbücher im Voraus geschrieben. Auch unser Gebetbuch, mit dem wir beten, schrieben die Männer der Großen Versammlung. Das sind Menschen, die alle auf hohen spirituellen Stufen waren vor der Zerstörung des Tempels, sie wussten, dass Israel ins Exil geht und sie müssen ihnen Anweisungen geben, auch für die Zukunft, für unsere Tage, also schrieben sie unser Gebetbuch und besiegelten es sozusagen in der Form, wie es heute ist. Sicherlich, wenn wir das Gebetbuch richtig betrachten, dann sehen wir jedes Wort und jeden Vers und ihre ganze Ordnung als Stufen, als Stufen, auf denen der Mensch voranschreiten muss zur vollständigen, ganzen Korrektur.

Du fragst: "Werden sie mir auch sagen, was ich bitten muss?" Sicher werden sie es sagen, denn sie kennen deine Seele, es ist ihnen bekannt, welchen Schaden sie erhalten hat, die Wege sind bekannt: Ibur, Yenika, Mochin. In Ibur hast du neun Monate, in Yenika zwei Jahre, das lernen wir im "Talmud Esser Sefirot". Sie wissen genau, was du durchmachen wirst, das ist ihnen bekannt. Wie wenn man ein kleines Baby anschaut und genau weiß, was mit ihm geschehen wird, in welcher Form es sich entwickeln wird. Darin gibt es keine Geheimnisse, darin gibt es keine Neuheit. Genau wie die Seele abstieg, auf denselben Wegen steigt sie auf, hier gibt es nichts Neues.

Die Neuheit ist deine Beteiligung daran, dass du willst, dass es dir geschieht. In deinem Willen, dass es geschieht, geschieht diese Sache. Wenn du nicht willst, dass es geschieht, dann gibt man dir Schläge, bis du willst, das wird Weg der Leiden genannt. Wenn du dich bemühst, diesen Willen zur Korrektur von dir selbst zu festigen, wird das Weg der Tora genannt. Es ergibt sich, dass du so oder so beten wirst. Die Frage ist, ob man dir Schläge gibt, damit du beten willst, oder ob du aus der Wichtigkeit der Sache die Kräfte sammelst, diese Verlangen, um zu beten, das heißt, was ist deine Beteiligung daran. Baal HaSulam schreibt: "So oder so wirst du arbeiten, entweder aus Belagerung oder aus allem Guten". In den Briefen schreibt er dort solche schönen Dinge.

Wir haben keine Neuheit in irgendetwas. Außer "Ich will, dass das, was in meiner Korrektur geschehen muss, geschieht und schnell. Wie ich dafür all meine Kräfte mobilisiere, damit es notwendig ist".

Schüler: Was ist das Tempo, in dem wir in dieser Arbeit voranschreiten müssen?

Das Tempo, in dem wir voranschreiten müssen, ist sehr einfach, wie in den Büchern geschrieben steht: "Wenn er nur den ganzen Tag beten würde". Wenn du darüber nachdenkst, dann ist es nicht, dass du in der Synagoge stehst und den ganzen Tag betest, und wirklich gibt es solche, die neben der Klagemauer oder in einer Synagoge leben. Aber jetzt ist verständlich, was "Wenn er nur den ganzen Tag beten würde" bedeutet - dass du über jede einzelne Unterscheidung, die sich dir jeden einzelnen Moment klärt, sofort solche Kräfte festigst, damit du sofort zur Korrektur gelangst.

Schüler: Dafür braucht man Verlangen.

Dafür braucht man Verlangen. Das Verlangen dafür wird deine Beteiligung genannt. Von oben werden sie dir jeden einzelnen Moment neue Unterscheidungen schicken, kein Problem. Denn in dem Moment, wo du die vorherige Sache beendest, lädt sie selbst sofort den nächsten Zustand ein. Galgalta Ejnaim und ACHaP, oder Reshimo innerhalb von Reshimo, es kommt in derselben Form, in einer Kette. Nicht dass man dir von oben ein Paket schickt und nach einem Monat noch ein Paket, es scheint dir, dass es so zu dir kommt, weil du schläfst. Sondern in dem Moment, wo du ausführst, wenn du die Ausführung beendet hast, dann kommen sofort neue Unterscheidungen zu dir. Es gibt keine Verhinderung von oben, sondern es ist nur, weil wir nachlässig sind, die Unterscheidungen, die in uns sind, zu beenden und sie zu einem vollständigen Gebet zu bringen.

Wir befinden uns nicht auf Stufen, auf denen wir uns mit dem, was im Gebetbuch geschrieben steht, in substantieller Weise identifizieren können. Denn was im Gebetbuch geschrieben steht, ist für spirituelle Stufen geschrieben, auf denen der Mensch geht. Aber uns gegenüber ist es so geschrieben, in der Sprache der Zweige, und wir können irgendwie mit tierischem Gefühl daran teilnehmen. "Rette mich", "Wir danken dir" und allerlei solche Dinge, wir sprechen wie ein Tier, das sich schlecht oder gut fühlt, und danken dafür innerhalb unseres Egoismus.

Aber wenn der Mensch beginnt, daran mit der Absicht teilzunehmen, absolut sich über seinen Körper zu erheben, innerhalb der Absicht zu leben, dass es dem Schöpfer gegenüber sei, dann beginnt er in den Gebeten andere Dinge zu fühlen. Bis er absolut nach dem Machsom die andere Seite der Worte sieht. Wenn er auf den Text schaut, sieht er nicht die Zweige, er sieht die Wurzeln, er befindet sich in den Wurzeln. Und dann sind für ihn diese Worte bereits Unterscheidungen, gegenüber jedem einzelnen Wort hat er Verlangen, Massach und Ausführung, er hat bereits spirituelle Handlung, spirituelle Unterscheidung.

Wenn wir lesen, sind es für uns schöne Dichtungen, die über menschliche Gefühle sprechen. Das wird Sprache der Zweige genannt. In Gebetbüchern wie dem Gebetbuch von Raschash, auch Baal HaSulam wollte so ein Gebetbuch schreiben, aber fürchtete, dass man es nicht akzeptieren würde, er schreibt darüber in "Beit Schaar HaKawanot" am Ende des Buches, also in solchen Gebetbüchern wie dem von Raschash, und es gibt noch andere solche Gebetbücher von Kabbalisten, aber seines ist das verbreitetste, dort gibt es bereits Zeichen, und das ist bereits keine Sprache der Zweige, das ist eine Sprache von Kabbalisten, das sind bereits Zeichen für wirklich spirituelle Gefäße.

Außerdem gibt es die Gebete von Ramchal. Ich habe dieses Buch meinem Lehrer als Geschenk gegeben. Alles dort ist zum "Einen, Einzigen und Einzigartigen" geschrieben, so beginnt dort jedes einzelne Gebet. Er klärt in diesen Gebeten, welche Arten von Vereinigungen es von verschiedenen Gefäßen geben kann, aus verschiedenen Winkeln. Das sind sehr besondere Gebete. Sie sehen sozusagen fast gleich aus, sozusagen Lobpreisungen, aber es ist interessant. Für uns ist es noch nicht für jetzt, deshalb spreche ich noch nicht darüber. Aber es wird die Zeit kommen, wo wir auch diese Dinge lesen werden.

Schüler: Was bedeutet es, dass wir aus der Zukunft alle Probleme ziehen müssen?

Nicht aus der Zukunft alle Probleme zu ziehen. So macht es ein Mensch, der nervös oder ängstlich ist, und dann sorgt er sich bereits um sein zukünftiges Leben, er ist in Angst, aber nicht über jetzt, sondern über das, was sein wird. Sondern es geht darum, dass wenn wir ein Gefäß haben, das Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in einer Form fühlt, dass es nicht korrigiert ist, und korrigiert sein will gegenüber all diesen Unterscheidungen, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, dass er es jetzt sammeln soll, und dass ihm das wirklich einen Antrieb zum Gebet gibt. Darüber spreche ich.

Schüler: Und wenn er vor dem Machsom ist?

Es ist nicht wichtig, ob es nach dem Machsom oder vor dem Machsom ist, ich spreche über Gefühl. Entweder ist das Gefühl klar und geklärt innerhalb der Verlangen, der Massachim und der Reshimot, die es nach dem Machsom gibt, oder das Gefühl ist in unseren menschlichen Gefühlen, was vor dem Machsom ist. Man muss mit dem arbeiten, was es gibt. Wir sind absolut wie Babies, wie kleine Kinder, die den Großen ähnlich sein wollen. Und man verlangt nicht mehr von uns, aber das Verlangen, ähnlich zu sein, ja. Sonst wie werden wir groß? Bei Kindern gibt es einen natürlichen Antrieb, und bei uns gibt es keinen.

Wie wir auch nicht sein werden, wie wir die Angelegenheiten auch nicht drehen werden, der Fortschritt ist nur nach dem Beispiel. Es gibt nichts anderes. Nimm zum Beispiel Schauspieler, du musst ihm das Beispiel zeigen und er muss es genau machen. Und je weniger ein Schauspieler mit dem Verstand arbeitet, sondern mehr Fähigkeit hat, genau das auszuführen, was nötig ist, wird er als größerer Schauspieler angesehen. Den Verstand braucht er, um richtiger auszuführen. Aber das ist in allen Bereichen, auf allen Ebenen, in allen Berufen.

Das sehen wir vom Höheren zum Unteren. Wie wir gestern gelernt haben, dass der Höhere sein NeHJ zum Unteren herausbringt, damit der Untere sie als Beispiel sieht, wem er ähnlich sein muss, wie der Höhere zu sein. Dafür sind auch ACHaP in Galgalta Ejnaim gefallen. Denn darin sehe ich, wer er ist, was er ist, wie er geordnet ist, wie er macht, was er macht, und dem will ich ähnlich sein. Sonst welche Korrektur werde ich bitten, ich werde einfach "Rettet mich" schreien? Das wird nicht helfen. In der Spiritualität hilft es nicht, einfach so "Rettet mich" zu schreien. Du kannst sagen, mir geht es schlecht, also ist das klar. Aber MaN ist in genauen Unterscheidungen, warum das ist, sonst siehst du, wie sehr die Schreie bei nichts helfen.

Die Klärung ist nur durch unsere Beteiligung. Das Problem in der Spiritualität ist, dass du sozusagen Handlungen hast und über den Handlungen gibt es das Maß unserer Beteiligung an den Handlungen. Und das sind sozusagen zwei Dinge, die parallel zueinander sind, wie zwei solche parallele Schienen. Und wir verstehen unsere Beteiligung nicht, wie sehr sie darauf einwirkt, dass die Handlung selbst geschieht. Aber ohne das geschieht die Handlung nicht. Und nur in unserer Beteiligung verwandelt sich diese Handlung von böse zu gut in unserem Gefühl. Dieselben Dinge, die mir jetzt schlecht erscheinen, wenn ich selbst daran teilnehmen würde, wenn ich diese Korrektur selbst wollen würde, wenn ich selbst dazu drängen würde, dann würden sie mir unendlich gut erscheinen. Nichts ändert sich, "Ich bin HaWaYaH, ich habe mich nicht geändert", nichts. Jede einzelne Unterscheidung, wenn sie sich in uns klärt, schwebt innerhalb unseres Gefühls, und sie ist in meinem Voraus, dann erscheint sie mir gut. Wenn sie nicht in meinem Voraus ist, dann erscheint sie mir schlecht. So verwandeln wir den Weg der Tora in den Weg der Leiden, Gott bewahre, oder umgekehrt, vom Weg der Leiden zum Weg der Tora.

Schüler: Können Sie noch einmal erklären?

Wenn unsere Absicht dem vorausgeht, was uns geschieht, dann verwandelt sie unseren Weg vom Weg der Leiden zum Weg der Tora, und deshalb fühlen wir bereits statt schlecht, gut.

Schüler: Was ist die Absicht?

Unsere Absicht ist, dass ich will, dass das, was mir geschieht, korrigiert sein wird, eine Korrektur sein wird, und näher zum Schöpfer sein wird, dass es gemeinsam mit Seinem Gefühl sein wird, mit meinem Gefühl von Ihm.

Schüler: Über zukünftige Zustände, die sich offenbaren sollen?

Der gegenwärtige oder zukünftige Zustand, oder der in einem weiteren Moment sein wird, auf den ich warte. Wir kehren immer wieder zu derselben Forderung zurück, dass wir innerhalb der Absichten leben müssen. Die Handlungen werden so oder so geschehen, und es gibt in ihnen nichts Substantielles, sie sind nur ein Zustand, der einen Zustand ersetzt, der einen Zustand ersetzt. Einfach in uns klärt sich das so, als ob es einen Wechsel der Zustände gibt, und wir bewegen uns überhaupt, bewegen uns in irgendeinem Prozess.

Aber wir bewegen uns nicht und bewegen uns nicht. Sondern entsprechend unserer Absicht, entsprechend der Größe unserer Beteiligung, öffnet man uns mehr und mehr zu sehen, wo wir uns befinden, und dann scheint es uns, dass wir uns bewegen. Alles wird durch die Kraft der Absicht gemacht, im Willen zur Beteiligung, und letztendlich im Gebet, das wird Gebet genannt.

Schüler: Was genau ist dieser Punkt?

Der Punkt, wegen dem wir uns nicht bewegen, ist einfach, weil wir faul sind, Klärungen zu machen. Und an diesem Punkt, wo wir faul sind, müssen wir sehen, dass man mir jetzt eine Gelegenheit gibt zu fühlen. Wenn ich sie fühle, kann ich vollständig von der Angelegenheit getrennt sein, aber wenn ich fühle, dass ich keine Lust habe, dass ich sitze und nichts will. Und vielleicht werde ich etwas anderes machen, und vielleicht werde ich meine Zeit mit etwas anderem füllen, und mich selbst und die Verlangen, in denen ich mich befinde. Wenn man mir zu verstehen gibt, gerade dann gibt man mir jetzt, in nützlicher Weise an der Entwicklung teilzunehmen.

Und hier brauche ich die Kraft der Gesellschaft, denn letztendlich muss ich sehen, und wir sehen, dass wir uns wirklich unendlich lange Zeit annullieren können. Sondern hier muss ich gerade die Gesellschaft vorher vorbereiten, oder in diesem Moment beginnen, sie vorzubereiten, so dass sie auf mich einwirkt. Diesen Raum, der sich mir jetzt öffnet, dass ich nichts will, das ist völlig in Ordnung, ich werde voranschreiten, ich werde jetzt so sein, wie es ist.

Also den Raum muss ich jetzt mit der Kraft füllen, die ich von der Gesellschaft nehme. Dass die Gesellschaft ihn füllt. Ich muss von der Gesellschaft empfangen und diesen Raum mit der Größe des Schöpfers füllen, mit der Größe des Ziels. Sonst werde ich die ganze Zeit in solchen Räumen sein und nicht voranschreiten können. Ihr fühlt in vielen Fällen, dass es völlig in Ordnung ist, so nicht unter Druck. Und ich bin nicht unter Druck. Warum bin ich nicht unter Druck? Nicht unter Druck, also was tun? Also werde ich etwas Angenehmes machen. Aber man zeigt dir damit, dass du nicht unter Druck bist, und hier, wenn du einfach nicht ausführst, nachdem man dir diesen Gedanken gegeben hat, dass du Druck haben sollst, dann hast du die einzige und wichtigste Sache nicht ausgeführt, die du ausführen musst.

Woher hat die Gesellschaft so ein schläfriges Gefühl, dass es nicht schlimm ist, wir schreiten auch so voran, und man braucht nicht mehr, und wenn ja, dann schreiten wir mehr voran. Wir befinden uns in der Gesellschaft wie ein Mensch, im selben Zustand, dass es nicht schlimm ist, man kann voranschreiten. Wenn wir in der Gesellschaft wie ein Mensch sind, der sich jetzt in einem Zustand befindet, dass es nicht schlecht ist, nicht schlimm, ich will mehr, aber in der Zwischenzeit, woher wird er Kraft bekommen? Wir sagen, dass ein Mensch, der sich in so einem Zustand befindet, Kraft von der Gesellschaft bekommen muss. Woher wird die Gesellschaft als Mensch, der sich in so einer Form befindet, Kraft bekommen, von wem? Vom Schöpfer.

Aber vom Schöpfer kann man doch nicht einfach so Kraft bekommen, aber von der Gesellschaft gibt es, und außerdem gibt es auch im Menschen selbst so eine Möglichkeit in künstlicher Weise, sich selbst zum Ziel in künstlicher Weise zu erwecken. Ganz einfach. Beginne zu schreien, beginne zu weinen, wenn nötig beginne zu singen, zu tanzen, jemandem über die Wichtigkeit zu erzählen. Beginne verschiedene Handlungen zu machen. Wenigstens wirst du tiefer in die Tiefen absteigen, und dann wirst du mehr Forderung haben, du wirst etwas mehr Leiden haben, und dann wirst du dich bewegen, du wirst beginnen, aus dem Zustand fliehen zu wollen, oder du wirst aus diesem Zustand mehr nach oben aufsteigen, und dann wirst du aus dem positiven Gefühl eine Vorwärtsbewegung haben.

Also wie du durch die Freunde auf sie in künstlicher Weise einwirken willst, und sie werden auf dich in künstlicher Weise einwirken, aber du wirst davon in echter Weise bewegt werden, zum Schöpfer hin, zur Korrektur hin, so mache es mit dir selbst. Warte nicht darauf von den Freunden, mache es selbst. Daraus wirst du auch sehen, wie man mit der Gesellschaft arbeitet. Wir sagen, dass wir einmal gegenüber der Gesellschaft groß sein müssen, um ihnen große Dinge zu geben, und danach gegenüber der Gesellschaft klein zu sein und von ihnen die großen Dinge zu empfangen, die sie sagen und mir geben können.

Schau, wie wir das in unserem Leben machen. Ich gegenüber einem Kind, und wenn ich ihm Moral lehre und verschiedene Dinge, und ihm eingebe, und danach, wie gegenüber dem Großen in meinem Leben, ich will von ihm empfangen, hören, verstehen und aufnehmen. So ist es, um uns herum gibt es Beispiele für alles. Für jede innerliche Sache haben wir eine äußerliche Sache, von der wir lernen können. Lasst uns beten.

Schüler: Was ist Gebet mit voller Stimme?

Gebet mit voller Stimme ist, dass "all meine Gebeine sagen werden", wie es genannt wird, dass alle Verlangen des Menschen an einem Verlangen teilnehmen, an einem Schrei, an einer Forderung nach einer Korrektur. Das wird Gebet mit vollem Mund genannt, Gebet mit der vollen Stimme des Menschen, mit der ganzen Kraft des Menschen.

Schüler: Was werden unreine, schmutzige Verlangen genannt?

Das sind all die Dinge, die absichtlich in mir erweckt werden, um mir zu zeigen, wo ich mein Gebet noch nicht korrigiert habe, um zur vollständigen Bitte zu gelangen. Also müssen wir verstehen, dass es nichts Böses in der Welt gibt, sondern jene Verlangen und Antriebe gegen den Fortschritt, gegen den Schöpfer, das schickt der Schöpfer zu uns, damit wir in diesen Unterscheidungen fühlen, dass wir dagegen sind, und uns ihnen entsprechend verhalten.

Wenn der Schöpfer uns nicht von oben klären würde, in welchen Verlangen wir gegen Ihn sind, würden wir niemals wissen, worin wir uns noch korrigieren müssen. Deshalb sind die bösen Gedanken und die sozusagen niedrigen Gedanken und alle Antriebe und alle Störungen einfach eine Indikation, Zeichen, wo ich wirklich noch nicht in Ordnung bin. Er erhöht mir die Sensibilität für diese Dinge, und dann sehe ich sie als Störung. Sonst hätte ich vor einem Moment nicht gefühlt, dass es eine Störung ist, und jetzt fühle ich es. Wirklich von oben hat man mir die Sensibilität für diese Sache erhöht, und dann sehe ich sie. Das ist wirklich eine Rettung, Hilfe von oben. Deshalb, Gott bewahre, dürfen wir uns nicht zu den Dingen selbst als schlechte Dinge verhalten. Wir müssen sie zur Korrektur annehmen. Was wird "Held der Helden genannt, der seinen Feind zu seinem Geliebten macht"?

Schüler: Was wird genannt, dass wir eine Stellung, eine Klärung beendet haben?

Sie zu beenden wird genannt, sie zum Erheben von MaN zu bringen, zum wahren Gebet, von dem ab bereits die Korrektur kommen wird.

Schüler: Wie fühlt der Mensch die Antwort des Gebets?

Wie wird sie in uns gefühlt? Ich bete, ich schreie, ich weine. Wie fühle ich, dass mein Gebet angenommen wurde und dass ich darauf eine Reaktion bekommen habe? Wenn ich absolut Korrekturen will, dann werde ich in meinem nächsten Zustand, wenn ich ihn richtig kläre, in ihm meine korrigierten Gefäße fühlen, und auf ihnen fühle ich die neuen unkorrigierten Unterscheidungen. Das ist sicher. Aber das ist wie Panim und Achoraim, das ist nicht einfach.

Die Antwort des Gebets ist entsprechend dem Gebet. Es gibt im Gebet viele Arten, also kann man nicht sagen, dass ich für Korrektur bete und sofort bekomme ich das Gefühl der Korrektur, das Maß der Anhaftung an den Schöpfer, und danach bekomme ich in klarer Form einen Abstieg, und wieder kläre ich. Das geht nicht auf solchen Wegen, wie wir im "Talmud Esser Sefirot" lernen, denn schließlich klärt der Talmud Esser Sefirot nicht alle Dinge, er will das auch nicht klären, und bei uns geht es in viel komplizierterer Form.

Wir sind auch aus allen anderen Seelen zusammengesetzt, nehmen von ihnen auf. Auch was wir klären, wir klären ein viel komplizierteres Gefäß, vermischt mit verschiedenen Unterscheidungen von nach dem Zerbrechen. Und so im Allgemeinen sehen wir, dass nach einer schlechten Zeit sozusagen eine gute Zeit kommt. Aber es hängt davon ab, ob wir das in Gefäßen des Gebens oder in Gefäßen des Empfangens nach unseren Zuständen abwägen, also haben wir, vor dem Machsom sind es trotzdem ungeklärte Dinge, auch das Aufsteigen des Gebets, auch die Antwort des Gebets, es gibt darin solche Arten, dass wir nicht genau sehen können, wann wir wirklich einen Aufstieg ausführen und wann wir die Antwort des Gebets empfangen. Das wird Verhüllung genannt.

Schüler: Wie kann ich all meine bittere Erfahrung sammeln, um sie dem Gebet zuzuordnen? Muss ich dafür all die vorherigen Leben erinnern, mit allem, was ich durchgemacht habe. Was kann man einem Menschen praktisch raten, was er dem Gebet zuordnen soll und was man mit dem Gebet verbinden muss?

Wie wir sprechen, dass das Gebet eine Wendung an den Schöpfer im Gefühl der Korrektur ist, Annäherung, Fortschritt, Angleichung der Form, Anhaftung, also alle Dinge, die dabei helfen können, müssen wir ihnen anschließen. Wenn ich zu meinem vorherigen Leben hinabsteige und sehe, welchen bitteren Prozess ich durchgemacht habe, wenn ich nur dabei bleibe, verurteile ich den Schöpfer. Ich muss darin gerade gute Dinge sehen, denn durch sie bin ich vorangeschritten, und jetzt habe ich Erfahrung. Und was ich durchgemacht habe, musste ich notwendigerweise durchmachen, ohne das wäre ich nicht hierher gelangt. Und all die Dinge, die ich durchgemacht habe, habe ich eigentlich in Liebe durchgemacht und nicht in Leiden.

Sondern jetzt muss ich absolut für den ganzen Weg danken, den ich durchgemacht habe, wenn ich absolut zum "um zu geben" gelangen will, zum Guten und Gutes Tuenden. Dadurch, dass ich mich jetzt an den Schöpfer wende, versüße ich bereits die Vergangenheit, ich habe nichts Bitteres. Ich wende mich überhaupt nicht an mich selbst, ohne jede Ausrichtung auf mich selbst, ich will nur eine Sache, Ihm ähnlich zu sein, Kräfte des Gebens zu erwerben. Wenn ich zusammen damit leide und über die Leiden, die ich hatte, trauere, dann gibt es keine größere Trennung, als dass ich wirklich jetzt zu Ihm mit der Korrektur des Gebens wenden will und mit dem Gefühl der Leiden, die ich vorher durchgemacht habe. Das kann nicht in einem Gefäß sein.

Das heißt, die Wendung an den Schöpfer im richtigen Gebet muss mich eigentlich zu einem Zustand bringen, dass all mein vorheriges und gegenwärtiges und zukünftiges Leben einfach nur die Basis ist, von der aus ich mich an Ihn wende. Ich lege darauf Zimzum. Ich nehme dieses Leben nicht als Sprungbrett, sondern nur für eine Sache, eine Absicht "um zu geben" zu erwerben. Das heißt, ich beziehe mich bereits nicht auf die Leiden und überhaupt auf das, was über mich gekommen ist, in der Form, dass es über mich gekommen ist. Denn es ist nicht "über mich".

Es ergibt sich daraus, dass überhaupt meine Bitte meine ist, aber nicht über mich selbst. Baal HaSulam schreibt im "Artikel zum Abschluss des Sohar", dass wie der Schöpfer nicht über sich selbst denkt, ob Er existiert oder nicht existiert, also auch ein Mensch, der so über sich selbst denkt, es keine größere Trennung als diese zwischen ihm und dem Schöpfer gibt.

Das heißt, wenn wir über das wahre MaN sprechen, muss die Bitte sein, dass ich sozusagen bereits zu Zimzum Alef gelangt bin, und darüber bitte ich bereits um Kraft zum Geben. MaN kann nicht für irgendetwas anderes sein außer der Bitte zu geben.

(Ende der Lektion)