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Morgenunterricht, 02.04.2003 – Rav Dr. Michael Laitman – nach Bearbeitung

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, S. 627, „Was ist Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers"

Ein Artikel aus Band 5 von Shlavej HaSulam (Stufen der Leiter), Seite 326. Dies ist der längste Artikel, den wir in Shlavej HaSulam haben, und er berührt fast alles, womit wir konfrontiert werden.

Es gibt eine Arbeit, die zur Allgemeinheit gehört, um das Volk in einem Rahmen zu halten und ihm verschiedene Handlungen zu geben, die „Erbe" genannt werden – das ist die „Tora der Allgemeinheit". Ein Mensch, der dies ausführt, hält sich selbst als zum Volk gehörend, als zu einem Rahmen und zu einer Bewegung gehörend. Und es gibt die „Tora des Einzelnen", wobei diese Arbeit, diese Tora, nicht mehr von der Handlung abhängt, sondern von der Absicht, das heißt von der Arbeit des Einzelnen, von der Arbeit des Herzens. Diese Arbeit teilt sich ebenfalls in zwei Teile: die offenbarte Tora und die verborgene Tora.

Die „offenbarte Tora" ist das, was dem Menschen offenbart wird, der zunächst beginnt, die Tora des Einzelnen zu studieren, um zu empfangen, mit Absichten, dass es ihm auf verschiedene Weisen gut gehen wird, die er sich vorstellt. Danach geht er zur verborgenen Tora über, wo das, was verborgen war – nämlich die Absicht des Schöpfers und Sein Ziel, dass wir leben, arbeiten und die Handlungen aus einer Absicht des „um zu geben" heraus ausführen sollen – dem Menschen offenbart wird, und von da an beginnt er, sich so zu verhalten und mit seinem Willen so zu arbeiten.

Es ergibt sich, dass erst in der letzten Stufe, im vierten Teil der Handlung des Menschen, wenn er von der offenbarten Tora zur verborgenen Tora übergeht, vom Willen zu empfangen zum Willen zu geben, und bereits versteht, dass im Willen zu geben der Kern des Lebens, der Arbeit und des Werkes liegt – dort wird er frei und wird „Mensch" genannt. Er tritt aus der Natur heraus, die der Schöpfer in ihn gepflanzt und mit der Er ihn geführt hat; er tritt unter der Herrschaft des Schöpfers hervor, denn im Willen zu empfangen herrscht der Schöpfer. Und er macht eine Einschränkung und erwirbt Kräfte, um nicht vom Willen zu empfangen abhängig zu sein, nicht von seiner Natur abhängig zu sein, sondern freie Handlungen auszuführen, die er bereits in seinem Kopf berechnet – das wird „Rosh des Parzuf" genannt.

Er führt Handlungen über dem Willen zu empfangen aus, über der Natur. Das bedeutet, dass er schrittweise, vom Machsom an und weiter, gewissermaßen die Herrschaft des Schöpfers aus sich selbst herauszieht und sich selbst in der Schöpfung zur Herrschaft bringt. Zwar läuft „die Welt wie gewohnt weiter", aber bereits anstelle der Herrschaft des Schöpfers kommt die Herrschaft des Menschen. So bis zum Ende der Korrektur, wo dann zu hundert Prozent der Mensch in der Schöpfung herrscht und der Schöpfer gewissermaßen aus der Herrschaft heraustritt. Das ist der Ausspruch „Meine Söhne haben Mich besiegt".

Schüler: Es steht geschrieben: „Und aus dem Gesagten ergibt sich, dass es in der Tora mehrere Aspekte zu unterscheiden gibt: 1. Dass er Tora studiert, um die Gesetze zu kennen, um zu wissen, wie man die Gebote der Tora erfüllt."

Es steht geschrieben: „Und aus dem Gesagten ergibt sich, dass es in der Tora mehrere Aspekte zu unterscheiden gibt:" Es gibt vier Stufen oder vier Arten des Zugangs zur Tora, die ein Mensch durchläuft, bis er zur Wahrheit gelangt.

„1. Dass er Tora studiert, um die Gesetze zu kennen, um zu wissen, wie man die Gebote der Tora erfüllt." Wozu studiert man? Um zu wissen, was man im Materiellen tun muss, also studiert er und erfüllt.

„2. Dass er Tora studiert, um das Gebot des Torastudiums zu erfüllen. Wie geschrieben steht (Josua 1): ‚Dieses Buch der Tora soll nicht von deinem Mund weichen, und du sollst darin sinnen Tag und Nacht.' Und Raschi erklärt ‚und du sollst darin sinnen' – und du sollst darin nachdenken, all das Nachsinnen über die Tora im Herzen, wie es heißt ‚und das Sinnen meines Herzens vor Dir'."

Hier wird bereits gesprochen, „dass er Tora studiert, um das Gebot des Torastudiums zu erfüllen". Er denkt bereits, dass in der Tora mehr Wert liegt als nur zu erfüllen – es steht geschrieben, deshalb erfüllen wir, nein. Im Studium selbst liegt ein Wert, dem man das Herz hinzufügen muss, und es gibt Korrekturen, die die Tora am Herzen bewirkt. Diese Korrekturen sind dazu da, uns besser zu machen. Der Schöpfer wollte, dass wir durch die Tora existieren, dass wir durch die Tora gestärkt werden und besser werden.

„3. Dass er Tora studiert, um das Licht der Tora zu erlangen." Er weiß, dass die Tora nicht gekommen ist, um sein tierisches Herz zu korrigieren, damit es besser wird, und zu diesem Zweck erfüllt er das Gebot des Torastudiums. Sondern es gibt in der Tora ein Licht, bereits etwas Besonderes. „Ich erschuf den bösen Trieb, Ich erschuf die Tora als Gewürz." Er denkt bereits über sich selbst, dass er schlecht ist, und die Tora korrigiert ihn, gut zu werden. „…denn das Licht in ihr bringt ihn zum Guten zurück." Dass er dadurch zum Glauben gelangt und daran haftet. Und dann tritt er in den Aspekt von „Israel" ein, da er bereits an den Schöpfer in vollkommenem Glauben glaubt." Er verwendet das Licht, um sich selbst zu korrigieren.

„4. Nachdem er bereits den Aspekt des Glaubens erlangt hat" – in der Korrektur des um zu geben – „dann erlangt er den Aspekt der ‚Tora, vom Aspekt der Namen des Schöpfers'." Er empfängt bereits Or Chochma innerhalb von Or Chassadim. Das Or Chochma empfängt er jedes Mal entsprechend seiner Korrekturstufe – das wird „Namen des Schöpfers" genannt. „Was im Sohar als der Aspekt ‚Tora und Israel und der Heilige, gelobt sei Er, sind eins' bezeichnet wird."

Schüler: Es steht geschrieben: „1. Dass er Tora studiert, um die Gesetze zu kennen, um zu wissen, wie man die Gebote der Tora erfüllt." Ist hier von Materialität ohne Absicht die Rede?

Die Stufen 3 und 4 gehören zur Korrektur. 3 gehört zur Korrektur, und 4 gehört bereits zur Offenbarung des Schöpfers. In 3 erwirbt er Glauben, eine Absicht des um zu geben. Und entsprechend der Größe der Absicht offenbart sich ihm der Schöpfer – das ist in Stufe 4. Diese beiden Stufen gehören zu demjenigen, der die Tora verwendet, „denn das Licht in ihr bringt ihn zum Guten zurück". Die ersten beiden Stufen, 1 und 2, gehören zu einem Menschen, der noch nicht fühlt, dass die Tora ihn korrigieren muss; in seinem Herzen hat sich noch nicht die Notwendigkeit offenbart, sich zur Tora wie zu einem Gewürz zu verhalten.

Es gibt Menschen, die sich nach den Stufen 1, 2, 3, 4 entwickeln. Es gibt Menschen, die sich in 1 oder 2 befinden und nicht zu Stufe 3 oder 4 gelangen können, sondern dort verbleiben.

Schüler: In Stufe 3, da dies eine kritische Stufe ist, was genau muss man lernen?

Es steht geschrieben, was er in Stufe 3 lernen muss. „3. Dass er Tora studiert, um das Licht der Tora zu erlangen." Es gibt in der Tora eine Kraft, und diese Kraft korrigiert mich. Von vornherein, wenn ich eine Forderung habe, mich selbst zu ändern, dass es darin etwas gibt, dass ich anders sein will, ich will das Leben in einer anderen Form sehen, nicht einfach reich oder groß zu werden, sondern ich will die Welt oder mich ändern – dann nähere ich mich der Tora bereits wie einem Mittel, das dies ändert. In dem Maße, wie ich von der Tora Kräfte fordere, mich zu ändern, die Welt zu ändern, in diesem Maße wird es so genannt, dass ich das Licht verwende, das zum Guten zurückbringt.

Schüler: Was ist mit dem Wort Tora gemeint?

Tora bedeutet das Licht, das zum Menschen mit einer bestimmten Absicht kommt. Ich kann diese spirituelle Kraft nur verwenden, um mich selbst zum Guten zurückzubringen, es gibt darin nichts anderes. Das entspricht den Worten „bringt ihn zum Guten zurück".

Wenn ich die Tora nehme, verschiedene Mittel, dann muss ich wissen, was diese Mittel sind. Es steht geschrieben: „Ich erschuf den bösen Trieb", das heißt, es gibt einen bösen Trieb, und wenn du einen bösen Trieb hast, dann wisse, dass es die Tora als Gewürz gibt. Was ist ein Gewürz? Dass es die Tora korrigiert. Ich weiß nicht, was das ist, aber wie du ein Gewürz hast, das du in die Suppe wirfst, so hast du etwas, das du auf den bösen Trieb wirfst, und der böse Trieb wird zum guten Trieb. Das wird genannt, ihn zum Guten zurückzubringen. Dieses Gewürz verwandelt ihn, sagen wir, von bitter zu süß. Nur dafür, nichts anderes wirst du aus der Tora herausziehen können, es gibt nichts. Denn es steht geschrieben „Ich erschuf den bösen Trieb", und entsprechend dem „erschuf Ich die Tora als Gewürz", in der es außer diesem Gewürz nichts gibt. Wer die Tora für verschiedene andere Zwecke verwenden will, irrt sich einfach zu denken, dass es dort noch etwas gibt. Es gibt nichts.

Schüler: Muss es eine zusätzliche Anstrengung von Stufe 3 zu Stufe 4 geben?

Was sind Stufe 3 und Stufe 4? Stufe 3 wird Korrektur genannt, das Einrichten der Absicht des um zu geben auf dem Willen zu empfangen – sagen wir, Galgalta we Ejnaim im Parzuf zu erwerben. In Stufe 4 ist es bereits Empfangen um zu geben, Arbeit am Willen zu empfangen. Das sind die zwei Stufen.

Zuerst gelangt man zu den Eigenschaften von Bina, und danach arbeiten Malchut mit Bina zusammen, „und sie gingen beide zusammen", gelangen zu Keter, zu Empfangen um zu geben, und Malchut wird Geben haben wie Keter. Das ist bereits Stufe 4. Stufe 3 ist, zu Bchina Bet zu gelangen, Stufe 4 ist, zu Bchina Shoresh zu gelangen, was Offenbarung der Geheimnisse der Tora ist, Offenbarung der Namen des Schöpfers – das ist, was er schreibt.

Das ist die ganze Arbeit in Azilut. Zuerst gelangt man zur Welt Azilut, zu Malchut de Azilut. Wenn man aus dieser Welt heraustritt, vom Machsom, gelangt man durch alle Stufen zu Malchut de Azilut, und darin erwirbt man Galgalta we Ejnaim in ihrer Vollständigkeit, Gefäße des Gebens. Man beendet die Zeit der Kleinheit, gelangt zur Stufe, die 13 Jahre genannt wird, Bar Mizwa – das wird genannt, dass man in Azilut eintritt. Und dann, wenn man sich in Azilut in aller Kleinheit befindet, beginnt man an ACHaP de Alija zu arbeiten, an der Größe. Man fügt ACHaP de Alija von Brija hinzu, danach von Yezira, danach von Assija. Das wird genannt, dass man wächst – das ist Stufe 4.

ACHaP, das man den Gefäßen des Gebens hinzufügen kann – in dieses ACHaP tritt Or Chochma ein. Und Or Chochma, das sich in diesen Gefäßen des Empfangens offenbart, in der Absicht um zu geben, wird „Offenbarung der Namen des Schöpfers" genannt. Warum? Weil dieses korrigierte ACHaP, wenn es um zu geben empfängt, wenn es das Gebende ist, in seiner Arbeit die Eigenschaft des Schöpfers ausdrückt – welches Geben. Zum Beispiel gibt dieses ACHaP, das in Empfangen um zu geben arbeitet, auf diese Weise, und ein anderes ACHaP in Empfangen um zu geben gibt auf andere Weise. Jede solche Art des Gebens ist dem Schöpfer ähnlich, wie Er gibt, und dann offenbart der Mensch in seiner Arbeit, in seiner Handlung, in seinem Geben die „Namen des Schöpfers", die Arten des Gebens.

Schüler: Wie kann man beginnen, den Willen zu empfangen als schlecht zu fühlen?

Zum Beispiel, ich habe gestohlen und man hat mich erwischt. In diesem Moment schreie ich über mich selbst: „Warum stehle ich, man muss damit aufhören." Denn ich fühle Leiden dadurch, dass ich eine solche Eigenschaft habe.

Schüler: Aber in unserer Arbeit.

In unserer Arbeit? Das ist in unserer Arbeit. Es steht geschrieben, dass Adam haRishon ein Dieb war. Alles Empfangen ohne die Absicht um zu geben wird Diebstahl genannt.

Schüler: Jede Handlung, die wir tun, ist zu unserem eigenen Nutzen.

Alle Handlungen, die du tust, werden Diebstahl genannt.

Schüler: Und solange wir sie nicht als schlecht sehen, wird es kein Licht geben, das zum Guten zurückbringt.

Wenn ich sie als schlecht sehen würde, dann würde ich mich von ihnen befreien. Wann kann ich sie als schlecht sehen? Es steht geschrieben: „Wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis." Wenn ich wüsste, dass ich durch eine Handlung des Gebens zum Guten gelange, dann würde ich sehen, dass eine Handlung des Empfangens mir Schlechtes bringt. Wie kann ich das sehen? Also gibt es den Weg der Leiden, dass ich Handlungen in meinem Willen zu empfangen ausführe und Schläge bekomme, und dann will ich einfach nicht, dass ich einen Willen zu empfangen habe, ich will ihn einschränken. „Weniger Weisheit, weniger Leiden, deshalb verlange nicht viel, und dann wird es dir besser gehen. Wozu musst du rennen, sitz ruhig und es wird dir gut gehen" – so versteht es die ganze Welt. Aber das ist kein Weg zur Entwicklung, und er wird der Weg der Leiden genannt und nicht der Weg der Tora.

Wir sind dennoch nicht fähig, auf diesem Weg zu leben und zu gehen, denn der Wille zu empfangen in uns entwickelt sich ständig und brennt, wir sind nicht seine Herren, er wird dennoch das Seine fordern. Und dann werden wir, ob wir wollen oder nicht, ihn verwenden. Wenn wir ihn verwenden, dann werden wir leiden. Wir werden darunter leiden, dass wir ihn verwenden wollen, aber nicht bekommen, was wir wollen. Das wird der Weg der Leiden genannt, in all seinen verschiedenen Formen.

Und es gibt den Weg der Tora, bei dem ich nicht entdecke, dass der Wille zu empfangen an sich schlecht ist, weil er mir Probleme bringt, nein, sondern ich schaue ein wenig auf Spiritualität. Von meinem Lernen, von all meinen verschiedenen Handlungen beginne ich zu entdecken, dass es in der Spiritualität, im um zu geben, eine sehr große Anmut gibt, dort gibt es sehr große Dinge, Ewigkeit, Vollkommenheit, Erreichung, etwas, das es im Willen zu empfangen überhaupt nicht gibt. Und dann sehe ich, dass der Wille zu empfangen schlecht ist, nicht weil ich in ihm Probleme bekomme, davon dass man mich beim Stehlen erwischt, davon dass ich will und keine Erfüllungen bekomme, sondern der Wille zu empfangen ist schlecht, weil er mich nicht zu diesen guten Dingen gelangen lässt, die es in der Spiritualität gibt. Ich beginne, ihn mit Spiritualität zu vergleichen, und deshalb beginne ich wirklich zu wollen, ihn aus der Welt zu schaffen, ihn von mir zu entfernen. Das wird bereits „Weg der Tora" genannt.

Im Höheren Licht, das mir ein wenig leuchtet, beginne ich, den Willen zu empfangen als schlecht zu sehen, ich will zum um zu geben übergehen, und dann werde ich zur Spiritualität hingezogen. Und wenn ich zur Spiritualität hingezogen werde, dann stört mich umgekehrt der Wille zu empfangen nicht. Je mehr Willen zu empfangen ich haben werde, und wenn ich mit ihm zur Spiritualität komme, dann ist das besser. Ich zerstöre ihn nicht und gehe nicht gegen die Entwicklung, denn das wird mir nicht helfen. Sondern ich nehme ihn ganz und gar und beginne nur vom Licht zu fordern, dass es ihn zum Guten zurückbringt.

Deshalb, wenn du diesen Weg nimmst, die Entwicklung durch das Licht, das zum Guten zurückbringt, von allen Seiten, dann ist diese Sache natürlich, sie geht zusammen mit der Entwicklung des Willens zu empfangen, mit der Entwicklung der Menschheit. Das ist der einzige Weg, der dem Menschen eine Antwort auf all seine Fragen geben kann. Warum leide ich? Leide nicht, verwende den Willen zu empfangen, er entwickelt sich in dir, aber verwende ihn auf die richtige Weise. Deshalb ist gerade die Verwendung des Willens zu empfangen, in seiner Korrektur des um zu geben, die vollkommene Antwort auf all diese Fragen. Du musst dich nicht einschränken, du musst nicht auf künstliche Weise vor den Genüssen fliehen, sondern du trittst wirklich in die volle Verwendung des Willens zu empfangen ein.

Schüler: Wie kommt es, dass ein Mensch auf andere schaut und sie als mangelhaft sieht, als einen Willen zu empfangen, der auf mangelhafte Weise arbeitet, und bei sich selbst sieht er das nicht?

Wie kann es sein, dass ein Mensch auf andere schaut und sieht, dass sie alle im Willen zu empfangen sind, und er nicht?

Schüler: Ja, er tut dasselbe wie sie.

Rabash gibt ein sehr einfaches Beispiel, er sagt so: Ich habe ein Kind und mein Nachbar hat ein Kind. Mein Kind ist süß, es tut gute Dinge, es ist klug, ich schaue es an, ich sehe, dass es wirklich ein kleiner Mensch ist, und ich schaue auf das Kind des Nachbarn – schmutzig, weiß nichts, vernachlässigt, weiß überhaupt nichts, es ist grob, macht die ganze Zeit Lärm. Warum? Das ist eine Sache der Einstellung.

Ist mein Kind nicht wie das Kind des Nachbarn? Beide sind Kinder, es gibt keinen Unterschied, nur ich sehe bei meinem Kind die gute Hälfte und beim Kind des Nachbarn sehe ich die schlechte Hälfte. So auch du, auch deine Freunde, alle sind gleich. Nur ich kann mich selbst rechtfertigen, ich weiß, warum ich so bin. Aber warum ist der Freund nicht so? Das ist der Unterschied.

Schüler: Also ist auch das richtig und auch das richtig.

Ja. Und danach wirst du anders sehen. Du wirst die negativen Dinge in dir sehen und die positiven Dinge im Freund, und dann wirst du beginnen, neidisch zu sein. Der Neid wird gut sein, schlecht und danach vielleicht gut. Guter Neid wird sein, wenn du ihm nahe sein willst, um von ihm zu lernen, durch ihn gestärkt zu werden. Du wirst ihm geben und er wird zu dir beitragen. So wirst du beginnen, einen Freund zu erwerben.

Schüler: Auf Seite 328, zweiter Absatz: „Dass wenn man einem Menschen eine wertvolle Sache gibt und er ihren Wert nicht kennt, und es Menschen gibt, die die Wichtigkeit der Sache kennen, diese Sache zu jenen Menschen übergeht, entweder durch Diebstahl oder durch Verlust, da der Mensch nicht weiß, sie zu bewahren" – von welchem Wert ist die Rede?

Auf Seite 328, zweiter Absatz, steht geschrieben: „Das heißt, da bekannt ist, dass wenn man einem Menschen eine wertvolle Sache gibt und er ihren Wert nicht kennt, und es Menschen gibt, die die Wichtigkeit der Sache kennen, diese Sache zu jenen Menschen übergeht" – die ihren Wert kennen, den Wert der Sache. Und dann „entweder durch Diebstahl oder durch Verlust, da der Mensch nicht weiß, sie zu bewahren, und es Menschen gibt, die ihren Wert kennen" – der Sache – „und sie stehlen und finden" – auf andere Weise – „und geben sie nicht ihren Besitzern zurück." – die Sache.

Das heißt, wenn mir die Sache wichtig ist, dann bemühe ich mich, sie auf irgendeine Weise zu erwerben. Wenn es keine andere Wahl gibt, stehle ich, und vielleicht stehle ich nicht, vielleicht bezahle ich etwas, vielleicht tausche ich dies gegen das, aber so ist es bei uns, es steht geschrieben „geht und verdient euren Lebensunterhalt einer vom anderen". Das heißt, wir befinden uns ständig untereinander in Handel und Wandel. Ich gebe ihm und er mir, und so tut jeder etwas in der Welt, und jeder braucht alle, damit sie ihm dienen. So sind wir gebaut.

Und jedes Mal wählen wir in unserem Leben die Sache, die uns wichtiger erscheint. Also müssen wir die ganze Zeit darauf achten, was uns wichtig ist. Und es liegt in der Natur des Menschen, wenn ihm etwas wichtig ist, unterscheidet er es von den anderen Dingen. Er beginnt, darin solche Weisen, solche Eigenschaften und solche Seiten zu finden, die er vorher überhaupt nicht gesehen hat, und plötzlich entdeckt er und beginnt die Sache zu kennen, wie niemand sie kennt und weiß.

Das wird ein Fachmann genannt. Sprich mit ihm über irgendeine Sache, die für dich nebensächlich ist, obwohl du sie verwendest, und er wird alle ihre Einzelheiten kennen. Alles hängt von der Aufmerksamkeit ab, von der Wichtigkeit der Sache. Das wird „Beruf" genannt, so sind wir in allem im Leben. Wir heben irgendeine Sache hervor und machen sie zur Hauptsache und beginnen, uns mit ihr zu beschäftigen, für uns ist sie die Hauptsache und alles andere ist nebensächlich. Und dann kann ich eine Menge Dinge damit tun, ich werde ein Experte in der Sache, oder diese Sache wird mir sehr wichtig und nur sie fordere ich. So müssen wir eine Überprüfung anstellen, was wir sind, was mir wichtig ist und wie ich daran arbeite, was ich als wichtig wähle.

Schüler: Es gibt eine Wichtigkeit bei den Dingen, die wir zu erreichen versuchen, wie zu lernen. Wenn Sie sehen, dass Sie das haben, was bedeutet es zu „stehlen"?

Nein, er sagt hier einfach, er spricht über die Wichtigkeit der Sache. Dass wenn es eine Sache gibt, die mir wichtig ist, ich mich bemühe, sie mit verschiedenen Methoden zu erreichen. Ich will sie erwerben, wie auch immer. Diebstahl ist eine gute Sache. Zuerst, wenn ich auf etwas schaue, sage ich „ich will es". Wie ein Kind. Ein kleines Kind kommt, es fragt nicht, wem das gehört, es will zugreifen und das ist alles. Nur dem Kind verzeihst du. Du sagst, es hat keinen Verstand, es nimmt keine Rücksicht. So auch wir, der erste Gedanke ist „ich will". Aber es beginnt ein „aber" zu geben, das ist nicht meins, was wird mit mir sein, vielleicht ja, vielleicht nein. Aber am Ende, das ist es.

Wann wird es Diebstahl genannt? Diebstahl wird genannt, wenn ich sicher weiß, dass es jemandem gehört, und ich keine Rücksicht auf ihn nehme. Und was ich tue, ist mich zu bemühen, es zu tun, es zu erwerben, es gegen seinen Willen zu bekommen. Diebstahl ist, dass ich es im Verborgenen tue. Es kann sein, dass ich Diebstahl im Verborgenen vor mir selbst begehe und nicht weiß, dass ich stehle, es kann im Verborgenen vor dem sein, von dem ich stehle, oder es kann vor uns beiden sein.

Nach dem Diebstahl kommt noch eine Möglichkeit, dass ich kein Dieb bin, sondern ein Räuber. Ich schaue überhaupt nicht auf dich oder auf mich, ich komme zu dir und nehme und das ist alles. Ich verwende Gewalt. Kurz gesagt, es gibt darin viele Dinge. Alle werden in der Spiritualität verwendet. Es gibt keine einzige Eigenschaft in uns, die wir nicht verwenden werden. Und umgekehrt, in der Spiritualität verwendet man auch für gute Dinge all diese Eigenschaften, sowohl Diebstahl als auch Raub auf die gute Weise. Was bedeutet „auf die gute Weise"? Gegen den Willen zu empfangen. Ich verberge vor dem Willen zu empfangen, ich stehle von ihm, ich komme zu ihm mit verschiedenen Methoden, um von ihm den Teil für die Verwendung des um zu geben herauszuziehen.

Schüler: Einen Freund erwerben – ist das auf allgemeine Weise möglich, oder werden wir mit jedem einzelnen auf persönliche Weise arbeiten müssen?

Ob einen Freund erwerben auf allgemeine Weise möglich ist, dass ich mich so zu allen verhalte? Ja. Ich denke gerade nicht, dass man sich auf persönliche Weise zu jemandem oder etwas verhalten muss, oder sich drei, vier Leute auswählen soll. Ich zum Beispiel arbeite mit einigen Leuten hier, es gibt einige Freunde, die aus meiner Abteilung sind, und ich arbeite mit ihnen zusammen. Die ganze Zeit bin ich mit ihnen in Telefonaten, in diesem und jenem, das ist Arbeit. Ich kenne sie besser, weil sie aus demselben Fachgebiet sind, und ich kenne sie mehr im Feld. Aber das sagt mir nicht, dass ich mich gerade zu ihnen wie zu meinen Freunden in der Spiritualität verhalte.

Meine Freunde in der Spiritualität können ganz andere sein, das ist von wem ich mehr beeindruckt bin, wer mich mehr beeinflussen kann durch seine Art, wie er sich zur Spiritualität verhält, wie er investiert, wie er sich der Arbeit hingibt. Das ist anders als die, mit denen ich arbeite, obwohl auch sie das tun, aber es hängt bereits vom Charakter ab, es hängt von der Art ab, wie dieser Mensch es tut. Sagen wir, es gibt einen Freund, der hier von morgens bis abends rennt und alles tut, und ich bin die ganze Zeit in Kontakt mit ihm, aber ich bin zum Beispiel mehr beeindruckt von einem anderen Freund. Das hat überhaupt nichts miteinander zu tun. Die Art, wie er es tut, beeinflusst mich gewissermaßen, das hängt von meinem Charakter ab, von meinen Eigenschaften. Auf mich beeinflusst er mehr als der erste Freund. Was soll ich tun? So ist es.

Aber es lohnt sich überhaupt nicht, auf jemanden oder etwas zu achten, sondern auf die Gesamtheit der ganzen Gesellschaft. Trage zur ganzen Gesellschaft bei, sonst wirst du eine Enttäuschung von einem haben, danach vom zweiten. Das muss eine allgemeinere Einstellung sein, das wird dir mehr Möglichkeiten in verschiedenen Formen geben, der Gesellschaft zu geben, nicht dass es dir leichter sein wird zu fliehen. Aber diese Fixierung auf jemanden, ich würde nicht sagen, dass das gerade gut ist, das schränkt ein, denn dann wirfst du weg und missachtest und genießt nicht die allgemeine Kraft der Gesellschaft. Es gibt viele Menschen und alle arbeiten, und ich denke nicht, dass das gut ist. Aber wieder, es hängt noch vom Charakter und vom Zustand ab, in dem sich ein Mensch befindet.

Schüler: Es gibt hier viele Menschen, die ein Jahr, zwei Jahre hier sind, mit denen ich nicht gesprochen habe.

Was macht es aus, wenn ich ein Jahr, zwei Jahre nicht mit einem Menschen gesprochen habe. Ich sehe, dass es dort einen bescheidenen, ruhigen Menschen gibt, jeden Tag verteilt er uns Tee, er kommt still und verteilt. Ich habe nie in meinem Leben mit ihm gesprochen, aber ich respektiere ihn und lerne von ihm all diese Dinge.

Schüler: Aber Sie haben nicht in die Beziehung mit ihm investiert, wie ist das möglich?

Wie ich nicht investiere, ich investiere offenbar, sonst würde ich das nicht sehen. Wenn ich nicht investiert hätte, dann hätte ich nicht gesehen, das ist sicher, das ist nur entsprechend der Investition. Ich will jeden einzelnen größer sehen, wie mein Kind, ich will, dass es wächst, deshalb, wenn es irgendeine Bewegung von jemandem gibt, sehe ich sie sofort, weil ich sie sehen will, ich erwarte es. Ich habe kein Problem zu sehen, gerade umgekehrt. Manchmal sehe ich nicht, höre nicht und man sagt mir nicht, das ist nicht gut, deshalb steht geschrieben, dass man in der Gesellschaft darüber sprechen muss, was und wer tut.

Schüler: Gibt eine allgemeine Investition in die ganze Gesellschaft tatsächlich dieselbe Kraft, als ob man in jeden einzelnen separat investiert hätte? Wenn man nicht in einen Menschen investiert hat, nichts von sich selbst in ihn hineingesteckt hat, wie wird man dann von ihm beeindruckt sein? Also vielleicht kann man sagen, dass ein Mensch in die ganze Gesellschaft investieren muss und auch die Kraft der ganzen Gesellschaft nehmen wird.

Wer sich selbst gegenüber der ganzen Gesellschaft investiert, genießt sicherlich von der ganzen Gesellschaft zurück, aber unter der Bedingung, dass er dennoch der ganzen Gesellschaft irgendwie Aufmerksamkeit schenkt. Er denkt darüber nach, welche Abteilungen es hier gibt, was sie tun, in welchen Abteilungen Menschen arbeiten, was sie ausführen. Manchmal geht er hier und dort vorbei, um zu schauen, um beeindruckt zu sein von dem, was sie abends tun, oder wie sie im Feld an verschiedenen Orten arbeiten.

Mir fehlt es sehr, dass ich überhaupt nicht weiß, was außerhalb der Mauern dieses Gebäudes geschieht. Ich weiß nicht, welche Kurse, Unterrichte außerhalb unseres Zentrums eröffnet werden, und das fehlt mir zur Wertschätzung. Aber hier, wo Menschen arbeiten, schaue ich, bemühe mich, davon einen Eindruck aufzunehmen. Aber das ist nur von denen hier, es gibt eine Menge Menschen, die im Feld arbeiten, und ich bin nicht von ihnen beeindruckt, ich höre auch nicht, sie sprechen nicht darüber. Manchmal höre ich, und dann bin ich erstaunt über das, was ein Freund tut, ich wusste es nicht.

Die ganze Ergänzung, dass wir selbst wachsen können und uns nach dem Schöpfer sehnen können, das heißt in der Höhe wachsen, ist eine Ergänzung, die zu uns von der Umgebung kommen muss. Diese Ergänzung kommt entsprechend der Wertschätzung der Umgebung, das heißt entsprechend dem, wie sehr du auf sie achtest, wie sie dich beeinflusst, und du erwartest, dass sie zum Guten beeinflusst. Also auf die Gesellschaft in einer angenehmen, schönen Weise zu schauen, wie auf das kleine Kind, von dem du jede neue Bewegung aufnimmst, wenn es sich plötzlich entwickelt und etwas tut – das ist eine notwendige Sache. Und weil ich von euch Fortschritt erwarte, schaue ich auf diese Weise, und dann profitiere ich.

(Ende des Unterrichts)