Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht

redaktionell bearbeitet.

—

Rohtranskript ohne abschließendes Korrektorat. Fehler sind möglich.

Transkript des Morgenunterrichts, 04.12.2007

Baal HaSulam, Buch „Talmud Esser haSefirot", Band 1, Teil 4,
Innere Betrachtung, Punkte 38–44

Vorleser: „Talmud Esser haSefirot", Band 1, Innere Betrachtung, Seite 63, Punkt 38.

Punkt 38

Ihre obigen Worte liefern uns die genauen Worte, um jede einzelne Bchina der vier Bchinot des Willens zu empfangen so zu definieren, dass der Hammer auf den Nagel trifft und das gewünschte Ziel nicht verfehlt. Sie haben uns vier Stufen untereinander in der Sünde des verbotenen Vergnügens zur Verfügung gestellt, die von dem Willen zu empfangen des Sünders abhängen. In den ersten drei Stufen: Lo Efshar (unmöglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt), Efshar (möglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt), und Lo Efshar (unmöglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt), wird das Verbot des Empfangens nicht von allen vereinbart; nur in Bchina Dalet. 1:06

Klar, ja? Entweder in der Handlung oder in der Absicht gibt es hier noch kein Fordern des Genusses. Entweder ich bin gezwungenermaßen am Ort des Genusses, kann nicht fliehen und beabsichtige nicht zu genießen – dann darf ich natürlich dort sein, ich begehe keine Übertretung. Oder ich bin gezwungenermaßen dort, kann nirgendwohin fliehen, und auch wenn ich beabsichtige zu genießen – fliehen kann ich ja nicht –, ist das auch noch keine vollständige Übertretung. Oder ich bin am Ort des Genusses und kann fliehen, habe aber keine Absicht zu genießen – auch das ist keine große Übertretung.

Mein Kli ist noch nicht vollständig. Erst in dem Zustand, in dem ich fliehen kann und nicht fliehe und beabsichtige zu genießen, ist mein Kli schon wirklich ein Verlangen zu empfangen, um zu empfangen, für den Genuss, in dem ich mich befinde. Und das ist die Übertretung: Er kann ihn verlassen und ist nicht dazu fähig, will nicht – hier bleibt noch die Frage. Deshalb sagt er „möglich": Er hat die Kraft zu fliehen und will nicht fliehen.

Das ist ein sehr wichtiger Punkt. Denn beim Beabsichtigen gibt es sozusagen freie Wahl, die Absicht sofort zu ändern oder nicht. „Möglich" heißt, er kann fliehen, also hinausgehen, und tut es nicht – auch das ist frei. Wir sprechen also nicht über einen Zustand, in dem der Mensch gezwungen ist, sondern über seine Freiheit gegenüber dem Genuss, wobei er dann selbst wählt, in diesem Zustand zu bleiben.

Was ist Bchina Dalet, worin ist sie besonders? Sie kann: Der Mensch hat die Kräfte, wegzugehen, und will nicht weggehen, er wählt. Wie geschrieben steht: „Immer soll der Mensch sich selbst als halb schuldig und halb gerecht sehen. Erfüllt er ein Gebot, neigt er sich und die ganze Welt zur Seite des Verdienstes. Begeht er eine Übertretung, neigt er sich und die ganze Welt zur Seite der Schuld." Er hat also die Möglichkeit hinauszugehen oder zu bleiben. Und beim Beabsichtigen hat er ebenfalls die Möglichkeit, auf den Empfang des Genusses abzuzielen oder nicht – einen Zimzum zu machen oder den Weg des „um zu empfangen" zu gehen. 4:15

Das ist die Unterscheidung von Bchina Dalet selbst, die auf der Spitze steht und dann entscheidet. Und wenn er aufgrund all dieser Gegebenheiten entscheidet, deshalb zu genießen, dann ist das natürlich schon Bchina Dalet – wenn also sein inneres Verlangen ihn überwältigt. Denn ihr könnt fragen: Wenn er so in der Mitte auf der Spitze steht, bleibt er dann sein ganzes Leben nur auf dieser Spitze stehen? Nein. Wir sprechen jetzt nicht darüber, was ihn verpflichtet, wie man entscheiden kann, wenn es halb und halb ist. Wir sprechen über freie Wahl – in die Gemeinschaft² einzutreten, egal.

Wenn er aus dieser Spitze heraus entscheidet: „Ich gehe in diese Spitze hinein", also: Ich gehe absichtlich genießen, verzichte auf meine Fähigkeit hinauszugehen, verzichte auf meine Fähigkeit, die Absicht vom Empfangen zum Geben zu ändern, ich gehe genießen – dann heißt es, dass er in Bchina Dalet eintritt, in sie hineinfällt.

Ja.

5:32

Vorleser: Punkt 39.

Punkt 39

Wir sehen, dass unsere Weisen hier zwei Dinge zusammengefügt haben: die Möglichkeit, sich von Vergnügen fernzuhalten und nicht zu empfangen, und den Wunsch und die Anziehung des Herzens, dieses Vergnügen zu wollen.

Die Kombination der beiden erschafft die vier Unterscheidungen. Nun werden wir diese Worte betrachten und sie im Hinblick auf unsere Angelegenheit in den Höheren Welten untersuchen, die die Wurzeln für jede Art von Verlangen in der Realität sind, nämlich vom Unteren aus werden wir das Höhere untersuchen.

Vorleser: Punkt 40.

Punkt 40

Als in Malchut de Keter der Wille zu empfangen entstand, verließ sie Keter und wurde Bchina Alef.

Wir sollten bei Bchina Alef, die sowohl Chochma als auch Chaja genannt wird, zwei Unterscheidungen unterscheiden (siehe Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 27): Die erste Unterscheidung ist ihre erste Substanz. Du weißt bereits (siehe Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 23), dass es ihre Malchut des Höheren, d. h. Malchut de Keter, war, die die Form des Willens zu empfangen erhielt. In dieser Neuerungs-Form erhielt Malchut de Keter einen neuen Namen: Bchina Alef.

Du weißt bereits, dass, wenn etwas im Spirituellen eine neue Form erhält, es als eine neue Autorität an und für sich betrachtet wird. So ist es mit Malchut de Keter, die der Wille ist, dem Schöpfer zu geben.

Wenn in Ihm gewissermaßen der Wille entsteht, auszuströmen, so benötigt Er gewiss kein Handlungsgefäß, sondern Sein Wille tritt sofort in die Wirklichkeit hinaus. Das heißt, sie empfing die Form des „Willens zu empfangen", welcher die erste Substanz des Ausgeströmten ist, wie oben erwähnt, und dies wird „Bchina Alef" genannt. 7:29

Wenn es Fragen gibt, bitte, man kann zum Lernstoff fragen. Bitte.

Vorleser: Punkt 41.

Punkt 41

Der Austritt von Malchut de Keter zu Bchina Alef ist wie das Anzünden einer Kerze an einer anderen; die erste wird nicht abgeschwächt.

Hier solltest du daran denken, dass es im Spirituellen keine Abwesenheit gibt. Was darüber gesagt wird, dass Malchut de Keter die Form von Bchina Alef empfangen hat, bedeutet nicht, dass Malchut de Keter jetzt in Keter abwesend ist und ihr fehlt. Vielmehr behielt Malchut de Keter ihre erste Tugend unverändert bei. Es ist wie das Anzünden einer Kerze an einer anderen, ohne dass die erste schwächer wird.

So hat Malchut de Keter, die Bchina Alef empfing, Keter in keiner Weise vermindert, sondern nur eine neue Bchina hinzugefügt. Mit anderen Worten, Malchut de Keter blieb an ihrem Platz, so vollständig und tugendhaft wie zuvor, aber eine neue Bchina von Malchut de Keter wurde hinzugefügt, nämlich die Malchut, die Bchina Alef erhielt und zur ersten Substanz in der Sefira von Chochma wurde. Erinnere dich von nun an daran, und du wirst nicht verwirrt sein. 8:53

Rav: Ja?

Schüler: Wie geht aus Malchut de Keter die Malchut hervor, die Bchina Alef erhalten hat?

Rav: Ich habe die Frage nicht verstanden.

Schüler: Es gibt Malchut de Keter …

Rav: Und die ist? Diese Eigenschaft – was ist sie?

Schüler: Der Ausdruck des Willens, Gutes zu tun, und …

Rav: Sie will Gutes tun. Und du fragst, wie aus dem Willen, Gutes zu tun, ein Verlangen zu empfangen wird?

9:32

Schüler: Ja.

Rav: Wenn wir über etwas sprechen, muss dieses Etwas aus Licht und Kli bestehen. Über das Licht selbst können wir niemals sprechen. Sagst du das Wort „Licht", ist das schon etwas, das im Verlangen gefühlt wird. Es gibt kein Wort „Licht" ohne ein Verlangen, das es fühlt, denn niemand hat es je an sich selbst gefühlt. Wenn du also über Keter sprichst, Verlangen zu geben⁴, ist das schon eine Art Stoff, der so fühlt, was in ihm wirkt.

Und dieser Stoff, der fühlt, dass etwas in ihm wirkt – das ist der Wille zu geben des Höheren⁴ –, ist in sich selbst einfach sozusagen annulliert, ohne all die Verlangen und Eigenschaften, die sich später offenbart haben, und jetzt wirkt in ihm nur der Höhere. Der Höhere wirkt in ihm, das heißt, dieser Stoff fühlt, dass der Wille zu geben alles ist, was in ihm ist, was in ihm weilt – das ist sozusagen er. Denn das „Ich" in ihm arbeitet noch nicht – was hat ein Samentropfen von sich aus? Das heißt Malchut de Keter. Wenn du über Keter de Bchina Alef sprichst, ist das schon eine Folge davon, dass in diesem Stoff, der so fühlt, eine Veränderung beginnt: Er fängt an, sich selbst zu fühlen, das „Ich" in ihm, ein wenig, innerhalb dieses Gebens des Höheren.

Nun zu deiner Frage: Wie geschieht dieser Übergang im Geschöpf? Das kann man nicht sagen, es gibt keine Worte. Das ist uns verborgen, denn dort wirken die abstrakte Form und das Wesen. Wir sprechen über das Äußere, das in die Wahrnehmung des Stoffes kommt; das Innere im Stoff erlangen wir nicht. Wie geschieht das? Später stellt sich heraus, dass es diesen Stoff überhaupt nicht gibt, sondern nur das Beeindrucktsein vom Schöpfer ist der erschaffene Stoff.

Es gibt also keine Worte, das heißt, man kann nicht erklären, wie in der Wahrnehmung des Stoffes eine Veränderung durch das Licht geschieht, das in ihm wirkt. „Aus Deinen Taten erkennen wir Dich": Man sieht, dass es wirkt; die Kabbalisten entdecken das letztlich und schreiben darüber, dass es funktioniert. Wie es funktioniert, können wir nicht entdecken. Das ist wie bei der Frage, die man mir eben im Blog gestellt hat: Wie funktioniert die Schwerkraft? Niemand weiß es. Wir prüfen, sehen, dass etwas fällt, wie viel Gewicht, dies und das – danach prüfen wir, und daraus haben wir Wissenschaft. 13:28

Wie es wirkt? Niemand weiß es. Was für eine Kraft ist das? Man weiß es nicht. Wir nennen diese Erscheinung Schwerkraft. Was ist Schwerkraft? Darauf antwortet die Wissenschaft nie, denn Wissenschaft entsteht aus dem, was wir mit unseren Sinnen an Erscheinungen entdecken. Aber was hinter den Erscheinungen steht, entdecken wir nicht, können wir nicht entdecken, wir haben keine Kelim dafür. Und wird es auch nie geben. Das gilt für die Physik dieser Welt genauso wie für die Physik der spirituellen Welt, die Kabbala. Das können wir nicht.

Deshalb gilt, wie er uns in der „Einleitung zum Buch Sohar" erklärt – er hat es schon gefunden: nur Stoff und Form, die in den Stoff gekleidet ist. „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen" – dort, wo du erlangst. Und wenn du jenseits der Erlangung sprichst, wie funktioniert das dann? Darauf können weder die Wissenschaft dieser Welt noch die Wissenschaft der Höheren Welt, die Weisheit der Kabbala, antworten. Das ist über unserer Erlangung. Ob wir es jemals erlangen werden? Ich weiß es nicht, denn man spricht nicht über das, was man nicht erlangt. „Was nicht erlangt wird, benennen wir nicht mit Name und Wort." Da ist nichts zu machen.

Die Frage ist eine Frage. Und weil es eine solche Frage in unserem Verstand gibt, können wir Folgendes sagen: Diese Frage entsteht dadurch, dass wir wirklich alle diese Stufen durchlaufen haben – deshalb haben wir eine Frage zu ihnen, sonst wäre sie mir nicht in den Sinn gekommen. Wir haben sie durchlaufen, das stimmt. Jetzt: Weil ich eine Frage habe – wird diese Frage eine Antwort bekommen? Kann diese Frage wie ein Mangel sein, für den es dann sicher eine Antwort gibt, eine Erfüllung?

Oder ist diese Frage über dem Gefühl des Mangels, noch nicht in Bchina Dalet, die das Kli ist? Dann bekomme ich keine Erfüllung dafür, weil die Frage sozusagen abstrakt ist und deshalb außerhalb der Grenze der Weisheit liegt.

Ja.

15:50

Schüler: Die Frage ist weniger, was der Übergang ist – den gibt es ja wirklich nicht –, sondern eher die Wahrnehmung der Wirklichkeit des Geschöpfs: Warum gilt Malchut de Keter noch nicht als Bchina des Geschöpfs, und Keter de Malchut⁵ gilt nicht als Geschöpf?

Rav: Auch das stimmt nicht. Mit Malchut de Keter können wir uns beschäftigen, und mit Keter de Chochma dürfen wir uns nicht beschäftigen. Verstehst du? Das war's. Das sind sehr interessante Dinge, gemäß der Erlangung. Aber das kommt später zum Verständnis und bleibt kein Widerspruch.

Lesen wir bitte weiter.

16:42

Vorleser: Wir sind auf Seite 64, Spalte 1, Punkt 42.

Punkt 42

Nachdem die erste Substanz das Licht empfangen hatte, ist das Kli von Chochma von selbst entstanden.

Die zweite Unterscheidung bezieht sich auf die Substanz dieses Kli, nachdem es sein Licht empfangen hatte. Das Kli ist dann vollendet und wird Chochma genannt. Mit anderen Worten, bevor sie ihr Licht empfing, wurde sie nur nach ihrer eigenen Bchina, d. h. Bchina Alef, benannt und war noch kein Kli von Chochma, sondern nur Malchut de Keter.

Sie kann mit einem Fötus im Inneren der Mutter verglichen werden. Bevor er geboren wird und sein Licht und seine Nahrung erhält, hat er keinen Namen. So ist es mit der ersten Substanz: Sie trägt den Namen Chochma nicht, bevor sie ihr Licht empfängt, ist aber dennoch in Malchut de Keter enthalten.

Danach, wenn die Substanz ihr Licht, genannt Chaja, ausbreitet, erhält sie ihren eindeutigen Namen, d. h. Chochma (siehe Punkt 27). Wir sollten diese beiden Unterscheidungen in jeder einzelnen Sefira unterscheiden. Sie sind: das Kli, bevor es das Licht empfängt, wenn es noch nach dem Höheren benannt ist; und das Kli, nachdem es das Licht erhalten hat, denn dann wird es als seine eigene Autorität angesehen. 18:21

Das heißt: Auch wenn man über irgendeine Sefira spricht, gibt es in ihr auch einen Teil, der der Entstehung dieser Sefira vorausgeht und in dem noch der Höhere in ihr wirkt. Danach kommen die Offenbarung ihres eigenen Mangels, das Empfangen ihrer eigenen Erfüllung und dann die Festlegung der eigenen Eigenschaft dieser Sefira. Wir sehen also in jeder Sefira, wie viele innere Prozesse es gibt, bis sie ganz vollendet ist. Das ist nicht eine einzige Handlung. Jeder Teil der Schöpfung muss vielmehr bestehen aus dem Einwirken des Höheren auf ihn, aus der Offenbarung des eigenen Mangels, aus der Handlung des Mangels hin zur Erfüllung und aus der Festlegung des Abschlusses – was er davon hat. Das ist schon eine Klärung über seinen Zustand, und die Eigenschaft, die sich offenbart, das ist er.

Erst die letzte Stufe zeugt also eigentlich vom Wesen der Sefira. Und seht ihr, es müssen mehrere Handlungen geschehen, bevor das für diese Sefira gegenüber diesem Geschöpf offenbar wird. Für unser Thema heißt das: Bchina Alef zieht schon irgendein Licht durch irgendein kleines Verlangen heran. Wir sprechen nicht darüber, wie sehr dieses Verlangen aus eigenem Mangel kommt oder wie sehr es versteht und erkennt, wer es gegenüber dem Licht ist. Sondern es gibt eine Art Heranziehen von seiner eigenen Seite, von Seiten des Stoffes, und das wird als Bchina Alef des Verlangens zu empfangen festgelegt.

Ja.

20:20

Vorleser: Punkt 43.

Punkt 43

Aus der Sicht der ersten Substanz wird Chochma als Lo Efshar (unmöglich) angesehen, aus der Sicht ihres Erfülltseins mit Licht wird sie als Lo Ka-Mekaven (unbeabsichtigt) angesehen.

Nun wirst du verstehen, dass Bchina Alef, also Chochma, als Lo Efshar (unmöglich) und Lo Ka-Mekaven (unbeabsichtigt) angesehen wird. Aus der Sicht der ersten Substanz, die Malchut de Keter ist, als sie die Neuerungs-Form von Bchina Alef empfing, als die Sefira von Chochma noch keinen eigenen Namen hatte, wird diese Erscheinung des Willens zu empfangen sicherlich als Lo Efshar (unmöglich) in Bezug auf die Sefira von Chochma selbst angesehen.

Auch aus der Sicht von Malchut de Keter wird sie als Lo Efshar (unmöglich) angesehen, weil sie nicht von Chochma austreten kann, ohne dass Chochma einen Willen zu empfangen hat. Das Empfangen der Fülle ohne den Willen, sie zu empfangen, wird als Zwang und Arbeit angesehen - das Gegenteil der Absicht des Schöpfers, nämlich Gutes zu tun und Freude zu bereiten.

Sie wird auch als Lo Ka-Mekaven (unbeabsichtigt) angesehen, was bedeutet, dass sie kein Heranziehen (Hamshacha) hat und sich danach sehnt, das Licht zu empfangen. Du weißt bereits, dass es im Willen keine Vollkommenheit gibt, bevor die Sehnsucht erscheint, das Licht in sich hineinzuziehen (siehe Teil 1, Kapitel 1, Punkt 50).

Dort wurde auch gründlich geklärt, dass die Sehnsucht nur dann erscheint, wenn es im Kli kein Licht und keine Fülle gibt, denn [nur] dann kann sie es wollen. Dies kann aber nicht sein, wenn das Kli mit ihrem Licht gefüllt ist.

Weil also das obige Kli von Chochma von seinem Licht erfüllt ist, hat es keine Sehnsucht mehr nach der Fülle, weshalb Chochma als Lo Ka-Mekaven (unbeabsichtigt) angesehen wird. Das bedeutet, dass sie kein Heranziehen (Hamshacha) und keine Sehnsucht nach der Fülle hat. 22:25

Rav: Ja.

Schüler: Aus Israel fragt man: Was bedeutet es, das Licht heranzuziehen, das zum Guten zurückführt⁶? Worum soll man bitten?

Rav: Nein, tut mir leid, das gehört nicht hierher. Nein, nein, nein. Wir wollen trotzdem lernen – das ist die Grundlage dessen, was wir jetzt lernen: die Erschaffung des einzigen Geschöpfs, Malchut de Ejn Sof, in den vier Bchinot des Or Yashar. Schöne Fragen, die man dort stellt, aber tut mir leid: Davor darf man nicht weglaufen.

Weiter.

23:02

Vorleser: Punkt 44.

Punkt 44

Die Zunahme des Willens in Bina wird als Efshar (möglich) angesehen. Da es von der ersten Substanz zu ihr kommt, wird es als Lo Ka-Mekaven (unbeabsichtigt) angesehen.

Bchina Bet, die Bina ist, wird als Efshar (möglich) und Lo Ka-Mekaven (unbeabsichtig) angesehen. Ihre erste Substanz (siehe Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 29) ist ihre Malchut des Höheren, d. h. Malchut de Chochma, die die Erneuerungs-Form der Bchina Bet in sich empfangen hat, d. h. durch ihre Verstärkung (siehe Teil 1, Kap. 1, Punkt 50). Aus dieser Sicht wird die Verstärkung dieses Willens als Efshar (möglich) angesehen. Das bedeutet, dass es ihr möglich war, dieses Verlangen nicht zu wecken.

Sie wird auch als Lo Ka-Mekaven (unbeabsichtigt) angesehen, weil sie Malchut de Chochma ist und mit ihrem Licht gefüllt ist. Aus diesem Grund erscheint die Sehnsucht nicht in ihr.

Du solltest verstehen, dass jede Erscheinung von zusätzlichem Willen, der in Bchina Bet mehr auftaucht als in Bchina Alef, nur als Efshar (möglich) angesehen wird. Mit anderen Worten, es ist die Intensivierung des Willens, die sie vorgenommen hat, durch die Macht des Geschöpfes selbst (siehe Teil 1, Kap. 1, Punkt 50). 24:23

Rav: Was?

Schüler: Einerseits sagen wir, dass die Verkettung zwingend ist, andererseits sagen wir, dass es hier ein „möglich" gibt. Was ist „möglich" – ist es möglich, nicht zu erstarken?

Rav: Du fragst also: Woher kommt die Möglichkeit? Das ist die Frage. Dass aus Keter Chochma hervorgeht, darüber gibt es keine Frage, denn so wirkt das Licht und bringt Bchina Alef hervor; alle ihre Gegebenheiten sind zwingend. Deshalb gibt es hier keine Frage. Es ist ihm nicht möglich zu fliehen, und er beabsichtigt es nicht. Das heißt, von sich aus hat er hier keinerlei Möglichkeiten. Er befindet sich in einem völlig vorgegebenen Zustand.

Deine Frage betrifft jetzt Bchina Bet, wo im Geschöpf schon eine Veränderung beginnt: Es gibt im Geschöpf eine Gegebenheit, die sozusagen seiner eigenen freien Wahl überlassen ist – hinauszugehen oder nicht hinauszugehen, ja? Zu beabsichtigen oder nicht zu beabsichtigen, richtig? Genau. Entweder ist das Bchina Bet oder Bchina Gimel. Danach, in Bchina Dalet, sehen wir das Geschöpf sozusagen in völliger Freiheit vom Höheren stehen, und es wählt selbst: Ich will den Genuss, ich fliehe nicht vor ihm, und ich beabsichtige, ihn zu genießen – und in einer Form wie …

Auch hier gibt es eine Frage: Ist es selbst zu diesen Gegebenheiten gekommen, oder hat es sie auch nicht gewählt? Die Frage ist jetzt also: Auch Bchina Dalet ist noch nicht vollkommen, denn sie wurde unter diesen Bedingungen geboren und wählt sie aus ihrer Geburt heraus. Es stimmt, es gibt Unterscheidungen, aber trotzdem hat jemand sie dahin gebracht. Deshalb: Was wird das Geschöpf nach Bchina Dalet jetzt tun, und wie wird es noch wirklich zur freien Wahl kommen? Wir sehen, was für ein langer Weg das jetzt ist, aber trotzdem ist das schon in diesen vier Bchinot verwurzelt.

Du fragst also: Woher haben wir in Bchina Bet – sie ist die erste Bchina, die sozusagen eine Neigung aus sich selbst hat, eine Reaktion aus sich selbst, dass sie so oder so wählt? Was steht noch einmal über sie geschrieben?

27:08

Vorleser: Noch einmal Punkt 44.

Bchina Bet, die Bina ist, wird als Efshar (möglich) und Lo Ka-Mekaven (unbeabsichtig) angesehen.

Das heißt, es ist ihr möglich, entweder im Verlangen zu empfangen zu sein, ja? oder aus ihm herauszugehen. Beim Beabsichtigen oder Nicht-Beabsichtigen hat sie keine Wahl.⁷

Ihre erste Substanz (siehe Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 29) ist ihre Malchut des Höheren, d. h. Malchut de Chochma, die die Erneuerungs-Form der Bchina Bet in sich empfangen hat, d. h. durch ihre Verstärkung (siehe Teil 1, Kap. 1, Punkt 50). Aus dieser Sicht wird die Verstärkung dieses Willens als Efshar (möglich) angesehen. Das bedeutet, dass es ihr möglich war, dieses Verlangen nicht zu wecken.

Sie wird auch als Lo Ka-Mekaven (unbeabsichtigt) angesehen, weil sie Malchut de Chochma ist und mit ihrem Licht gefüllt ist. Aus diesem Grund erscheint die Sehnsucht nicht in ihr.

Du solltest verstehen, dass jede Erscheinung von zusätzlichem Willen, der in Bchina Bet mehr auftaucht als in Bchina Alef, nur als Efshar (möglich) angesehen wird. Mit anderen Worten, es ist die Intensivierung des Willens, die sie vorgenommen hat, durch die Macht des Geschöpfes selbst (siehe Teil 1, Kap. 1, Punkt 50). 28:25

Rav: Ja. Was?

Schüler: Ich verstehe das „möglich" immer noch nicht.

Rav: Woher es kommt? Aus der Wirkung des Lichts. Er erklärt dir nicht, wie das geschieht, wie das Licht im Kli wirkt – er sagt dir, was geschieht. Hier fangen wir an zu sehen, wie sehr die Handlungen des Lichts trotz allem vor dem Geschöpf verborgen sind. Das sagt nichts über eine Schwäche der Weisheit selbst aus, sondern darüber, wie wenig wir mit unseren Kelim die Dinge verstehen können, ohne sie an uns selbst zu erlangen, ohne dass sie über uns hinweggehen. Die Fragen, wie das vom Wesen her funktioniert, wie sich eine Eigenschaft in eine andere verwandelt, wirst du nicht verstehen.

Das ist, wie wenn du mich fragst: Wie kann es sein, dass das Unbelebte zum Pflanzlichen wird? Das Licht, das im Unbelebten wirkt, bringt es auf die Stufe des Pflanzlichen – das lernen wir. Dann fragst du: Wie kann das sein? Zuerst war es ein Stück Stein, und danach wurde daraus eine Blume. Ich sage dir: Das Licht wirkt im Stein, fügt seine Kraft hinzu, und dann bekommt der Stein aus der Kraft des Lichts ein zusätzliches Verlangen zu empfangen – sodass aus einem kleinen Stein nicht ein großer Stein wird, sondern aus dem Stein eine Blume. Wie? Die Wirkung des Lichts. Man weiß nicht, wie, man sieht das Ergebnis.

Nu?

30:19

Schüler: Wenn also alles von Seiten des Lichts geschieht, verstehe ich trotzdem nicht: „dieses Erstarken des Verlangens", also „es war ihr möglich, dieses Erstarken des Verlangens nicht zu erwecken". Wenn das von Seiten des Lichts geschieht, wie hatte sie dann die Möglichkeit, dieses Verlangen nicht zu erwecken?

Rav: Das ist schon im fertigen Stoff, nicht in der Handlung des Lichts selbst. Bchina Alef hat nicht gewählt, Bchina Bet zu werden oder nicht zu werden. Dass sie zu Bchina Bet wurde – von Bchina Bet aus legen wir fest, dass das die Bedingungen sind. Er sagt: Was hat Bchina Bet mehr als Bchina Alef? Und dann erklärt er dir, was der Zusatz ist: das „möglich".

Was?

Schüler: Genau diese Frage von Yaniv habe ich auch. „Dass es ihr möglich war" – in der Zeile steht „war". Also: „es war ihr möglich, dieses Erstarken des Verlangens nicht zu erwecken". Dann spricht man hier nicht über die vier Bchinot, sondern sicher schon von Seiten des Geschöpfs, ja?

Rav: Nachdem Bchina Bet fühlt, was mit ihr geschieht, erwacht sie aus den Gegebenheiten in ihr: Sie will das Erstarken des Verlangens, sie will jetzt, dass ihr Verlangen eines des Gebens ist. Das heißt Erstarken, ja? Darin erstarkt sie. Sie erstarkt nicht, um größer als Bchina Alef zu werden; sie erstarkt über Bchina Alef, indem sie das Verlangen vom Empfangen zum Geben ändert. So lernen wir es. Er gibt dir in Klammern auch an, wo das war: (siehe Teil 1, Kap. 1, Punkt 50).

32:00

Schüler: Aber was bedeutet: „es war ihr möglich, dieses Erstarken des Verlangens nicht zu erwecken"?

Rav: Sie befindet sich in Bchina Alef. Das Licht, das in ihr wirkt, bringt sie in einen Zustand, in dem sie fühlt, dass sie selbst Bchina Alef in Bchina Bet ändern will – das Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben. Diese Veränderung geht sozusagen durch ihre Verlangen hindurch, und sie fühlt, dass ihr Verlangen sich umdreht, sich verändert.

Was?

32:46

Schüler: Immer noch dieselbe Frage.

Rav: Sag mir bitte – bei dir. Wozu weit gehen? Du sagst: „Ich habe entschieden, es so statt so zu machen." Was wirkt da innen in dir? Woher weißt du das? Nu? Woher weißt du das? Vielleicht hypnotisiert dich gerade jemand, was weiß ich, mit irgendwelchen Wellen, und du denkst, du entscheidest. Vielleicht hast du heute im Radio etwas Neues gehört, das dich beeinflusst.

Wir haben also immer eine Frage: Was heißt „sie entscheidet"? Worauf gestützt entscheidet sie? Kommt das einfach aus der Luft, nach zufälligen Wahrscheinlichkeiten? So etwas gibt es in der Natur nicht. Das gibt es nur bei uns, weil wir nicht alle Ursachen kennen. „Möglich" meint vielmehr: Es gehen bestimmte, genaue Handlungen über sie hinweg, sie beobachtet sie und fühlt – diese Bchina Bet⁸ –, dass sie, statt die Bchina des Verlangens zu empfangen zu sein, entscheidet, ein Verlangen zu geben zu sein.

Aber sie entscheidet nicht einfach so. Was heißt „mir ist danach, es so oder so zu machen"? Was heißt „möglich"? „Möglich" heißt: Diese Möglichkeit verwirklicht sich jetzt in mir. Es gibt keinen Zufall in der Natur, niemals. Wir denken sozusagen bei der freien Wahl: „Ach, so machen oder so." Ich werfe die Münze – „hopp, so machen wir es".

Wer hat die Münze geworfen? Wer hat bewirkt, dass es so ausfällt? Mir ist einfach ein Teil des Prozesses verborgen, deshalb sage ich „möglich" oder „nicht möglich". Das heißt, die Prozesse gehen absolut über das Geschöpf hinweg. Von innen, aus der Schöpfung, aus dem Licht, ist bekannt und sicher und gewiss, was mit dem Geschöpf geschehen wird.

„Möglich" dagegen kommt aus seinem Gefühl, aus seiner Erlangung, je nachdem, wie viel es versteht. Wie ein kleines Kind, das im Zimmer spielt: Es scheint ihm, es sei frei, es tut etwas, und die Mutter sieht es nicht und weiß nicht, was es tut. So sieht es nach seinem kleinen Verstand seine kleine Welt. Das ist alles.

35:13

Vorleser: In „Pri Chacham", in „Sichot Kodesh", steht etwas Erstaunliches genau zu diesem Punkt.

Rav: Nu, bitte. Hol es heraus.

Schüler: Wenn es geht … immer noch …

Rav: Nu.

Schüler: Es bleibt immer noch die Frage. Dass es ihr möglich war …

Rav: Wenn wir „möglich" und „nicht möglich", „beabsichtigt" und „nicht beabsichtigt" sagen, sprechen wir nur von Seiten des Geschöpfs, wie es fühlt, wie es wahrnimmt. Das ist genau wie bei mir: Mir ist danach, zu trinken, mir ist danach, zu sitzen, mir ist danach, auszuruhen, hinauszugehen … Ich entscheide mich für dies oder für das. Woher?

Tausendundeine Gegebenheit sammeln sich in mir an und bringen mich zu einer Entscheidung. Ich beherrsche sie nicht und sehe nicht, wie komplex das ist und wie das in meinem ganzen Computer zu etwas Klarem wird. Deshalb ist das bei mir sozusagen eine zufällige Entscheidung: „Ich habe mich geirrt. So habe ich entschieden."⁹ So etwas gibt es in der Natur nie. Wenn ich es wüsste, es bis auf den Grund durchschauen würde, würde ich den ganzen Computer sehen, mit allen Daten, mit allem, wie er dort arbeitet und wie er entscheidet.

Und warum er mich gerade so täuscht und nicht anders – auch das ist im Voraus geplant. Verstehst du? Wir sprechen also letztlich nur in Bezug auf den Menschen, der erlangt: dass es mir so scheint, ich hätte es so machen können und habe es anders gemacht, ich habe mich hier geirrt oder dort nicht geirrt – auf der Ebene, die wir sozusagen fühlen können. Nicht mehr. Wir schwimmen auf der Oberfläche eines Meeres aus Information und klaren, festgelegten Entscheidungen, die schon vom Anfang der Schöpfung, im Schöpfungsgedanken, bis zum Ende der Schöpfung hineingelegt sind. Verstehst du? 36:59

Nur die Entwicklung beschleunigen. Mehr können wir nicht. Es ist ihr möglich hinauszugehen, es ist ihr nicht möglich hinauszugehen – was denn, sie …? Es gibt kein … ich weiß nicht, wie ich es sagen soll. Wir müssen nach und nach die irdische Herangehensweise verlassen: dass die Handlungen nicht beim Menschen liegen und die Korrekturen nicht beim Menschen liegen¹⁰, und nicht denken, dass es eine andere Handlung geben könnte, etwa entsprechend meiner Beteiligung. Das ist sehr wichtig. Unsere Einstellung – dort, wo wir sie durch die Gruppe verstärken können – bestimmt meine Wahrnehmung, nicht das, was geschieht.

Ja.

38:02

Vorleser: Gut. Also noch einmal. Er sagt: Wenn es ihr, Bchina Bet, möglich ist, über Bchina Alef zu erstarken, ein Erstarken des Gebens – dann gut. Das kommt von der vorherigen Bchina, nicht aus ihrem eigenen Grund; aus dem Grund des Höheren geschieht alles. Also …

Rav: Nein. Sie fühlt …

Schüler: Ja.

Rav: … dass sie selbst will. Sie hat ein zusätzliches Verlangen. Worin? Dass ich jetzt statt Bchina Alef Bchina Bet sein will, die Gebende. Der Zusatz ist nicht quantitativ, sondern qualitativ – immer qualitativ. Das ist es, was mit ihr geschieht. Darin fühlt sie, dass sie handelt. Das heißt, das Licht wirkt hinter den Kulissen und bringt sie zu der Entscheidung, dass sie das Verlangen ändern will – nicht empfangen, sondern geben. Aber ihr scheint, dass sie das allein tut.

Schüler: Nu … also …

Rav: Nu, nu, was? Nu?

38:14

Schüler: Dann verstehe ich die Fortsetzung nicht. Also: Wie war es ihr möglich, dieses Erstarken des Verlangens nicht zu erwecken?

Rav: Es ist nicht möglich. Natürlich nicht. Sie hat nur die Illusion, dass sie es tut.

Ja. Nu, was hast du gefunden?

Vorleser: Das ist sehr besonders.

Rav: Sag nur, wo.

Vorleser: Das ist in „Pri Chacham", „Sichot", Seite 126. Es ist ein bisschen … aber …

Rav: Nu, nu.

39:48

„Komm und lerne die wahre Weisheit: Der Grund all dieser Verwicklung ist, dass es beim Schöpfer selbst, gepriesen sei Er, (Tikunej Sohar, Tikun 70, 121a) „keinen Gedanken gibt, der Ihn überhaupt erfasst". Und der Grund ist einfach: Alle Gedanken, die in den Verstand des Menschen fallen, sind das Handeln des Schöpfers selbst. Das heißt, es ist nicht so, wie der Mensch es fühlt, dass er sie von irgendwoher heranzieht oder dass sie bei ihm von selbst entstehen – das ist eine Lüge, die größte aller Lügen.

Sondern jeden noch so feinen Gedanken sendet der Schöpfer, gepriesen sei Er, in den Verstand des Menschen, und er ist die Bewegungskraft des Menschen, des Tieres und alles Lebendigen. Das heißt: Wenn der Schöpfer das Lebendige bewegen will, wirkt Er in ihm, indem Er einen Gedanken sendet, und dieser Gedanke bewegt es nach seinem Maß – so wie Er Regen auf die Erde sendet, und die Erde kann nicht fühlen, wer ihr den Regen sendet. Ebenso kann der Mensch auf keinen Fall fühlen, wer ihm den Gedanken gesandt hat. Denn er fühlt ihn nicht, bevor er in den Bereich seiner Vorstellungskraft kommt; und sobald er sich in seinem Bereich befindet, erscheint er ihm wie ein Teil seines eigenen Wesens. Daraus wirst du verstehen, dass „kein Gedanke Ihn erfasst". Der Grund ist einfach: Es kommt dem Schöpfer nicht in den Willen, uns einen solchen Gedanken zu senden, der für Seine Erlangung bereit wäre.

Aber Er hat für uns eine Ordnung von Gedanken festgelegt, aus der wir Ihn durch diese ganze Ordnung letztendlich zwingend in einem wahren Maß erlangen müssen. Das ist das Geheimnis (2. Samuel 14,14): „damit der Verstoßene nicht von Ihm verstoßen bleibe"."

„Damit der Verstoßene nicht von Ihm verstoßen bleibe" – das erlangt man durchaus, aber wenn man es schon erlangt, gibt es dafür keine Worte.

Damit schließen wir. 41:35

(Ende des Unterrichts)