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Morgenunterricht, 22.03.2001

Buch „Schriften von Baal HaSulam", „Pticha le Chochmat haKabbala" (Einleitung in die Weisheit der Kabbala), Lektion 4

Schüler: Darf ich etwas fragen?

Rav: Ja.

Schüler: Am Anfang der Lektion haben Sie gesagt, das Endziel sei, dass das Kli sich füllt. Jetzt wird das Kli, nur nach den Prozessen, immer leerer, nach den Zeichnungen …?

Rav: Das Ziel der Schöpfung ist, dass das Kli sich füllt. Und das Kli hat sich nach und nach gefüllt. Noch 20 %, noch 15 %, Malchut de Ejn Sof füllt sich, Galgalta, AB, SaG, MaH, BoN, all diese Parzufim fügen der Erfüllung etwas hinzu. Was geschieht uns weiter? Das ist, was wir jetzt lernen.

Wir zeichnen wieder Galgalta (Zeichnung), nur in einer so großen Form, machen ihr einen Rosh, das ist ihr Pe. Das ist der Tabur. Und das ist der Sium. Das ist Tabur, Sium, Rosh, Toch, Sof, Galgalta. Danach haben wir einen zweiten Parzuf, AB, einen dritten Parzuf, SaG. Galgalta ging auf Reshimot Dalet/Dalet hinaus, AB auf Reshimot Dalet/Gimel, SaG auf Reshimot Gimel/Bet. Sie alle enden bis zum Tabur von Galgalta. Und es gibt noch zwei Parzufim, die MaH heißen, der auf Reshimot Bet/Alef hinausging, und BoN, der auf Reshimot Alef/Shoresh hinausging. Warum mache ich zwischen ihnen einen solchen Abstand? Ich will hier anfangen, etwas zu zeichnen.

Und jetzt gehe ich zu etwas sehr Besonderem über. Wir haben mit euch die vier Bchinot des Or Yashar gelernt. Noch einmal: Vom Schöpfer geht ein Licht aus, und es baut Bchina Alef, und Bchina Alef will, weil sie sich mit dem Licht gefüllt hat – sie heißt Chochma –, danach das Licht nicht empfangen, und dann heißt sie Bina. Warum? Weil sie die Eigenschaft des Lichts gespürt hat, dass es gibt, und auch sie will gebend sein.

Und was macht dann Bina? Sie sagt: Ich empfange ein wenig, sodass das wie ein Geben an den Hauswirt ist, dadurch bin ich Ihm ähnlich. Und das heißt Bchina Seir Anpin, Bchina Gimel, und danach empfängt Malchut. Was sehen wir hier? Alle wahren Entscheidungen befinden sich in Bina. Bina will wie der Schöpfer sein; um dem Hauswirt ähnlich zu sein wie der Schöpfer – ihr erinnert euch an unser Beispiel, dass der Gast beim Hauswirt sitzt und alles, was dort geschieht –, weil Bina wie der Schöpfer sein will, geht sie und empfängt. Das heißt, sie baut den Seir Anpin. Der Seir Anpin heißt gegenüber Bina „Sohn", und Bina heißt „Mutter", und Chochma heißt „Vater".

Danach werden wir in dieser Welt nach und nach sehen, wie sich das einrichtet, und in dieser Welt all diese Unterscheidungen gibt, die wir haben, das, was wir, was in uns und zwischen uns ist, das ist alles ein Ergebnis dieser Kräfte, die hinabsteigen, hinabsteigen, hinabsteigen und dieser Welt sowohl den Stoff als auch die Eigenschaften des Stoffes geben.

(Zeichnung) Es kommt für uns heraus, dass eigentlich Bina die Verantwortliche ist; weil sie dem Schöpfer ähnlich sein will, ist sie dafür verantwortlich, das ganze System zu bauen, das unter ihr ist. Sie überlegt eigentlich, wie sie den Seir Anpin baut und danach Malchut, und wie Malchut, die das ganze Licht „um zu geben" empfängt, eigentlich ein Ergebnis der Bina ist, denn Bina will dem Schöpfer das Maximum geben, dem Schöpfer das Maximum machen. Wie macht man dem Schöpfer das Maximum? Wenn du von Ihm empfängst, gibst du Ihm dadurch etwas, also kann man sagen, dass Malchut eigentlich ein Ergebnis der Bina ist, Bina gebiert die Malchut. 56:51

Deshalb heißen sowohl Malchut als auch Seir Anpin, beide, „Söhne" gegenüber Bina. Der Parzuf Galgalta ist bei uns der Parzuf Keter, der Parzuf AB ist bei uns der Parzuf Chochma, der Parzuf SaG ist bei uns der Parzuf Bina, und hier sehen wir, dass das, was hier unten geschieht – dass man die Kelim des Sof von Galgalta nicht mit Lichtern füllen kann –, dafür ist Bina verantwortlich und leidet darunter, und was macht sie? SaG ist Bina, er ist eigentlich verantwortlich, die NeHJ von Galgalta zu füllen. Wie macht er das?

Wir haben mit euch gelernt, dass hier in Chochma Or Chochma ist, Or Chochma, hier ist Or Keter, in Bina ist schon Or Chassadim, ja? Was ist „Or Chassadim"? „Or Chassadim", das ist Genuss daraus, dass ich gebe, und „Or Chochma" ist Genuss daraus, dass ich empfange. Warum kann also AB nicht unter den Tabur von Galgalta hinabsteigen, dieser Parzuf kann nicht hinabsteigen? Weil in ihm Or Chochma ist. Warum kann SaG, Bina, nicht unter den Tabur von Galgalta hinabsteigen? In ihm ist Or Chassadim, nur ist in ihm Gimel de Hitlabshut, das ist auch Chochma, weil hier ein Reshimo von AB geblieben ist, ja? 59:22

Was sagen wir? Wir hatten Galgalta, Galgalta hat sich geläutert, nach der Läuterung der Galgalta blieben Reshimot, auf denen der Parzuf AB geboren wurde, welche Reshimot blieben? Dalet de Hitlabshut, das Licht, das in Galgalta war, und Gimel de Awiut, der Massach, den wir in AB haben. Das heißt, im nächsten Parzuf gibt es immer ein Reshimo vom Genuss des vorherigen Parzuf, deshalb ist hier in SaG Or Chochma, und deshalb kann er nicht hinabsteigen; er selbst ist SaG, Or Chochma, das braucht er nicht, eigentlich braucht er es, aber wozu? Um zu sagen, dass ich es nicht will.

Wisst ihr, wann man über einen Menschen sagen kann, dass er wirklich nicht empfangen wird? Gib es ihm so, dass du es nicht weißt und niemand es weiß, und dann sehen wir, ob er es nimmt oder nicht nimmt, danach kannst du sagen: Er empfängt oder er empfängt nicht.

Das heißt, das Or Chochma muss in SaG sein, damit SaG darüber sagt, darauf eine Reaktion macht und sagt: Ich will es nicht – dazu –, aber wenn SaG sich mit dem Or Chochma nach unten ausbreitet, dann werden hier die Gefäße des Empfangens, die NeHJ von Galgalta, der Sof von Galgalta, dieses Or Chochma „um zu empfangen" empfangen, und deshalb kann SaG nicht unter den Tabur von Galgalta hinabsteigen, kann nicht hinabsteigen.

Noch einmal, verständlich oder nicht? Ich habe Appetit, einen Willen zu genießen auf einige Portionen, wie wir gesprochen haben, Fleisch und Fisch, irgendein Reis, Salat und Saft; ich habe keinen Massach, um Fleisch und Fisch „um zu geben" zu empfangen, das sind zu große Genüsse, wenn ich sie vom Hauswirt empfange, sind sie so lecker, dass ich nicht an den Hauswirt denke, dass ich nur an mich selbst denke und daran, wie ich von ihnen Genuss habe, also darf ich sie nicht empfangen, das heißt, ich lasse diesen Teil in mir (Zeichnung), den Sof, ich lasse ihn leer. 62:00

Warum lasse ich ihn leer? Weil die Genüsse, die ich in den Willen, die hier sind, empfangen kann, sehr große Genüsse sind, größer als mein Massach, und wenn ich sie dann empfange, verliere ich einfach den Kopf, deshalb empfange ich nicht.

Jetzt, wenn SaG hinabsteigt und diese Kelim mit dem Or de Chassadim füllt, ist das in Ordnung. Was ist „Or de Chassadim"? Das ist der Wille zu geben; der Wille zu geben – wenn du nur geben willst, kannst du an jedem Ort sein, denn es ist dir egal, welche Genüsse es gibt oder nicht, ich will sie nicht, es ist nicht meins. Aber wenn in SaG Or Chochma ist, in ihm Or Chochma ist – warum? Damit er sagt, dass er es nicht will. Woraus wurde SaG, Bina, geboren? Daraus, dass er voll von Or Chochma war und plötzlich anfing zu spüren, dass im Or Chochma auch die Eigenschaft des Schöpfers ist, die Eigenschaft des Hauswirts, dass ich dieses Or Chochma empfange und Genuss habe, aber wer gibt mir das Or Chochma? Der Schöpfer gibt es mir, was will Er? Er gibt, also will auch ich geben.

Das heißt, um die Eigenschaft des Gebens zu bekommen, muss SaG voll von Or Chochma sein; man kann nicht geben wollen, wenn man keinen Genuss daraus spürt, dass man empfängt, deshalb heißt unsere Weisheit, obwohl wir lernen, wie man dem Schöpfer gibt, diese Weisheit heißt „Chochmat haKabbala" (Weisheit des Empfangens), denn es ist dadurch, dass du empfängst.

SaG kann also nicht unter den Tabur hinabsteigen, weil in ihm Or Chochma ist, aber wenn SaG anfängt sich zu läutern, und er sagt: Ich entferne mich, und ich empfange das Licht nicht mehr, dann, das Licht, das hier hineingegangen ist, die Taamim, die Taamim von SaG, wenn dieses Licht anfängt hinauszugehen, entfernt sich das Or Chochma sofort, es entfernt sich als erstes, weil es das größte Licht ist, und es bleibt nur das Or de Chassadim, hier bleibt nur das Or Chassadim beim Entfernen der Lichter von SaG. Und dann können sich diese Lichter, die Or Chassadim, nach unten ausbreiten, hierher, und alle Kelim des Sof von Galgalta füllen, so. (Zeichnung) Das Or de Chassadim breitet sich aus. 65:23

Und so nennen wir diese Erfüllung mit dem Namen Nekudot von SaG. Denn das Entfernen der Lichter heißt Nekudot, und dann steigen diese Lichter der Nekudot nach unten hinab und füllen die NeHJ von Galgalta. Wir haben schon unter dem Tabur bis zum Sium Or de Chassadim. Das ist schon etwas, denn wir haben gesprochen: Wenn wir auch diesen Teil der Malchut de Ejn Sof mit Licht füllen, wird das der Gmar Tikkun sein.

Dann ist das Geschöpf zur Stufe des Schöpfers gekommen, zur Ewigkeit, zur Vollkommenheit, zu allem, jenseits dessen, was wir auch nur ansatzweise davon zu beschreiben vermögen. Was fehlt uns? Diese Kelim hier mit Lichtern zu füllen, und SaG kann schon hierher hinabsteigen und sie mit Or de Chassadim füllen. Aber Or de Chassadim heißt Korrektur der Schöpfung. Or Chassadim ist die Korrektur der Schöpfung.

Warum ist es die Korrektur der Schöpfung? Weil es, das Or de Chassadim, eine Absicht „um zu geben" ist. Ich will dir geben. Das heißt Korrektur. Das Ziel der Schöpfung ist, dass ich alles empfange. Also, nachdem ich Or de Chassadim habe, kann ich alles „um zu geben" empfangen. Deshalb heißt Or de Chassadim Korrektur der Schöpfung, und das Or Chochma heißt Ziel der Schöpfung. Diese beiden Lichter haben wir insgesamt in der Wirklichkeit. Wie es ein Gefäß des Empfangens und ein Gefäß des Gebens gibt, das heißt, einen Willen zu empfangen und einen Willen zu geben, Genuss aus dem Empfangen und Genuss aus dem Geben. Or de Chassadim, Genuss aus dem Geben, Or de Chochma, Genuss aus dem Empfangen.

Was geschieht weiter? Die Nekudot von SaG sind unter den Tabur hinabgestiegen. Und jetzt will ich noch eines erklären. Wir teilen den Parzuf in mehrere Teile, Rosh, Toch, Sof. Wir können sagen: Toch und Sof, Guf. Im Rosh sagen wir, gibt es fünf Teile. In Toch und Sof zusammen, im Guf, gibt es fünf Teile. Oder wir teilen Toch in fünf und Sof in fünf. Wir haben viele Formen der Aufteilung von Guf und Rosh.

Um den Guf hier auf die richtigste Weise zu teilen, teilen wir so, dass Keter, Chochma, Bina, die Sefirot Keter, Chochma, Bina, drei Sefirot, das ist der Rosh. Chessed, Gwura, Tiferet, das sind die Sefirot des Toch. Nezach, Hod, Jessod, Malchut, das sind die Sefirot des Sof. Was sind diese Sefirot? Darüber haben wir noch nicht gesprochen. Ja