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Transkript der Morgenlektion, 05.12.2007

Baal HaSulam, Buch „Talmud der Zehn Sefirot“, Band 1, Teil 2, Punkte 45–50

Vorleser: „Talmud der Zehn Sefirot“, Band 1, Teil 2, Seite 64, Punkt 45.

Punkt 45
Or Chochma ist ausreichend, und sie musste keine Chassadim verstärken und ausbreiten.

Wir könnten fragen: „Aber Malchut de Keter hatte, als sie in der Sefira von Chochma Bchina Alef wurde, auch die gleiche Möglichkeit, diese Erneuerung des Willens nicht zu empfangen. Warum wird also Bchina Alef als Lo Efshar angesehen?“

In der Tat gibt es hier einen großen Unterschied: Malchut de Keter könnte nicht das Geschöpf hervorbringen, wenn sie nicht den Willen zu empfangen hätte. Malchut de Chochma, die selbst das Geschöpf ist, könnte jedoch für ihren eigenen Willen ausreichen, um zu empfangen, ohne im Willen zu geben geweckt zu werden, der Bchina Bet ist und Chassadim auszubreiten. Or Chaja ist nämlich für das Geschöpf völlig ausreichend, und braucht keine Ergänzung. 1:20

Ich möchte hier vielleicht etwas hinzufügen, das euch hilft. Wir sprechen nur über den Punkt (Zeichnung), der als Jesh mi Ajn kommt, und dieser Punkt entwickelt sich durch das Licht. Das Licht bringt seine Eigenschaften in diesen Punkt hinein, das heißt neun Sefirot, und aus diesem Punkt wird ein größerer Punkt. Danach bringt es wieder etwas hinein – vielleicht schreibe ich es so: neun Sefirot –, und dieser Punkt wird noch größer, und noch einmal, und er wird noch größer, und noch einmal, und er wird genau so. Das sehen wir hier.

Hier ist, sagen wir, Malchut, Bchina Dalet. Hier Bchina Gimel, Bet und Alef. Das lernen wir in den vier Bchinot de Or Yashar. Das Licht wirkt in neun Sefirot, und durch das Geben des Lichts bekommt dieser Punkt jedes Mal eine weitere Entwicklung, noch eine und noch eine. Das heißt: Die Malchut jeder Bchina – das, was wir am Ende jeder Bchina sagen – ist insgesamt derselbe Punkt, der noch mehr Geben des Lichts in sich aufgenommen hat.

So lernen wir es auch hier. Er spricht hier über die vier Bchinot de Or Yashar, über die vier Bchinot des Verlangens: beabsichtigt, wie nicht beabsichtigt, will fliehen, kann nicht fliehen und so weiter. Das alles ist eine Folge des Gebens des Lichts an das Verlangen¹, an denselben Stoff, jenen ersten Stoff, der in uns ist. Schon aus diesem einfachen Bild kann man sehr viele Schlussfolgerungen ziehen. 4:03

Zuerst: Was im Stoff geschieht, ist eine Folge des Gebens des Lichts. Wenn wir wollen, dass sich der Stoff verändert, müssen wir Licht auf ihn bringen. Der Stoff selbst kann nie irgendetwas mit sich machen. Auch sich selbst sehen und sich selbst beurteilen kann er durch das Licht. (siehe Zeichnung) Das heißt: Ich befinde mich in irgendeinem Zustand, dieser Zustand ist eine Folge des Gebens des Lichts an mich, und das „Ich“ ist dieser Zustand.

Wenn ich mich selbst beurteilen, etwas über mich wissen will – nicht so, dass ich darin bin, sondern über mich –, dann muss ich Licht von außen hierher bringen, zusätzliches Leuchten. Dann kann ich durch das Geben des Lichts von der einen Seite und das Geben des Lichts von der anderen Seite zwischen diesen beiden Arten des Gebens unterscheiden und zwischen diesen beiden Lichtern etwas über mich feststellen. Das heißt: Es kann in der Spiritualität keine Handlung geben, keine Feststellung des Zustands, nichts, sicher kein Ergebnis, außer dadurch, dass hier eine Handlung des Lichts stattfindet.

Entweder macht das Licht das gemäß dem Plan der Schöpfung von oben nach unten, oder der Mensch verursacht es aus einer Fähigkeit heraus, die er dazu hat. Es gibt hier, sagen wir, einen Punkt im Herzen im Menschen, danach eine Gruppe, und durch die Gruppe kommt zusätzliches Verlangen. Durch dieses zusätzliche Verlangen erhebt er die Bitte wie MaN, und dann kommt eine Zugabe, zusätzliches Licht.

Und dann fängt man an, daraus zu verstehen und etwas jenseits des Tierischen zu erkennen – also jenseits der Zwangsläufigkeit, in der der Mensch gemäß der Natur vorankommt, und dann kommt er von allein voran.²

Was will ich also sagen? Wenn wir hier lernen: ja, wie beabsichtigt, nicht wie beabsichtigt, kann fliehen, sich abtrennen, kann nicht – dann müssen wir daraus verstehen, dass alles vom Geben des Lichts an das Verlangen abhängt. Deshalb sind diese vier Bchinot im Verlangen insgesamt eine direkte Folge davon, wie viel das Licht dem Verlangen gibt. 6:46

Seht: Gibt es nur einmal, dann haben wir nur ein Verlangen zu empfangen, das noch nichts versteht; es heißt nicht einmal Verbot. Nicht wie beabsichtigt, nicht wie wenn es will, gar nichts. In Bchina Bet gibt es schon einen Unterschied. In Bchina Gimel mehr. Bchina Dalet ist völlig frei: beabsichtigt zu genießen, kann fliehen, macht weder das eine noch das andere, ein Verlangen entgegen dem, was vorher war. Und erstaunlich – was ist hier passiert? Das Licht, das dem Verlangen gegeben hat – das Licht ist ja eigentlich der Gebende –, hat, als es auf das Verlangen wirkte, das Verlangen dazu gebracht, mehr zu empfangen.

Seht ihr, was hier passiert? Als ob das Licht, dessen Eigenschaften ganz Geben sind, gerade durch das Geben an das Verlangen³ das Verlangen dahin entwickelt, mehr zu empfangen. Denn das Verlangen unterscheidet im Licht nicht die Eigenschaft des Lichts. Es unterscheidet im Licht die Annehmlichkeit, und dann blähen sich seine Verlangen auf. Es empfängt vom Licht nicht dessen Eigenschaft. Das ist eigentlich ein sehr interessanter Vorgang, im Inneren … Nun, wir noch … 8:22

Ich wollte nur zeigen, dass man den Unterschied zwischen all diesen Stationen und überhaupt zwischen allen Verlangen ganz einfach so ausdrücken kann: durch die Anzahl der Handlungen, mit denen das Licht dem Verlangen gegeben hat. Das heißt: Hier gibt es, sagen wir, aus demselben Punkt (Zeichnung) viele Verlangen. Wie können wir diese Verlangen einstufen? Das ist, sagen wir, Verlangen Nummer 1020 und das Verlangen Nummer 1040. Warum? Weil auf dieses das Licht 1040-mal gewirkt hat und auf jenes 1020-mal.

Die Anzahl der Handlungen nacheinander, in denen das Licht auf solch diskrete, digitale Weise wirkt, bestimmt eigentlich, was mit dem Verlangen geschieht. Das Verlangen ist eine Folge der Anzahl der Handlungen des Lichts, wie bei Photonen, wie kleinen Lichtportionen: Jedes Mal, wenn das Licht etwas in das Verlangen hineinbringt, bestimmt das.

Nein, das … Nun, Internet.

9:45

Schüler: Eine Frage aus Israel: Was ist die konkrete Handlung, mit der man das Licht heranzieht? Was muss der Mensch tun, um das Licht heranzuziehen?

Rav: Um das Licht heranzuziehen, muss der Mensch verstehen, wo er sich befindet und wofür er es braucht. Was heißt, das Licht heranzuziehen? Auch wenn ich jetzt zusätzlichen Genuss will, ziehe ich sozusagen das Licht heran. Wenn ich jetzt etwas genießen will (der Rav hebt ein Glas Wasser), ziehe ich das Licht in mein Verlangen. Nur erkenne ich nicht, dass hier ein Verlangen ist und hier ein Genuss und so weiter; ich will Wasser. Aber eigentlich ist das dieselbe Handlung des Heranziehens.

Es gibt also im ganzen großen erschaffenen Verlangen einen Bereich, in dem man das Licht durch solche einfachen Handlungen heranziehen kann, wie wir sie aus unserem Leben kennen. Das ist uns erlaubt, um zu existieren. Das heißt: Es gibt das große Verlangen, das als Ergebnis all dieser Verlangen entstanden ist – das große Verlangen wurde erschaffen. (Zeichnung) In diesem großen Verlangen gibt es einen Bereich, der „diese Welt“ heißt. In diesem Bereich kann ich das Licht heranziehen und mich füllen, und das gibt mir Existenz.

Diese Existenz ist beschädigt, sie ist nicht gut, denn ich muss jedes Mal noch ein bisschen heranziehen, und es verschwindet, noch ein bisschen, und es verschwindet. Aber für eine Weile genieße ich etwas, fülle mich, und das gibt mir vorerst die Möglichkeit zu existieren. Weißt du, das ist wie ein Jo-Jo: noch ein bisschen, noch ein bisschen, noch ein bisschen – das ist mein ganzes Leben. Bis ich anfange zu fragen: Ist das das ganze Leben? Und dann breche ich schon in den Bereich durch, wo man das Licht nicht mehr heranziehen kann. Dort muss ich mich schon mit ihm identifizieren.

Nun, machen wir weiter. Jetzt kommen Fragen, die nicht zum Stoff gehören; wir müssen TES lernen. Bitte.

12:23

Vorleser: Wir lesen auf Seite 65, Punkt 46.

Punkt 46
Seir Anpin wird als Lo Efshar (unmöglich) angesehen, weil ihm das Or Chochma fehlte.

Bchina Gimel, die Seir Anpin ist, wird als Lo Efshar (unmöglich) und Ka-Mekaven (beabsichtigt) angesehen. Sie wird als Lo Efshar bezeichnet, weil sie nach dem Erwachen von Bchina Bet und dem Ausbreiten von Or Chassadim eine Verzögerung in Bezug auf das Or Chochma im Geschöpf erschaffen hat. Der Wille zu geben ist das Gegenteil von Bchina Alef, die ein Wille zu empfangen ist, wo es das Or Chochma gibt.

Dieses Licht erhält den Namen Chaja, weil das Or Chochma die wesentliche Chajut (Lebenskraft) des Parzuf ist. Aus diesem Grund zog Malchut de Bina notwendigerweise das Leuchten von Or Chochma noch einmal in ihr Or Chassadim hinein. Als Malchut de Bina es also ausbreitete und diese Neuerungs-Form erschuf, hörte sie auf, Bchina Bet zu sein und wurde Bchina Gimel, genannt Seir Anpin (siehe Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 30). 13:39

Das heißt: Worin unterscheidet sich Bchina Gimel von Bchina Bet? Bchina Bet dachte, dass sie geben will, und an ihrem Ende entdeckte sie dann: Wie gebe ich denn, wodurch kann ich geben? Und sie zog in sich zusätzliches Verlangen zu empfangen⁴ heran. Wenn sie das Verlangen zu empfangen benutzt, ist für sie klar, dass die Handlung des Gebens stattgefunden hat: das Geben des Genusses an den Schöpfer, an den Gebenden. Dann zieht man Or Chochma in das Or Chassadim heran, und das Or Chochma – wie viel man heranzieht – ist das Maß des Genusses, den man eigentlich dem Ausströmenden gibt.

Ja.

14:41

Schüler: Erklärt er hier, warum Seir Anpin als „nicht möglich“ betrachtet wird?

Rav: Seir Anpin ist eine Folge von Bina, er hat keinen Rosh. Er ist insgesamt die unbedingte Folge von Bina, so wie er aus ihr geboren wurde, ohne hier eine eigene Handlung zu machen und zu wählen, was er sein will. Deshalb ist er so, wie Bina in ihren SaT entschieden hat – das ist der Rosh von Seir Anpin. Deshalb stellt man bei ihm nur den Zustand selbst fest.

Seir Anpin ist wirklich ein ganz besonderer Zustand des Geschöpfs: das Geschöpf, das aus der Eigenschaft des Gebens geboren wurde, dessen Absichten die des Gebens sind, aber aus Zwangsläufigkeit. Deshalb benutzt er in Malchut diese Absichten, die zwangsläufig sind, um durch sie zusätzlichen Genuss für sich heranzuziehen.

Es gibt kein kleines oder großes Licht, keine kleine oder große Absicht. In der Spiritualität gibt es überhaupt kein Klein oder Groß, nur in Bezug auf den, der erlangt. Was ist der Unterschied zwischen Malchut und Seir Anpin? Wir sagen „Seir Anpin“ – klein, seir heißt klein. Er ist nicht klein, sondern er kann nur so seine Handlung, seine Absicht offenbaren.

(Zeichnung) Bina ist Geben. Dann fühlt sie: Sie will geben, aber was kann sie geben? Nichts. Also: Ich benutze das Verlangen von Chochma, das Empfangen; ich nehme dieses Empfangen von Chochma, und zusammen mit meinem Geben setze ich diese Handlung fort. Dann wird Seir Anpin geboren, das ist Empfangen und Geben zusammen. Das ist reines Geben an den Schöpfer. 17:41

Warum sagen wir, dass er „klein“ ist? Weil Bina darüber entscheidet; im Gefäß ist noch nicht erkannt, dass es der Gebende ist, der Handelnde.⁵ Was macht Malchut danach mit dem Massach? (siehe Zeichnung) Dasselbe Verlangen, das in Seir Anpin ist. Hätte Seir Anpin sofort sein Gefäß des Empfangens und das Geben nehmen und geben können – wie hier, diese beiden Gegebenheiten, aber aus seiner eigenen Wahl –, dann wäre das die Endkorrektur gewesen. Mehr braucht man nicht. Das heißt: Alles hängt nur von der Erkenntnis des Geschöpfs ab.

Ich kann mich in der ganzen Welt der Unendlichkeit befinden und davon doch nur das fühlen, was wir jetzt fühlen: nur diese Welt. Seir Anpin, der sich schon in dem gegebenen Zustand befindet, in dem Bina ihn so geboren hat, sieht sich selbst: Ja, ich empfange, um zu geben – warum? So bin ich eben. Deshalb heißt er Seir Anpin. Was fehlt? Es fehlt die Wahl, die Anstrengung, das aus der Erkenntnis seiner selbst zu machen, aus seinem eigenen Willen. Er muss jetzt zur Selbsterkenntnis gebracht werden, damit er die Handlung macht – dieselbe Handlung, die wir in der Endkorrektur machen.

Endkorrektur. Dieselbe Handlung (siehe Zeichnung), nur nach dem ganzen Umlauf, wenn wir entscheiden, dass wir das machen. Wie macht man das? Seir Anpin, der so etwas gemacht hat – was macht er jetzt? Auch das Geben, das er von Bina bekommen hat, hilft ihm jetzt zu verstehen, welcher Genuss vom Gebenden kommen kann. Dann wird er zu Malchut. In Malchut ist sein Empfangen, und auch das Geben, zu dem er gekommen ist, wird zu seinem Empfangen. Er will empfangen.

Es fehlen vorerst Worte, aber es fängt ein wenig an … Das heißt: Von Seir Anpin sagen wir, dass er etwas im Gebenden, in Keter, erkannt hat: Er hat erkannt, dass Keter der Gebende ist und dass in diesem Gebenden Genuss ist. Dann will er diesen Genuss. Das Wichtigste, was hier geschieht (siehe Zeichnung), ist eine Umkehrung vom Geben von Bina zum Empfangen in Malchut – Absichten.

Worin ist das Verlangen zu empfangen in Malchut größer als in Seir Anpin? Das zusätzliche Verlangen in Malchut ist aus Bina entstanden, aus dem Geben in Bina. Deshalb heißt Bina das erste Hej und Malchut das untere Hej. Das Geschöpf kann die Eigenschaft des Gebens jetzt in Dingen deuten, die es kennt, die es versteht: im Empfangen. Als ob: Ich verstehe nicht, was du da über all deine Fantasien redest, über alles … Wie viel kostet das, wie viel Genuss gibt das? Oh, jetzt verstehe ich, wie viel.

Jetzt versteht es. Bei ihm wird es in klarer Form gedeutet. Es hat sozusagen die Eigenschaft des Schöpfers in seiner eigenen Sprache verstanden, empfangen, entdeckt. Gut, es ist mir nicht gelungen zu erklären, was ich wollte, ich dachte, dass … Nun, nach und nach werden wir so vorankommen. Machen wir weiter.

22:30

Vorleser: Wir sind bei Punkt 47, auf Seite 65.

Punkt 47
Seir Anpin wird als Ka-Mekaven (beabsichtigt) angesehen, weil er den Wunsch nach Chochma hatte.

Wir sollten in diesem Heranziehen (Hamshacha), das die Bchina Gimel war, zwei Dinge erkennen:

1) Lo Efshar (unmöglich), was bedeutet, dass sie keine andere Wahl hat, weil das Or Chaja im Geschöpf abwesend war.

2) Ka-Mekaven (beabsichtigt). Es ist so, dass hier eine Sehnsucht nach dem Leuchten von Chochma besteht, das sie ausbreitete, weil es sie ausbreitete, als sie leer davon war, weil Bchina Bet das Or Chochma bedeckte und sie ohne Chochma nur Or Chassadim hatte.

Aus diesem Grund heraus breitete ihre Malchut, die das Leuchten von Chochma ausbreitete, sie als eine Sehnsucht aus, genannt Ka-Mekaven (beabsichtigt). Daher wird die Bchina Seir Anpin Lo Efshar (unmöglich) und Ka-Mekaven (beabsichtigt) genannt. 23:34

Ja.

Schüler: Vorhin haben Sie davon gesprochen, dass sich die Selbstständigkeit zum ersten Mal in Malchut offenbart, richtig? Dass es in Malchut Selbstständigkeit gibt?

Rav: Die Selbstständigkeit offenbart sich nicht schon in Malchut, sondern an ihrem Ende, als Folge von Malchut. Bei jeder Sefira lernen wir über ihre Bchina selbst, woraus sie zusammengesetzt ist und was die Folge davon ist. Ich bin in irgendeinen Zustand eingeschlossen: Zuerst fühle ich ihn nicht, dann fühle ich ihn, bin von ihm eingeschlossen, erkenne seine Ursachen, verbinde die Ursachen mit meinem Gefühl vom Zustand selbst. All diese Umstände entwickeln sich in mir, Verstand und Gefühl aus dem Zustand, in dem ich mich befinde, und dann komme ich daraus zu einem Ergebnis. Das heißt: schon zur nächsten Bchina, zur nächsten Unterscheidung.

Wenn wir also sagen, dass Malchut selbstständig wird, ist das schon eine Folge von Malchut, die zum Zimzum kommt. Und auch dort muss man verstehen, was „selbstständig“ heißt. In ihrer Entwicklung nach allen Welten und Veränderungen, den Zerbrechen, allem, was in ihr geschieht, befindet sie sich zwischen Gut und Böse, zwischen dem System von Gut und Böse. Der Mensch muss sich so einrichten, dass er sich immer als „halb schuldig und halb verdienstvoll“ sieht, ja? „Hat er eine Mizwa erfüllt, neigt er sich selbst und die ganze Welt zur Seite des Verdienstes“, und umgekehrt zur Seite der Schuld.

Erst nach der ganzen Entwicklung kommen wir zu dem Zustand, in dem wir uns an dieser Spitze zwischen dem einen und dem anderen befinden, die „mittleres Drittel von Tiferet“⁶ heißt, Klipat Noga. Und dort können wir die Handlung der freien Wahl machen.

Ja.

Schüler: Ich wollte fragen: Wenn Sie sagen, dass es erst am Ende Selbstständigkeit gibt, wie kann man dann über Absicht sprechen, noch bevor es Selbstständigkeit gibt? Sie haben vom Geben und Empfangen gesprochen, aber wenn es keine Selbstständigkeit gibt, wo ist dann überhaupt eine Absicht?

Rav: Du hast recht: Über Absichten kann man nur sprechen, wenn sie selbstständig aus dem Geschöpf kommen, aber das ist schon das Ende des Weges. Davor kennt der Mensch seine Absichten als Ziele, als das, was er erlangen will. Und auch diese Absichten sind nicht seine, sie kommen vom Verlangen zu empfangen. Ich bin infolge des Zerbrechens meiner Natur nach so gebaut, dass alle meine Handlungen zu meinem eigenen Nutzen sind – das nennt man Absicht.

Das ist nicht die Absicht, von der man in der Weisheit der Kabbala spricht. Dort ist Absicht wirklich, wie ich mich über mich selbst erhebe; das heißt „im Glauben über dem Verstand“: Ich habe von oben Kraft bekommen, mich über mich zu erheben, über meine Natur zu herrschen und sie selbst zu lenken, anstelle des Schöpfers. Als ob: Ich will nicht, dass Du mich lenkst, ich will an Deiner Stelle mich selbst lenken. Das ist die Kraft der wahren Absicht, aber dazu muss man erst kommen.

Vorerst nennen wir auch die Berechnung des Menschen – die materielle, einfache, natürliche, instinktive Berechnung – Absicht; wir bezeichnen sie mit demselben Namen.

Gehen wir weiter, was haben wir? Wir sind im Rückstand.

Vorleser: Punkt 48 auf Seite 65.

Punkt 48
Malchut wird als Efshar (möglich) angesehen, weil sie sich mit Chochma in Seir Anpin zufrieden geben konnte, und als Ka-Mekaven (beabsichtigt), weil sie ein Bestreben/eine Sehnsucht hatte.

Bchina Dalet, die Malchut ist, wird als Efshar (möglich) und Ka-Mekaven (beabsichtigt) angesehen. Sie ist Efshar (möglich), weil es bereits das Leuchten von Chochma in Seir Anpin, also in Bchina Gimel, gibt. Daher muss Malchut de Seir Anpin diese Stärkung nicht noch einmal durchführen, um eine größere Chochma als in Bchina Gimel auszubreiten.

Sie wird als Ka-Mekaven (beabsichtigt) angesehen, weil diese Stärkung, um ein größeres Or Chochma auszubreiten, eine Sehnsucht erschaffen hat. Mit anderen Worten: Wenn sie kein Or Chochma hat, erscheint die Sehnsucht. 28:58

Das heißt: (zeichnet) Es gibt die Möglichkeit, nicht im Empfangen zu sein, das heißt, es gibt die Möglichkeit, im Empfangen zu sein, und sie beabsichtigt sehr wohl, im Empfangen zu sein. Das heißt: Das Empfangen bleibt von Seir Anpin zu Malchut, und auch ihr Geben, das sich abtrennen könnte – nein, es wird zu Empfangen. Was ist hier also Empfangen und Geben? Das ist die Absicht, das ist die Absicht. Sie selbst fügt eine Absicht hinzu, den Zustand, in dem sie sich befindet, zu genießen, und deshalb heißt sie „Gadlut“ im Gegensatz zu Seir Anpin, „Katnut“.

Dasselbe Licht, dasselbe Gefäß, alles dasselbe – nur in Bezug auf den Empfänger: Er hat sich innen entwickelt, und dann ist seine Beziehung zu dem, worin er sich befindet, die Veränderung zwischen Seir Anpin und Malchut. Entweder: Ich habe empfangen, was man mir gegeben hat, habe genossen, alles war in Ordnung, ja, ich habe empfangen, um zu geben – so hat man mich gemacht. Ich herrsche hier nicht. Oder ich fange an, über den Zustand zu herrschen: Ich genieße ihn sehr wohl, ich selbst will ihn genießen – dann wird aus Seir Anpin Malchut.

Das heißt: Das Wissen, die Beziehung zu dem, worin man sich befindet – im selben Zustand –, verändert die Bchina von Seir Anpin zu Malchut. So ist es auch in unserem Leben, ohne dass wir uns dessen bewusst sind, ja, wie sehr wir solche Zustände durchlaufen. Alles wird nur durch unsere Beziehung bestimmt: wie wir den Zustand benennen, wie wir ihn deuten, verstehen, uns zu ihm verhalten. Das ist die Veränderung in den Bchinot, die wir durchlaufen, in den Definitionen.

Auch jetzt befinden wir uns in der Welt der Unendlichkeit; nur je nachdem, wie ich sie fühle und mir deute, entsprechend werde ich vorankommen. Und in Wahrheit gilt auch das Umgekehrte: Soweit ich sie richtig deuten kann, werde ich sie fühlen und vorankommen.

Weiter.

Schüler: Punkt 49.

Punkt 49
Der Unterschied zwischen Or Chochma und dem Leuchten von Chochma.

Wir könnten fragen: „Da es das Leuchten von Chochma in Bchina Gimel gibt, weshalb wird dann Bchina Dalet als Efshar (möglich) angesehen, und wie erscheint dann die Sehnsucht nach Or Chochma in Bchina Dalet?

Du musst verstehen, dass es einen großen Unterschied zwischen dem Leuchten von Chochma und Chochma gibt. Das Leuchten von Chochma bedeutet, dass das Wesen der Stufe aus Or Chassadim besteht, aber es empfängt ein Leuchten des Or Chochma. Or Chochma bedeutet jedoch, dass das gesamte Wesen des Lichts aus Chochma besteht, und überhaupt nicht aus Chassadim.

Das Leuchten von Chochma ist völlig ausreichend für die Aufrechterhaltung der Stufe, wie es in Bchina Gimel der Fall ist, da sie Seir Anpin ist. Deshalb brauchte Malchut de Seir Anpin, die sich mit dem Wunsch, Chochma auszubreiten, gestärkt hat, ihn nicht zu haben. Es ist nur so, dass sie sich nach dem Wesen von Or Chochma sehnte, das viel höher ist als das Leuchten von Chochma in Bchina Gimel.

Sie gilt als leer von diesem Chochma in Bezug auf das Höhere Licht. Daher ist es möglich, dass in ihr die Sehnsucht danach erwacht. 33:09

Was erklärt er? Nur das Verlangen zu empfangen, das Sehnen, macht den Unterschied zwischen dem Leuchten von Chochma und dem Or Chochma. Das heißt: Der Mensch bestimmt mit seinem Verlangen, welche Stärke des Lebens, welche Stärke der Genüsse er fühlen wird. Das hängt nicht von den Genüssen selbst ab, sondern vom Menschen selbst, ja?

Der Rabash hat immer ein Beispiel dafür gegeben, welche Genüsse man in der Zeit der Rationierung⁷ fühlt, oder Menschen, die im Konzentrationslager oder irgendwo waren: wie sie sich jetzt an das Leben erinnern, ja? Alle möglichen Holocaust-Überlebenden. Was für ein Genuss es damals war, ein Stück Brot zu bekommen, das zur Hälfte aus Lehm bestand, mit allen möglichen Zusätzen, Gras, ja? Aber es war Genuss, weil das Verlangen groß war; der Genuss, den sie darin fanden, war wunderbar. Gib ihm heute dieses Brot, auch das weißeste und schönste – er hat heute keinen Genuss daran, denn alles hängt vom Gefäß ab, es gibt keinen Mangel. Das ist es.

Deshalb müssen wir verstehen, dass der Unterschied zwischen dem Or Chochma und dem Leuchten von Chochma nur im Gefäß selbst liegt. Denn es gibt kein Licht ohne Gefäß, das Licht befindet sich in absoluter Ruhe, und nur die Gefäße offenbaren die Lichter entsprechend der Stärke des Verlangens in ihnen.

Ist das klar? Das heißt: Alles hängt von unserer Arbeit an unseren Gefäßen ab. Wir brauchen uns nicht an den Schöpfer zu wenden, und wir brauchen nicht zu Ihm zu schreien, dass Er sich uns gegenüber ändern soll. Wir müssen schreien: „Ändere uns, korrigiere uns“ – Erheben von MaN –, damit das Verlangen korrigiert ist und wir dasselbe Licht der Unendlichkeit, das die ganze Wirklichkeit füllt, anders fühlen.

Punkt 50.

35:36

Vorleser: Punkt 50 auf Seite 65.

Punkt 50
Bchina Dalet allein gilt als Kli für das Empfangen, weil sie Efshar (möglich) und Ka-Mekaven (beabsichtigt) ist.

Wir stellen also fest, dass nicht alle Sehnsüchte als Gefäße des Empfangens angesehen werden, sondern nur Bchina Dalet. Das liegt daran, dass der Wille nicht als Empfangsgefäß angesehen wird, außer unter den beiden Bedingungen - Efshar (möglich) und Ka-Mekaven (beabsichtigt).

Das bedeutet, dass es kein erzwungenes Empfangen geben sollte, wie zum Beispiel Seir Anpin, und dass dort eine Sehnsucht nach dem Empfangen auftauchen wird. Ein Zusatz von ihm selbst. Da es jedoch in Bchina Gimel, d. h. Ka-Mekaven (beabsichtigt), eine Sehnsucht nach dem Empfangen gibt, weil das Empfangen ein Muss ist, da es die notwendige Aufrechterhaltung ist, wird sie nicht als Kli für das Empfangen angesehen.

Bchina Bet muss jedoch nicht empfangen, und da es keine Sehnsucht gibt, wird sie nicht als Kli für das Empfangen angesehen.

Umso mehr bei Bchina Alef, die weder das eine noch das andere hat. Sie muss ihr Licht empfangen, denn es ist ihr Lebensunterhalt, und gleichzeitig hat sie keine Sehnsucht danach. So ist sie sicherlich ein äußerst schwacher Wille. 37:09

Woher kann ein Gefäß in Wahrheit Vergrößerung oder Verkleinerung bekommen? Es gibt immer die Frage: Verkleinert der Schöpfer sich? Vergrößert Er sich? Er hat das Jesh mi Ajn aus null erschaffen und danach dem Jesh mi Ajn Sein Geben gegeben – hat Er Sein Geben immer mehr vergrößert? Nein. Er hat Sein Geben nicht vergrößert. Er hat nur zwei Kanäle, durch die Er dem Gefäß geben kann.

Ihm Genuss zu geben und es den Geber des Genusses fühlen zu lassen. Und die Kombination der beiden: Dieses Geben ist absolut, darin gibt es nicht weniger und nicht mehr. Sondern die Verbindung zwischen ihnen – hier Mandatorik (Zwangsläufigkeit): aus zwei wird vier – baut eigentlich das Gefäß anders. Die Verschmelzung zwischen dem Geben des Gebenden und der Eigenschaft des Gebenden bringt im Gefäß die Vergrößerung seines Verlangens zu empfangen.

Und nicht, dass ihr Verlangen zu empfangen als Verlangen selbst wächst. Nein. Das Verlangen in Bchina Alef und das Verlangen in Malchut ist dasselbe Verlangen. Vielmehr wächst es durch das Fühlen des Gebenden, durch die Absicht, die sich dem Verlangen angeschlossen hat. Wir haben Empfangen (Zeichnung) in Chochma und Empfangen in Malchut. Aber das Geben in Bina hat sich dem Empfangen in Malchut angeschlossen, und dadurch wird das Verlangen in Malchut groß. 39:10

Und diese Zugabe führt zum Sehnen. Nicht, dass der Schöpfer hier (Zeichnung) ein kleines Verlangen erschaffen hätte, hier ein größeres Verlangen, ein größeres und ein größeres. Er fügt keine Genüsse hinzu. Das Hinzufügen der Genüsse kommt durch das Erkennen des Gebenden. Das ist das Ergebnis, das wir brauchen, die Zusammenfassung, die wir nicht vergessen dürfen.

Die Größe des Verlangens hängt überhaupt nicht vom Verlangen selbst ab. Bei demselben Punkt Jesh mi Ajn, den Er erschaffen hat, kommt das ganze Ergebnis, der ganze Zusatz durch das Erkennen dessen … wer das gemacht hat. Deshalb besteht unsere ganze Arbeit, von unserem Punkt Jesh mi Ajn in uns aus – dem Punkt im Herzen –, nur darin, die Größe des Gebenden zu erkennen, die Größe des Schöpfers, wie wir sagen. Das ist es, was man aus der Gruppe herausholen muss.

Das Verlangen ist dasselbe Verlangen. Es verändert sich bei keinem Geschöpf, in keinem Teil und auch nicht in der Gesamtheit der Wirklichkeit. Der Unterschied zwischen allen Geschöpfen liegt nur im Maß ihrer Erkenntnis, also in der Nähe oder Ferne zum Gebenden. Das ist es, was sie unterscheidet, was an ihnen verschieden ist. Deshalb besteht unsere ganze Arbeit nur in der Beziehung zum Ausströmenden. Und von hier aus, von diesen vier Bchinot … Gut, man kann alles nur aus den vier Bchinot lernen. Ich … Yud-Hej-Waw-Hej, mehr gibt es nicht. Das ist HaWaYaH und sonst nichts. Mehr gibt es nicht. Es gibt nichts außerhalb davon. Aber von hier sieht man wirklich (Zeichnung) …

Aus dem Internet? Ja.

41:23

Schüler: Yosef aus Beit Shemesh fragt: War die Offenbarung der Sehnsucht nach Or Chochma der Grund für das Zerbrechen von Malchut?

Rav: Nein. Der Grund für das Zerbrechen war das Gegenteil. Wie in der Tora geschrieben steht: Sie strebten stärker zum Geben, zum Schöpfer.⁸ Sie wollten Ihm Freude bereiten, Adam und Eva, und kamen in Reinheit und in Kedusha zu diesem großen Siwug, wie es dort geschrieben steht. Baal HaSulam erzählt sehr schön darüber.

Dieses ganze Gefäß, das eine Handlung des Empfangens um zu geben machen wollte – das ist kein Empfangen, das ist wirkliches Geben. Und deshalb ist diese Absicht zerbrochen. Insgesamt war es diese Neigung, alles dem Schöpfer zu geben, und plötzlich zerbricht das. Es geht nicht um die Verlangen, sondern um die Absichten. Alles, alles, alles, über jedem einzelnen Verlangen, hat sich zu einer Absicht verbunden. Stell dir vor, du willst jemandem so sehr geben, und er gibt dir als Antwort einen Bruch.

Nun … und damit …

(Ende der Lektion)