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Morgenunterricht 05.08.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach der Bearbeitung
Die Korrektur des Herzens - Ausgewählte Auszüge aus den Quellen
Sprecher: Unterricht zum Thema: Die Korrektur des Herzens - Ausgewählte Auszüge aus den Quellen. Auszug Nummer 1.
"Aus dem Gesagten folgt, dass der Mensch seine Gedanken nicht korrigieren kann. Er kann nur das Herz ausrichten, damit es direkt auf den Schöpfer ausgerichtet sein möge, und infolgedessen werden natürlich seine ganzen Gedanken nur darauf ausgerichtet sein, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Und sobald er sein Herz korrigiert, damit er ein Herz und einen Willen der Kedusha hat, dann wird das Herz zu einem Kli, welches vom Höchsten Licht (Or Eljon) erfüllt wird. Und sobald das Höchste Licht das Herz erfüllt, erstarkt das Herz, und der Mensch fährt ständig damit fort, Anstrengungen zu unternehmen und kommt voran.
Das erklärt, was die Weisen sagten: „Groß ist die Lehre, die zu praktischen Handlungen führt.“ Das bedeutet, dass der Mensch mithilfe des Lichtes der Tora zu Handlungen gelangt, zumal das Licht, welches in ihr enthalten ist, ihn zum Guten zurückführt. Dies wird als Handlung bezeichnet. Das bedeutet, dass das Licht der Tora in seinem Herzen eine neue Struktur erschafft." (Baal HaSulam. "Shamati". 68. "Die Verbindung des Menschen zu den Sefirot")
Es gibt hier nicht so viel hinzuzufügen, denn alles kommt von Oben, und so fährt er fort. "Groß ist das Studium, denn es führt zur Tat", alles kommt zu uns vom Höheren. Durch das Licht der Tora, das von Oben kommt, tun wir eine Tat, und das Licht, das erscheint, drängt uns immer zu einem besseren Zustand.
Schüler: Was ist die Tat? Was tut man, um das Herz zu korrigieren?
Wir können nur eine Sache tun, das Licht einladen, einen Mangel zum Licht erheben. Wenn es erscheint, erweckt es in uns alle Unterscheidungen, die zu einer höheren Stufe gehören, von der es kommt.
Schüler: Wie erhebe ich meinen Mangel?
Wir erwecken das Herz, das Herz ist das Verlangen des Menschen, und durch das Verlangen, das mehr erwacht als zuvor, erwecken wir sozusagen die Quelle des Herzens, die Quelle des Verlangens, den Mangel, und dann erscheint er.
Schüler: Das heißt, das ist der Beginn der Tat, das Herz zu erwecken.
Ja.
Schüler: Wie erwecke ich das Herz?
Durch Studium, durch Absicht, und durch Bitte, Gebet.
Schüler: Wenn ich mich mit dem Schöpfer verbinde und in die untersten Tiefen falle, warum passiert das? Warum fällt der Mensch?
Ich weiß nicht, wie du dich mit dem Schöpfer verbindest und warum das einen Fall auslöst. Im Allgemeinen sollte das zur Erhebung des Menschen vom vorherigen zum gegenwärtigen Zustand führen. Daher weiß ich nicht, vielleicht gibst du ein Beispiel oder erklärst es sogar dir selbst, und dann könntest du vielleicht deinen Fehler sehen - was es bedeutet, in Verbindung mit dem Schöpfer zu sein, sagen wir in größerer Verbindung als jetzt, wie du es machst und was du dabei fühlst.
Schüler: Im Artikel steht geschrieben, dass der Mensch nicht die Gedanken korrigieren kann, aber das Herz können wir doch zum Namen des Ewigen, gepriesen sei Er, ausrichten. Wie richten wir das gemeinsame Herz des Zehners auf den Schöpfer aus, sodass auch unsere Gedanken im Laufe des Tages sich ändern und richtig auf Ihn ausgerichtet sind?
Das ist etwas, was man regelmäßig tun muss, so oft es nur möglich ist, und aus diesen Anstrengungen heraus werden wir langsam spüren, wie sehr wir uns dem Schöpfer nähern oder uns von Ihm entfernen. Wir müssen darüber nachdenken, es uns bei all unseren Handlungen vorstellen, unseren Unterrichten, und so werden wir handeln.
Schüler: Im Auszug steht, dass der Mensch sein Herz gerade zum Namen des Ewigen, gepriesen sei Er, ausrichten muss. Wie kann der Mensch sein Herz gerade zum Namen des Ewigen, gepriesen sei Er, ausrichten, und wie den grundlegenden Mangel überwinden, der den Menschen daran hindert, dies zu tun?
Wir müssen uns diesen Zustand vorstellen, das nennt sich von Angesicht zu Angesicht, die ganze Zeit uns selbst mehr und mehr dem Schöpfer angenähert sehen, und so werden wir spüren, dass wir uns jedes Mal ein wenig nähern. Alles hängt vom Gedanken ab. Gedanke, Verlangen, Tat, so viel wie möglich.
Schüler: Wie erweckt man das Herz des Zehners, und wie richtet man das Herz des Zehners auf den Schöpfer aus?
Wenn wir uns alle in ein Verlangen einschließen wollen, und dieses Verlangen auf die Verbindung mit dem Schöpfer ausrichten, dann müssen wir von Mal zu Mal mehr und mehr diesen Zustand spüren, in den wir eintreten, in dem wir eingeschlossen sind. So werden wir zu einem Zustand kommen, in dem sich der Schöpfer in uns einkleidet und wir Ihn spüren.
Schüler: Wir richten unser Herz auf den Schöpfer aus. Was ist das Herz des Schöpfers?
Das Herz des Schöpfers ist Sein Verlangen, das auf uns gerichtet ist, deshalb sprechen wir so, von Verlangen zu Verlangen.
Schüler: Wir lernen, dass das, was aus dem Herzen kommt, ins Herz eintritt.
Ja.
Schüler: Wie können wir das Herz des Schöpfers spüren?
Dadurch, dass wir uns darauf ausrichten, Ihn zu spüren, Ihn zu verstehen, nicht getrennt zu sein, sondern uns die ganze Zeit nur auf Ihn auszurichten. Und was passiert, ist, dass wir letztendlich Sein Verlangen enthüllen, Seinen allgemeinen Mangel, der zu uns gehört.
Schülerin: Die Absicht und die Handlung, die wir tun, passen nicht immer zusammen. Wie können wir uns daran erinnern und uns in solchen Momenten gegenseitig unterstützen?
Das korrigiert sich langsam, denn durch unsere Absichten, Gedanken und Handlungen laden wir das Licht ein, das zum Guten zurückführt. Und so werden unsere Absicht, unser Zustand, unsere Einstellung mehr und mehr wirklich auf das Herz des Schöpfers ausgerichtet, von Herz zu Herz.
Schüler: Wie unterscheiden wir zwischen Weisen des Herzens und Weisen des Verstandes? Was ist die richtige Klärung, die wir vornehmen müssen, um zu verstehen, ob wir Weise des Herzens oder Weise des Verstandes sind?
Weise des Herzens ist viel höher und innerlicher als Weise des Verstandes. Denn der Verstand ist überall äußerlich im Vergleich zum Herzen. Daher ist es eigentlich richtiger, wenn wir uns anstrengen, näher am Herzen zu sein.
Schüler: Es steht geschrieben "Groß ist das Studium, das zur Tat führt". Was bedeutet es, mit dem Herzen zu lernen und nicht mit dem Verstand?
Unser inneres Verlangen wird das Herz des Menschen genannt, und wir müssen unser inneres Verlangen auf den Schöpfer ausrichten. Das ist eigentlich das Ziel des Studiums.
Schülerin: Wenn der Schöpfer uns mit Heiligkeit segnet, wie sollen wir darauf reagieren, und gibt es einen richtigen Weg zu reagieren?
Ein richtigerer Weg ist, dass wir mit Herz und Seele erwachen, mit allem, was der Mensch hat, zu dem, was der Schöpfer zu uns spricht und uns übermittelt. Darauf müssen wir ausgerichtet sein und so viel wie möglich Übungen darin machen.
Schüler: Was tun, wenn unser Herz den Schöpfer enthüllen will, aber unser Ego uns nicht erlaubt, das Ziel zu erreichen?
Nur durch Übungen. Wenn wir Verse lesen und bei jedem Vers unsere Ausrichtung auf den Schöpfer korrigieren, ergibt sich dadurch, dass als Ergebnis Seiner Hinwendung zu uns und unserer Gebetsantwort an Ihn, wir uns verbinden und einander nähern.
Schülerin: Wenn ich richtig verstanden habe, ist der Gedanke ein Ergebnis des Herzgefühls. Wie kann ich die Umgebung in meinem Herzen verbessern?
Die Umgebung zu verbessern bedeutet zuallererst, dass ich die ganze Zeit in der richtigen Absicht bin, dadurch beeinflusse ich. Je mehr Menschen aus meinem Zehner sich in der Anstrengung der Verbindung und im Ziel der Verbindung als eins befinden, desto mehr richten wir uns aus, jeder durch die anderen und alle zusammen, bis wir "wie ein Mensch mit einem Herzen" eingeschlossen sind.
Sprecher: Auszug Nummer 2.
"Uns wird gesagt, dass dies darin besteht, dass der Mensch nicht in der Lage ist, etwas um des Himmels willen zu tun. Nur durch das Licht der Tora wird das Herz korrigiert – das Herz, das als Wunsch bezeichnet wird. Und von Natur aus ist dieser Wunsch nur zu empfangen. Aber wie kann ein Mensch gegen seine Natur handeln?
Deshalb sagte der Schöpfer: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass der Mensch die Tora nicht für den Intellekt lernt, um zu verstehen, sondern das Lernen, um zu verstehen, dient dazu, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erlangen, der in die Tora eingekleidet ist, und das bezieht sich auf das Herz. Durch das Licht, das er empfängt, kehrt er zum Guten zurück. Das bedeutet, dass der Wille, um seines eigenen Willen zu empfangen, eine Kraft von oben empfangen kann, die es ihm ermöglicht, Handlungen um des Schöpfers willen zu vollbringen." (Rabash. Artikel 12 "Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?" 1988)
Die Hauptsache ist, die ganze Zeit zu sehen, wohin ich gezogen werde. Deshalb sind besonders die Verse alle auf das Herz des Menschen ausgerichtet, wie er sein Herz hält und bereit ist, durch es auf den Schöpfer ausgerichtet zu sein, bis wir spüren, dass sich der Schöpfer in unser Herz einkleidet.
Schülerin: Wie kann der Mensch sein Herz jeden Tag auf das Ziel ausrichten und es zu einem Herz der Heiligkeit machen?
Man kann es nicht sofort. Aber wenn ein Mensch beginnt, die Weisheit der Kabbala zu lernen und wirklich so sehr wie möglich in die Artikel vertieft ist, in die Dinge, die er aus den Schriften der Kabbalisten hört, dann richtet das mehr und mehr seinen Verstand und sein Herz auf die Verbindung mit dem Schöpfer aus. Es ergibt sich, dass er sich in so einer engen Verbindung befindet, bis er zu einer inneren und beständigen Verbindung kommt.
Schülerin: Wie können wir zu einem gemeinsamen Verständnis zwischen uns kommen, wie ein Mensch mit einem Herzen, wenn wir wissen, dass jeder sich von seiner Stufe aus an den Schöpfer wendet?
Aber wir alle richten uns auf den Schöpfer aus, sicherlich jeder von seinem Punkt aus, aber wenn wir uns ausrichten, dann verbinden wir uns schon in dieser Ausrichtung. Es ergibt sich, dass wir statt vieler Menschen mehr und mehr wie ein Mensch mit einem Herzen werden, mit einer Absicht, zu einem Schöpfer, und so schließen wir uns ineinander ein, bis wir in einem Schöpfer eingeschlossen sind.
Schüler: Wie kann ein Mensch gegen seine Natur arbeiten und sehen, dass alle Dinge vom Höheren Licht kommen? Wie sich über die Natur erheben und sehen, dass alles vom Höheren Licht kommt?
Durch die Übungen richten wir jedes Mal die Quelle des Lichts auf unser Verlangen aus, und so wird unser Verlangen langsam richtiger auf den Schöpfer ausgerichtet.
Schüler: Kann man sagen, dass die Weisheit des Herzens über das Selbstgefühl hinausbricht?
Wir werden noch prüfen müssen, wie das funktioniert und wie wir diese Richtung ausrichten können, woher sie kommt und wohin sie geht.
Schüler: Heißt das die Korrektur des Herzens?
Ja.
Schüler: Was ist der Unterschied in der spirituellen Arbeit zwischen Handlung und Tat gegenüber dem Herzen? Was ist nützlicher?
Handlung ist die Tat, die wir von unserem Herzen aus auf unsere Verbindung mit dem Schöpfer wirken wollen. Das ist seine Handlung. Und die Tat ist äußerlicher, dass wir durch die Handlung die Kräfte erwecken, die uns direkt auf den Schöpfer ausrichten.
Schülerin: Wie kommt es zum Ausdruck, dass sich der Schöpfer in unser Herz einkleidet?
Das Herz ist unser Verlangen. Wenn wir unser Verlangen auf die Erreichung des Schöpfers ausrichten, auf das Gefühl des Schöpfers, uns jedes Mal an den Schöpfer wenden, dann wird allmählich unsere Verbindung mit dem Schöpfer immer stärker und beständiger. So spüren wir, dass wir zur Verbindung mit unserem Höheren ausgegangen sind. Das ist gerade von Herz zu Herz.
Schülerin: Enthüllt sich die Weisheit des Herzens mit dem Licht vom Schöpfer, das den Menschen erweckt?
Ja, genau so mit dem Herzen. Wir verbinden uns zwischen den Herzen durch das Licht, das zwischen Herz und Herz erscheint.
Schüler: Liegt die Wichtigkeit, unser Herz zu spüren, darin, dass wir fähig sind, wahrere Information zu fühlen und zu erfassen als das, was wir vom Gedanken aufnehmen?
Richtig. Je innerlicher und wahrer wir verbunden sein wollen, das nennt sich, dass wir von Stufe zu Stufe aufsteigen und im Herzen ein höheres Licht ergreifen.
Sprecher: Auszug Nummer 3.
"Wenn sie Tora lernen, um das Herz zu korrigieren, werden sie „Weise des Herzens“ (Chachmei Lew) genannt. Da alles nach seiner Wirkung benannt wird, werden diejenigen, die Tora mit dieser Absicht lernen, als „Weise des Herzens“ und nicht als „Weise des Verstandes“ bezeichnet, weil sie die Tora benötigen, um das Herz zu korrigieren." (Rabash, Artikel 12 "Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?" 1988)
Deshalb wird derjenige, der daran arbeitet, sein Herz zu korrigieren, seine Verbindung zum Schöpfer, und dafür geht und sich mit den Freunden verbindet, "Weise des Herzens" genannt. Und das ist die Hauptsache für uns.
Schüler: Wie korrigiert ein Mensch sein Herz?
Wenn ich die Fragen höre, die die Freunde stellen, dann richte ich mich mehr und mehr darauf aus, in dieser Frage zu sein. Es ergibt sich, dass wir uns von Herz zu Herz miteinander verbinden. Soweit wir alle durch unsere Verbindung auf den Schöpfer ausgerichtet sein können, dann erwecken wir Ihn, und der Schöpfer befindet sich schon zu einem gewissen Prozentsatz in der Verbindung zwischen uns. Und so erwecken wir die allgemeine Verbindung.
Schüler: Kommt die Fähigkeit, das Herz zu korrigieren, nur daher, dass ein Mensch Fragen von Menschen hört?
Die Wahrheit ist, dass das die Hauptsache ist. So wie wir aufeinander einwirken können, kommt das zu unseren Herzen und richtet jeden auf die Verbindung mit den Herzen der Freunde aus. Und dadurch erwecken wir uns alle, und hier geht es schon um die Verbindung zwischen uns allen zu einem Schöpfer.
Schülerin: Wir lesen in letzter Zeit viele Texte, analysieren sie wirklich während des Unterrichts. Wie kann ein Mensch sicher sein, dass er sein Herz und nicht seinen Verstand benutzt, wenn er den Text analysiert?
Wenn ein Mensch sich jedes Mal mehr und mehr darauf ausrichtet zu spüren, wie der Schöpfer ihm das Herz verändert, auf sein Herz einwirkt, dadurch sind wir auch fähig, unser Herz zu verändern, bis das Herz durch die Verbindung mit allen auf den Schöpfer ausgerichtet sein wird und der Schöpfer auf uns ausgerichtet sein wird. Und so erwecken und halten wir jedes Mal vom Herzen des Schöpfers zu unseren Herzen und von unseren Herzen zum Schöpfer direkt die Verbindung, bis wir in unseren Herzen mit dem Herzen des Schöpfers eingeschlossen sind.
Schülerin: Wie können wir zur Einschließung kommen, damit die potenzielle Kraft, die im Herzen jeder Freundin ist, den Schöpfer enthüllt?
Die Einschließung enthüllt sich durch die Anstrengungen in der Verbindung, in der Ausrichtung der Verbindung, Anstrengung, Ziel, und dann schließen wir uns ein, richten uns auf dasselbe Ziel aus der Tiefe unseres Herzens aus und so nähern wir uns und schließen uns ein. Wir erhalten dadurch Kraft, viel mehr Fähigkeit als ohne Einschließung. Die Hauptsache ist die Einschließung. Es gibt hier auch eine Stärke, dass wir uns ineinander einschließen, Stärke wie in der Verbindung, und in welchem Maß wir erkennen können, dass wir uns in einem Herzen befinden.
Schüler: Wie kann der Mensch wissen, ob seine Handlungen von der Tora kommen oder vom Willen zu empfangen?
Nach den Ergebnissen. Wenn es zum Schöpfer kommt, dann heißt das, dass wir "im Willen zu geben eingeschlossen sind" des Höheren. Und dann spüren wir das Ergebnis als einen Zustand, in dem wir uns im Zustand des Höheren befinden. Und wenn nicht, dann, Gott behüte, umgekehrt.
Schüler: Im Artikel steht geschrieben, dass der Mensch nichts um des Schöpfers willen tun kann. Wie kann man im Zustand des Glaubens und der Ausrichtung des Herzens sein, dass der Mensch doch etwas um des Schöpfers willen tun kann?
Wenn das Herz ihm so sagt, dann ist es gut, dass er auf sein Herz hört und handelt. Das heißt, mit dem Herzen einverstanden zu sein, einen Teil der Herzen der Freunde in sein Herz zu sammeln und an den Schöpfer zu richten.
Schüler: Aber im Artikel steht geschrieben, dass er nicht kann.
Dann spüre, ob du verwirrt bist oder nicht. Aber es wird richtig sein, die Wahrheit, wenn wir fordern, dass solche Verbindungen beginnen, sich in uns zu erwecken und zu wirken.
Schüler: Manchmal spüre ich das Verlangen des Freundes mehr als mein persönliches Verlangen. Das ist nicht immer ein angenehmes Gefühl, vielleicht stört das gerade, sich mit dem Verlangen des Schöpfers zu verbinden. Wie soll ich mich an Ihn wenden?
Du musst deine Aufmerksamkeit auf die Freunde richten, in ihnen sein, sie zusammen in einem Verlangen verbinden, das auf den Schöpfer ausgerichtet ist, auf den Aufstieg um des Schöpfers willen, und auf diese Weise wirst du auf sie einwirken und alle zusammen dem Schöpfer näherbringen können.
Sprecher: Auszug Nummer 4 schreibt Rabash.
"Rabbi Abraham Ibn Esra sagt (in der „Einleitung zum Buch Panim Masbirot„, Punkt 10): „Wisse, dass alle Mizwot, die in der Tora geschrieben sind oder die anerkannten Traditionen, die die Vorväter aufgestellt haben – obwohl die meisten von ihnen in Taten oder Worten bestehen –, so sind sie doch alle dazu da, das Herz zu korrigieren. Denn der Ewige erforscht alle Herzen, und Er versteht jede Regung des Denkens. Es steht geschrieben, ‚für die Aufrichtigen in ihrem Herzen‘, und das Gegenteil davon, ‚ein Herz, das böse Pläne schmiedet‘. Und wisse, dass die Tora nur jenen gegeben wurde, die ein Herz besitzen.“" (Rabash. Artikel 12 "Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?" 1988)
Das ist ein bekannter Satz. Ibn Esra war einer der Größten seiner Zeit, und sicherlich entscheidet er so die Meinung aller gegen ihn.
Schüler: Womit helfen die Taten, das Herz zu korrigieren? Wozu braucht man Taten, wenn alles Herz ist und die Tora nur Menschen des Herzens gegeben wurde?
Aber alles Herz, das du hast, sind insgesamt 613 Verlangen, also was wirst du tun, dich nur damit beschäftigen? Es gibt hier Innerlichkeit und Äußerlichkeit. Durch die Innerlichkeit des Herzens verbindet sich der Mensch mit dem Schöpfer und den Freunden, von der Äußerlichkeit zur Innerlichkeit, und so richtet er sein Herz aus.
Schüler: Die Innerlichkeit des Herzens ist klar, die Hauptarbeit ist, sich mit den Freunden in der Innerlichkeit des Herzens zu verbinden. Aber wozu all die Taten in der Äußerlichkeit?
Weil wir so aufgebaut sind, dass unser Verlangen sich in innerlich und äußerlich teilt. Woher kommt das? Daraus, dass wir miteinander und mit dem Schöpfer verbunden sein können, und das sind zwei Richtungen, zwei Schichten unserer Verlangen, unserer Absichten, unserer Gedanken. Das ergibt sich daraus, dass es Schöpfer und Geschöpf gibt, man kann es wirklich nicht anders teilen.
Schüler: Es ist klar, wie die Innerlichkeit das Herz korrigiert, aber wie korrigiert die Äußerlichkeit das Herz?
Die Äußerlichkeit muss auch auf die Korrektur des Herzens ausgerichtet sein, weil wir alle in Innerlichkeit und Äußerlichkeit des Verlangens eingeschlossen sind.
Schüler: Was ist die Betonung während des Studiums und was ist die Betonung während der Vorbereitung zum Studium, und wie ergänzen sich diese beiden Handlungen?
Sie ergänzen sich im Herzen des Menschen, denn insgesamt ist sein Herz auf Geben ausgerichtet, und um mit dem Herzen, mit seinem allgemeinen Verlangen auf den Schöpfer ausgerichtet zu sein, muss er mit den Freunden verbunden sein und seine Verlangen zum Schöpfer erheben. Deshalb, wenn wir so ausgerichtet sind, dann wirkt es letztendlich.
Schüler: Was ist die Betonung während des Studiums im Gegensatz zur Zeit der Vorbereitung zum Studium?
Während des Studiums sind wir schon von allerlei Texten der Kabbalisten, von der Tora eingeschlossen und bemühen uns, sie auszuführen. Das ist während des Studiums, und so müssen wir uns die ganze Zeit bemühen, dass die Tora uns auf das Ziel der Schöpfung ausrichtet.
Schüler: Vorhin haben wir gehört, dass wir uns von den Fragen der Freunde einschließen und das gibt uns eigentlich Stärkung und Korrektur für das gemeinsame Herz von uns allen und auch für das innere Herz eines jeden.
Ja.
Schüler: Aber was passiert während des Studiums, wenn wir den Artikel lesen, was ist die innere Arbeit unseres Herzens, was ist die innere Anstrengung eines jeden von uns, sodass wir sagen können, dass wir wirklich das Licht anziehen und es eintritt und uns korrigiert? Was ist unsere Anstrengung während des Lesens des Artikels?
Ich bemühe mich mit all meinen Kräften, mit den Gedanken und Verlangen meiner Freunde verbunden zu sein, mit denen ich mich beim Lesen des Artikels befinde, und ich prüfe mich die ganze Zeit, dass ich mich nicht in einer Abweichung befinde, sondern in Verbindung, in Ausrichtung, in Anhaftung an die Absichten der Freunde. Und an diesem Ort der Anhaftung, unserem gemeinsamen Ort, ich und auch die Freunde, hoffe ich, bemühen wir uns, mehr und mehr zusammen verbunden zu sein und sind darauf ausgerichtet, in der Verbindung zwischen uns die Gestalt des Schöpfers zu sehen, und dass wir uns in Hingabe an Ihn befinden.
Schüler: Einerseits lesen wir Material, einen Artikel, in dem die Kabbalisten uns wirklich ein Rezept übermittelt haben, wie wir zwischen uns arbeiten müssen, wie wir die Arbeit zwischen uns umsetzen. Wie übersetze ich in dem Moment, wo ich verstehen will, was der Kabbalist gibt, das in meinem Herzen, wie übertrage ich es auf meine Arbeit zwischen den Freunden? Wie richte ich mein Herz aus oder lenke es zu den Freunden in dieser Zeit? Was ist die besondere Handlung, durch die ich eigentlich das Licht anziehe?
Das ist nicht einfach. Man kann es nicht in einer Handlung tun, aber nachdem du mehrere solche Übungen machst, dich selbst mit dem Schöpfer zu verbinden und deine Verbindung mit den Freunden auf den Schöpfer auszurichten, dann wird es dir gelingen, du wirst spüren, dass du doch ausgerichtet und mit Ihm verbunden sein kannst, und du wirst deine Verbindung mit dem Schöpfer so korrigieren können, dass diese Verbindung selbst, die erscheint, auf uns alle wirkt, auch auf dich mit dem Schöpfer, auch auf deinen Zehner, auch auf eine größere Gruppe, und überhaupt auf all jene, die sich im Studium der Kabbala befinden, sodass wir alle "wie ein Mensch mit einem Herzen" eingeschlossen sind, wie man sagt, und alles letztendlich zu einem Punkt kommt, einem Zentrum.
Der Schöpfer umgibt uns absichtlich mehr und mehr, weil unsere ganze Einschließung so aufgebaut ist, dass wir gerade durch sie die Korrekturen erhalten. Wir müssen so viel wie möglich in Anstrengungen sein und auf das Ergebnis der Anstrengungen warten, und nicht nur in den Anstrengungen selbst sein oder nur auf die Ergebnisse warten.
Schüler: Was ist die Aufgabe jedes Freundes oder die Aufgabe eines Zehners, um so eine Atmosphäre oder Sicherheit zu schaffen, sodass jeder Freund das Herz öffnen kann?
Wir sind verpflichtet auszuführen, was uns die Kabbalisten sagen, das befindet sich in diesem Teil der Verse, was sie vor uns aufstellen, und uns zu bemühen, jedes Mal darin zu sein. Das heißt, jedes Mal, wenn ich zur Verbindung zurückkehre, stärke ich zuerst meine Verbindung mit der ganzen Gruppe Bnei Baruch als Zehner, und danach meine Verbindung mit der Gruppe, zu der ich gehöre, zum Beispiel Petach Tikva, und dann mit einer äußeren Gruppe, zum Beispiel Türkei.
Schüler: Wir hören die ganze Zeit von der Annäherung im Zehner. Wie kommt die Annäherung im Zehner zum Ausdruck?
Annäherung heißt, dass wir uns in unseren Verlangen und in den Verlangen der übrigen Zehner einschließen, und dass dieses gemeinsame Verlangen von uns in einer Verbindung mit dem Verlangen des Schöpfers sein soll.
Sprecher: Auszug 5.
"Man muss alle Handlungen der Tora und der Mizwot ausführen, damit sie ihn zur Absicht „um zu geben“ bringen. Und danach, wenn er bereits ein vollständiges Verständnis davon hat, wie notwendig es ist, in dieser Absicht zu arbeiten, und er Schmerz und Leiden empfindet, weil er diese Kraft nicht besitzt – dann gilt dies als ein Zustand, in dem er wirklich beten kann, ein Gebet aus dem Herzen über die Arbeit im Herzen. Denn das Herz fühlt, was ihm fehlt.
Und auf ein solches Gebet erfolgt dann die Antwort des Gebets – das heißt, man erhält von oben diese Kraft, sodass man bereits mit der Absicht zu geben wirken kann. Denn dann hat man bereits sowohl das Licht als auch das Gefäß.
Aber was kann der Mensch tun, wenn er trotz all seiner Bemühungen und Anstrengungen noch immer keinen Mangel spürt – keinen Schmerz und kein Leiden darüber, dass er nicht geben kann? Dann ist der Rat, den Schöpfer zu bitten, ihm dieses Gefäß zu geben, das „Mangel daran, nicht zu fühlen“ genannt wird – also ein Zustand wie Bewusstlosigkeit, in dem er keinen Schmerz darüber empfindet, dass er nicht geben kann." (Rabash. Artikel 37 "Wer bezeugt für einen Menschen?" 1985)
Mehr und mehr besorgt zu sein über das, was wir im Herzen spüren, ob dieses Gefühl daher kommt, dass ich mich dem Schöpfer nähere, mich von Ihm entferne, nur mit Ihm mit allen Freunden verbunden bin, und das ist es, was mich beunruhigt.
Schüler: Ich achte die ganze Zeit darauf, was in meinem Herzen passiert, schaue auf mein Herz. Und was sehe ich dann?
Durch es siehst du deine Gruppe, die ganze weltweite Gruppe Bnei Baruch.
Schüler: Durch mein Herz.
Ja.
Schüler: Und ich sehe entweder, dass ich mich der Gruppe nähere oder weit von der Gruppe bin.
Auch so.
Schüler: Was mache ich mit dem, was ich sehe - meine Beziehung zur Gruppe?
Du musst es wie null machen, dass du und sie dasselbe sind, dass du nicht aus der Verbindung zwischen euch herausgehst.
Schüler: Was muss ich praktisch tun?
Anstrengungen machen, dass du mit ihnen zusammen sein willst wie ein Mensch mit einem Herzen. Dass das Licht komme und dich und sie zusammen verbinde.
Schüler: Wie bewahrt man das Herz des Freundes?
Mit ihm verbunden sein. Überhaupt mit deiner Gruppe sollst du beständig verbunden sein und auch spüren, was der Freund tut, und so auch wir alle.
Schüler: Die Verbindung zwischen unseren Herzen zu einem gemeinsamen Herzen, wie kann man diese herzliche Bürgschaft zwischen uns beschreiben?
Zuerst bete. Ich kann dir nichts Neues sagen, du wirst dieselben Worte hören und als Ergebnis davon abkühlen. Am besten ist es, wenn du dich in der Ausrichtung deines Herzens befindest und mit ihm zusammen zum Schöpfer hingezogen wirst und dir uns alle zusammen eingeschlossen vorstellst, ein Mensch mit einem Herzen.
Schüler: Wie fassen Sie den Unterricht zusammen?
Wir haben über unseren Zustand gesprochen und ihn geklärt, sodass ich denke, dass es mehr oder weniger für alle verständlich ist. Es wäre wünschenswert, vielleicht noch einige Auszüge von Kabbalisten zu lesen und sich vorzustellen, dass sie zwischen uns erfüllt werden, dass das Höhere Licht zu uns kommt und uns mit ihm zusammen verbindet.
Erfolg für alle.
(Ende des Unterrichts)