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Morgenunterricht 12.08.2007

TALMUD ESSER SEFIROT, BAND 1, TEIL 1,

OR PNIMI, PUNKT 3

Teil 1 – vom Anfang bis Minute 00:14:57 Dauer: 00:14:57

Teil 2 – von Minute 0:14:58 bis Minute 00:37:05 (Ende) Dauer: 00:22:07

Punkt 3

Der Zimzum (Einschränkung) des Lichts um den Mittelpunkt herum

„3. Und dann (40) schränkte sich Ejn Sof (50) in Seinem Mittelpunkt ein, und schränkte jenes Licht ein (60) und entfernte es zu den (70) Rändern rund um den Mittelpunkt." 15:21

Noch einmal Punkt 3, oben die Worte des ARI.

Punkt 3

Der Zimzum (Einschränkung) des Lichts um den Mittelpunkt herum

„3. Und dann (40) schränkte sich Ejn Sof (50) in Seinem Mittelpunkt ein, und schränkte jenes Licht ein (60) und entfernte es zu den (70) Rändern rund um den Mittelpunkt." 15:46

Die kleine 40 bezieht sich auf „schränkte sich Ein Sof ein".

Kommentar Or Pnimi zu Punkt 3
40) „Schränkte sich Ejn Sof ein“ Du kennst bereits die Bedeutung des Geheimnisses von „Er und Sein Name sind Eins“. Trotzdem gibt es die Unterschiedlichkeit der Form bezogen auf den Willen zu empfangen, welcher sich in Ejn Sof befindet; er schafft jedoch keine Differenzierung zwischen jenem und dem Höheren Licht, und sie befinden sich in einfacher Einheit. Doch diese Veränderung der Form wurde zum Grund und zur Ursache für die Erschaffung der Welten „um die Vollkommenheit Seiner Taten, Seiner Namen und Bezeichnungen ans Licht zu bringen“, wie Rav hier sagt.

Die Erschaffung der Welten und ihr Abstieg zu Olam haSe erschuf und erneuerte die Möglichkeit Raum für Tora und Mizwot zu erschaffen. Nicht um des Empfangens willen, sondern um des Wunsches willen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

Dann werden die Neshamot fähig werden, die Form des „Willens zu empfangen“ in die Form des „Willens, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben“ zu verwandeln, da das erstere sie vom Schöpfer trennt. Denn das wünscht der Schöpfer (siehe Punkt 90). Das ist die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer, auch Dwekut (Anhaftung) oder Einheit genannt. Dann haben sie die Form des „Willens zu empfangen“ abgelegt und die Form des „Willens zu geben“ angenommen, die die Form des Schöpfers ist.

Du weißt schon, dass die Gleichheit der Form das Spirituelle vereint. Daher kommen die Welten zu ihrem vormaligen Zustand zurück.

Das ist die Bedeutung von Ravs Worten „als sich Sein einfacher Wille zu erschaffen erhob usw.“

„Er erhob sich“ bedeutet, dass er die Feinheit (Sakut) und die Anhaftung (Dwekut) verstärkte, indem er die Größe des Willens zu empfangen, der in ihm abgedruckt ist, verkleinerte, um die Form mit Hilfe des Höheren Lichts anzugleichen.

Der Wille zu empfangen in Ejn Sof, genannt Malchut de Ejn Sof oder „Sein Name“, hatte auf Grund seiner Unterschiedlichkeit der Form keinerlei Mangel an Anhaftung, Dwekut, an das Höhere Licht (Or Eljon). Er schmückte sich noch, um seine Form dem Höheren Licht anzugleichen und dem riesigen Willen zu empfangen, genannt Bchina Dalet, zu entkommen, um mehr an das Höhere Licht angehaftet zu sein.

Die Nähe der Form erbaut die Dwekut. Dies drückt sich aus in den Worten „Er erhob sich“, was bedeutet, dass Malchut de Ejn Sof, welche auch ein einfacher Willen ist, sich erhob und sich durch das Verkleinern ihres Willens zu empfangen an das Höhere Licht anhaftete.

Das bedeuten auch Ravs Worte: „Ejn Sof begrenzte sich selbst.“ Es wurde bereits oben erklärt (Punkt 6), dass das ganze Ausmaß Seiner Fülle und Seines Lichts und die Höhe des Geschöpfes sich durch die Größe seines Willens zu empfangen ausdrücken.

Da sich Malchut de Ejn Sof einschränkte und ihren Willen zu empfangen verminderte, verschwanden das Licht und die Fülle auf Grund der Verminderung des Willens. Das ist die Bedeutung des Zimzum. Die Erhebung des Willens verursachte das Verschwinden der Fülle und des Lichts." 19:52

Kann das Geschöpf etwas mit seinem Verlangen machen? Kann ich nicht wollen oder doch wollen? Was heißt das, dass ich einen Zimzum mache? Der Mittelpunkt hat sein Verlangen verringert, das … Was, halte ich wie der Schöpfer diesen Punkt, dieses Verlangen in meinen Händen und mache mit diesem Punkt, was mir gerade passt? Bin ich der Hausherr über ihn? Das Licht, das ihn hält, hat ihn erschaffen und leuchtet auf ihn, hält ihn – Es kann ihn verändern. Wie kann es sein, dass derselbe Punkt plötzlich sein Verlangen verändert, Verlangen hoch, Verlangen runter? Sondern in diesem Punkt erhob sich ein Zusatz an Selbsterkenntnis, an Erkenntnis des Zustands, und deshalb erscheint das vorherige Verlangen schon als untauglich.

Und deshalb heißt es „verringerte" – er hat nichts gemacht. Nur das jetzige Verlangen gegenüber dem vorherigen Verlangen heißt, dass er zur Dwekut aufgestiegen ist, dass er einen Zusatz will. Und deshalb gilt das vorherige Verlangen schon nicht mehr als das gute Verlangen, als der gute Zustand. Und so eine Einstellung zum vorherigen Verlangen heißt, dass man es einschränkt. Man kann das Verlangen nur durch ein anderes Verlangen einschränken, das größer und wichtiger ist. Dass das Wichtige das Unwichtige in sich verschlingt, und dann existiert das Geschöpf nur im neuen Verlangen. Ihm gegenüber wird das vorherige als eingeschränkt bezeichnet, als nicht existierend, als verschwunden und so weiter. 22:21

Aber anders kann man mit den Verlangen nicht arbeiten, denn wir halten die Verlangen nicht. Wir können nur neue Verlangen entwickeln, und durch sie verschwinden die alten Verlangen sozusagen, werden eingeschränkt. Das war's.

Ja.

22:47 Schüler: In unserer Welt, sagen wir, wechselt ein Verlangen, dann ist er … dann existiert das zweite schon nicht mehr.

Rav: Was heißt, es existiert nicht?

Schüler: Ich war hungrig, jetzt will ich ins Kino gehen. Ich denke nicht daran, es existiert für mich überhaupt nicht.

Rav: Aber es gibt kein Fehlen. Das Verlangen ist etwas Spirituelles, in der Spiritualität gibt es kein Fehlen. Das heißt, es ist nicht so, dass es nicht existiert. Es existiert, aber es hat jetzt Befriedigung bekommen, und dann wurde der Mangel in ihm gefüllt und es ist sozusagen verschwunden. Das heißt, es zeigt sich nicht und …

Schüler: Wie existieren in der Spiritualität zwei Verlangen, wie kann so etwas sein? Dass er sowohl empfangen will als auch eine Kraft des Zimzum hat, die größer ist als der Wille zu empfangen?

Rav: Die Kraft des Zimzum ist nicht die Kraft des Zimzum an sich. Die Kraft des Zimzum kann es nicht geben, wenn das Geschöpf nicht die Kraft bekommt, sich selbst einzuschränken. Der Zimzum selbst ist eine Handlung: Wenn ich etwas Größeres habe, ein größeres Verlangen als das, was ich vorher hatte, dann wird das vorherige Verlangen eingeschränkt. Das heißt, dass ich es eingeschränkt habe. Wenn ich jetzt feststelle, dass es hier Scham gibt, Unannehmlichkeit, ein besonderes Ziel der Dwekut, und mein Zustand mir danach jetzt als fehlerhaft, als verächtlich erscheint, dann wird mein Verlangen davon, das alte, gegenüber dem neuen Verlangen eingeschränkt, es hört auf zu wirken.

Ich nehme nicht ein Verlangen und schränke es ein. Das ist nicht irgendein Sack, den ich öffne und schließe, ich bin nicht der Hausherr darüber. Wir können an den Verlangen mit Hilfe der anderen Verlangen arbeiten, bei denen wir sehr wohl die Wahl haben, sie zu entwickeln und zu ihnen zu kommen, sodass die neuen Verlangen über die vorherigen Verlangen herrschen. Aber nicht so, dass ich – denn das Licht, denn durch Jesh mi Ajn – jetzt die Verlangen in Gang setze und sie aus der Null hervorhole und mit ihnen mache, was mir passt. Nur durch einen Zusatz an Mangel, einen Zusatz an Verlangen, an Sehnsucht kann ich sozusagen das vorherige Verlangen (?) einschränken, es unterdrücken, es in einen Zustand bringen, in dem es in mir nicht als Mangel gespürt wird.

Ich kann mich insgesamt nur durch das Mittel des Lichts in die anderen Zustände bringen, von Verlangen zu Verlangen, von Verlangen zu Verlangen, das ist alles. Aber auf das vorherige Verlangen selbst kann ich nicht wirken. Die neuen Verlangen, die neue Erkenntnis von etwas – sie selbst schränkt die vorherigen Verlangen ein oder vergrößert sie. Das Licht wirkt nur auf das Verlangen.

Ja.

26:36 Schüler: Aber dann ergibt sich ein Zustand, dass es bei uns … Es ist nicht so, dass es verschwindet, und dann sind alle Verlangen da, die vorherigen Verlangen kämpfen sozusagen …

Rav: Schön, schön, Junge, richtig. Du kommst zum Gmar Tikun mit allen Verlangen, mit absolut allem, und bekommst auf all diese Verlangen Füllung. Ja. Sonst – wie sollte irgendein Verlangen annulliert werden, unterwegs dort verschwinden, du hast es verloren? Wie kann das sein? Dass etwas fehlt? Alle Verlangen, alle Sehnsüchte, sogar alle Dummheiten, was du gedacht und geträumt hast, bekommen die Form des Gebens und werden gefüllt. Es gibt nichts Erschaffenes, das überflüssig wäre, alle bekommen Vervollständigung.

Ja.

Schüler: Woher kommt das neue Verlangen des Kli, sich zum Licht hin zu erheben – was heißt das, neu?

Rav: Durch … Bei uns ist es durch die Umgebung, dort ist es von oben nach unten durch die Offenbarung der Scham, durch die Offenbarung des Gebenden.

Bitte.

Schüler: Eine Frage, die wirklich aus dem ganzen Land kommt und auch aus Berlin. Was ist mit dem Begriff „Sein Name" gemeint, was sind Seine Namen und Seine Bezeichnungen, das …?

Rav: Nu, wir haben das in den übrigen Teilen von Talmud Esser Sefirot gelernt, und überhaupt: „Sein Name" ist das Kli. Sie sollen sich an meinen Unterricht am Freitagmorgen wenden, den ich gebe – ich weiß nicht, wie er dort im Archiv heißt –, genau letzten Freitag, vor zwei Tagen, den ich als allgemeinen Vortrag gegeben habe. Dort habe ich über Namen gesprochen.

Vorleser: Das heißt „Unterricht im Haus von Kabbala LaAm". Rav: Unterricht im Haus von Kabbala LaAm. Also, „Sein Name" heißt ein Verlangen, das eine Gestalt annimmt, die dem Licht ähnlich ist, dass es so eine Gestalt annimmt, eine Form wie das Licht. Es verändert sich in den vier Bchinot de Or Yashar, das Licht verändert es und macht in ihm alle möglichen Formen. Alle diese Formen verbinden sich in der letzten Form, die Bchina Dalet genannt wird. Diese Bchina Dalet, die anfängt, das Licht in sich zu fühlen, gibt diesem Licht Namen, so, wie sie es fühlt. Beim ersten Mal, wenn sie es fühlt, sagt sie: Es ist Ejn Sof. Warum? Weil ich es in meinem Kli so nenne.

Das heißt, das Kli selbst ist Ejn Sof, deshalb fühlt es die Füllung in der Form von Ejn Sof. Also gibt das Kli dem Licht einen Namen, deshalb heißt das Kli „Sein Name". Und „Sein Name" – von wem? Von dem, der füllt.

Der Mensch selbst benennt sich nicht selbst. Wenn ich allein auf der Welt wäre, würde ich mich mit keinem Namen nennen, nur mit dem Namen Adam, nach der Aufgabe und dem Ziel, dem Schöpfer ähnlich zu werden: Adam, ähnlich dem Höheren. Aber weil es noch viele Menschen gibt, geben wir jedem Namen. Ein Name ist also nicht mir gegenüber, mein Name ist den anderen gegenüber, damit sie wissen, wie sie sich an mich wenden, wie sie untereinander über mich sprechen, auf mich zeigen – und nicht, dass ich den Namen brauche.

Deshalb: Zwar heißt das Kli „Sein Name", aber „Sein Name" – von wem? Von der Empfindung des Lichts, das in ihm ist, „Sein Name" von dem, der in ihr ist. Wonach richtet sich dieser Name? Nach den Eigenschaften des Kli, nach dem Maß der Gleichheit der Form. Denn im Licht kann ich überhaupt nichts unterscheiden, es ist einfach. Wie sage ich? Gnädig, barmherzig – viele Eigenschaften, je nachdem, wie weit das Kli in der Entwicklung dieser Eigenschaften ist und dem Licht dann diese Eigenschaften zuschreiben kann. Das heißt, die Namen im Licht sind eigentlich Namen des Kli. Das ist es, was geschrieben steht: „Und der Name des Schöpfers wird über dir sein."

Nu, machen wir weiter. Gilad.

Vorleser: Die kleine 50. Die kleine 50 bezieht sich auf „In Seinem Mittelpunkt".

50) „In Seinem Mittelpunkt“ Es ist erstaunlich, denn wo kann eine Mitte sein, wenn weder Rosh noch Sof existieren? Aber haben wir es hier mit etwas Physischem zu tun? Es wurde bereits erläutert, dass es notwendigerweise auch in Ejn Sof einen Willen zu empfangen geben muss. Es ist ein einfacher Willen, ohne ihn mit „groß oder klein“ zu bewerten, da der Wille zu empfangen dort nicht als eine Unterschiedlichkeit der Form angesehen wird, welche alle Trennungen bewirkt.

Er ist jedenfalls nicht niederer als das Höhere Licht.

Man muss wissen, dass das Höhere Licht sich über vier Stufen ausbreiten muss, bevor es den Willen zu empfangen in seiner vollen und beständigen Größe im Geschöpf enthüllt. Der Grund dafür liegt darin, dass der Wille zu empfangen verkörpert ist in der Ausbreitung des Lichts aus der Wurzel. Dadurch scheint es so, als hätte das Licht den Schöpfer verlassen und einen eigenen Namen erhalten: Ausbreitung vom Schöpfer.

Solange diese Veränderung der Form des Willens zu empfangen darin nicht verkörpert war, wurde sie noch immer als Schöpfer angesehen und nicht als eine Ausbreitung, welche verschwand und sich vom Schöpfer entfernte. Der einzige Unterschied in der Spiritualität besteht in der Veränderung der Form (siehe Punkt 6 und Histaklut Pnimit).

Je mehr dieser Willen durch die Kraft des Geschöpfes abgeschirmt wurde, war er im Geschöpf noch nicht beständig. Das heißt, dass das Geschöpf es erst verdienen muss, die Fülle zu empfangen, bevor erwogen werden kann, dass der Wille zu empfangen durch die Kraft des Geschöpfes selbst erscheint.

Diese Sehnsucht kann nur durch die Abwesenheit der Fülle entstehen, denn nur dann ist es möglich, es so zu wollen, dass der Wille zu empfangen durch seine eigene Kraft enthüllt wird. Dann sind die Empfangsgefäße beständig gefüllt.

Man muss auch wissen, dass jede Ausbreitung des Lichts aus dem Schöpfer auch den Willen zu geben beinhalten muss, gleich wie den Willen zu empfangen.

Andernfalls sind Schöpfer und Geschöpf gegensätzlich in der Form, also völlig voneinander getrennt. Die Gegensätzlichkeit der Form würde sie voneinander entfernen, so wie West und Ost voneinander entfernt sind. So muss jedes Licht, das aus dem Schöpfer ausströmt, auch den Willen zu geben beinhalten, damit das Geschöpf sich der Form des Schöpfers annähert. Wenn der Wille zu geben im Geschöpf erscheint, verbindet er sich bzw. erwacht in ihm ein großes Licht aus dem Schöpfer. Dieses Licht wird überall Or Chassadim genannt.

Die Erste Ausbreitung (Hitpashtut Alef) aus dem Schöpfer, in welche der Wille zu empfangen eingeprägt ist, wird immer als Or Chochma bezeichnet oder als Or de Azmut. Erinnere Dich an diese zwei Arten des Lichts.

Das zweite Licht, Or Chassadim, ist niedriger als das erste Licht, Or Chochma, weil es durch eine Verstärkung (Hitgabrut), und durch das Erwachen des Geschöpfes durch die eigene Kraft vergrößert wird, da es die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer erreichen will. Daher intensiviert es sich selbst und erwacht in Richtung des Willens zu geben. Die Erste Ausbreitung (Hitpashtut Alef), also das Or Chochma, setzt sich direkt aus dem Schöpfer fort und das Geschöpf hat keinen Anteil an der Ausbreitung. Daher ist es weit höher als das andere.

Daher wird das Or Chochma auch als Azmut (Wesen) und Chajut (Vitalität, Lebenskraft) des Geschöpfes betrachtet. Das Or Chassadim wird nur als das "Licht der Korrektur" erachtet, um das Geschöpf zu vervollständigen.

Nu, wir machen morgen weiter und erklären das auch, und inzwischen gehen wir zum dritten Teil über.

(Ende des Unterrichts)