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Vorleser: Unterricht zum Thema: Alles wird durch die Kraft des Gebets erlangt, ausgewählte Quellentexte, Abschnitt Nummer 4.

"Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, der Mensch muss zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, damit er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann. Mit anderen Worten: Obwohl der Körper der Arbeit um des Gebens willen nicht zustimmt, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, die Größe des Schöpfers zu sehen, um dann mit Freude zu arbeiten. Stattdessen bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen genauso wichtig ist, wie wenn er bereits Verstand hätte."
(Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), "Diese Kerzen sind heilig")

Schüler: Warum will der Mensch nicht die Größe des Schöpfers sehen, sondern nur in Freude arbeiten, als ob er sie hätte?

Wenn er Freude hat und aus Freude heraus arbeitet, ist klar, wie er arbeitet, wie er sich dem Schöpfer und seiner ganzen Arbeit gegenüber verhält. Aber wenn ihm die Grundlagen fehlen, ein inneres Fundament für die Freude, dann bittet er wenigstens darum, dass der Schöpfer ihm hilft, so als ob er Freude hätte, so als ob er ein Ziel hätte, so als ob er es erreicht hätte. Das ist es, was er bittet. Dann ist es klar, dass er nicht für sich bittet, denn er hat keine Freude. Aber gegenüber dem Schöpfer – das ist, was er tun kann.

Schüler: Warum will er nicht die Größe des Schöpfers? Wenn er die Größe des Schöpfers hätte, würde das alles überdecken, dann wäre er in der Welt des Schöpfers.

Es ist so, als ob es ihm noch nicht zusteht. Er fühlt, dass es ihm nicht zusteht, dass es nicht zu ihm kommt, und deshalb bittet er, wenigstens das zu haben.

Schüler: Warum steht ihm die Größe des Schöpfers nicht zu?

Weil er noch nicht zur Lishma gelangt ist. Er bemüht sich, das zu erreichen, aber hat es noch nicht, und deshalb bittet er, so als ob er es hätte.

Schüler: Das heißt, er erkennt, dass er kein echtes Verlangen nach der Größe des Schöpfers hat.

Nein, er hat ein Verlangen nach der Größe des Schöpfers, aber dieses Verlangen hat sich in ihm noch nicht verwirklicht.

Schüler: Rabash schreibt hier, dass er nicht um die Größe des Schöpfers bittet.

Ja.

Schüler: Sondern nur darum, in Freude zu arbeiten, als ob er sie hätte.

Ja, als ob – damit das nicht in seinem Gebet sei.

Schüler: Warum? Wenn er ein Verlangen nach der Größe des Schöpfers hat, warum bittet er dann darum, dass er kein Verlangen nach der Größe des Schöpfers habe?

Er bittet nicht darum, kein Verlangen zu haben, im Gegenteil – er hat ein Verlangen, aber es ist noch nicht verwirklicht.

Schüler: Also was genau bittet er?

Er bittet um die Größe des Schöpfers, dass der Schöpfer ihm leuchte, und dass er in der Lage sei, in allem, was sich ihm jetzt offenbart, wahrhaftig in der Absicht zu geben über dem Verstand zu arbeiten.

Schüler: Der Mensch bittet nicht um die Größe des Schöpfers, aber ich verstehe, dass er auch nicht dagegen ist, die Größe des Schöpfers zu empfangen – das heißt, es ist keine Bedingung in der Arbeit, aber es macht ihm nichts aus, er ist mit dem einverstanden, was der Schöpfer will.

Richtig.

Schüler: Ist es möglich, dass wir in der Arbeit Freude empfinden, wenn wir dem Schöpfer eine Bedingung stellen?

Wir – aus uns selbst heraus?

Schüler: Das heißt, wenn wir unsere Arbeit an Bedingungen knüpfen, irgendeine Begrenzung setzen – kann es dann sein, dass wir in Freude sind?

Es gibt Bedingungen, die wir dem Schöpfer tatsächlich vorzeigen, zeigen können, und es gibt Bedingungen, die wir weder können noch wollen, weil sie dem Empfangen zu nahekommen würden.

Schüler: Ja. Die Frage ist: Kann es sein, dass ein Mensch dem Schöpfer weiterhin Bedingungen stellt und gleichzeitig in wahrer Freude ist? Kann es so etwas geben?

Ja.

Schüler: Wenn ein Mensch den Schöpfer bittet, dass er in Freude arbeiten kann, obwohl der Körper mit der Arbeit in der Absicht zu geben nicht einverstanden ist – welche Art von Bitte ist das? Ist das eine Bitte in der Absicht zu geben?

Er hat tatsächlich eine Bitte, weil der Körper ihm zeigt, dass er sich nicht in diesem Zustand befindet.

Schüler: Was ist diese Freude, um die er bittet?

Es ist eine Freude, die er zum Schöpfer erheben will.

Schüler: Ist in dieser Freude nicht das Empfangen enthalten? Denn er ist nicht fähig, über den Verstand hinauszugehen – der Körper widersetzt sich – und diese Freude ist wie: „Gib mir irgendetwas.“

Ja, aber der Mensch befindet sich in einem Zustand, in dem er weiß, wie viel er bitten kann und wo er sich tatsächlich mit dem Schöpfer befindet. Und dann sieht er, dass das, worum er bittet, Dinge sind, die für ihn notwendig sind – und das wird den Empfang des Überflusses vom Schöpfer nicht beeinträchtigen.

Schüler: Wie ist diese Freude etwas Notwendiges – warum sollte sie nicht Freude in der Absicht zu empfangen sein?

Sie wird nicht in der Absicht zu empfangen sein, weil der Mensch bereits ein inneres Feld hat, das in zwei Teile geteilt ist: in die Absicht zu empfangen und in die Absicht zu geben.

Schüler: Und wo kleidet sich die Freude ein?

Die Freude soll sich in das Empfangen in der Absicht zu geben einkleiden.

Schüler: Und wie kann man in der Arbeit über dem Verstand Freude empfinden, wenn sich der Körper dagegen sträubt?

Gerade weil der Körper sich dagegen sträubt.

Schüler: Wie passt das zusammen?

Das passt zusammen, weil dein Empfangen nicht dazu da ist, um Genuss zu empfinden.

Schüler: Was ist der Zusammenhang zwischen der Freude an der Arbeit, die aus meiner Überwindung heraus entsteht, und der Offenbarung des Schöpfers, der Verbindung mit dem Schöpfer?

Du willst deine Überwindung erheben, sodass klar wird, dass das, was du tust, nicht aus dem Wunsch heraus geschieht zu genießen, sondern aus dem Wunsch heraus, dem Schöpfer, der Gruppe Genuss zu bereiten. Deshalb: Solange wir nicht die Fähigkeit erhalten, das für jeden Einzelnen eindeutig zu messen, können wir nicht zur Handlung des Gebens selbst gelangen.

Schüler: Was bedeutet es, die Freude zu klären – soll die Freude nicht in meinen eigenen Gefäßen sein, sondern soll ich diese Freude durch die Freunde empfinden?

Diese Freude muss sich in der Einkleidung des Schöpfers in das höhere Licht annähern.

Schüler: Wenn ich Freude an meiner Arbeit in dieser Überwindung empfinde, Freude am Weg – bringe ich dadurch dem Schöpfer direkt Freude?

Nein.

Schüler: Indem ich mich überwinde und um Freude bitte – was gebe ich dem Schöpfer? Was wirke ich auf Ihn ein?

Du wirkst noch nicht ein, aber du zeigst Ihm, dass du nicht mit Gefäßen des Empfangens arbeiten willst.

Schüler: Für wen ist die Freude, um die ich bitte?

Die Freude kann entweder für dich selbst, für die Gruppe oder für den Schöpfer sein.

Schüler: Ich soll um diese Freude für unser gemeinsames Kli bitten, nicht für mich selbst.

Ja.

Schüler: Das ist wohl mein richtigstes Gebet, kann man sagen.

Ja.

Schüler: Warum ist es wichtig, die nächste Stufe zu „spielen“?

Das ist die Bedingung, denn nur auf diese Weise kannst du zu dieser Stufe aufsteigen. Es gibt etwas, das sich bereits in dir befindet und du verwirklichst es, und es gibt etwas, das sich noch nicht in dir befindet, das du aber willst.

Schülerin: Was ist der Zweck der Freude gerade in einem Zustand der Verhüllung, wenn der Körper nicht mit der Arbeit in der Absicht zu geben übereinstimmt?

Auf diese Weise – in solchen Stadien – schreiten wir voran zu einer klareren Arbeit mit dem Schöpfer.

Schüler: Im ersten Teil des Unterrichts hörten wir eine Aufnahme aus „Schamati“, und Ihre ganze Erklärung war nur auf die Arbeit innerhalb der Zehnergruppe fokussiert. Und was Sie jetzt erklärt haben, ist eine persönliche Arbeit mit dem Schöpfer. Gibt es so etwas wie eine persönliche Arbeit mit dem Schöpfer? Haben beide Aspekte ihren Platz?

Quasi. Wir werden es noch klären, es gibt noch Raum zur Klärung.

Schüler: Was ist das Besondere an der Arbeit in der Zehnergruppe, dass sich gerade dort die höhere Kraft befindet? Wie können wir uns gerade dort in sie hineinkleiden?

Wenn wir uns mit den Freunden verbinden und gemeinsam einen einzigen Wunsch gegenüber einem einzigen Schöpfer haben wollen und nur für Ihn empfangen wollen – das nennt man ein vollständiges Gebet. Das halten wir fest und in diesem Zustand wollen wir aufsteigen.

Schüler: Gibt es innerhalb der Arbeit im Zehner eine zunehmende Tiefe – oder stößt man immer wieder an eine Wand, wenn ich mich den Freunden gegenüber nicht richtig verhalte, es erkenne und mir eine Korrektur wünsche – mich so zu ihnen zu verhalten wie der Schöpfer zu ihnen? Wie erreicht man letztendlich die Offenbarung des Schöpfers innerhalb der Zehnergruppe?

Ich muss mich gegenüber den Freunden so verhalten wie gegenüber dem Schöpfer – und auf diese Weise kann ich zum Geben gelangen.

Schüler: Was ist das richtige Verhältnis zu den Freunden, das ich erreichen muss – so wie der Schöpfer sich zu ihnen verhält, dass ich so wie Er sein will?

Ich will durch mich alle Füllungen in sie hineingeben, ohne jede Einschränkung.

Schüler: Manchmal lässt der Körper nicht zu, sich an den Schöpfer zu wenden, mit den Freunden vereint zu sein, aus Erschöpfung. Wie gelangt man zu einem Zustand von „Klopfen nach Klopfen“, ohne Erschöpfung und ohne Unterlass?

In der Regel verbindet man das nicht mit Erschöpfung, denn in der Spiritualität gibt es so etwas wie Erschöpfung nicht. In der Spiritualität hängt alles vom Genuss ab, vom Leiden, von der Größe des Schöpfers – oder davon, dass Seine Größe nicht ausreicht. Aber es gibt so etwas nicht wie: Ich empfange vom Schöpfer – denn von wem sonst empfange ich letztendlich – und es ist trotzdem nicht genug für mich.

Schüler: Nicht genug – ist das im Sinne von Kraft, dass man sich nicht an den Schöpfer wenden kann?

Dass ich keine Handlung des Gebens ausführen kann.

Schüler: Und wie überwindet man das dennoch und bekommt diese Kraft?

Man bittet. Es ist eine Frage von Stufen.

Schüler: Ich hörte vorhin, dass es zwei Orte des Genusses gibt, die ein Mensch unterscheiden muss. Was ist der Unterschied zwischen dem Genuss des Menschen in seinem eigenen Willen und dem Genuss über dem Willen hinaus?

Über dem Willen hinaus ist der Genuss in keiner Weise begrenzt – nicht in Stufe, Zustand oder Beziehung. Denn der Wille ist alles, was der Mensch aus sich selbst heraus klar wirken kann. Daher lohnt es sich für uns, ständig Handlungen gegenüber unserem Willen zu tun.

Schüler: Handlungen gegenüber dem Willen – um über ihm zu stehen?

Ja.

Schüler: Und wie bewahrt man sich das „über dem Willen“, sodass nichts in den Willen selbst zurückfällt?

Wenn du dich prüfst – prüfe, ob du dem Willen noch mehr hinzufügen kannst. So wirst du zu einem Zustand gelangen, in dem du nichts mehr hinzufügen kannst – und das wird dann quasi das Ende deines aktuellen Willens sein.

Schüler: Soll man mehr vom Willen zu empfangen hinzufügen?

Vom Willen zu empfangen in der Absicht zu geben, den du aktuell in dir erkennen kannst – mit diesem arbeitest du jetzt.

Schüler: Ist das der Grund, warum er darum bittet, die Größe des Schöpfers nicht zu sehen – damit er nicht in den Wunsch fällt, daran Genuss zu empfinden?

Ja.

Schüler: Was sollen wir denn bitten?

Wir sollen um Kräfte bitten, um geben zu können – vor allem darum, empfangen in der Absicht zu geben zu erlangen.

Schüler: Das ist dann bereits Empfangen in der Absicht zu geben.

Du nutzt den Willen zu empfangen, den du auf dieser Stufe hast, und ausgehend von diesem Willen prüfst du dich selbst: Kannst du diesen Willen in der Absicht zu geben nutzen oder nicht?

In der Absicht zu empfangen – das ist im Menschen, so wird er geboren, so entwickelt er sich. Außer dem Willen zu empfangen des Menschen gibt es keine andere Kraft, die tatsächlich in der Absicht zu empfangen wirkt – nur im Menschen. Denn bei Stillen, Pflanzlichen und Tieren berücksichtigen wir das nicht – sie haben keine Unterscheidungen zwischen dem Willen zu empfangen auf der Ebene von Still, Pflanzlich, Tier und dem Willen zu geben auf denselben Ebenen. Deshalb handeln wir nur im Inneren des Willens zu empfangen in der Absicht zu geben des Menschen.

Schüler: Das heißt, man muss mit dem Material arbeiten, das sich in uns offenbart – es gibt keine andere Wahl.

Ja.

Schüler: Sie sagten, man kann prüfen, wie man den Willen zu empfangen mehr und mehr in der Absicht zu geben nutzen kann. Wie prüft man die Grenze – welchen Teil des Willens man in der Absicht zu geben nutzen kann und welchen nicht?

Das können wir nur durch die Arbeit tun – nur durch unsere Arbeit und unsere Anstrengung.

Schüler: Heute sprachen wir über Freude – dass ich einen Teil der Freude nutzen kann, um den Freunden, dem Schöpfer zu geben, aber nicht für mich selbst.

Ich sehe, dass ich mit solchen Genüssen arbeiten kann, die ich empfangen kann, um meinen Freunden Genuss zu bereiten. Das ist mir klar. Und deshalb – wenn der Schöpfer irgendwelche Handlungen von mir verlangt, dann kann ich das tun, für Ihn empfangen.

Schüler: Gibt es einen Unterschied, ob ein Mensch den Freunden aufgrund der Größe des Schöpfers, die er fühlt, geben will – oder ob er den Freunden im Glauben über dem Verstand geben will, trotz des Widerstands seines Willens zu empfangen?

Nein. Die Zieladresse muss ihm klar sein – für wen er handelt – „Wer ist der Schöpfer, dass ich auf Seine Stimme höre?“

Schüler: Die Freude, die er verdient – kommt daher, dass er gerade die Gelegenheit nutzen kann, die sich ihm jetzt bietet, und arbeiten kann, ohne dass sein Wille zu empfangen involviert ist.

Ja.

Schüler: Eine Klärung über den Ort der Freude: Ist der Mensch deshalb froh, weil der Wille zu empfangen bereits von seinen eigenen Kräften enttäuscht ist, und er dadurch zum Gebet kommen kann? Oder ist er trotz des Willens zu empfangen in der Lage, sich über ihn zu erheben und zu beten – über dem Verstand?

Wie soll er sich mit dem Willen zu empfangen erheben?

Schüler: Über den Willen zu empfangen. Er hat noch den Willen zu empfangen, und gemeinsam mit den Freunden, durch den Einfluss der Umgebung, gelingt es ihm, über ihn hinauszugehen und dennoch zu beten – oder ist das unmöglich?

Ich verstehe nicht, was seine Kraft ist, wenn er sich selbst erheben will.

Schüler: Das Verlangen des Menschen ist, zur Eigenschaft des Gebens zu gelangen, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, eine Handlung zu tun, die außerhalb seiner selbst liegt. Aber unser Wille zu empfangen umgibt uns und lässt uns nicht dorthin gelangen. Und dann müssen wir zum Gebet kommen, dass der Schöpfer unsere Natur ändert, damit wir das tun können.

Dass der Schöpfer unsere Natur ändert – das heißt: vom Willen zu empfangen zum Willen zu geben.

Schüler: Ja, von der Absicht zu empfangen zur Absicht zu geben. Aber die Schwierigkeit liegt darin, zur Bitte zu gelangen. Besteht unsere Freude darin, dass der Wille zu empfangen enttäuscht ist – und ich dadurch zur Bitte gelangen kann? Oder liegt sie darin, dass ich gemeinsam mit den Freunden über den Willen zu empfangen hinausgelange und bitten kann, auch wenn der Wille zu empfangen selbst nicht enttäuscht ist?

Das verstehe ich nicht so ganz – „auch wenn unser Wille zu empfangen nicht enttäuscht ist“.

Schüler: Die Enttäuschung ist notwendig.

Ja.

Schülerin: Kann man in Freude sein, wenn der Schöpfer mir das Gefühl von Ohnmacht und Leere gibt, aus dem heraus ich es nicht schaffe, eine Korrektur durchzuführen?

Nein. Vielleicht für kurze Augenblicke kann es so ein Gefühl geben, quasi – aber wirklich nicht.

Schüler: Also ist es nicht möglich, Freude gleichzeitig mit „verzweifelt von seinen eigenen Kräften“ zu empfinden.

Man kann Freude empfinden, wenn man sich an den Schöpfer wendet, an die Quelle der Kraft. Und dann, wenn du dich an Ihn wendest, bittest du Ihn, forderst du von Ihm, dass Er eine bestimmte Handlung vollbringt – denn an dieser Handlung kannst du an der Einwirkung teilhaben.

Schüler: Trotz meiner Verzweiflung kann ich gleichzeitig in Freude sein.

Deine Verzweiflung kommt aus deiner eigenen Kraft, mit der du wirken willst, aber es nicht kannst.

Schüler: Richtig.

Und jetzt – in deiner gegenwärtigen Bitte – woher soll da Verzweiflung kommen?

Schüler: Die Frage ist: Verlange ich in diesem Moment im Grunde genommen, freudig zu sein, weil es sonst einen Mangel gibt?

Das werden wir noch sehen.

Schüler: Ist das letztendliche Ziel, mit Freude innerhalb des Verstandes zu geben?

Freude innerhalb des Verstandes bedeutet, dass du eine Art Erfüllung im Willen zu empfangen erhältst. Wie sonst soll das möglich sein?

Schüler: Ist das das endgültige Ziel?

Nein.

Schüler: Wenn man den Schöpfer um Freude über dem Verstand bittet – wer genau soll sich freuen? Ich – als Punkt im Herzen – oder ich als Ganzes, also der Körper, der Wille zu empfangen?

Jener Wille, der eine Handlung mit dem Willen zu empfangen ausführt und diesen Willen zu empfangen in einen Zustand bringt, in dem er empfängt und daraus gibt – der muss sich freuen.

Schüler: Ist es richtig zu sagen, dass das der Punkt im Herzen ist – dass ich mich mit dem Punkt im Herzen identifiziere, aus ihm heraus betrachte?

Ja.

Schüler: Wie wirkt sich die Freude auf das Verlangen (den Mangel) aus?

Die Freude kann das Verlangen vergrößern, es auf eine höhere Stufe erheben. Das hängt davon ab, wie sehr wir wertschätzen, wem wir geben.

Schüler: Wie kann der Mensch erkennen, ob seine Überwindung aus dem Wunsch heraus geschieht, dem Schöpfer Genuss zu bereiten – und nicht aus dem Wunsch, sich selbst zu erfreuen?

Ein Mensch, der an einer spirituellen Handlung Freude hat und dadurch Genuss empfindet, sich erhebt – gleichzeitig fühlt er, welches zusätzliche Licht er für den Schöpfer empfängt, und aus diesem Licht hat er Genuss.

Schüler: Womit kann ich die Freunde füllen, wenn ich in mir selbst nichts habe?

Indem ich von oben wirklich das Obere Licht für alle anziehe.

Schüler: Ist „über dem Verstand“ eine Kraft, die man innerhalb des Kli empfängt?

Ja.

Schüler: Aber das ist ein Kli, das es momentan im Menschen nicht gibt. Ich spüre, dass es in mir jetzt nicht vorhanden ist, um zu empfangen.

Es kann sein, dass du dieses Kli manchmal öffnest, aber im Moment nicht.

Schüler: Wie baut man dieses Kli auf? Denn es fühlt sich wie eine andere Realität an.

Wenn du über dem Verstand empfangen willst – welches Kli musst du dann haben: ein Empfangskli oder ein Kli des Gebens?

Schüler: Ich denke, es ist Geben – aber das existiert nicht in mir.

Gleich werden wir sehen. Und wenn du mit dieser Überlegung deinen Willen zu empfangen öffnest, um zu empfangen – wird das dann ein Empfangen in der Absicht zu empfangen sein oder ein Empfangen in der Absicht zu geben? Was wird das sein?

Schüler: Empfangen in der Absicht zu empfangen.

Warum?

Schüler: Weil ich noch nicht das Kli habe, um es in der Absicht zu geben zu empfangen.

Warum hast du es nicht? Wenn du jetzt eine Berechnung im Willen zu empfangen machst, um zu geben – dann wirst du es haben.

Schüler: Ich habe es noch nicht versucht. Ich muss es versuchen, es ist nicht greifbar. Können Sie erklären, wie das praktisch funktioniert – in meiner Arbeit im Zehner – denn wir sprechen über die Arbeit im Zehner. Wenn ich geben will – wie empfange ich den Glauben über dem Verstand? Wo genau liegt das in meiner Arbeit im Zehner?

Wenn du geben willst, musst du von oben Licht empfangen und es dem geben, dem du geben willst – ja?

Schüler: Ja.

Also, was ist das Problem? Das Problem ist, dass du, um Licht von oben zu empfangen, in Kelim des Gebens sein musst.

Schüler: Richtig.

Nun, wenn du von oben Licht erhältst, eine Erfüllung im Willen zu geben – dann befindest du dich bereits im Geben. Wie willst du dem Licht gegenüber, das kommt, als jemand sein, der in der Absicht zu geben empfängt? Deshalb gibt es hier noch eine Reihe von Handlungen.

Schüler: Danke. Man muss das klären.

Ja.

Schüler: Fahren wir damit fort. Was bedeutet „geben in der Absicht zu geben“? Es scheint, als gäbe es da einen Sprung. Was ist „geben in der Absicht zu geben“?

„Geben in der Absicht zu geben“ ist eine Stufe, die sich zwischen Geben und Empfangen befindet.

Schüler: Wie drückt sie sich praktisch in dieser Situation aus? Denn der Mensch bittet über dem Verstand, und jetzt macht er eine Berechnung, ob er für sich selbst empfängt oder es zurückgibt. Was ist hier die Handlung des „Geben in der Absicht zu geben“?

„Geben in der Absicht zu geben“ bedeutet, dass er selbst nichts für sich hat – zuerst einmal. Nun, gegenüber dem Nächsten ist er bereit zu empfangen, um dem Nächsten zu geben.

Schüler: Dann empfängt er, um zu geben – das ist die Stufe, die „Empfangen in der Absicht zu geben“ genannt wird. Was ist dann „geben in der Absicht zu geben“?

Nein. „Geben in der Absicht zu geben“ ist, wenn er mit seinen Gefäßen empfangen möchte, und aus diesen Gefäßen, die sich mit Licht des Gebens füllen, gibt er dem Nächsten, demjenigen, dem er geben will.

Schüler: Wie heißt diese Stufe?

Das nennt man „Empfangen in der Absicht zu geben“.

Schüler: Und was ist „geben in der Absicht zu geben“?

„Geben in der Absicht zu geben“ – das ist dasselbe Kli, das er jetzt hat, um zu empfangen und dem Nächsten außerhalb von sich zu geben – aber bisher hat er es nicht benutzt.

Schüler: Gibt es einen bestimmten Zeitraum zwischen der Stufe „geben in der Absicht zu geben“ und der Stufe „empfangen in der Absicht zu geben“ – oder kann das sehr nah beieinander liegen? Wie funktioniert das?

„Geben in der Absicht zu geben“ ist uns klar – man benutzt den Willen zu empfangen nicht. Und was noch?

Schüler: Wenn man zur Stufe „empfangen in der Absicht zu geben“ gelangt – kann es sein, dass man in dieser Handlung, ohne zeitlichen Abstand, von „geben in der Absicht zu geben“ direkt zu „empfangen in der Absicht zu geben“ übergeht?

Nein.

Schüler: Muss eine gewisse Zeit des „Gebens in der Absicht zu geben“ vorangehen?

Ja.

Schüler: Er schreibt: „Die Arbeit soll in Freude sein, so als hätte er bereits Verstand der Heiligkeit erlangt.“ Das heißt, der Mensch befindet sich nicht in der Heiligkeit, sondern auf der entgegengesetzten Seite.

Ja.

Schüler: Gerade an diesem Punkt, wenn er weiß, dass er entgegengesetzt ist, kann er eine Handlung über dem Verstand ausführen.

Ja.

Schüler: Und er muss sich die ganze Zeit in der Unterscheidung befinden, dass er entgegengesetzt ist, und möchte auf die andere Seite gelangen. Dann muss sein Gebet sowohl aus der Gegensätzlichkeit heraus kommen, als auch aus der Richtung, in die er voranschreiten möchte.

Wir „spielen“ hier mit dem Willen zu empfangen, sodass wir ihn mal von unserer Seite aus erkennen können, und mal nicht von unserer Seite, sondern aus einer anderen Richtung. Und das ist es, was uns verwirrt.

Schüler: Genau. Wie kann man diese Verwirrung bewahren, wenn die Dinge nicht so geordnet sind, wie es der Wille zu empfangen will – dass alles geordnet und verständlich ist? Und wie bewahren Sie selbst diese Verwirrung? Denn es muss eine Erkenntnis der Natur geben, wo man sich befindet. Das Ziel – zu geben – muss auch in irgendeiner Weise auf etwas außerhalb von einem selbst ausgerichtet sein. Wo hat die Verwirrung da ihren Platz?

Aber du siehst doch, wie wir innerhalb einer einzigen Handlung bereits zur Verwirrung gelangen können.

Schüler: Wenn Sie uns nicht so „drehen“ würden, sehe ich nicht, wie ich dieser Verwirrung zustimmen würde.

Ja.

Schüler: Wie kann man das ohne die „Drehung“ durch den Rav tun? Das Bedürfnis nach dieser Verwirrung ist verständlich, denn der Wille zu empfangen will wirklich, dass es ihm klar ist, dass er weiß, wohin er geht – und wir wollen gegen ihn gehen. Daher ist klar, warum die Verwirrung notwendig ist. Aber wie „drehe“ ich meinen Willen zu empfangen?

Wie „drehst“ du deinen Willen zu empfangen?

Schüler: Dass es ihm nicht klar ist, dass er im Dunkeln geht.

Wenn das so ist – willst du das Ziel der Schöpfung erreichen, ohne das Kli zu korrigieren?

Schüler: Im Gegenteil – ich will das Kli korrigieren.

Aber du willst es nicht offenbaren.

Schüler: Ich will nicht, dass es mir klar ist – ich will mit Mühe gehen, ich will mit Schwere gehen – aber aus mir selbst heraus. Wie mache ich das?

Wo spürst du, dass das nicht du bist?

Schüler: Alles, was ich von Ihnen höre, nenne ich Licht. Wie gibt man das weiter?

Ich weiß es nicht – das ist eine Frage von Berechnungen, vielleicht auch von Erfahrung in irgendeiner Weise – aber ich kann dir nichts raten. Wenn du dich in unsere Klärung vertiefst, dann beginnst du allmählich zu erkennen – zwischen all den Worten, die wir sprechen – welche zum Willen zu geben gehören, und welche zum Willen zu empfangen. Nur du musst das klären. Du siehst – auch mir fehlen meistens die Worte.

In einfachen Handlungen, wenn wir uns nicht so sehr mit „geben in der Absicht zu geben“ oder „empfangen in der Absicht zu geben“ beschäftigen wollen – da können wir über Dinge sprechen, die jedem klar sind. Aber dass es jedem klar ist – das ist unter der Bedingung, dass wir unsere Wünsche in Geben und Empfangen übersetzen. Und hier ist uns das noch nicht so klar. Warum ist es nicht klar? Weil wir unsere Kelim noch nicht wirklich in ihrer Tiefe erkannt haben – und deshalb ist das ein Problem.

Schüler: Was baut das Gebet zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf?

Verbindung. Ohne Gebet kannst du die Handlung nicht vollenden.

Schüler: Also muss das Gebet sein, dass ich ein Gebet habe – und nicht mehr darum, was ich bitte?

Es kann mehrere Handlungen geben, die letztlich alle eine gemeinsame Handlung aufbauen, die sie alle zusammenfasst und zu einer Lösung bringt.

Schüler: Sie sagten jetzt, dass wir die Tiefe unserer Kelim noch nicht entdeckt haben – und das ist ein Problem.

Ja.

Schüler: Was sollen wir tun, um aktiv zu sein und die Zeiten zu beschleunigen, um die Tiefe unserer Kelim zu entdecken? Es gibt hier eine Lücke zwischen dem, was wir jetzt sind, und der Tiefe, die wir erreichen sollen. Was tun wir, um die Zeiten zu beschleunigen und diese erforderliche Tiefe zu erreichen?

Ich würde sagen, was von uns verlangt wird, ist, keine Angst zu haben, die Kelim zu öffnen und tiefer in sie einzudringen. Aber wir verstehen immer noch nicht, wie man das auf eine Weise tut, bei der man sie auch wirklich „hält“. Das ist das Hauptproblem.

Schüler: Was bedeutet es, dass wir Angst haben, die Kelim zu öffnen? Welche Angst steht uns im Weg – und wie überwinden wir sie?

Alle Leiden, die du durch die Tora entdecken kannst – das sind schreckliche Leiden. Sie kommen daher, dass du ein Kli des Empfangens öffnen willst, obwohl du noch keinen Massach in der Absicht zu geben hast. Und wie man diese Handlungen anders ausführt – mit einem Massach – das weißt du nicht. Hier brauchen wir die Fähigkeit, die Wünsche zu geben zu enthüllen, damit wir sie offenbaren können und Lichter aus Ein Sof darauf kommen. Wie gelangen wir dazu? Wenigstens an den Fragen sehe ich, dass ihr mich versteht.

Daher haben wir keine Wahl, als uns selbst dem Oberen Licht zu öffnen, das in korrigierte Kelim empfangen werden soll. Wir sind bereit, es zu empfangen, auch wenn wir nicht wissen, wie. Und wenn das Licht kommt, werden wir das Delta zwischen dem Licht und den Kelim, die wir jetzt bereits in uns tragen, klären. Aus diesem Unterschied heraus werden wir das Kli korrigieren können. Wir müssen hier eine Handlung aufbauen, die auf einer höheren Stufe ist, als das, was wir jetzt denken und sprechen – und dann können wir uns dem annähern. Nicht mehr als das. Ich werde die Leute verwirren, wenn ich weitermache.

Schüler: Hier gibt es mehr Verborgenes als Offenbartes. Wie nähern wir uns diesem Delta? Was wird von uns verlangt, damit wir in den Bereich voranschreiten, von dem Sie gesprochen haben? Sie sprachen auch über Angst, die uns zurückhält.

Ja, es gibt hier viele Worte – aber es steht noch keine Substanz dahinter, im Herzen und im Verstand, die sich gemäß den Worten verändern kann.

Schüler: Wie konnten Sie mit Rabash in diesen Bereichen trotzdem vorankommen?

Ich würde sagen: durch innere Anstrengung. Ich sprach darüber, worin Rabash innerlich gewirkt hat. Denn mir ist klar: Wenn ich das in Worte fasse, verschwindet es.

Schüler: Was Sie sagen, ist also eine Vertiefung in die innere Arbeit, eine Anstrengung.

Ja.

Schüler: Sie haben von der Handlung gesprochen, die der Mensch tun soll. Welche Handlung muss ein Mensch tun, um das Licht mit seinen Kelim zu verbinden – selbst auf der bestehenden Stufe? Wir haben die Kelim nicht vollständig geöffnet, in der Tiefe, befinden uns noch in Kelim des Empfangens. Welche Handlung meinen Sie?

Wir rufen Licht von oben herbei, und wir haben keine Kelim, um es zu empfangen – und befinden uns dann in einer Lücke zwischen dem einen und dem anderen. Die Frage ist: Was sollen wir jetzt konkret tun – es muss hier eine Lösung geben. Worin besteht die Lösung? Zwischen jenem Kli, das sich jetzt oder früher in mir offenbarte, und dem Kli, das sich später offenbaren wird – nach all meinen Anstrengungen. Wie komme ich also von dem Kli, das ich jetzt fordern kann, zu dem Kli, das zu mir kommt, selbst ohne klaren Mangel von mir – das sich öffnet? Es wird sich öffnen, und ich werde darin das Licht spüren, das es im Voraus gebaut hat – ich kann es nicht bauen. Aber gemäß meiner Forderung wirkt das Licht darin und öffnet es.

Wenn wir so sprechen, ist es klarer, dass das Licht, das kommen soll, nicht zu mir kommt, weil ich es vom Schöpfer heranziehe, sondern: Ich rege es an, aber ich ziehe es nicht. Es gibt hier noch ein paar Handlungen, über die wir jetzt untereinander nicht sprechen können, weil wir kein Gefühl für spirituelle Handlungen haben. Deshalb befinden wir uns in einem blockierten Zustand.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen der Erweckung des Lichts und dem Ziehen des Lichts?

Die Erweckung des Lichts kommt von oben – und das Ziehen des Lichts ist von unten. Und wir müssen eine Handlung von unten machen.

Schüler: Bedeutet das, dass das Licht in Kelim aufgenommen werden kann, auch wenn sie nicht vorbereitet sind?

Nein, das kann nicht sein.

Schüler: Zuerst einmal: Die Erklärung, die Sie jetzt gegeben haben, ist sehr schön. Gibt es einen Punkt, der „Licht der Klärung“ genannt wird? Denn das ist eine Stufe, in der der Mensch Licht anzieht – er empfängt es noch nicht, und er gibt es auch noch nicht – er befindet sich wie in der Mitte. Er macht hier eine Klärung. Es ist wie ein kleines Labor im Inneren seines Willens – wenn er noch nicht für sich selbst ist und auch noch nicht gibt. Hier findet eine kleine Klärung statt. Was ist dieser Ort plötzlich – dieser kleine Raum, in dem der Mensch klärt?

Das ist das Licht, das eine Handlung ausführt. Wir lernen nicht alle Handlungen. Aber es ist ein Licht, das eine Handlung ausführt, bevor es das Kli durchdringt und eine bestimmte Handlung aus dem Kli selbst auf sich zieht. Über dieses Licht lernen wir jetzt nicht. Wir müssen noch weitergehen und uns vertiefen – dann werden wir Worte haben und auch über diese Stufen sprechen können.

Schüler: Von all diesen Handlungen – und es gibt hier viele Handlungen, solche Unterscheidungen – welche Handlung ist für uns wichtig, die in unserer Kraft liegt, und nicht nur, dass das Licht auf uns wirkt?

In all diesen Dingen müssen wir uns letztendlich vertiefen und uns bemühen, anwesend zu sein.

Schüler: Es gibt hier eine Abfolge von Handlungen, die der Schöpfer im Menschen vollzieht. Was ist auf der Seite des Menschen? Was bedeutet es, anwesend zu sein?

Der Mensch seinerseits muss darum bitten, dass der Schöpfer ihm das tut. Und er muss fühlen, dass der Schöpfer ihm diese Handlungen offenbart. Und der Mensch – vom Kli aus – führt entsprechend, was er bittet und fühlt, auch Handlungen von sich selbst aus – das heißt, es gibt hier einige Handlungen, für die wir noch nicht einmal Worte haben.

Schüler: Sie sagen mehrmals, dass wir keine Worte haben – Sie fordern uns auf, uns zu bemühen, tiefer nach innen zu gehen. Als Kli – wie können wir einen Schritt vorwärts machen, tiefer gehen, um diese Gefühle zu entdecken?

Je mehr ihr euch dem annähert, indem ihr es mehrmals lest, versucht, diese Handlungen schon bei uns im Inneren unseres Kli zu finden – das heißt, zwischen Massach und Licht, Massach und Wille – das wird uns helfen, voranzukommen. Es gibt hier auch eine kollektive Einwirkung. Die Wahrheit ist – ich weiß nicht, was ich noch sagen kann. Auch ich habe keine Worte hier, denn die Worte kommen dann, wenn wir diese inneren Unterscheidungen haben – in dir, in mir und auch in jemand anderem. Und wenn wir sprechen, sprechen wir genau über welchen Willen, über welchen Massach, über welche Awijut, über welche Handlung, die an der Wurzel des Lichts beginnt und im Licht selbst endet.

Schüler: Wenn Sie sagen, dass Sie keine Worte haben – wovon hängt es ab, dass Sie Worte haben?

Das hängt von vielen Dingen ab – nicht nur von euch. Aber vor allem: Ihr könnt mit eurem Willen die Hilfe des Schöpfers von oben erwecken.

Schüler: Was soll unsere Reaktion sein, wenn wir von Ihnen hören: „Ich habe keine Worte“?

Sucht, versucht euch zu vertiefen in das, was ich sage – denn ich spreche nicht in Geheimnissen – und im Gegensatz zu diesen Worten sollen euch Empfindungen kommen.

Schüler: Vorhin sagten Sie, wir müssten uns dem Licht öffnen. Was ist diese Handlung? Wie öffnen wir uns für den Einfluss des Lichts auf uns?

Wir sind bereit für alle Handlungen des Lichts in uns – dass Er uns seine Handlung klarer macht, näher zu uns bringt – dass wir seine Handlung umarmen wollen, dass wir seine Handlungen wirklich von Null bis zum Ausführungspunkt fühlen wollen.

Schüler: Wie „umarmt“ man die Handlung des Lichts?

Dass ich mich verändern will. Ich will, dass das Licht kommt und alle seine Handlungen an mir vollzieht – sodass aus seinen Handlungen für mich Dinge klar werden. Klar – nicht, um sie zu erzählen, denn das wäre noch ein weiterer Aufwand – sondern klar gemäß den Handlungen zwischen Licht und Kelim: Was Er tut, und wie daraus bei mir Kelim entstehen.

Schüler: Was wird von den Kelim verlangt, damit sie angepasst sind, damit das Licht jetzt auf sie einwirken will?

Das ist es, was wir tun: Das Wesentliche ist, sich zu vertiefen in das, was gesprochen wird, und in das, was man uns voranbringen will – wie wir diese Dinge tiefer in uns erfassen können. Alles ist auf dem Weg.

Schüler: Wir leben in einer physischen Welt. Ein Mensch kommt, tut etwas für die Gesellschaft – ganz gleich was: Er reinigt das Gebäude, tut etwas auf dem Campus, tut etwas in der Übertragung usw.

Ja.

Schüler: Und danach hat er plötzlich ganz andere Klärungen im Leben – zu allem, worüber wir hier gesprochen haben.

Ja.

Schüler: Was ist der Zusammenhang zwischen dem, dass du etwas mit deinem „Tier“ für die Gesellschaft getan hast – ich spreche nicht über etwas anderes, nicht über Notwendiges – du hast etwas für die Gesellschaft getan, und danach gibt es plötzlich andere Klärungen im Leben? Woher – wie ist das überhaupt miteinander verbunden?

Es ist noch zu früh. Wie wir klären und sehen, was der Zusammenhang zwischen uns ist – zur Verbindung zwischen Sefirot oder Lichtern und Kelim – wir haben noch nicht genügend Worte dafür. Es gibt nicht mehr Kelim wie im Stromkreis, damit wir uns füllen und diese Lichter, die in diesen Kelim sind, von Ort zu Ort, von Stufe zu Stufe weiterleiten können – es ist noch zu früh.

Schüler: Aber grundsätzlich gibt es so einen Zusammenhang, richtig? Er existiert – nur wir können den Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung nicht klären?

Ja.

Schüler: Heute Nachmittag sprechen wir, wir beginnen ein wöchentliches Thema mit dem Titel „Das Recht, der Gesellschaft zu dienen“. Deswegen stelle ich diese Frage – damit wir eine gewisse Grundlage haben.

Ich möchte darauf nicht eingehen. Ich beschränke euch in nichts, aber was du sagst, ist ein sehr, sehr wichtiges Mittel zur Erreichung des spirituellen Ziels.

Schüler: Sie haben jetzt sehr schön über eine Lücke gesprochen, die zwischen uns und der Tiefe besteht, die wir erreichen sollen – und diese erscheint als bedeutende Tiefe. Sie sagten auch, dass wir in einer Art Blockade sind. Liegt das an uns – oder sind seitens des oberen Systems die Bedingungen noch nicht reif? Denn als Sie mit Rabash vorangeschritten sind und er Ihnen geholfen hat aufzusteigen, war die Generation würdig, Sie waren würdig – sind wir würdig, voranzukommen? Haben wir die Kraft, diese Blockade zu durchbrechen?

In dem Maß, wie ich würdig bin, seid auch ihr würdig. Das ist, was ich sagen kann – das ist alles. Und mehr als das – die Berechnung betrifft es nicht.

Schüler: Kann der Ort der Arbeit im Zehner die Angst durchbrechen, all die Hindernisse – und uns Fortschritt bringen?

Wir werden darüber sprechen.

(Ende des Unterrichts)