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Morgenunterricht 11.02.2002

Buch „Kitvei Rabash", Band 1, S. 417, „Die Wichtigkeit des Glaubens, der immer präsent ist"

Rav: Also, ihr habt einen Artikel gelesen, „Die Wichtigkeit des Glaubens, der immer gilt", aus dem Buch „Shlavei haSulam", Band 1, Seite 259. Was ist die Frage?

Schüler: Er schreibt, dass Er den bösen Trieb erschaffen hat: „Ich habe für ihn die Tora als Gewürz erschaffen", sodass er durch die Tora zu den Gefäßen des Gebens gelangen kann. Was ist die Tora in dieser Welt?

Rav: Es steht geschrieben: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen, ich habe die Tora als Gewürz erschaffen." Das heißt, wir müssen insgesamt unseren Verstand einschränken und die allereinfachsten Dinge verstehen. Das ist ein Problem in der Kabbala: Sie verlangt vom Menschen, einfach zu sein, nicht kompliziert, nicht verwirrt, und das fällt uns sehr schwer. Denn in dieser Welt legen wir jedem Begriff alle möglichen Hüllen an und verwischen so unser Verständnis und unsere Klärungen. Die Kabbala aber schneidet so gerade durch, dass der Mensch sich damit unwohl fühlt. Und es dauert sehr lange, bis er anfängt zu verstehen, dass das wirklich der gute Zugang ist.

Und wenn du einem Menschen einfach sagst: Dein Wille ist ein tierischer Wille — „Aha". Ich habe das damals so gesagt, dort in der Schule „Mofet", vor Lehrern aus allen möglichen Klassen, und da sind sie alle umgefallen. Und dann bin ich in ihren Augen ein Mensch ohne Achtung und ohne Kultur, kurz gesagt: schade um mich. Und sie sind geflohen, das war's. Also, was soll man machen. Aber die Kabbala verlangt wirklich, maximal genau zu sein. Und wie Baal HaSulam sagt: Wenn wir einen Zweig und eine Wurzel genommen haben, dann müssen wir gegenüber dem Zweig die Wurzel mit den Wörtern Sivug, Neschikin, Ubar, Rechem bezeichnen. Es gibt keine andere Wahl, das leitet sich einfach so eines aus dem anderen ab, und so müssen wir es machen.

Dasselbe gilt für alle möglichen Definitionen — dass etwas angenehm oder unangenehm ist: Für den Schöpfer gibt es nichts Angenehmes oder Unangenehmes. Vom Zustand der Vollkommenheit aus sieht man die verächtlichsten, schlimmsten und ekelhaftesten Dinge dieser Welt in vollkommener Vollständigkeit, und in keinem von ihnen ist irgendeine Minderwertigkeit gegenüber all den übrigen Dingen. Ganz einfach. Uns gegenüber sieht es anders aus, aber ihm gegenüber ist es so. Und deshalb: Wenn uns manchmal plötzlich irgendeine Form in unserem Leben anekelt, dann ist das ein Zeichen, dass unsere Gefäße, mit denen wir diese Erscheinung sehen und fühlen, nicht korrigiert sind. Ganz einfach — du kannst sagen, was du willst, aber es ist so. 3:27

Nun, der Schöpfer hat etwas Einfaches getan: Er hat den bösen Trieb erschaffen. Um ihn ins Gute zu verwandeln, hat er die Tora als Gewürz erschaffen. Was heißt „Tora als Gewürz"? Es bedeutet, dass es eine Kraft von oben gibt — das zur Quelle zurückführende Licht. Also alle möglichen Handlungen von uns, die bewirken können, dass diese Kraft von oben zu uns kommt, all diese Handlungen nennt man Handlungen eines Gebotes, Gebote. Ein Gebot bezeichnet eine einzelne Korrektur einer bestimmten Eigenschaft im Menschen.

Durch die Handlungen der Gebote zieht man das zur Quelle zurückführende Licht von oben herbei; es korrigiert den Menschen — das heißt, es korrigiert seinen bösen Trieb — und verwandelt ihn in einen guten Trieb. Es wechselt die Absicht von „um zu empfangen" zu „um zu geben". Mehr gibt es nicht, das ist die ganze Tora. Nun, sicher gibt es unter den Handlungen, die Korrekturen an unserem bösen Trieb bewirken, welche, die nützlicher sind, und welche, die weniger nützlich sind. Handlungen, die wirksamer sind, größer an Menge oder an Qualität — oder geringer. Auf jeder einzelnen Stufe gibt es die Möglichkeit, die einen oder die anderen Handlungen zu tun, je nach dem Verständnis und der Kraft, die dem Menschen zur Verfügung stehen.

Und weil wir in der ganzen Wirklichkeit unterscheiden — was ist Wirklichkeit? In dem ganzen Zustand, in dem wir uns befinden, vom schlechtesten, aber geeignetsten Zustand bis zum höchsten, vollkommensten Zustand — unterscheiden wir fünf Stufen, die man die fünf Welten nennt. Also gibt es in jeder Welt, auf jeder solchen Stufe, eine eigene Tora. Das heißt: Dieselben 613 Wünsche, die es in unserer Seele gibt, werden in jeder Welt erneut korrigiert, in einer größeren Tiefe.

Und wenn wir dann alle unsere Wünsche nur auf der allerniedrigsten Stufe korrigieren — nur auf der Awiut der Wurzel können wir in die Tiefe aller unserer Wünsche hinabsteigen —, dann erwerben wir dadurch das Licht von Nefesch. Wir nähern uns dem Schöpfer, fühlen ihn, befinden uns selbst in Vollkommenheit auf der Stufe, die man Licht von Nefesch nennt. Wenn wir danach tiefer in die Korrektur aller 613 Wünsche eintreten können — das heißt in einer größeren Tiefe, eine Stufe weiter in ihre Tiefe hinein —, dann ziehen wir, um zu korrigieren, sicher ein größeres zur Quelle zurückführendes Licht auf uns herab, eine sozusagen größere Tora: die Tora der Welt Jezira. 7:29

Und dadurch erwerben wir die Stufe der Welt Jezira und füllen uns mit dem Licht von Ruach, dem Fühlen des Schöpfers, dem Maß der Anhaftung — unser Zustand, das ist dasselbe: Licht von Ruach, Welt Jezira und so weiter. Noch tiefer die Welt Berija, noch tiefer die Welt Azilut, noch tiefer die Welt Adam Kadmon, und dann kommen wir zur Unendlichkeit, zum Ende der Korrektur — NaRaNCHaJ-Lichter, fünf Tiefenstufen der Gefäße, wobei wir auf jeder Stufe alle Gefäße korrigieren, auf der Stufe entweder der Wurzel oder 1 oder 2 oder 3 oder 4.

Und auf jeder Stufe wirkt dasselbe zur Quelle zurückführende Licht mit größerer Kraft und bringt uns die Korrektur in einer größeren Tiefe des Willens, unseres bösen Triebes. Und die Gesamtheit des ganzen Lichts, das ankommt und die Korrektur vollendet, alles versiegelt, heißt „Messias". Vor all diesen Stufen befinden wir uns in einem Zustand, der „diese Welt" heißt. Das heißt, das ist ein Wille, der noch kein geistiger Wille mit dem Schirm ist, sondern davor, ohne Schirm. Derselbe Wille in unserer Seele — wo der Mensch sozusagen schon eine Seele hat, einen Punkt im Herzen —, derselbe Wille, den sie noch ohne Schirm hat, mit dem wir aus dem Fühlen des Punktes im Herzen zu arbeiten anfangen.

Und indem wir mehr und mehr mit diesem Punkt arbeiten, um ihn sozusagen zu korrigieren, ihn an die Geistigkeit anzupassen, durch ihn zu suchen, wer der Schöpfer ist — denn all das ist im Dunkeln, in der doppelten Verhüllung und in der gewöhnlichen Verhüllung —, durchlaufen auch wir eine Art Zustände der Korrektur. Aber die Korrektur geschieht auf seltsame Weise: Sie besteht auch darin, dass es mich „nicht schlafen lässt" — einerseits vergrößere ich den Willen zur Geistigkeit, andererseits besteht die Korrektur darin, dass ich sehe, wie weit ich von der Geistigkeit entfernt bin. In diesen beiden Dingen. Und dann wirkt auch von oben ein Licht auf mich, das zur Quelle zurückführt — das ist es, was er in Punkt 155 der „Einführung in das ‚Studium der Zehn Sefirot'" schreibt. 10:04

Und auch diese Handlungen, mit denen ich mich vor allem während des Lernens zu korrigieren versuche, oder die Vorbereitungen dazu, die ich mit der Gruppe mache, mit den Freunden, mit den Büchern, mit den Artikeln, mit allen möglichen Handlungen, um während des Lernens das zur Quelle zurückführende Licht herbeizuziehen — all diese Handlungen heißen die Handlungen der „Gebote", die „Taten der Gebote" in dieser Welt. Alles, was bewirken kann, dass dieses Licht kommt, heißt „Gebot".

Und nachdem der Mensch sich bemüht zu handeln — er kennt seine Glieder noch nicht, die 613 Wünsche in der Seele, seine Seele ist noch nur ein Punkt, ein Same, aus dem sich noch kein Körper entwickelt hat —, aber trotzdem, obwohl er nicht unterscheidet, kommt er doch, ohne zu unterscheiden und ohne zu verstehen, durch all seine Anstrengungen und Handlungen über alle 613 kleinen Samen hinweg, die in den Chromosomen sind … ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, die in diesem Samentropfen sind, im Punkt im Herzen. Und wenn er all diese Dinge vollendet — er weiß nicht wann —, dann heißt es, dass er bereit ist, wirklich einzutreten, um in der Geistigkeit ein „Embryo" zu sein, auf der Stufe Assija der Heiligkeit. Wie durchläuft er das? Er weiß es nicht. Wie viel hat er durchlaufen und wie viel bleibt übrig? Er weiß es nicht. Aber er durchläuft trotzdem alle 613 Wünsche in der Seele — nur im Unterbewusstsein. 11:51

Und wenn er das vollendet, heißt es, dass er das Seine¹ vollendet hat und bereit ist für die Erlösung des Schöpfers, für den Auszug aus Ägypten, für den Eintritt in die Leiter der Stufen. Aber auch all seine Handlungen — er liest die Artikel, er arbeitet in der Küche, er übt die Liebe zu den Freunden, kurz gesagt, er bereitet allerlei Mängel vor, die das zur Quelle zurückführende Licht auf ihn herabziehen. Die Vorbereitung all dieser Mängel und die Arbeit am Buch, an dem er sitzt und aus dem er lernt, und die Arbeit während des Lernens, bei der er fordert, dass dieses Licht zu ihm kommt und ihn korrigiert — das heißt, dass er die Handlung der Gebote ausführt. Das nennt man Beschäftigung — Beschäftigung mit der Tora.

Das ist es, was er in Punkt 17 der „Einführung in das ‚Studium der Zehn Sefirot'" schreibt: „Daher ist der Lernende verpflichtet, sich vor dem Lernen in seinem Glauben an Ihn, den Gesegneten, zu stärken …" und so weiter. Das heißt, das ist wirklich das, was man die Handlung der Gebote nennt. In der Geistigkeit, in die der Mensch danach eintritt, wo er im Licht des Schöpfers sieht — er fängt an, seine Seele zu sehen, die Wünsche, aus denen sie zusammengesetzt ist.

Und die Verbindung zwischen den Wünschen — er sieht seinen Körper aus 613 Teilen, aus 613 Wünschen; mit „Körper" ist die Seele gemeint, das Gefäß der Seele nennt man „Körper". Und dann sieht er, wie er mit jedem einzelnen Wunsch arbeiten soll, um an ihm eine gezielte Handlung des Gebotes zu vollziehen. Also: „Mit deinen Handlungen arbeitest du" — das heißt „Tefillin anlegen". Mit der zweiten Handlung arbeitet er, um zu geben, korrigiert ihn — das heißt „sich in den Tallit hüllen". Die dritte Handlung — es gibt Gebote des „Tue nicht" und des „Tue", je nachdem, in welchen Wünschen sie sich befinden. Ob es erlaubt ist, diese Wünsche zu korrigieren, oder nicht. In der Sprache der Kabbala werden diese Wünsche nicht mit den Wörtern dieser Welt bezeichnet, mit „Handlungen der Gebote". 14:10

Sondern sie werden nach den Namen der Sefirot bezeichnet, oder nach den Awiut-Stufen und so weiter, den Reschimot — aber es ist dasselbe. 248 Gebote — die Gebote des „Tue"; 365 — die Gebote des „Tue nicht". Oberhalb des Chase, unterhalb des Chase des Parzuf; Gefäße des Gebens, Gefäße des Empfangens; Galgalta-Ejnajim, AChaP und so weiter. All diese Dinge, die wir lernen — das ist einfach die Korrektur jedes Wunsches; das heißt, jedes Glied im Körper der Seele heißt Handlung eines Gebotes. Und weil er jedes Mal seine Wünsche auf andere Weise korrigiert — vom Unbekannten, wo er nicht weiß, was er tut, wie wir in dieser Welt, bis zum Bekannten, wo er nach und nach immer mehr mit seinem Körper am Schöpfer haftet: Wurzel, 1, 2, 3, sogar in Aspekt 4 haftet er ganz an —, deshalb braucht er entsprechend sicher auch ein stärkeres Licht, das zur Quelle zurückführt. Und auch das Licht, das sich in ihn kleidet, ist ein völlig anderes Licht. Mehr und mehr und mehr. Das heißt Handlung der Gebote und Beschäftigung mit der Tora. 15:35

Schüler: Handlungen, die man tut — wie, während des Lernens, während ich sitze …

Rav: Und der ganze Weg teilt sich auch — zwar teilt er sich in fünf Welten, aber ihn können wir auch, damit sie nicht durcheinanderkommen, in 620 Stufen einteilen. Oder in der Sprache der Kabbala teilt man das einfach in fünf oder in zehn oder in sechstausend — die drei Welten BeJA. Das ist nicht wichtig. Es hängt davon ab, wie es uns bequem ist, das auszudrücken, aber im Grunde geht es um den Willen zu empfangen, der nach und nach die Korrekturen in seinen fünf Awiut-Stufen durchläuft. Ja. 16:33

Schüler: Eine allgemeine Frage. Gibt es einen Unterschied in der Haltung, die ich haben soll, zwischen dem Lesen in „Shlavei haSulam" und dem Lesen im TES — in den Gedanken, in dem, worum ich bitte, in …?

Rav: Ob ich, wenn ich einen Artikel des Rebben² lese, bevor ich das „Studium der Zehn Sefirot" seines Vaters lernen gehe, eine andere Haltung zu dem einen und zu dem anderen habe. Wir haben am Schabbat „Das Gebet vor dem Gebet" von Rabbi Noam Elimelech gelesen. Und es steht geschrieben, dass „der Mensch sich auf das Gebet vorbereiten muss". Das heißt, dass er sich eigentlich mit Kräften überwinden muss, mit allen möglichen Dingen, und vorbereiten. Ich sehe, dass er sogar in der Vorbereitung auf das Gebet auch bittet: „Möge es Dein Wille sein, dass Du mich vorbereitest, dass ich zu Dir beten kann, dass Du mir hilfst" und so weiter. Kurz gesagt, in einem Willen des Willens des Willens des Willens — als bräuchte man dort irgendeine Art von Arbeit. Von Seiten des Menschen, welche Arbeit? Auch eine Bitte.

Das heißt, das ist eine Art so weitgehend — wo ist also meine Anstrengung? Meine Anstrengung liegt gerade nur in der Bitte. Siehst du, was ist der Gegensatz zwischen unserer Arbeit und der der ganzen Welt? Die ganze Welt denkt, dass man selbst etwas tun kann. Und so will die ganze Welt, mit den Amerikanern an der Spitze, herrschen. Und das muss sich erst noch offenbaren, dieses Böse — wirklich die Unfähigkeit zu herrschen. Sowohl im Verstand als auch in den Mitteln, in allem. Aber wie sehr das umgekehrt ist, sehen wir an dem, was wir tun müssen.

Dass die ganze Mühe, die ganze Energie, der ganze Verstand, die ganze Herrschaft über uns selbst sich auf unseren Zustand richten muss — darin, dass wir all die Dinge, die er uns bringt, sammeln: all diese schrecklichen Bedingungen und all die Verwirrungen und all die Schwierigkeit und das Leid und alles, dass wir sie gerade zu einer richtigen Bitte sammeln. Und nicht, dass ich handle, sondern mich selbst dazu zu bringen, dass er handelt. Wenn ich mich also während des Lernens auf das Gebet vorbereite, dann gibt es nichts Richtigeres, eigentlich das Einzige, was ich tun muss: dass ich während des Lernens bete — was will ich vom Lernen für mich haben? Das zur Quelle zurückführende Licht.

Wenn das so ist, muss ich in der Zeit, in der ich einen Artikel lese, daran denken, und der Artikel muss mich dazu erwecken. Und all diese Artikel wirken letztlich aus allen möglichen Blickwinkeln darauf hin. Es geht um die Größe des Schöpfers, es geht um die Haltung des Menschen zu ihm, es geht um alle möglichen Weisen meiner Verbindung zum Schöpfer. Also durch den Artikel bereite ich mich sozusagen auf das TES vor. Und wenn ich dann schon das TES lerne, ist dort schon die Zeit des Gebets — nicht die Vorbereitung, das Gebet vor dem Gebet, sondern die Zeit des Gebets selbst. Das Lernen muss zusammen mit dem Gebet geschehen, sonst ist es keine Tora, sonst liest du [nur] Weisheit — das ist ein gewaltiger Unterschied.

Man hat mich auch im Internet gefragt, welche Bücher ich zu lesen empfehle — da gibt es nichts zu antworten, ich empfehle kein bestimmtes zu lesen. Selbst wenn du das TES aufschlägst, es ist sogar egal, welches Buch du aufschlägst, es hängt davon ab, wie du es aufschlägst. Es kann dir das Buch zu etwas machen oder auch nicht. Wenn es ein Gebet gibt, wenn es eine Bitte gibt, wenn du dich verpflichtest — verstehst du, welches Wort er sagt: „Daher verpflichtet sich [der Lernende] und lernt vor dem Lernen", ja, und es während des Lernens nicht zu vergessen, wie er es hier sagt. Dass sie ihre Erkenntnis aus dieser kostbaren Quelle erlangten, die aus der Tora ausgelegt wird — das zur Quelle zurückführende Licht. In der Einführung zum TES schreibt er dir alles, es steht dort wirklich alles.

Also nur das. Und darauf müssen wir ausgerichtet sein, nur darauf. Was man tun kann, ist nur, dass du mitten im Lernen, von seinem Anfang bis zu seinem Ende, forderst, forderst, forderst. Und im Lernen selbst kannst du dich in Ordnung konzentrieren, [und wenn du] es nicht kannst, ist es auch nicht schlimm. Aber deine Forderung, dein Gebet, soll in dir brennen. 22:00

Schüler: Und das Lernen ist das TES.

Hier wechsel

Rav: Und das Lernen ist das TES. Das heißt, weil — Baal HaSulam schreibt, worin der Unterschied liegt, auch in der Einführung zum TES und in anderen Artikeln. Warum gerade das Lernen der Kabbala? Weil das verborgene Licht hier größer und dir näher ist, und du durch dieses Lernen eher zum Ziel der Schöpfung zurückkehren kannst. Denn man spricht dort direkt vom Werk des Schöpfers, ganz unmittelbar, ohne Hüllen — Ochse, Esel, Kuh und Schäden, ja. Nur das ist der Unterschied. Aber die Hüllen — dort ist im Grunde dasselbe Prinzip zu finden, sagen wir in der Gemara, nur ist es verborgen, sodass du nicht fähig bist, zur richtigen Forderung zu kommen; sehr schwer. Er schreibt, dass nur einzelne Auserwählte das von dort empfangen können, nur nicht einfache Menschen wie wir. Das ist im Grunde die Sache.

Und das muss die Sorge jeder einzelnen Gruppe sein, und das ist die ganze Arbeit. Dafür sind die Gruppen bestimmt: gemeinsam diese Botschaft zu stärken, damit sie hervortritt. Jeder soll den anderen erwecken, über die Größe des Schöpfers zu sprechen und über unsere Fähigkeit, durch das Lernen, während des Lernens, dieses Licht wirklich zu erfassen und korrigiert zu werden. Und je mehr sich die Gruppe darauf konzentriert und darin immer mehr Punkte findet, desto mehr wird sie Erfolg haben. Es gibt hier keine andere Möglichkeit, sich zu erheben.

Und dementsprechend muss man die ganze Tätigkeit der Gruppe so einrichten, dass sie irgendwie darum herum kreist. Auch vor einer Handlung — das kann eine Handlung in der Küche sein — und auch danach: wofür wir es tun, was wir dadurch wollen. Auch wenn das scheinbar nichts miteinander zu tun hat. Wir gehen in der Küche arbeiten, um während des Lernens etwas Bestimmtes nicht zu vergessen — aber etwas Bestimmtes, nicht einfach nur allgemein. So etwas macht. Macht alle möglichen solchen Übungen, und ihr werdet sehen, wie sehr das wirkt. Und das heißt „Mühe", das ist wirklich Mühe, nicht mehr. Wie viele Töpfe du dort auch schrubbst, das ist nicht wichtig — deine innere Anstrengung reitet dann schon auf diesem Material. Aber sie müssen zusammen sein, das eine im anderen, dann gibt es Segen. 25:00

Bei allen Handlungen dieser Welt soll es eine Sehnsucht geben, zur Anhaftung zu kommen. Deshalb gibt es keine Handlung in dieser Welt, die du nicht sozusagen mit dem Ziel verbinden könntest — es ist egal, welche Handlung, Hauptsache, es ist eine koschere Handlung. Du kannst nicht [sagen]: „Ich esse jetzt Schweinefleisch mit Sahne, ja, und …"

Schüler: Dass ich eine Forderung im Lernen habe.

Rav: Hä?

Schüler: Dass ich eine Forderung im Lernen habe.

Rav: Ja, dass ich eine Forderung zum Lernen habe, um am Schöpfer zu haften, verstehst du. Glaubst du, das geht? Das sind die Bedingungen, die er im Voraus genannt hat, von oben hat man es dir im Voraus gesagt. Warum? Weil das gegen die Verbindung von Zweig und Wurzel verstößt, ganz einfach. Es ist keine Frage des armen Schweins in dieser Welt. Was hat es schon — ein Stück von diesem Fleisch. Aber gegenüber Zweig und Wurzel kannst du nicht. Wenn du letztlich von deinen Handlungen forderst, dass sie von der Wurzel her ein Licht bringen, ein Licht gegenüber der Seele, dann brauchst du eine Handlung, die ebenfalls entsprechend ausgerichtet ist, das eine dem anderen gegenüber. Und deshalb hat man dir gesagt: diese Gebote ja, und diese Handlungen ja und diese Handlungen nicht, das ist alles.

Also vielleicht machen wir das, während wir Mesusot schreiben, Tefillin oder einen Tallit herstellen. Lass es uns bei irgendeiner Handlung tun, bei der wir dabei heilige Gegenstände herstellen. Was denkt ihr? Als wäre das eine Handlung, die mehr an der Wurzel haftet, ja? Wenn ich hier in dieser Welt Tefillin mache oder mit den Tefillin sitze, dann ist das sicher noch mehr mit der Wurzel verbunden, oder nicht? Oder ist es egal — „ich bin in der Küche, bereite dort eine Hähnchenkeule für den Ofen zu, und das genügt"? Hä? 27:20

Schüler: Wie ist die Haltung, gibt es einen Unterschied.

Rav: Abgesehen von der Haltung. Die Haltung, alles richtig. Zwei Menschen, die etwas tun: Der eine beschäftigt sich mit etwas, das in dieser Welt in direkter Verbindung mit der Wurzel steht, sagen wir mal, und der andere tut einfach irgendeine Handlung, macht Schuhe bei der Arbeit, das ist der Schuster, das ist sein Beruf. Ist der Schuster besser?

Schüler: Wenn er es tut und die Verbindung zum Schöpfer auch innerhalb dieser Arbeit sucht.

Rav: Wenn er durch seine Arbeit die Verbindung mit dem Schöpfer sucht, mit einem gröberen Willen zu empfangen arbeitet, dann ist sein Gebet, seine Vorbereitung, sicher erfolgreicher. Klar? Ja.

Schüler: Er schreibt hier, dass durch die Verhüllung — die Verhüllung wurde gemacht, um den Menschen zu korrigieren. Weiter fährt er fort: „Und durch die Verhüllung gibt es Raum, dass der Mensch sich daran gewöhnt" …

Rav: Wo haben wir die größte Awiut bei solchen Handlungen? Beim Sivug. Ja, ja. In den Büchern steht über Chassidim darüber vieles geschrieben. Gerade gibt es sogar von Rabbinern Eindrücke davon. Die größte Awiut nennt man die „Wurzel" aller Genüsse in dieser Welt — wenn ein Mensch auch in diesen Zeiten kann … gut, ich sage nicht, dass man damit nicht allerlei Übungen machen sollte, nein.

Schüler: Und nicht daraus einen Beruf zu machen.

Rav: (lacht). Aber einfach nach Zweig und Wurzel müssen wir verstehen, dass es sich nach der Awiut richtet.

Schüler: „Dass der Mensch sich daran gewöhnt, dass alles, was er tut, um des Himmels willen sei" — wie kann „um des Himmels willen" in der Verhüllung sein?

Rav: Der Mensch muss sich daran gewöhnen, dass alle seine Handlungen um des Himmels willen sind, ja.

Schüler: Aber in der Verhüllung. Was ist „um des Himmels willen" in der Verhüllung? Was für „um des Himmels willen", alles …

Rav: Dass er sich in der Verhüllung befindet, das ist in der Verhüllung. Dass er um des Himmels willen handeln will, ja, um des Himmels willen. Sicher ist er nicht fähig, in der Verhüllung um des Himmels willen zu handeln, denn das Öffnen der Augen — dass er die Größe des Schöpfers sieht — das ist es, was ihm die Kraft geben wird, um des Himmels willen zu handeln, ja? Aber sich zu bemühen, das muss er, bis er zu einem Zustand kommt, in dem man ihn tatsächlich die Größe des Schöpfers sehen lässt, was ihn korrigieren wird. 30:10

Schüler: Was heißt „um des Himmels willen" in einem solchen Zustand? Was …

Rav: „Um des Himmels willen" heißt „um zu geben". So weit, wie er sich vorstellt, was das ist. Ich verstehe nicht — wir reden jetzt darüber, was man während des Lernens vom zur Quelle zurückführenden Licht fordern soll. Was forderst du von ihm? „Dass das Licht komme, das mich korrigiert." Nu gut, das ist ein allgemeines Gebet, dass es komme und korrigiere. Was soll es korrigieren? „Ich habe Bauchschmerzen, Kopfschmerzen, alle möglichen Dinge." Was willst du, dass es dir tut, dass es korrigiert? Oder gibt es außerdem auch noch etwas?

Schüler: Du redest über Einbildung.

Rav: Sicher rede ich über Einbildung. Und über die Einbildung müssen wir vorerst wirklich reden. Deshalb heißt unsere Zeit „Zeit der Vorbereitung", in der wir mit Kreide an die Tafel schreiben, und diese Sache ist für sich genommen nichts wert. Sie ist nur als Vorbereitung etwas wert. Wie ein Kind, das irgendwelchen Unsinn in einem Buch liest — das ist seine Vorbereitung, damit bereitet es sich darauf vor, ein großer Mensch zu werden. Also Spiel — weißt du, es steht geschrieben: Spiel ist eine ernste Sache.

Ich habe in Rechovot gewohnt, und ich hatte dort einen Freund am Weizmann-Institut, der in der Abteilung für Spieleentwicklung arbeitete. Ja, ja. Und dort [waren] Psychologen, ich weiß nicht, Ärzte, allerlei Lehrer — sie [beschäftigten sich damit], wie man Spiele macht, durch die sich der Mensch auf die für den Körper natürlichste Weise entwickelt, die nützlichste und beste für sein weiteres Leben. Also was? Sicher bin ich jetzt im Spiel, und ich sage die ganze Zeit — auch der Freund gegenüber dem Freund muss spielen. Aber der, der spielt, wirkt auf ernste Weise auf seinen Freund. Denn jener wird schon auf andere Weise angeregt.

Du bist mit all deinen Freunden im Hof, und sie wollen dich jetzt aufziehen, und sie fangen an, dir von irgendeiner Sache zu erzählen, die sie haben und du nicht, und du rennst hin und her, du platzt förmlich. Nu. Ist das also eine Lüge? Eine Lüge. Aber ist dein Wille echt geworden? Das ist es, was gebraucht wird. Ich brauche nichts anderes — was kümmert es mich, ob sie es haben oder nicht. Mich kümmert, dass ich einen Willen habe. Das ist alles. Also Spiel ist eine ernste Sache. Ja. 32:57

Schüler: In der Stufe der Vorbereitung sagen wir, wir wissen nicht, wann sie endet. Aber kann man irgendeine Entwicklung, ein Fortschreiten während des … fühlen — kann ich das Fortschreiten fühlen …?

Rav: In der Stufe der Vorbereitung gibt es viele Stufen innerhalb ihrer, in denen der Mensch sicher durch das Zermürben³ geht. Und wie ein Kind wächst — da kannst du nicht unterscheiden, so zwischen einem Kind von einem Jahr und fünf Jahren und zehn Jahren und fünfzehn Jahren — das ist, mein Lieber, was ist das? Zu mir kommt sagen wir eine Mutter mit zwei Söhnen. Ein Sohn ist zehn Jahre alt, und der zweite Sohn ist zwei Jahre alt, aber der Zehnjährige ist in der Entwicklung wie ein Einjähriger geblieben, und der Zweijährige, so ein Kleiner, überholt ihn. Und du siehst, wie sehr das … das ist etwas Schreckliches. Das ist kein Wachstum, das ist gar nichts. Und du siehst den Zweijährigen, wie scharfsinnig er ist, wie sehr er begreift — er kommt schon zu mir, sucht auf meinem Tisch nach allen möglichen Dingen. Und jener sitzt so da, ein Golem. Verstehst du, also muss man sich entwickeln. Was soll man mit Kindern machen, die alt geworden sind? Ja.

Schüler: Es steht geschrieben, dass diese Welt vom Aspekt eines Traums ist. Was ist dieser Aspekt des Traums?

Rav: Warum fragst du?

Schüler: Es steht geschrieben. Was ist das?

Rav: Nein, ich habe den Artikel nicht geschrieben, was willst du von mir? Nicht wirklich, ich weiß nicht, in Bezug worauf er das dort sagt. Worüber sagt er es? Über einen Traum?

34:53

Schüler: Man spricht über den Traum Jakobs.

Rav: Oh, der Traum Jakobs, das ist schon etwas anderes, wer weiß. Ja.

Schüler: Was ist ein „Traum"? Was bedeutet das?

Rav: Traum — wir lernen, was ein Traum ist. Ein Traum ist das Entschwinden des Mochin, während du an einer höheren Stufe haftest. Sodass dein gegenwärtiges Mochin entschwindet, und dann befindest du dich als einer höheren Stufe zugehörig — das Aufsteigen der Seele, die Seele steigt auf. Wir sagen, dass, während der Mensch schläft, seine Seele in den Himmel aufsteigt — weißt du, all diese Geschichten. Das sind keine [bloßen] Geschichten, das heißt, in der Geistigkeit ist es so.

Der Mensch tritt in die Liegeposition ein, das heißt, sein Kopf und seine Füße sind gleich, ja? Er liegt. Das heißt, es gibt ein Entschwinden des Mochin, kein Kopf, der größer als die Füße ist, kein Licht der Chochma, ja? Und dann empfängt er, was auf einer höheren Stufe ist — das nennt man einen Traum. Anhaftung an den Oberen durch eine solche Handlung heißt Traum. Was erwirbt er dadurch? Wir lernen [es]. Mein Lieber, du hast das gelernt.

Während ich das „Krischma"⁴ mache und danach in den Schlaf eintrete, bereite ich dafür Gefäße für den nächsten Tag vor. Und nicht ich selbst, sondern mein Aba und meine Ima, bis Mitternacht, was sie tun. Sie bereiten mir die Gefäße vor. Und danach, beim Tageslicht, wenn ich erwache, fange ich das Gebet an, das heißt das Krijat Schma und die Opfer und das Achtzehngebet, all das — damit fange ich schon an, nehme diese Gefäße und fange an, sie zu korrigieren, und erwerbe den Tag. Ich erwerbe das Licht, dass das Licht in die Gefäße eintritt — das ist mein Tag, das ist mein Zustand auf der nächsten Stufe.

Aber wie bin ich zu ihr gekommen? Durch den Traum. Dass ich mich gegenüber einer höheren Stufe annulliere, gegenüber Aba und Ima, wie man sagt, und sie arbeiten an mir, bereiten mir ein Gefäß, und danach erwerbe ich dieses Gefäß durch das Licht, das am Morgen kommt. Aber das ist eine große Anstrengung, im Traum zu sein, sich selbst zu annullieren, sich hinzugeben: „In Deine Hand lege ich meinen Geist." Das — nu, tu das mal. Was für ein Glaube muss das sein, was für eine Selbstannullierung muss das sein. 37:12

Schüler: Ein Mensch wacht morgens mit Träumen auf — gibt es da eine Arbeit zu tun, sozusagen mit der Welt des …?

Rav: Dass wir morgens mit den Träumen aufwachen? Was gibt es mit ihnen zu tun? Nimm eine kalte Dusche, das war's. Nichts, es gibt nichts zu tun. Das ist Unsinn. Unsere Träume sind tierisch. Wohin steigt deine Seele auf? Das Aufsteigen der Seele heißt, dass du in einem Zustand sehr großer Anstrengung bist, in dem alle deine Knochen und alle Sehnen und alles, was du hast, so unter Spannung ist — du trittst in solch einer gewaltigen Spannung in den Zustand ein, der Schlaf heißt.

Du annullierst dich gegenüber dem Oberen, bist bereit, dich wirklich hinzugeben, deine Seele hinzugeben — das ist nicht, dass du dich auf dem Sofa hinlegst und schnarchst. Das ist, mein Lieber, wirklich eine sehr große Anstrengung. Und das heißt Schlaf. Und dann, nach einer solchen Arbeit, die du wirklich getan hast, bist du bereit für die nächste Stufe — zur Stufe der Selbstannullierung hinzuzufügen, wo du nur deine Gefäße annullierst, sie noch in einer Handlung zu annullieren. Denn jede Stufe ist größer als die vorherige. Einfach in den Oberen einzutreten — dazu musst du dich annullieren. Aber sobald du in der Annullierung eingetreten bist, willst du auch schon von dir aus mehr zu dieser Annullierung hinzufügen. Du fängst schon an zu wachsen. Also das ist Traum, du schwitzt in einem solchen Traum. Ja. 39:13

Schüler: Der Sohar schreibt, dass die Wichtigkeit des Glaubens so sein muss, dass er sich sogar in der Größe nicht vom Glauben wegbewegt. Dass er sogar in der Größe.

Rav: Ich höre. Was fragst du? Fragst du oder nicht?

Schüler: Ich frage, ja.

Rav: Was?

Schüler: Alles ist Offenbarung, es gibt Größe, es gibt eine vollständige Haltung.

Rav: Wenn alles Offenbarung ist, dann gibt es wirklich nichts zu tun.

Schüler: Von welchem Glauben ist die Rede?

Rav: Es gibt keinen Glauben. Wenn alles offenbart ist, wozu dann Glaube? Ich verstehe dich nicht. Was für ein Glaube soll das sein?

Schüler: Also frage ich: Es muss Glaube geben, schreibt er.

Rav: Wenn alles offenbart ist?

Schüler: Ja.

Rav: Also wenn alles offenbart ist — das, was offenbart ist, das löscht dir schon den Glauben aus. „Glaube" nennt man eine Kraft aus der Größe des Schöpfers, die mir hilft, um zu geben zu arbeiten. Aber wenn schon alles offenbart ist, brauche ich dann noch Kräfte, um zu geben?

Schüler: Das ist der letzte Satz im Artikel.

Rav: Ich weiß nicht. Man muss nachsehen. 40:22

Schüler: Kann ich fragen?

Rav: Nein. Also — wo sind wir?

(Ende der Lektion)

Fußnoten:

¹ שאתו — wörtlich „das Seine / seine Last"; die genaue Verbform ist im Original leicht unklar. Sinngemäß: das ihm Aufgetragene / seinen Teil.
² „des Rebben" — im Original הרב'ה (haRebbe), gemeint ist Rabash, dessen Artikel gelesen wird, im Unterschied zu seinem Vater Baal HaSulam, dessen TES anschließend gelernt wird.
³ שפשוף — wörtlich „Reiben/Abreiben", hier im Sinne von zermürbendem Abschleifen; als Bild beibehalten.
⁴ „Krischma" bzw. „Krijat Schma" — das Lesen des Schma; der Rav verwendet beide Formen, hier wortgetreu übernommen.

Alte Anweisung

Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Rohtranskription ohne endgültige Korrekturen. Fehler möglich.

Morgenunterricht 11.02.2002

Buch „Kitvei Rabash", Band 1, S. 417, „Die Wichtigkeit des Glaubens, der immer gilt"

Rav: Also, ihr habt einen Artikel gelesen, „Die Wichtigkeit des Glaubens, der immer gilt", aus dem Buch „Shlavei haSulam", Band 1, Seite 259. Ja. Was ist also die Frage? Ja?

Schüler: Er schreibt, dass Er den bösen Trieb erschaffen hat: „Ich habe für ihn die Tora als Gewürz erschaffen", sodass er durch die Tora zu den Gefäßen des Gebens gelangen kann. Was ist die Tora in dieser Welt?

Rav: Es steht geschrieben: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen, ich habe die Tora als Gewürz erschaffen." Das heißt, wir müssen insgesamt unseren Verstand einschränken und die allereinfachsten Dinge verstehen. Das ist ein Problem in der Kabbala: Sie verlangt vom Menschen, einfach zu sein, nicht kompliziert, nicht verwirrt, und das fällt uns sehr schwer. Denn in dieser Welt legen wir jedem Begriff alle möglichen Hüllen an und verwischen so unser Verständnis und unsere Klärungen. Die Kabbala aber schneidet so gerade durch, dass der Mensch sich damit unwohl fühlt. Und es ist schwer, es dauert sehr lange, bis er anfängt zu verstehen, dass das wirklich der gute Zugang ist.

Und wenn du einem Menschen einfach sagst: Dein Wille ist ein tierischer Wille — „Aha". Ich habe das damals so gesagt, dort in der Schule „Mofet", vor Lehrern aus allen möglichen Klassen, und da sind sie alle umgefallen. Und dann bin ich in ihren Augen ein Mensch ohne Achtung und ohne Kultur, kurz gesagt: schade um mich. Und sie sind geflohen, das war's. Also, was soll man machen. Aber die Kabbala verlangt wirklich, maximal genau zu sein. Und wie Baal HaSulam sagt: Wenn wir einen Zweig und eine Wurzel genommen haben, dann müssen wir gegenüber dem Zweig die Wurzel mit den Wörtern Sivug, Neschikin, Ubar, Rechem bezeichnen. Es gibt keine andere Wahl, das leitet sich einfach so eines aus dem anderen ab, und so müssen wir es machen.

Dasselbe gilt für alle möglichen Definitionen — dass etwas angenehm oder unangenehm ist: Für den Schöpfer gibt es nichts Angenehmes oder Unangenehmes. Vom Zustand der Vollkommenheit aus sieht man die verächtlichsten, schlimmsten und ekelhaftesten Dinge dieser Welt in vollkommener Vollständigkeit, und in keinem von ihnen ist irgendeine Minderwertigkeit gegenüber all den übrigen Dingen. Ganz einfach. Uns gegenüber sieht es anders aus, aber ihm gegenüber ist es so. Und deshalb: Wenn uns manchmal plötzlich irgendeine Form in unserem Leben anekelt, dann ist das ein Zeichen, dass unsere Gefäße, mit denen wir diese Erscheinung sehen und fühlen, nicht korrigiert sind. Ganz einfach — du kannst sagen, was du willst, aber es ist so. 3:27

Nun, der Schöpfer hat etwas Einfaches getan: Er hat den bösen Trieb erschaffen. Um ihn ins Gute zu verwandeln, hat er die Tora als Gewürz erschaffen. Was heißt „Tora als Gewürz"? „Tora als Gewürz" bedeutet, dass es eine Kraft von oben gibt — das zur Quelle zurückführende Licht. Das ist es. Also alle möglichen Handlungen von uns, die bewirken können, dass eine Kraft von oben zu uns kommt — das sogenannte zur Quelle zurückführende Licht —, all diese Handlungen nennt man Handlungen eines Gebotes, Gebote. Ein Gebot bezeichnet eine einzelne Korrektur einer bestimmten Eigenschaft im Menschen.

Durch die Handlungen der Gebote zieht man das zur Quelle zurückführende Licht von oben herbei; es korrigiert den Menschen — das heißt, es korrigiert seinen bösen Trieb — und verwandelt ihn in einen guten Trieb. Es wechselt die Absicht von „um zu empfangen" zu „um zu geben". Mehr gibt es nicht, das ist die ganze Tora. Nun, sicher gibt es unter den Handlungen, die Korrekturen an unserem bösen Trieb bewirken, welche, die vielleicht nützlicher sind, und welche, die weniger nützlich sind. Handlungen, die wirksamer sind, größer an Menge oder an Qualität — oder geringer. Auf jeder einzelnen Stufe gibt es die Möglichkeit, die einen oder die anderen Handlungen zu tun, je nach dem Verständnis und der Kraft, die dem Menschen zur Verfügung stehen.

Und weil wir in der ganzen Wirklichkeit unterscheiden — was ist Wirklichkeit? In dem ganzen Zustand, in dem wir uns befinden, vom schlechtesten, aber geeignetsten Zustand bis zum höchsten, vollkommensten Zustand — unterscheiden wir fünf Stufen, die man die fünf Welten nennt. Also gibt es in jeder Welt, auf jeder solchen Stufe, eine eigene Tora. Das heißt: Dieselben 613 Wünsche, die es in unserer Seele gibt, werden in jeder Welt erneut korrigiert, in einer größeren Tiefe.

Und wenn wir dann alle unsere Wünsche nur auf der allerniedrigsten Stufe korrigieren — nur auf der Awiut der Wurzel können wir in die Tiefe unserer Wünsche hinabsteigen, in alle Wünsche —, dann erwerben wir dadurch das Licht von Nefesch. Wir nähern uns dem Schöpfer, fühlen ihn, befinden uns selbst in Vollkommenheit auf der Stufe, die man Licht von Nefesch nennt. Wenn wir danach tiefer in die Korrektur aller 613 Wünsche eintreten können — das heißt in einer größeren Tiefe, eine Stufe weiter in ihre Tiefe hinein —, dann ziehen wir, um zu korrigieren, sicher ein größeres zur Quelle zurückführendes Licht auf uns herab, eine sozusagen größere Tora: die Tora der Welt Jezira. 7:29

Und dadurch erwerben wir die Stufe der Welt Jezira und füllen uns mit dem Licht von Ruach, dem Fühlen des Schöpfers, dem Maß der Anhaftung — unser Zustand, das ist dasselbe: Licht von Ruach, Welt Jezira und so weiter. Noch tiefer die Welt Berija, noch tiefer die Welt Azilut, noch tiefer die Welt Adam Kadmon, und dann kommen wir zur Unendlichkeit, zum Ende der Korrektur — NaRaNCHaJ-Lichter, fünf Tiefenstufen der Gefäße, wobei wir auf jeder Stufe alle Gefäße korrigieren, auf der Stufe entweder der Wurzel oder 1 oder 2 oder 3 oder 4.

Und auf jeder Stufe wirkt dasselbe zur Quelle zurückführende Licht mit größerer Kraft und bringt uns die Korrektur in einer größeren Tiefe des Willens, unseres bösen Triebes. Und die Gesamtheit des ganzen Lichts, das ankommt und die Korrektur vollendet, alles versiegelt, heißt „Messias". Vor all diesen Stufen befinden wir uns in einem Zustand, der „diese Welt" heißt. Das heißt, das ist ein Wille, der noch kein geistiger Wille mit dem Schirm ist, sondern davor, ohne Schirm. Derselbe Wille in unserer Seele — in unserer Seele, wo der Mensch sozusagen schon eine Seele hat, einen Punkt im Herzen —, derselbe Wille, den sie noch ohne Schirm hat, mit dem wir aus dem Fühlen des Punktes im Herzen zu arbeiten anfangen.

Und indem wir mehr und mehr mit ihr arbeiten, mit diesem Punkt, um ihn sozusagen zu korrigieren, ihn an die Geistigkeit anzupassen, durch ihn zu suchen, wer der Schöpfer ist — denn all das ist im Dunkeln, in der doppelten Verhüllung und in der gewöhnlichen Verhüllung —, durchlaufen auch wir eine Art Zustände der Korrektur. Aber die Korrektur geschieht auch auf seltsame Weise: Sie besteht auch darin, dass es mich „nicht schlafen lässt" — einerseits vergrößere ich den Willen zur Geistigkeit, andererseits besteht die Korrektur darin, dass ich sehe, wie weit ich von der Geistigkeit entfernt bin. In diesen beiden Dingen. Und dann wirkt auch von oben ein Licht auf mich, das zur Quelle zurückführt — das ist es, was er in Punkt 155 der „Einführung in das ‚Studium der Zehn Sefirot'" schreibt. 10:04

Und auch diese Handlungen, mit denen ich mich vor allem während des Lernens zu korrigieren versuche, oder die Vorbereitungen dazu, die ich mit der Gruppe mache, mit den Freunden, mit den Büchern, mit den Artikeln, mit allen möglichen Handlungen, um während des Lernens das zur Quelle zurückführende Licht herbeizuziehen — all diese Handlungen heißen die Handlungen der „Gebote", die „Taten der Gebote" in dieser Welt. Alles, was bewirken kann, dass das zur Quelle zurückführende Licht kommt, heißt „Gebot".

Und nachdem der Mensch sich bemüht zu handeln — er kennt seine Glieder noch nicht, die 613 Wünsche in der Seele, seine Seele ist noch nur ein Punkt, ein Same, aus dem sich noch kein Körper entwickelt hat —, aber trotzdem, obwohl er nicht unterscheidet, kommt er doch, ohne zu unterscheiden und ohne zu verstehen, durch all seine Anstrengungen, durch all seine Handlungen über alle 613 kleinen Samen hinweg, die in den Chromosomen sind … ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, die in diesem Samentropfen sind, im Punkt im Herzen. Und wenn er all diese Dinge vollendet — er weiß nicht wann —, dann heißt es, dass er bereit ist, wirklich einzutreten, um in der Geistigkeit ein „Embryo" zu sein, auf der Stufe Assija der Heiligkeit. Wie durchläuft er das? Er weiß es nicht. Wie viel hat er durchlaufen und wie viel bleibt übrig? Er weiß es nicht. Aber er durchläuft trotzdem alle 613 Wünsche in der Seele — nur im Unterbewusstsein. 11:51

Und wenn er das vollendet, heißt es, dass er das Seine¹ vollendet hat und bereit ist für die Erlösung des Schöpfers, für den Auszug aus Ägypten, für den Eintritt in die Leiter der Stufen. Aber, das heißt, auch all seine Handlungen — er liest die Artikel, er arbeitet in der Küche, er übt die Liebe zu den Freunden, kurz gesagt, er bereitet allerlei Mängel vor, die das zur Quelle zurückführende Licht auf ihn herabziehen. Die Vorbereitung all dieser Mängel und die Arbeit über … am Buch, an dem er sitzt und aus dem er lernt, und die Arbeit während des Lernens, bei der er fordert, dass dieses Licht zu ihm kommt und ihn korrigiert — das heißt, dass er die Handlung der Gebote ausführt. Das nennt man Beschäftigung — Beschäftigung mit der Tora.

Das ist es, was er in Punkt 17 der „Einführung in das ‚Studium der Zehn Sefirot'" schreibt: „Daher ist der Lernende verpflichtet, sich vor dem Lernen in seinem Glauben an Ihn, den Gesegneten, zu stärken …" und so weiter. Das heißt, das ist wirklich das, was man die Handlung der Gebote nennt. In der Geistigkeit, in die der Mensch danach eintritt, wo er im Licht des Schöpfers sieht, wo er anfängt zu sehen — er fängt an, seine Seele zu sehen, die Wünsche, aus denen sie zusammengesetzt ist.

Und die Verbindung zwischen den Wünschen — er sieht seinen Körper aus 613 Teilen, aus 613 Wünschen; mit „Körper" ist die Seele gemeint, das Gefäß der Seele nennt man „Körper". Und dann sieht er, wie er mit jedem einzelnen Wunsch arbeiten soll, um an ihm eine gezielte Handlung des Gebotes zu vollziehen. Also: „Mit deinen Handlungen arbeitest du" — das heißt „Tefillin anlegen". Mit der zweiten Handlung arbeitet er, um zu geben, korrigiert ihn — das heißt „sich in den Tallit hüllen". Die dritte Handlung ist — es gibt Gebote des „Tue nicht" und des „Tue", je nachdem, in welchen Wünschen sie sich befinden. Ob es erlaubt ist, diese Wünsche zu korrigieren, oder nicht. In der Sprache der Kabbala werden diese Wünsche nicht mit den Wörtern dieser Welt bezeichnet, mit „Handlungen der Gebote". 14:10

Sondern sie werden nach den Namen der Sefirot bezeichnet, oder nach der Awiut, den Awiut-Stufen und so weiter, den Reschimot — aber es ist dasselbe. 248 Gebote — die Gebote des „Tue"; 365 — die Gebote des „Tue nicht". Oberhalb des Chase, unterhalb des Chase des Parzuf; Gefäße des Gebens, Gefäße des Empfangens; Galgalta-Ejnajim, AChaP und so weiter. All diese Dinge, die wir lernen — das ist einfach die Korrektur jedes Wunsches; das heißt, jedes Glied im Körper der Seele heißt Handlung eines Gebotes. Und weil er jedes Mal seine Wünsche auf andere Weise korrigiert — vom Unbekannten, wo er nicht weiß, was er tut, wie wir in dieser Welt, bis zum Bekannten, wo er nach und nach immer mehr mit seinem Körper am Schöpfer haftet: Wurzel, 1, 2, 3, sogar in Aspekt 4 haftet er ganz an —, deshalb braucht er entsprechend sicher auch ein stärkeres Licht, das zur Quelle zurückführt. Und auch das Licht, das sich in ihn kleidet, ist ein völlig anderes Licht. Mehr und mehr und mehr. Das ist es. Das heißt Handlung der Gebote und Beschäftigung mit der Tora. 15:35

Schüler: Handlungen, die man tut — wie, während des Lernens, während ich sitze …

Rav: Über … und der ganze Weg teilt sich auch in … zwar teilt er sich in fünf Welten, zwar … ihn können wir auch — damit sie nicht durcheinanderkommen —, aber ihn können wir auch in 620 Stufen einteilen, 620 Stufen. Oder in der Sprache der Kabbala teilt man das einfach in fünf oder in zehn oder in sechstausend — die drei Welten BeJA. Das ist nicht wichtig. Es hängt davon ab, wie es uns bequem ist, das auszudrücken, aber im Grunde geht es um den Willen zu empfangen, der nach und nach die Korrekturen in seinen fünf Awiut-Stufen durchläuft. Ja.

16:33

Schüler: Eine allgemeine Frage. Gibt es einen Unterschied in der Haltung, die ich haben soll, zwischen dem Lesen in „Shlavei haSulam" und dem Lesen im TES — in den Gedanken, in dem, worum ich bitte, in …?

Rav: Ob ich, wenn ich einen Artikel des Rebben² lese, bevor ich das „Studium der Zehn Sefirot" seines Vaters lernen gehe, eine andere Haltung zu dem einen und zu dem anderen habe. Wir haben am Schabbat „Das Gebet vor dem Gebet" von Rabbi Noam Elimelech gelesen. Und es steht geschrieben, dass „der Mensch sich auf das Gebet vorbereiten muss". Das heißt, dass er sich eigentlich mit Kräften überwinden muss, mit allen möglichen Dingen, und vorbereiten. Ich sehe, dass er sogar in der Vorbereitung auf das Gebet, in der er sich vorbereitet, auch bittet: „Möge es Dein Wille sein, dass Du mich vorbereitest, dass ich zu Dir beten kann, dass Du mir hilfst" und so weiter. Kurz gesagt, in einem Willen des Willens des Willens des Willens — als bräuchte man dort irgendeine Art von Arbeit. Nun … von Seiten des Menschen, welche Arbeit? Auch eine Bitte.

Das heißt, das ist eine Art so weitgehend — wo ist also meine Anstrengung? Meine Anstrengung liegt gerade nur in der Bitte. Siehst du, was ist der Gegensatz zwischen unserer Arbeit und der der ganzen Welt? Die ganze Welt denkt, dass man selbst etwas tun kann. Und so will die ganze Welt, mit den Amerikanern an der Spitze, herrschen. Und das muss sich erst noch offenbaren, dieses Böse — das heißt, dass … wirklich die Unfähigkeit zu herrschen. Sowohl im Verstand als auch in den Mitteln, in allem. Aber wie sehr das umgekehrt ist, sehen wir an dem, was wir tun müssen.

Dass die ganze Mühe, die ganze Energie, der ganze Verstand, die ganze Herrschaft über uns selbst sich auf unseren Zustand richten muss — darin, dass wir all die Dinge, die er uns bringt, sammeln: all diese schrecklichen Bedingungen und all die Verwirrungen und all die Schwierigkeit und das Leid und alles, dass wir sie gerade zu einer richtigen Bitte sammeln. Und nicht, dass ich handle, sondern mich selbst dazu zu bringen, dass er handelt. Wenn ich mich also während des Lernens auf das Gebet vorbereite, dann … gibt es nichts Richtigeres, eigentlich das Einzige, was ich tun muss: dass ich während des Lernens bete — was will ich vom Lernen für mich haben? Das zur Quelle zurückführende Licht.

Wenn das so ist, muss ich in der Zeit, in der ich einen Artikel lese, daran denken, und … und der Artikel muss mich dazu erwecken. Und all diese Artikel wirken letztlich aus allen möglichen Blickwinkeln darauf hin. Es geht um die Größe des Schöpfers, es geht um die Haltung des Menschen zu ihm, es geht um alle möglichen Weisen meiner Verbindung zum Schöpfer. Also durch den Artikel — ja. Es geht um die Größe des Schöpfers, es geht um die Haltung des Menschen zu ihm, es geht um alle möglichen Weisen meiner Verbindung zum Schöpfer. Also durch den Artikel bereite ich mich sozusagen auf das TES vor. Und wenn ich dann schon das TES lerne, ist dort schon die Zeit des Gebets — nicht die Vorbereitung, das Gebet vor dem Gebet, sondern die Zeit des Gebets selbst. Das Lernen muss zusammen mit dem Gebet geschehen, sonst ist es keine Tora, sonst liest du [nur] Weisheit — das ist ein gewaltiger Unterschied.

Man hat mich auch im Internet gefragt, welche Bücher ich zu lesen empfehle — da … es gibt nichts zu antworten, welches ich zu lesen empfehle, ich empfehle kein bestimmtes zu lesen. Du musst … selbst wenn du das TES aufschlägst, selbst wenn … es ist sogar egal, welches Buch du aufschlägst, es hängt davon ab, wie du es aufschlägst. Es kann dir das Buch zu etwas machen oder auch nicht. Wenn es ein Gebet gibt, wenn es eine Bitte gibt, wenn du dich verpflichtest — verstehst du, welches Wort er sagt: „Daher verpflichtet sich [der Lernende] und lernt vor dem Lernen", ja, und es während des Lernens nicht zu vergessen, wie er es hier sagt. Dass sie ihre Erkenntnis aus dieser kostbaren Quelle erlangten, die aus der Tora ausgelegt wird — das zur Quelle zurückführende Licht. In der Einführung zum TES schreibt er dir alles, es steht dort wirklich alles.

Also nur das. Und darauf müssen wir ausgerichtet sein, nur darauf, das ist es. Was man tun kann, ist nur, dass du mitten im Lernen, von seinem Anfang bis zu seinem Ende, forderst, forderst, forderst. Und im Lernen selbst kannst du dich in Ordnung konzentrieren, [und wenn du] es nicht kannst, ist es auch nicht schlimm. Aber deine Forderung, dein Gebet, soll in dir brennen.

22:00

Schüler: Und das Lernen ist das TES.

Rav: Und das Lernen ist das TES. Das heißt, weil … sie schreiben, Baal HaSulam schreibt das — worin der Unterschied liegt — auch in der Einführung zum TES schreibt er es und auch in anderen Artikeln. Warum gerade das Lernen der Kabbala? Weil das verborgene Licht hier größer und dir näher ist, und du durch dieses Lernen eher zum Ziel der Schöpfung zurückkehren kannst. Denn man spricht dort direkt vom Werk des Schöpfers, ganz unmittelbar, ohne Hüllen — Ochse, Esel, Kuh und Schäden, ja. Nur das ist der Unterschied. Aber die Hüllen — dort ist im Grunde dasselbe Prinzip zu finden, sagen wir in der Gemara, ja, nur ist es verborgen, sodass du nicht fähig bist, zur richtigen Forderung zu kommen; sehr schwer. Er schreibt, dass nur einzelne Auserwählte das von dort empfangen können, nur nicht einfache Menschen wie wir. Das ist im Grunde die Sache.

Und das muss die Sorge jeder einzelnen Gruppe sein, und das ist die ganze Arbeit. Dafür sind die Gruppen bestimmt, das ist es: gemeinsam diese Botschaft zu stärken, damit sie hervortritt. Jeder soll den anderen erwecken, über die Größe des Schöpfers zu sprechen und über unsere Fähigkeit, durch das Lernen, während des Lernens, dieses Licht wirklich zu erfassen und korrigiert zu werden. Und je mehr sich die Gruppe darauf konzentriert und darin immer mehr und mehr Punkte findet, desto mehr wird sie Erfolg haben. Es gibt hier, es gibt hier keine andere Möglichkeit, sich zu erheben.

Und dementsprechend muss man die ganze Tätigkeit der Gruppe so einrichten, dass sie irgendwie darum herum kreist. Auch vor einer Handlung — das kann eine Handlung in der Küche sein — und auch danach: wofür wir es tun, was wir dadurch wollen. Auch wenn das scheinbar nichts miteinander zu tun hat. Wir gehen in der Küche arbeiten, um während des Lernens etwas Bestimmtes nicht zu vergessen — aber etwas Bestimmtes, nicht einfach nur allgemein. So etwas macht. Macht alle möglichen solchen Übungen, und ihr werdet sehen, wie sehr das wirkt, wie sehr das wirkt. Und das heißt „Mühe", das ist wirklich Mühe, nicht mehr. Wie viele Töpfe du dort auch schrubbst, das ist nicht wichtig — deine innere Anstrengung reitet dann schon auf diesem Material. Aber sie müssen zusammen sein, das eine im anderen, dann gibt es Segen. 25:00

Bei allen Handlungen dieser Welt soll es eine Sehnsucht geben, zur Anhaftung zu kommen, bei allen Handlungen. Deshalb gibt es keine Handlung in dieser Welt, die du nicht sozusagen mit dem Ziel verbinden könntest — weil das nicht dazugehört … es ist egal, welche Handlung, Hauptsache, es ist eine koschere Handlung. Du kannst nicht [sagen]: „Ich esse jetzt Schweinefleisch mit Sahne, ja, und …"

Schüler: Dass ich eine Forderung im Lernen habe.

Rav: Hä?

Schüler: Dass ich eine Forderung im Lernen habe.

Rav: Ja, dass ich eine Forderung zum Lernen habe, um am Schöpfer zu haften, verstehst du. Glaubst du, das geht? Das sind die Bedingungen, die er im Voraus genannt hat, von oben hat man es dir im Voraus gesagt. Warum? Weil das gegen die Verbindung von Zweig und Wurzel verstößt, ganz einfach. Es ist keine Frage des armen Schweins in dieser Welt. Was hat es schon — ein Stück von dem, von diesem Fleisch. Aber gegenüber Zweig und Wurzel kannst du nicht. Wenn du letztlich von deinen Handlungen forderst, dass sie von der Wurzel her ein Licht bringen, ein Licht gegenüber der Seele, dann brauchst du eine Handlung, die ebenfalls entsprechend ausgerichtet ist, das eine dem anderen gegenüber. Und deshalb hat man dir gesagt: diese Gebote ja, und … diese Handlungen ja und diese Handlungen nicht, das ist alles.

Also vielleicht machen wir das, während wir Mesusot schreiben, Tefillin oder einen Tallit herstellen. Lass es uns bei irgendeiner Handlung tun, bei der wir dabei heilige Gegenstände herstellen. Was denkt ihr? Als wäre das eine Handlung, die mehr an der Wurzel haftet, ja? Wenn ich hier in dieser Welt Tefillin mache oder mit den Tefillin sitze, ja, und … dann ist das sicher noch mehr mit der Wurzel verbunden, oder nicht? Oder ist es egal — „ich bin in der Küche, bereite dort eine Hähnchenkeule für den Ofen zu, und das genügt"? Hä?

27:20

Schüler: Wie ist die Haltung, gibt es einen Unterschied.

Rav: Abgesehen von der Haltung. Ich rede über die … Haltung, alles richtig. Zwei Menschen, die etwas tun: Der eine beschäftigt sich mit etwas, das in dieser Welt in direkter Verbindung mit der Wurzel steht, sagen wir mal, ja, und der andere tut einfach irgendeine Handlung, macht Schuhe bei der Arbeit, das ist er, das ist der Schuster, das ist sein Beruf. Ist der Schuster besser?

Schüler: Wenn er es tut und die Verbindung zum Schöpfer auch innerhalb dieser Arbeit sucht.

Rav: Wenn er durch seine Arbeit die Verbindung mit dem Schöpfer sucht, mit einem gröberen Willen zu empfangen arbeitet, dann ist sein Gebet, seine Vorbereitung, sicher erfolgreicher. Klar? Ja.

Schüler: Er schreibt hier, dass durch die Verhüllung — die Verhüllung wurde gemacht, um den Menschen zu korrigieren, die Verhüllung wurde gemacht, um den Menschen zu korrigieren. Weiter fährt er fort: „Und durch die Verhüllung gibt es Raum, dass der Mensch sich daran gewöhnt" …

Rav: Wo haben wir die größte Awiut bei solchen Handlungen? Beim Sivug. Ja, ja. In den Büchern steht über Chassidim darüber vieles geschrieben. Gerade gibt es viele … gerade gibt es sogar von Rabbinern Eindrücke davon. Die größte Awiut — das nennt man die „Wurzel" aller Genüsse in dieser Welt, die größte Awiut —, wenn ein Mensch auch in diesen Zeiten kann … gut, ich sage nicht, dass man damit nicht allerlei Übungen machen sollte, nein.

Schüler: Und nicht daraus einen Beruf zu machen.

Rav: (lacht). Aber einfach nach Zweig und Wurzel müssen wir verstehen, dass es sich nach der Awiut richtet.

Schüler: „Dass der Mensch sich daran gewöhnt, dass alles, was er tut, um des Himmels willen sei" — wie kann „um des Himmels willen" in der Verhüllung sein?

Rav: Der Mensch muss sich daran gewöhnen, dass alle seine Handlungen um des Himmels willen sind, ja.

Schüler: Aber in der Verhüllung. Was ist „um des Himmels willen" in der Verhüllung? Was für „um des Himmels willen", alles …

Rav: Dass er sich in der Verhüllung befindet, das ist in der Verhüllung. Dass er um des Himmels willen handeln will, ja, um des Himmels willen. Sicher ist er nicht fähig, in der Verhüllung um des Himmels willen zu handeln, denn das Öffnen der Augen — dass er die Größe des Schöpfers sieht — das ist es, was ihm die Kraft geben wird, um des Himmels willen zu handeln, ja? Aber sich zu bemühen, das muss er, bis er zu einem Zustand kommt, in dem man ihn tatsächlich die Größe des Schöpfers sehen lässt, was ihn korrigieren wird.

30:10

Schüler: Was heißt „um des Himmels willen" in einem solchen Zustand? Was …

Rav: „Um des Himmels willen" heißt „um zu geben". So weit, wie er sich vorstellt, was das ist. Ich verstehe nicht — wir reden jetzt darüber, was man während des Lernens vom zur Quelle zurückführenden Licht fordern soll. Was forderst du von ihm? „Dass das Licht komme, das mich korrigiert." Nu gut, das ist ein allgemeines Gebet, dass es komme und korrigiere. Was soll es korrigieren? „Ich habe Bauchschmerzen, Kopfschmerzen, alle möglichen Dinge." Was willst du, dass es dir tut, dass es korrigiert? Oder gibt es davon noch mehr … außerdem auch noch etwas?

Schüler: Du redest über Einbildung.

Rav: Sicher rede ich über Einbildung. Und über die Einbildung müssen wir vorerst wirklich reden. Also was? Deshalb heißt unsere Zeit „Zeit der Vorbereitung", in der wir mit Kreide an die Tafel schreiben, und diese Sache ist für sich genommen nichts wert. Sie ist nur als Vorbereitung etwas wert. Wie ein Kind, das irgendwelchen Unsinn in einem Buch liest — das ist seine Vorbereitung, damit bereitet es sich darauf vor, ein großer Mensch zu werden. Also Spiel — weißt du, es steht geschrieben: Spiel ist eine ernste Sache.

Ich habe in Rechovot gewohnt, und ich hatte dort einen Freund am Weizmann-Institut, der in der Abteilung für Spieleentwicklung arbeitete. Ja, ja. Und dort [waren] Psychologen, ich weiß nicht, Ärzte, allerlei Lehrer, allerlei … sie [beschäftigten sich damit], ja, wie man Spiele macht, durch die sich der Mensch auf die für den Körper natürlichste Weise entwickelt, die nützlichste und beste für sein weiteres Leben. Also was? Sicher bin ich jetzt im Spiel, und ich sage die ganze Zeit — auch der Freund gegenüber dem Freund muss spielen. Aber der, der spielt, wirkt auf ernste Weise auf seinen Freund. Denn jener wird schon auf andere Weise angeregt. Das ist es.

Du bist mit all deinen Freunden im Hof, und sie wollen dich jetzt aufziehen, und sie fangen an, dir von irgendeiner Sache zu erzählen, die sie haben und du nicht, und du rennst hin und her, du platzt förmlich. Nu. Ist das also eine Lüge? Eine Lüge. Aber ist dein Wille echt geworden? Das ist es, was gebraucht wird. Ich brauche nichts anderes — was kümmert es mich, ob sie es haben oder nicht. Mich kümmert, dass ich einen Willen habe. Das ist alles. Also Spiel ist eine ernste Sache. Ja.

32:57

Schüler: In der Stufe der Vorbereitung sagen wir, wir wissen nicht, wann sie endet. Aber kann man irgendeine Entwicklung, ein Fortschreiten während des … fühlen — kann ich das Fortschreiten fühlen …?

Rav: In der Stufe der Vorbereitung gibt es viele Stufen innerhalb ihrer, in denen der Mensch sicher durch das Zermürben³ geht. Und wie ein Kind wächst — da kannst du nicht unterscheiden, so ohne zu unterscheiden zwischen einem Kind von einem Jahr und fünf Jahren und zehn Jahren und fünfzehn Jahren — das ist, mein Lieber, was ist das? Zu mir kommt sagen wir eine Mutter mit zwei Söhnen. Ein Sohn ist zehn Jahre alt, und der zweite Sohn ist zwei Jahre alt, aber der Zehnjährige ist in der Entwicklung wie ein Einjähriger geblieben, und der Zweijährige, so ein Kleiner, überholt ihn. Und du siehst, wie sehr das … das ist etwas Schreckliches. Das ist ein, das ist kein Wachstum, das ist gar nichts. Und du siehst den Zweijährigen, wie scharfsinnig er ist, wie sehr er begreift — er kommt schon zu mir, sucht auf meinem Tisch nach allen möglichen Dingen. Und jener sitzt so da, ein Golem. Verstehst du, also muss man sich entwickeln. Was soll man mit Kindern machen, die alt geworden sind? Ja.

Schüler: Es steht geschrieben, dass diese Welt vom Aspekt eines Traums ist. Was ist dieser Aspekt des Traums? Was ist ein Aspekt des Traums?

Rav: Warum fragst du?

Schüler: Es steht geschrieben. Was ist das?

Rav: Nein, ich habe den Artikel nicht geschrieben, was willst du von mir? Also nicht wirklich, ich weiß nicht, in Bezug worauf er das dort sagt. Worüber sagt er es? Über einen Traum?

34:53

Schüler: Die Rede ist über … man spricht über den Traum Jakobs.

Rav: Oh, der Traum Jakobs, das ist schon etwas anderes, wer weiß. Ja.

Schüler: Was ist ein „Traum"? Was bedeutet das?

Rav: Traum — wir lernen, was ein Traum ist. Das ist, ein Traum ist das Entschwinden des Mochin, während du an einer höheren Stufe haftest. Sodass dein gegenwärtiges Mochin entschwindet, und dann befindest du dich als einer höheren Stufe zugehörig, dass … das Aufsteigen der Seele, die Seele steigt auf. Wir sagen, dass, während der Mensch schläft, seine Seele in den Himmel aufsteigt — weißt du, all diese Geschichten. Das sind keine [bloßen] Geschichten, das heißt, in der Geistigkeit ist es so.

Der Mensch befindet sich, tritt in die Liegeposition ein, das heißt, sein Kopf und seine Füße sind gleich, ja? Er liegt, ja? Das heißt, es gibt ein Entschwinden des Mochin, kein Kopf, der größer als die Füße ist, kein Licht der Chochma, ja? Und dann, was er empfängt, empfängt er von dem, was auf einer höheren Stufe ist — das nennt man einen Traum. Anhaftung an den Oberen durch eine solche Handlung heißt Traum. Was erwirbt er dadurch? Wir lernen [es]. Mein Lieber, du hast das gelernt.

Während ich das „Krischma"⁴ mache und danach in den Schlaf eintrete, bereite ich dafür Gefäße für den nächsten Tag vor. Und nicht ich selbst, sondern mein Aba und meine Ima, bis Mitternacht, ja, was sie tun. Sie bereiten mir die Gefäße vor. Und danach, beim Tageslicht, wenn ich erwache, fange ich das Gebet an, das heißt das Krijat Schma und die Opfer und das Achtzehngebet, all das — damit fange ich schon an, nehme diese Gefäße und fange an, sie zu korrigieren, und erwerbe den Tag. Ich erwerbe das Licht, dass das Licht in die Gefäße eintritt — das ist mein Tag, das ist mein Zustand auf der nächsten Stufe.

Aber wie bin ich zu ihr gekommen? Durch den Traum. Dass ich mich gegenüber einer höheren Stufe annulliere, gegenüber Aba und Ima, wie man sagt, und sie arbeiten an mir, bereiten mir ein Gefäß, und danach erwerbe ich dieses Gefäß durch das Licht, das am Morgen kommt. Aber das ist eine große Anstrengung, im Traum zu sein, sich selbst zu annullieren, sich hinzugeben: „In Deine Hand lege ich meinen Geist." Das — nu, tu das mal. Was für ein Glaube muss das sein, was für eine Selbstannullierung muss das sein.

37:12

Schüler: Ein Mensch wacht morgens mit Träumen auf — gibt es, gibt es da eine Arbeit zu tun, sozusagen mit der Welt des …?

Rav: Dass wir morgens mit den Träumen aufwachen? Was gibt es mit ihnen zu tun? Nimm eine kalte Dusche, das war's. Was gibt es mit ihnen zu tun? Nichts, es gibt nichts zu tun. Das ist Unsinn. Unsere Träume sind tierisch. Wohin steigt deine Seele auf? Das Aufsteigen der Seele heißt, dass du in einem Zustand sehr großer Anstrengung bist, in dem alle deine Knochen und alle Sehnen und alles … alles, was du hast, alles so unter Spannung ist — du trittst in solch einer gewaltigen Spannung in den Zustand ein, der Schlaf heißt.

Du annullierst dich gegenüber dem Oberen, bist bereit, dich wirklich hinzugeben, deine Seele hinzugeben — das ist nicht, dass du dich auf dem Sofa hinlegst und schnarchst. Das ist, mein Lieber, wirklich eine sehr große Anstrengung. Und das heißt Schlaf. Und dann, nach einer solchen Arbeit, die du wirklich getan hast, bist du bereit für die nächste Stufe — hinzuzufügen zur Stufe der Selbstannullierung, wo du nur deine Gefäße annullierst, sie noch in einer Handlung zu annullieren. Denn jede Stufe ist größer als die vorherige. Einfach in den Oberen einzutreten — dazu musst du dich annullieren. Aber sobald du in der Annullierung eingetreten bist, willst du auch schon von dir aus mehr zu dieser Annullierung hinzufügen. Du fängst schon an zu wachsen. Also das ist Traum, Traum, das ist, weißt du, du schwitzt in einem solchen Traum. Ja.

39:13

Schüler: Der Sohar schreibt, dass die Wichtigkeit des Glaubens — die Wichtigkeit des Glaubens muss so sein, dass er sich sogar in der Größe nicht vom Glauben wegbewegt. Dass er sogar in der Größe.

Rav: Ich höre. Was fragst du? Fragst du oder nicht?

Schüler: Ich frage, ja.

Rav: Was?

Schüler: Alles ist Offenbarung, es gibt Größe, es gibt eine vollständige Haltung.

Rav: Wenn alles Offenbarung ist, dann gibt es wirklich nichts zu tun.

Schüler: Von welchem Glauben ist die Rede?

Rav: Es gibt keinen Glauben. Wenn alles offenbart ist, wozu dann Glaube? Ich verstehe dich nicht. Was für ein Glaube soll das sein?

Schüler: Also frage ich: Es muss Glaube geben, schreibt er.

Rav: Wenn alles offenbart ist?

Schüler: Ja.

Rav: Also wenn alles offenbart ist — das, was offenbart ist, das löscht dir schon den Glauben aus. „Glaube" nennt man eine Kraft aus der Größe des Schöpfers, die mir hilft, um zu geben zu arbeiten. Aber wenn das schon, wenn schon alles offenbart ist, wozu brauche ich dann — brauche ich dann noch Kräfte, um zu geben?

Schüler: Das ist der letzte Satz im Artikel.

Rav: Ich weiß nicht. Man muss nachsehen.

40:22

Schüler: Kann ich fragen?

Rav: Nein. Also — wo sind wir?

(Ende der Lektion)

Fußnoten:

¹ שאתו — wörtlich „das Seine / seine Last"; die genaue Verbform ist im Original leicht unklar. Sinngemäß: das ihm Aufgetragene / seinen Teil.

² „des Rebben" — im Original הרב'ה (haRebbe), gemeint ist Rabash (Baruch Ashlag), dessen Artikel gelesen wird, im Unterschied zu seinem Vater Baal HaSulam, dessen TES anschließend gelernt wird.

³ שפשוף — wörtlich „Reiben/Abreiben", hier im Sinne von zermürbendem Abschleifen/Einschleifen; als Bild beibehalten.

⁴ „Krischma" bzw. „Krijat Schma" — das Lesen des Schma; der Rav verwendet beide Formen, hier wortgetreu übernommen.