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Transkript der Morgenlektion vom 14.05.2014

Buch „Die Schriften von Baal HaSulam", Artikel „Von hinten und von vorne umfasst Du mich", S. 63

heb_o_rav_bs-achor-ve-kedem_2014-05-14_lesson

„Achor ve-kedem zartani“- von vorn und von hinten umfasst Du mich, d.h. sowohl in der Offenbarung als auch in der Verhüllung des Schöpfers. Denn wahrlich „herrscht Sein Königreich über allem“, und alles wird zu seiner Wurzel zurückkehren, denn „es gibt keinen Ort, der frei von Ihm wäre“, der Unterschied besteht darin, ob in der „Gegenwart“ oder in der „Zukunft“. Denn derjenige, der dessen würdig wird, beide Welten zu vereinigen, enthüllt Seine Kleider in der „Gegenwart“, da alles Geschehende die Kleidung der Offenbarung der Shechina ist. Und das ist die „Gegenwart“, d.h. auch jetzt zieht Er in königlicher Kleidung aus und zeigt vor allen, dass „der Reiter nicht der Zusatz des Pferdes“ ist – keinesfalls –

Das heißt, der Schöpfer ist nicht in Seinen Gewändern verschwunden, und diese Gewänder sind die ganze Wirklichkeit, die ganze Welt.

„sondern, obwohl es äußerlich scheint, " – für den Menschen – „Pferd führe den Reiter, " – denn wir sind verwirrt: Diese Gewänder, die Formen dessen, was geschieht, verbergen den Schöpfer so sehr, dass sie uns verwirren. Deshalb ist es, als ob der Reiter dem Pferd untergeordnet wäre. „wird doch in Wahrheit das Pferd zu keiner Bewegung anders angeregt, als wenn es die Leine und die Zügel seines Reiters spürt. Das wird „der Aufbau der Stufe der „Shechina“ genannt… und wird als das Stadium „von Angesicht zu Angesicht“ bezeichnet. "

02:03 Das heißt: Wenn wir jedes Mal die Ursache enthüllen, die wirkende Kraft, den Schöpfungsgedanken, so wie er auf jeden Einzelnen und auf uns alle zusammen ausgerichtet ist, dann klären wir damit jedes Mal Schritt für Schritt den Reiter: das „Es gibt nichts außer Ihm", die erste Ursache, die erste Quelle. Dann fangen wir an zu verstehen, dass alle Gewänder, in denen Er sich verbirgt, gerade dazu da sind, dass wir Ihn enthüllen. Dass wir anfangen, Seine Sprache zu verstehen: warum all diese Dinge in mir verborgen sind². Denn gerade durch diese Verhüllung kommen wir zur Enthüllung. Sonst würden wir im Höheren Licht gar nichts spüren. Es wäre, sagen wir, weißes Licht, falls wir überhaupt diesen weißen Farbton spüren würden. Gerade durch die Verhüllungen, durch solche Spiele, in denen Er der Sich-Verbergende³ ist, lernen wir Seine Natur kennen, Seinen Charakter uns gegenüber, also in der Gegensätzlichkeit der Form: wie sehr wir Ihm entgegengesetzt sind. Und diese Gegensätzlichkeit der Form sind genau diese Gewänder, diese Verhüllung zwischen uns.

Und wenn wir uns dann bemühen, Ihn zu enthüllen, Ihn um Kraft bitten, richtig zu sehen, um an Ihm anzuhaften, und bereit sind, uns zu verändern, nur damit wir würdig und passend werden, dann wird diese Verhüllung auf diese Weise zur Enthüllung. Gerade diese Formen der Verhüllung werden im Gegenteil zur Hilfe für die Enthüllung. Ohne sie würden wir den Schöpfer nicht schmecken, nicht unterscheiden, nicht verstehen, nicht sehen, nicht spüren. Denn unsere Natur ist dem Schöpfer trotz allem entgegengesetzt, und deshalb muss es zwischen Ihm und uns einen Vermittler geben. Dieser Vermittler zwischen uns ist die Klipa, die zur Kedusha wird.

„Doch bevor der Mensch nicht dessen würdig wurde, alle seine Bewegungen nur dem Schöpfer zu widmen, d.h. solange sich das Pferd nicht in seinen Bewegungen der Leine und den Zügel seines Reiters angleicht, sondern scheinbar ganz im Gegenteil, „und setzt die Magd ein, über ihrer Herrin zu herrschen“, wird das als „Umkehrseite“ bezeichnet. Das bedeutet: Bilde dir nicht ein, du würdest dich von der Heiligkeit entfernen, Gott behüte, " das heißt, dass der Schöpfer an dir nicht wirkt, nicht arbeitet, dich vergessen hat und so weiter. „denn „das, was ihr vorhabt, soll nicht sein“. So sagte der Schöpfer: „Mit starker Hand (und ausgestrecktem Muskel und sich ergießender Wut) werde Ich über euch König werden“, denn ein Verstoßener wird nicht von Ihm verstoßen, und das ganze Rad dreht sich, um zur Heiligkeit zu gelangen, zu seiner Wurzel. Und wenn dem so ist, so scheint zwar, das Pferd führe angeblich den Reiter nach seinem schändlichen Wunsch, ," dass wir sozusagen in der Verhüllung handeln, vergessen haben, nicht verstehen, nicht spüren, nicht unterscheiden, als ob wir handeln würden und etwas falsch gemacht hätten – dann denk nicht so. So etwas gibt es nicht, dass du etwas tust und nicht der Schöpfer. Sondern weil du vorher keine Anstrengung für die Enthüllung gegeben hast, muss Er im nächsten Schritt das Mittel zur Enthüllung hinzufügen. „doch die Wahrheit besteht darin, dass der Reiter das Pferd nach seinem Wunsch führt. Doch dies enthüllt sich nicht jetzt, in der „Gegenwart“, sondern nur in der „Zukunft“; und verstehe das. Somit besteht auch in diesem Stadium eine Verbindung, doch „Rücken an Rücken“, d.h. nicht nach Wunsch des sich Einkleidenden und nicht nach Wunsch des Einkleidenden; und verstehe das.

07:13 Hier ist die Frage, was „nicht mit dem Willen dessen, der sich kleidet, und nicht mit dem Willen dessen, der kleidet" bedeutet. „Nicht mit dem Willen dessen, der sich kleidet", also nicht mit dem Willen des Schöpfers, das ist klar. Er will, dass man Ihn enthüllt, und deshalb wirkt Er die ganze Zeit nur auf diesen Zustand hin, entsprechend der Reaktion des Menschen. So muss Er ständig in einer bestimmten nächsten Weise wirken. Entweder fügt Er dort Verhüllung hinzu, weil das dem Menschen hilft, Ihn zu enthüllen, oder Er nimmt schon etwas Verhüllung weg, weil das dem Menschen hilft, Ihn zu enthüllen. Das hängt davon ab, wie weit der Mensch schon bereit ist für die Enthüllung, für das Lesen⁶, das Verstehen, das Fühlen. Lies bitte noch einmal.

„Und diejenigen, die Seinen Wunsch erfüllen, d.h. diejenigen, die selbst das Königreich (Malchut) in der „Gegenwart“ offenbaren, sind „Angesicht zu Angesicht“ verbunden – aus gutem Willen des sich Einkleidenden und aus gutem Willen des Einkleidenden; und verstehe das, denn dieses Stadium ist Sein Wunsch. " In jedem einzelnen Fall. Wenn ein Mensch sagt: „Ich habe etwas getan, ich habe etwas verursacht, ich habe falsch gehandelt", dann irrt er sich, gelinde gesagt, wenn er denkt, er habe selbst etwas getan oder sich geirrt. Über die Vergangenheit müssen wir sagen, dass alles der Schöpfer getan hat. Nur über die Zukunft kann ich sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist für mich?" Vielleicht sollten wir zu Brief 16 zurückkehren und die Sache vervollständigen: Man kann nicht bedauern, was ich in der Vergangenheit getan habe. Sondern ich bedauere, dass der Schöpfer es mir so herbeigeführt hat, dass ich an diesem Punkt keine Dwekut machen konnte. Wir werden darüber sprechen, wie man sich zur Vergangenheit verhalten muss.

Darüber spricht er auch in „Hinten und vorn hast Du mich geformt", in der zweiten Hälfte des Artikels: Und wenn man bedauert, worauf muss dann der Punkt des …

„Doch dies enthüllt sich nicht jetzt, in der „Gegenwart“, sondern nur in der „Zukunft“; und verstehe das. Somit besteht auch in diesem Stadium eine Verbindung, doch „Rücken an Rücken“, d.h. nicht nach Wunsch des sich Einkleidenden und nicht nach Wunsch des Einkleidenden; und verstehe das.

Und diejenigen, die Seinen Wunsch erfüllen, d.h. diejenigen, die selbst das Königreich (Malchut) in der „Gegenwart“ offenbaren, sind „Angesicht zu Angesicht“ verbunden – aus gutem Willen des sich Einkleidenden und aus gutem Willen des Einkleidenden; und verstehe das, denn dieses Stadium ist Sein Wunsch.

Darin liegt der Sinn des Gesagten: „Dafür, dass du dem Schöpfer deinem Allmächtigem nicht mit Freude gedient hast…“ Denn so oder anders wirst du arbeiten, und der Unterschied besteht nur darin, dass das Eine „in Kummer und in Not“, d.h. insgeheim ist, und das Andere „in Fülle“, d.h. willentlich.

So heißt es im Midrash: „Der Schöpfer schaut bei den Taten der Gerechten und bei den Taten der Sünder genau hin, und der Schöpfer weiß nicht, was er wünscht: die Taten der Einen oder die der Anderen. Doch es heißt „Und Gott sah, dass das Licht gut war, und sonderte ab“, also die Taten der Gerechten“. D.h. der Schöpfer schaut bei allen Taten und Gebräuchen genau hin, d.h. tritt in Verbindung, und alles rollt und gelangt zu seiner Wurzel. Und wenn dem so ist, stellt sich die Frage: Welcher Weg ist vorzuziehen? Dazu benutzt der Midrash den Satz: „Und Gott sah, dass das Licht gut war“, was das Stadium der Offenbarung darstellt, und das ist in den Taten der Gerechten zu finden. Eben das ist mit dem Ausspruch der Weisen gemeint: „lang und kurz, kurz und lang [ist der Weg]“.

"

12:47 Über diese zwei Wege spricht auch Rabash in seinem Artikel, auch das lohnt sich.

Gut, Fragen. Wenn es keine gibt, gehen wir zum Workshop.

13:12

Schüler: Diese Worte „Hinten und vorn hast Du mich geformt" wurden aus einer gewissen Vollkommenheit und aus einer Systemsicht heraus geschrieben.

Rav: Nu, das steht in Psalm 139.

Schüler: Wie sollen wir das lesen, wenn wir uns noch nicht in die ganze Gruppe eingeschlossen haben (Hitkalelut) und noch nicht die passenden Sinne haben, um die ganze Einheit von HaWaYaH zu sehen?

Rav: So weit es eben da ist. Außerdem: Selbst wenn wir, Gott sei Dank, sagen wir im nächsten Moment zu irgendeiner Dwekut kommen, sind wir danach wieder im Zerbrechen. Wer wirklich den Machsom überschreitet und schon in Verbindung ist, ist der dann die ganze Zeit in Verbindung? Ist er nicht im Hass, nicht in der Ablehnung, nicht in der Enttäuschung? Denkst du, das … Korrigiert er dann nichts mehr? Versinkt er nicht in allen möglichen schrecklichen Zuständen, noch schlimmeren als wir?

Schüler: Wir sind also in unserem jetzigen Zustand …

Rav: In unserem jetzigen Zustand sind wir im schwächsten Zustand: weder Aufstiege noch Abstiege, nur einen Millimeter vor und zurück. Wie sehr kann ein Säugling unter allem Möglichen leiden, unter Kälte, Hitze, diesem oder jenem Essen? Du verstehst, wie empfindlich Säuglinge sind. Das sind wir. Danach gibt man schon ernsthafte Übungen.

Schüler: Was kann man also im Moment aus diesem Artikel herausholen?

Rav: Ich weiß nicht, jeder nach seinem Zustand, nach seiner Fähigkeit.

Was muss man aus diesem Zustand, aus diesem Artikel herausholen? Dass „Hinten und vorn hast Du mich geformt", mich, dass alles von Ihm kommt. Aber ich muss das enthüllen. Das ist meine ganze Arbeit, mehr gibt es nicht. Ich muss enthüllen, dass die ganze Welt ein Bild ist, das der Schöpfer malt, und dass ich Ihn durch dieses Bild enthüllen muss, in jedem Farbton, in allem, was ich erkenne. So viele Eindrücke ich von der Welt habe: In allen Eindrücken, in jedem einzelnen und in allen zusammen muss ich Ihn enthüllen. Sonst enthülle ich Ihn nicht.

Wenn es die Verborgenheit zwischen uns nicht gäbe, hätte ich nichts, womit ich Ihn enthüllen könnte. Denn gerade in der Verborgenheit enthülle ich Ihn: Die Verborgenheit wird zu Buchstaben der Enthüllung, wie schwarze Buchstaben auf weißem Hintergrund. Deshalb muss ich für das Schlechte genauso segnen wie für das Gute, denn das sind die Buchstaben der Arbeit.

Schüler: Jetzt sehe ich, dass ich nicht die Sinne habe und nicht den richtigen Verstand und das richtige Gefühl, um all diese Berechnungen zu machen, die Sie gerade genannt haben.

Rav: Versuch es, und du wirst sehen, dass du nach und nach etwas bekommst. Das muss schrittweise kommen, aber nur unter der Bedingung, dass wir uns bemühen, dass wir Anstrengung geben. Und dass du nach fünfzehn Jahren anfängst, dahin zu kommen, ist kein Zurückbleiben, wirklich nicht. Kleine Kinder entwickeln sich in den ersten ein, zwei Lebensjahren sehr schnell, wie viele Zustände durchlaufen sie da! Aber erinnern sie sich daran, verstehen sie, was sie tun?

So ist es bei euch. Es sieht aus, als passiere nichts, aber innen wächst aus dem Samentropfen wirklich schon ein kleiner Mensch heran. Nur kann er noch nicht mit seinen Gefäßen arbeiten. Dahin kommen wir jetzt. Und das Wichtigste: Das kommt zu uns, weil wir uns um die äußeren Kreise kümmern.

17:49

Schüler: Ein Schüler aus Hadera fragt: Was ist der Unterschied zwischen der Botschaft dieses Artikels und der Botschaft des Artikels „Es gibt nichts außer Ihm"?

Rav: Es gibt Arten von Artikeln und Briefen, die direkt über diese Beziehung zum Schöpfer als „Es gibt nichts außer Ihm" sprechen. Darauf muss ich ausgerichtet sein, daran die ganze Zeit denken und Ihn durch das ganze Bild der Welt erkennen, das zwischen uns ist. In diesem Bild der Welt muss ich all meine verdorbenen Gefäße erkennen, die ich von „um zu empfangen" zu „um zu geben" umkehren muss. Dann werde ich statt der Welt, statt der Verborgenheit, den Schöpfer spüren und sehen. Das ist im Grunde die Arbeit. Ein Teil der Artikel ist so geschrieben.

Ein anderer Teil der Artikel handelt davon, was der Mensch fühlt: Umgebung, Lernen, innere Unterscheidungen. Sie handeln also nicht direkt davon, sondern sind, sagen wir, Hilfsartikel, nicht das Hauptthema. Hier ist es das Hauptthema. So wie „Es gibt nichts außer Ihm": Den habe ich an die erste Stelle gesetzt, weil er sofort die Richtung gibt.

19:44

Schüler: Hier heißt es: „Es gibt keinen Ort, der frei von Ihm ist …" Das heißt, sowohl das Schlechte als auch das Gute kommt von Ihm. Er plant es auch, Er tut es, ich tue es überhaupt nicht. Wie überwindet man so etwas … Das heißt, Er gibt mir … Er gibt mir wirklich keinen Ort, der frei von Ihm ist, Er tut alles. Wie überwindet man diesen Punkt, wenn Er alles tut?

Rav: Auch was du über Ihn denkst, tut Er, und was du willst, tut Er. Dich richtet Er zu hundert Prozent ein, und alles vor dir richtet Er zu hundert Prozent ein. Ausgenommen ist nur dieser verwirrte Gedanke, in dem du dich verwirrst und denkst, es gäbe außer Ihm noch irgendeine andere, fremde Herrschaft oder deine eigene. Nur das gehört zur Korrektur.

Schüler: Was bleibt mir dann wirklich?

Rav: Diesen Punkt zu beseitigen, dass es noch etwas außer Ihm gibt.

Schüler: Was heißt das?

Rav: Das heißt, dass du die ganze Zeit in Dwekut mit dem Handelnden sein musst: dass alles von Ihm getan wird, dass Er alles getan hat.

Schüler: Wie komme ich dann zur Korrektur von … Wenn Er alles tut und ich keinerlei Anteil an der Sache habe, weil im Grunde alles Er ist, wer bin dann eigentlich ich in diesem ganzen Prozess?

Rav: Du existierst nicht. Mach es so, dass du nicht existierst, dass alles Er ist. Aber wer wirst du sein? Jetzt existierst du nicht. Du wirst diese Anstrengungen sein, die Summe der Anstrengungen, mit denen du enthüllst, dass es nichts außer Ihm gibt. In jedem Moment und jetzt auf deinem Weg verwirrt Er dich, dass es noch etwas und noch jemanden gibt. Und du ziehst alle Dinge zu einem Punkt zusammen und sagst: „Nein, es gibt nichts außer Ihm", und beseitigst alle Störungen: „Es gibt nichts außer Ihm, alles gehört Ihm." So baust du dich in jedem Moment aus diesen Punkten auf. Das wird deine Struktur sein, deine Sichtweise, dein Bewusstsein. Das wirst du sein.

Schüler: Dann habe ich eine Frage. Welche Rolle … Was macht Er mit mir auf dem Weg? Wie genau hilft Er mir? Wenn Er mich so in der Luft hängen lässt – es ist ein Gefühl, in der Luft zu hängen –, wie bekomme ich von Ihm Hilfe? Was tut Er?

Rav: Er lässt dich nicht in der Luft hängen. Er richtet dir die ganze Zeit dein ganzes Dasein, das ganze Leben so ein, dass das Licht dem Gefäß gegenübersteht. Aus dem Abstand zwischen ihnen enthüllen sich schrittweise die Abstände zwischen Licht und Gefäß, und diesen Abstand zwischen Licht und Gefäß empfängst du als Gefühl der Verwirrung. Wenn du dich bemühst, „Es gibt nichts außer Ihm" zu sagen, verbindest du Licht und Gefäß. Nur wird diese Verbindung in dir noch nicht als Erfolg gespürt, als etwas, denn zwischen Licht und Gefäß bist du noch nicht in den Zustand gekommen … Nu, wie bei einer Lampe, sagen wir, die angehen soll: Da gibt es ein Potenzial, das, sagen wir, 220 Volt erreichen muss. Wenn du statt 220 Volt 250 Volt gibst, geht sie nicht an⁹. Du bist also noch in einer nicht ausreichenden Spannung.

Schüler: Gibt es hier in diesem Prozess, am Anfang, persönliche Vorsehung? Gibt es persönliche Vorsehung, oder noch nicht, oder doch?

Rav: Persönliche Vorsehung und allgemeine Vorsehung gibt es vonseiten des Schöpfers als eine einzige Vorsehung. Sowohl die Vorsehung als auch die Führung, alles kommt von Ihm. Man kann nicht sagen, dass es sie nicht gibt, denn alles, was existiert, geht aus Ihm hervor und existiert dank Ihm. Die Frage ist nur, wie weit du das enthüllst oder nicht.

24:08

Schüler: Diese Feststellung „Es gibt nichts außer Ihm", die ich jedes Mal hinzufüge: Worin ist sie jedes Mal neu? Wie kann ich daran festhalten, dass sie nicht jedes Mal wieder im Meer der Empfindungen verschluckt wird?

Rav: Weiß ich nicht. Anstrengungen.

24:37

Schüler: Angenommen, ich bin in einen Zustand gekommen, in dem ich jeden Moment dem Schöpfer zuschreibe, jeden Zustand Ihm zuschreibe. Aber was ist das wert, wenn es mir nicht gelingt, den Freund neben mir dazu zu bringen, dass er auch in diesem Zustand ist? Wenn ich mit meinem Gebet keinen Erfolg hatte, was habe ich dann damit getan?

Rav: Ich sage dir: Wenn du anfängst, in jedem einzelnen Zustand an den Schöpfer zu denken, an „Es gibt nichts außer Ihm", wirst du auf dem Weg entdecken, dass die Welt, die Freunde und alle in demselben Bild sind und dass du deine Beziehung zum Schöpfer durch sie enthüllen musst. Sie verschwinden nicht aus diesem Zustand. Im Gegenteil, sie bekommen plötzlich wichtige Formen. Gerade aus diesem ganzen Bild, das sich enthüllt, fängst du an zu sehen, dass sie eine aktive, nützliche Hilfe sein können, um an „Es gibt nichts außer Ihm" festzuhalten.

Du siehst die nahe Umgebung in diesem Bild: Das sind die Freunde, sie sind um mich herum, sie können mich unterstützen, ich kann mir von ihnen helfen lassen. Wenn sie mich stützen, vergesse ich nicht, dann richte ich mich richtig aus und so weiter. Dann fängst du an, ein Bild der gegenseitigen Bürgschaft (Arwut) zu sehen. Ein Bild der Arwut.

Schüler: Jedenfalls sind die Freunde auch ein Spiegelbild meines Zustands, der Seele. Was muss ich jeden Moment aus diesem ganzen Bild lernen, das der Schöpfer mir in meiner Beziehung zu Ihm zeigt?

Rav: Dass Er dir Gefäße gibt, mit denen du eine Verbindung mit Ihm erlangen kannst. Du kannst nicht enthüllen, dass es nichts außer Ihm gibt, ohne die Entfernung zwischen dir und ihnen aufzuheben und danach gegenüber der ganzen Welt. Denn „Es gibt nichts außer Ihm" wird das erfordern, diese Erlangung.

27:11

Schüler: Warum ist es so schwer zu denken, dass es nichts außer Ihm gibt? Die ganze Zeit, wenn dieser Gedanke kommt, will man ihn loslassen, weil es schwer ist?

Rav: Am Anfang ist der Massach sehr dick, und es ist sehr schwer, durch ihn hindurchzudringen und die ganze Zeit daran festzuhalten, dass es nichts außer Ihm gibt. Aber danach wird er dünner und dünner und dünner, und es wird leichter und leichter, daran festzuhalten. Schließlich wird dieser Massach zu etwas, von dem du willst, dass es bleibt. Denn du spürst, dass du dadurch Buchstaben hast, Gefühle hast, etwas, womit du dich am Schöpfer festhalten kannst. Sonst verschwindet es, nu, und dann? Sagst du „Es gibt nichts außer Ihm", und das war's? Das Bild der Welt gibt dem Menschen die Möglichkeit, sich an Ihm festzuhalten. 28:03

(Ende von Teil 1)

Workshop

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Rav: Erste Frage: Unsere ganze Arbeit ist, zu enthüllen, dass „es nichts außer Ihm gibt". Warum müssen wir durch harte Arbeit zu „Es gibt nichts außer Ihm" kommen? Was ist das Wesen dieser Arbeit? Bitte. Was ist der Inhalt, das Wesen dieser Arbeit, in der man enthüllt, dass „es nichts außer Ihm gibt"?

5:40

Rav: Warum spielt der Schöpfer mit uns in Vorderseite und Rückseite, in Nacht und Tag, in Veränderungen, in wechselnden Zuständen, im Gefühl, im Verstehen, in äußeren Zuständen? Wenn Er von uns abgeschnitten ist, müssen wir enthüllen, dass Er es ist. Und wenn Er sich enthüllt, müssen wir auch enthüllen, dass Er es ist und nicht wir. Bei keiner einzigen Handlung kann ich sagen, dass sie infolge meiner Anstrengungen gekommen ist. Sondern alles war so im Voraus geplant und beschlossen. Wie weit muss ich dann kommen, um zu sagen, dass „es nichts außer Ihm gibt"?

„Hinten und vorn hast Du mich geformt" heißt: in allen Verhüllungen, in der ganzen Tiefe der Verhüllung¹⁰, und in allen Lösungen, in allen Enthüllungen, auch im „Vorn", in der Enthüllung. Alles ist allein Sein Wirken, von Anfang an und über die ganze Handlung hinweg, in der ich mich befinde. Und ich bin wie jemand, der geführt wird, wie ein Pferd, dem der Reiter sagt, was es tun soll, und es führt das instinktiv aus. Mir ist nur eine einzige Gelegenheit gegeben: der Punkt, der Beobachtungspunkt, von dem aus ich auf den Zustand schaue, in dem der Schöpfer mich führt, im ganzen Zustand, durch alle Zustände, vom Anfang der Schöpfung bis zu ihrem Ende.

Wie bewahre ich jetzt diesen Punkt? Ich darf ihn nicht mit dem Prozess verbinden, sondern muss die ganze Zeit wie ein Experte, ein Fachmann sein, der entdeckt, dass hier das Licht am Gefäß arbeitet, der Schöpfer am Geschöpf. Wie bewahre ich mich, sodass ich die ganze Zeit am Punkt der Klärung, der Kontrolle, anhafte?

Bitte.

15:48

Rav: Dass ich den Schöpfer im jetzigen Zustand nicht enthülle – nennt man das „Achoraim" (Rückseite) oder nicht? Was genau nennt man also „Achoraim"? Ist die ganze Welt in Achoraim, weil sie den Schöpfer nicht enthüllt? Oder ist Achoraim offenbar eine Art Enthüllung, nur eine unerwünschte? So wie er sagt: „nicht mit dem Willen dessen, der sich kleidet, und nicht mit dem Willen dessen, der kleidet". Was genau ist also „Achoraim"? Was ist der Zustand „Achoraim"? Danach sehen wir „Achor be Achor", „Panim be Achor", „Achor be Panim". Was ist diese Beziehung, die „Achoraim" heißt?

Bitte.

20:40

Rav: „Achor" ist die Enthüllung des Schöpfers, nur in einer Form, in der das Geschöpf Ihn als nicht passend, als unerwünscht spürt, aber es erlangt. Wie bauen sich aus den Zuständen der Achoraim die Panim auf? Wie kommen wir durch die Zustände der Achoraim zu den Panim? Durch die Zustände der Verhüllung zur Enthüllung? Wie bauen wir in den Achoraim das Gefäß für die Enthüllung des Schöpfers? Auch in der Weisheit der Kabbala lernen wir, dass es zuerst Achor be Achor gibt, danach Panim be Achor, danach Panim be Panim.

Bitte.

26:00

Rav: Achoraim werden zu Panim in dem Zustand, in dem der Mensch der Verhüllung der Führung zustimmt und nichts fordert, nur die Arbeit. Dann werden die Achoraim zu Panim, und er sieht, dass alles in seiner Hand lag, das eine gegen das andere zu tauschen, allein durch seine Einstellung. Wie kommen wir dahin? Wie nennt man das …? Wie kommt es, dass Achoraim zu Panim werden, wenn ich den Achoraim zustimme?

29:52

Rav: Vielen Dank, und wir kehren an unsere Plätze zurück.

(Ende des Workshops, Teil 2)

Buch „Sohar für alle", Wochenabschnitt „Emor", Artikel „Das Zählen des Omer"

heb_o_rav_zohar-la-am-emor_2014-05-14_lesson

Nu, lasst uns zusammen um etwas bitten. Bitte.

Ja.

Das Zählen des Omer

162. „Und ihr sollt euch zählen vom Tag nach dem Schabbat, von dem Tag an, an dem ihr das Omer der Schwingung bringt: Sieben vollständige Schabbatot sollen es sein." Israel war in Ägypten in einem fremden Herrschaftsbereich, von der Unreinheit erfasst, wie eine Frau, die in den Tagen ihrer Unreinheit sitzt. Nachdem sie beschnitten worden waren, traten sie in den heiligen Teil ein, der Bund (Brit) heißt, Malchut. Weil sie sich an ihr festhielten, hörte die Unreinheit bei ihnen auf, wie bei einer Frau, deren Blut der Unreinheit aufgehört hat. Dann heißt es: „Und sie soll sich sieben Tage zählen." So auch hier: Weil sie in den heiligen Teil, in den Bund, gekommen waren, hörte die Unreinheit bei ihnen auf, und der Heilige, gepriesen sei Er, sagte: Von nun an eine Zählung zur Reinheit.

163. „Und ihr sollt euch zählen vom Tag nach dem Schabbat." „Euch", für euch selbst. Um sich in den heiligen Höheren Wassern zu reinigen, im Leuchten von Bina, durch das Zählen des Omer. Danach, an Schawuot, werden sie kommen, sich mit dem König, SA, verbinden und Seine Tora empfangen.

164. Bei der Frau in der Zeit der Nidda heißt es: „Und sie soll sieben Tage zählen." Warum braucht man hier sieben Schabbatot? Um gewürdigt zu werden, sich im Wasser des Flusses zu reinigen, Bina, deren Lichter „lebendiges Wasser" heißen. Aus dem Fluss gehen sieben Schabbatot hervor, sieben Sefirot CHaGaT NeHJM, und in jeder von ihnen gibt es sieben Sefirot CHaGaT NeHJM. Das sind 49 Sefirot, 49 Tore der Bina. Deshalb muss man sieben Schabbatot zählen, um an Schawuot mit SA gewürdigt zu werden und die Tora zu empfangen, wie eine Frau in der Nacht ihrer Reinheit, um mit ihrem Mann zusammen zu sein.

165. Es heißt: „Und wenn der Tau nachts auf das Lager herabfiel." „Auf das Lager", weil der Tau, die Fülle, von dem Punkt, Chochma, auf die 49 Tage in Bina herabsteigt, die „Lager" heißen, und Bina verbindet sich mit ihnen im heiligen König, SA. Dieser Tau fiel, als sich Israel dem Berg Sinai näherte, an Schawuot. Da fiel der Tau in Vollkommenheit und reinigte Israel, und der Schmutz hörte bei ihnen auf, der Schmutz der Schlange, den sie bei der Sünde am Baum der Erkenntnis in Chawa geworfen hatte. Und sie verbanden sich mit dem König und mit Knesset Israel¹¹ und empfingen die Tora.

Und zu jener Zeit gehen alle Bäche zum Meer, um zu reinigen und zu waschen. Die ganze Fülle der Sefirot von SA geht zu Malchut, zum Meer, und Malchut erlangt eine gleiche Stufe Panim be Panim mit SA. Und alles verknüpfte und verband sich im heiligen König, SA, der Mittleren Linie, dessen Aspekt das Schawuotfest ist.

166. Jeder Mensch, der die Zählung der sieben vollständigen Schabbatot nicht gezählt hat, um dieser Reinheit gewürdigt zu werden, heißt nicht rein, gehört überhaupt nicht zu den Reinen und ist es nicht wert, einen Anteil an der Tora zu haben. Wer aber rein zu Schawuot kommt und dem die Zählung nicht verloren gegangen ist, der muss sich, wenn er zur Nacht von Schawuot kommt, mit der Tora beschäftigen, sich mit ihr verbinden und die Höhere Reinheit bewahren, die in jener Nacht auf ihn kommt, und er wird rein."

5:03

Gibt es dazu etwas zu fragen? Bitte. Nein. Gut, lies weiter.

Das Zählen des Omer und das Schawuotfest

174. „Und ihr sollt euch zählen vom Tag nach dem Schabbat, von dem Tag an, an dem ihr das Omer der Schwingung bringt: Sieben vollständige Schabbatot sollen es sein." Es ist eine Mizwa, das Omer zu zählen. Denn obwohl Israel gereinigt wurde, um das Pessach zu machen, und aus seiner Unreinheit herausgekommen war, war es noch nicht so vollständig und rein, wie es sich gehört. Deshalb gibt es an den Tagen von Pessach kein volles Hallel, denn bis dahin waren sie noch nicht so vollständig, wie es sich gehört.

175. Das ist ähnlich wie bei einer Frau, die aus ihrer Unreinheit herauskommt: Sobald sie herausgekommen ist, zählt sie sich von da an sieben Tage. So auch hier: Als Israel aus Ägypten auszog, kam es aus der Unreinheit heraus und machte Pessach, um am Tisch – Malchut – seines Vaters zu essen. Von da an sollten sie eine Zählung machen, um die Frau ihrem Mann nahezubringen, damit sie sich mit ihm verbindet. Das sind die fünfzig Tage der Reinheit, um zur Kommenden Welt (Olam haBa) zu kommen, Bina, die fünfzig Tore hat, und um die Tora zu empfangen und die Frau ihrem Mann nahezubringen, also Malchut mit SA zu verbinden.

176. Und weil diese Tage Tage der männlichen Welt sind, SA, wurde das Zählen nur den Männern übergeben. Deshalb wird im Stehen gezählt. Die Dinge der unteren Welt, Malchut, geschehen dagegen im Sitzen. Das ist das Gebet im Stehen, das Achtzehngebet, und das Gebet im Sitzen, vom Segen „Yozer Or" bis zum Achtzehngebet.

177. Und diese fünfzig Tage, 49 Tage sind es, sind die Gesamtheit der Gesichter der Tora. Denn die Tora hat 49 reine Gesichter, denn der fünfzigste Tag ist die Tora selbst. Und das sind die fünfzig Tage, in denen es Erlassjahr und Jubeljahr gibt: sieben Erlassjahre und ein Jubeljahr. Wie gibt es hier fünfzig, wo es doch 49 sind, da wir den fünfzigsten Tag nicht zählen? Einer ist verborgen, und die Welt stützt sich auf ihn. Am fünfzigsten Tag, an Schawuot, enthüllt sich das Verborgene und bedeckt sich darin, wie ein König, der in das Haus seines Freundes kommt und sich dort befindet.

Erklärung der Worte:

1. SA heißt Tora. Seine Wurzel ist in GaR, CHaBaD von ISHSuT, die Bina sind. Denn er stieg dort in der Mittleren Linie auf, die Daat heißt, entschied zwischen den zwei Linien CHuB von ISHSuT und blieb dort. Danach ziehen sich diese drei Linien von GaR von ISHSuT zu SA darunter. Tiferet und NeHJ von ISHSuT, SaT von ISHSuT, kleiden sich in SA und bringen in ihm zehn Sefirot hervor: Aus der Hälfte von Tiferet von ISHSuT zieht sich Keter von SA, und aus NeHJ von ISHSuT ziehen sich die neun unteren Sefirot von SA, CHaBaD CHaGaT NeHJ.

Obwohl die eigentliche Wurzel von SA in Daat von GaR von ISHSuT ist, hat er trotzdem keinen Anteil am Teil von ISHSuT vom Chase aufwärts, weil die Parssa im Chase von ISHSuT zwischen ihnen trennt. Denn die Dinim in der Parssa, beim Aufstieg von Malchut dorthin, wirken von der Parssa abwärts, aber nicht von der Parssa aufwärts. Dinim und Awiut können sich nämlich nicht über den Ort erheben, an dem sie vorhanden sind.

Es gibt also einen sehr großen Unterschied zwischen oberhalb der Parssa von ISHSuT, wo die Dinim überhaupt keinen Halt haben, und unterhalb der Parssa von ISHSuT, wo die Dinim schon Halt haben. Weil SA unterhalb der Parssa von ISHSuT ist, haben die Dinim an ihm Halt, und er kann nicht von der Fülle oberhalb der Parssa empfangen, die rein von jedem Din ist. Denn die Parssa im Chase von ISHSuT schränkt SA ein, sodass er nicht von der oberen Hälfte des Parzuf ISHSuT empfangen kann. Die Parssa von ISHSuT ist das fünfzigste Tor der Bina, das selbst Moshe nicht erlangt hat. Denn Moshe ist SA, und auch SA erlangt es nicht.

Aus diesem Grund ist das fünfzigste Tor Tiferet von ISHSuT, das zu Keter für SA wird, die Parssa im Chase. Man kann auch sagen, dass es die Hälfte bis zum Chase ist, Yud-Hej von ISHSuT oberhalb der Parssa, ein vollständiger Parzuf: CHaBaD, CHuG und die Hälfte von Tiferet. Denn wenn die Dinim der Parssa aufgehoben werden und sich das fünfzigste Tor öffnet, dann wird SA in der ganzen oberen Hälfte von ISHSuT Halt haben. Deshalb gilt die ganze obere Hälfte von ISHSuT als das fünfzigste Tor.

2. „Und diese fünfzig Tage, 49 Tage sind es, sind die Gesamtheit der Gesichter der Tora. Denn die Tora hat 49 reine Gesichter. Denn der fünfzigste Tag ist die Tora selbst." Denn ISHSuT vom Chase aufwärts gilt als GaR, Yud-Hej. Vom Chase abwärts gilt es als SaT von ISHSuT, Waw-Hej. Weil SA nur ISHSuT vom Chase abwärts einkleidet, hat er nur SaT, CHaGaT NeHJM von ISHSuT, ohne GaR. Deshalb haben die Klipot an ihm Halt, durch die Kraft der Parssa von ISHSuT. Darum hat die Tora, SA, 49 reine Gesichter und 49 unreine Gesichter, eins gegenüber dem anderen. Aber im fünfzigsten Tor, Tiferet von ISHSuT, oder in der ganzen Hälfte des Parzuf vom Chase aufwärts, ist das Wesen der Tora, dem keine Klipa gegenübersteht und an dem Dinim und Klipot keinen Halt haben. Dort ist auch die eigentliche Wurzel von SA, der Tora heißt, denn er ist Daat von ISHSuT.

„Und das sind die fünfzig Tage, in denen es Erlassjahr und Jubeljahr gibt." Denn SaT von ISHSuT sind Erlassjahr, wegen des Aufstiegs von Malchut zur Parssa von ISHSuT, die vom Chase abwärts ist. Deshalb gilt dort Bina, das Jubeljahr, nicht. Darum sind es sieben Erlassjahre, also 49 Tage. Nur das fünfzigste Tor, das oberhalb der Parssa ist, ist das Jubeljahr, das fünfzigste Jahr.

3. Man muss fünfzig Tage zählen und nicht nur 49. Denn das fünfzigste Tor ist verborgen, und es gibt darin keine Erlangung, wegen Malchut, die zur Parssa aufgestiegen ist: SA kann nicht von Tiferet von ISHSuT vom Chase aufwärts empfangen. Es kann sich aber auch nicht ganz verbergen, weil die Welt, Malchut, sich dort auf die Parssa stützt. Denn durch ihren Aufstieg dorthin empfängt sie die Milderung (Versüßung)¹² der Bina, Midat haRachamim. Tiferet ist nämlich Bina des Guf, und ohne das könnte die Welt nicht bestehen.

Das Verborgene, das fünfzigste Tor, enthüllt sich auf der einen Seite und bedeckt sich auf der anderen Seite noch. Denn es kann sich nicht ganz enthüllen bis zum Ende der Korrektur. Dann, wenn Malchut von Zimzum Alef korrigiert ist und das Höhere Licht empfangen kann, wird man die Milderung von Malchut in Bina, die Sache der Parssa, nicht mehr brauchen, und die Parssa, die das fünfzigste Tor bedeckt, wird ganz aufgehoben. Dann wird jeder im fünfzigsten Tor vollständige Erlangung haben. Vorher aber öffnet es sich nur auf dem Weg der Aufstiege der Stufen. Und auch darin gibt es zwei Aspekte:

1. in den Tagen von Shlomo, als SoN dauerhaft am Ort der Höheren AwI waren;

2. in allen übrigen Generationen, in denen SoN dauerhaft ISHSuT vom Chase abwärts einkleiden.

4. Obwohl es an Schabbatot, an Festtagen und zur Zeit des Gebets Aufstiege der Stufen gibt, ändert sich die feste Stellung der Parzufim trotzdem nicht. In der festen Stellung kleidet SA ISHSuT vom Chase abwärts ein, deshalb hat SA dauerhaft nur WaK, SaT ohne GaR. Durch die Aufstiege der Stufen kann SA aber bis zum Rosh von AA aufsteigen, drei Stufen über ihm. Trotzdem kleidet er auch dann ISHSuT vom Chase abwärts ein, wie in der festen Stellung, weil auch die Parzufim über ihm drei Stufen aufgestiegen sind, wie SA. Als SA zu ISHSuT vom Chase aufwärts aufstieg, waren vorher ISHSuT zu AwI aufgestiegen und AwI zu AA, und so weiter. Es zeigt sich also: Obwohl SA zu ISHSuT aufgestiegen ist, kleidet er nur deren Teil vom Chase abwärts ein, weil deren Teil vom Chase aufwärts zu AwI aufgestiegen ist.

Ebenso müssen, wenn SA zu den Höheren AwI aufsteigt, zwangsläufig vorher ISHSuT zu AA und AwI zu Atik aufgestiegen sein. Obwohl SA an den Ort von AwI aufgestiegen ist, kleidet er also nur ISHSuT vom Chase abwärts ein, denn ISHSuT vom Chase aufwärts sind schon am Ort von AA.

Ebenso kleidet SA, wenn er zu AA aufsteigt, nur ISHSuT vom Chase abwärts ein. Denn zwangsläufig sind ISHSuT vom Chase aufwärts schon an den Ort von Atik aufgestiegen und AwI an den Ort der Taamim von SaG de AK. Obwohl SA zum Rosh von AA aufgestiegen ist, kleidet er also noch ISHSuT vom Chase abwärts ein, wie in der festen Stellung."

17:42

Ist das klar? Gibt es Fragen? Dort ist es sicher …, ich sehe ohne Brille nicht, aber so ist es wahrscheinlich. Wer noch? Und hier ist … Was verstehst du davon, dass du Fragen hast? Gut, ich habe versprochen, dich nicht zu kränken.

Schüler: Wir lernen, dass das Lesen im Sohar eine Segula¹³ ist.

Rav: Ja, aber Baal HaSulam hat diese Segula noch „segulischer" gemacht, indem er den Kommentar „HaSulam" (die Leiter) hinzugefügt hat, der dir die ganze Zeit eine Leiter klärt. Die Aufstiege: Du siehst, hier erklärt man dir, wie du daran teilnimmst und wie diese Segula wirkt.

Dass du Anweisungen bekommst und dich veränderst, das stimmt, du veränderst dich. Aber hier nimmst du an diesen Veränderungen eigentlich noch mehr mit Gefühl und Verstand teil. So weit du kannst, aber trotzdem hast du irgendein Bild.

Schüler: Das heißt, wenn ich im Sohar lese, muss ich noch eine Handlung machen? Muss ich außer der automatischen Segula, die ich bekomme, noch etwas tun, an etwas denken?

Rav: Du kannst sicher sein, dass das von selbst geschieht, weil du hörst, dass wir in Malchut eingeschlossen sind, dass Malchut mit Seir Anpin zu ISHSuT aufsteigt, ISHSuT zu Aba we Ima, Aba we Ima zu Arich Anpin und so weiter. Das heißt, du bist schon irgendwie drin, ob du willst oder nicht, du nimmst teil. Du nimmst teil und empfängst ein wenig ein kleines Leuchten.

Ja.

Schüler: Das ganze Beziehungsgeflecht …

Rav: Baal HaSulam … Ich will nur, dass ihr versteht: Es gibt Kommentare, und Kabbalisten, die Kommentare schreiben, schreiben sie nicht, damit du mehr verstehst. Sondern zu ihrer Zeit – je nach Generation, nach Zeit, nach ihren Taten und den Taten anderer – bekommen sie die Fähigkeit, dem Kommentar etwas hinzuzufügen.

Das heißt: Wenn du noch ein paar Zeilen liest, noch ein paar Dinge, dann geschehen in dir solche Veränderungen, dass es dir besser gelingt aufzusteigen, etwas zu tun. Deshalb schreiben sie eine Ergänzung. Sonst würden wir lesen, was Moshe Rabbenu geschrieben hat, das würden wir …? Was hätten wir davon? Oder danach die „Propheten", die „Schriften". Wie sehr würde uns das helfen? Wir sind so weit von ihnen entfernt, so niedrig und so … – das ist die eine Seite. Andererseits sind wir sozusagen der Enthüllung würdiger. Denn die Verhüllung kann bei uns geklärter sein, und Enthüllung kommt gerade aus der Verhüllung. Wenn wir die Dinge also nur mit dem klären würden, was uns die Propheten gegeben haben, würde es uns nicht gelingen. Das hätten vielleicht nur einzelne Auserwählte tun können.

Deshalb fügen die Kabbalisten von Generation zu Generation etwas hinzu. Und ihre Ergänzung ist nicht für unseren Verstand, sondern sie ergänzt die Segula, sodass wir uns gerade durch ihre Ergänzungen verbinden können. Das war's. Ihr Kommentar ist also ein Kommentar der Verhüllung, damit du dich daran festhalten kannst.

Ja.

Schüler: Ist das Beziehungsgeflecht zwischen den Menschen, zwischen den Freunden hier – wenn ich mich als Folge der Verbindung im Sohar gut mit dem Freund verbinde – auch eine Art Segula? Wenn ich hier mit meinen Freunden spreche, oder Verbreitung, egal was, ist das auch eine Segula?

Rav: Verbindung?

Schüler: Verbindung zwischen Menschen. Beim Lernen, wenn ich mit ihnen in Workshops sitze: Ist das etwas Ähnliches wie mit dem Sohar, oder gibt es im Sohar etwas Besonderes, das es in der Verbindung zwischen den Menschen hier nicht gibt?

Rav: Sicher.

Schüler: Was heißt sicher?

Rav: Das sind zwei verschiedene Dinge. Mit den Freunden musst du verbunden sein, um das Gefäß zu schaffen, das für die Korrektur geeignet ist. Ohne Freunde bist du allein, und allein hast du nichts zu korrigieren. Wenn du allein bist, bist du heilig, ein Engel, was weiß ich. Oben, unten, was auch immer – an dir gibt es keine Frage. Was heißt allein? Allein heißt, dass man in dir keinen Schaden enthüllen kann. Dein Schaden besteht nur gegenüber den anderen, gegenüber dem Nächsten.

Sagen wir, du wärst allein auf der Welt wie Adam haRishon: Nu, was gäbe es an ihm zu korrigieren? Nichts. Die Schäden sind nur zwischen uns. Wenn ich an jemanden denke – aha, hier enthüllt sich schon der Schaden. Aber wenn es außer mir nichts gibt, gibt es keinen Schaden. Er ist nicht enthüllt, er ist in mir potenziell vorhanden.

Deshalb: Wenn du mich in tausende Teile zerbrichst, wirst du in mir diesen Schaden entdecken, du wirst ihn entdecken. Wo wird er sein? In all diesen Teilen. Diese Teile waren zusammen und haben gearbeitet. Aber sie haben dadurch gearbeitet, dass es einen Fachmann von oben gab, der sie die ganze Zeit zusammenhielt, und sie arbeiteten in einer Maschine.

Jetzt ist dieser Fachmann gegangen. Er gibt seinen Service, seine Wartung nicht mehr, und die Maschine hat sich … (sucht das richtige Wort, zeigt mit den Händen) zerlegt, ist zerfallen oder …? Nu, so. Und jetzt ist es ein Problem, ihre Teile wieder zusammenzusetzen. Das ist immer so, weißt du. Ich erinnere mich: Ein Freund von mir hatte einmal ein sehr gutes Auto, er hatte sich so ein besonderes amerikanisches gekauft und beschloss, den Motor selbst zu überholen. Er stellte das Auto ab, baute den Motor aus, brachte ihn in so einen Schuppen – und damit war alles zu Ende. Verstehst du: Auseinandernehmen ist Auseinandernehmen, aber wenn man danach anfängt zusammenzubauen, dann ist es schon … Dasselbe hier. Unser Problem ist, uns wieder zu verbinden. Denn beim Auseinandernehmen enthüllen sich die Schäden: Das ist nicht in Ordnung, das ist nicht in Ordnung, hier braucht es etwas, hier braucht es etwas.

Das müssen wir also tun. Alles in allem ist das … Aber du kannst das nicht tun, ohne diesen Fachmann einzuladen, der die Maschine vorher zusammengehalten hat. Du musst ihn holen, damit er dir hilft, oder du hilfst ihm, du flehst ihn an: „Ich kann den Motor nicht wieder zusammenbauen, hilf mir bitte." Es geht nicht – nu, was soll man machen, ich habe ihn schon auseinandergenommen. Und dann, wenn du gut bittest …

Schüler: Sie haben vorhin gesagt, dass einer, der die Arbeit macht, nicht … das ist einer, das ist ein Einzelner. Die Frage ist, ob es eine Bedeutung hat, dass so viele, Millionen von Menschen …

Rav: Nein, man kann die Arbeit nicht allein machen, sondern nur gegenüber den anderen.

Schüler: Klar.

Rav: Also ist es trotzdem gegenüber anderen. Das ist das eine. Andererseits … Das heißt, „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" bedeutet, dass ich mich zu anderen verhalten muss. Außerdem gibt es die Sache der Arwut: dass auch die anderen mir helfen, damit ich zur Liebe zu ihnen kommen kann.

Nu?

Schüler: Was bedeutet es dann, dass so viele Millionen an diesem Morgen zusammen lernen, zusammen im Sohar lesen? Was für eine Segula ist das, verglichen damit, dass ich den Sohar nehme und allein lese? Gibt es einen Unterschied zwischen diesen Dingen?

Rav: Aber alle denken zur selben Zeit, im selben Moment, in derselben Anstrengung daran, sich mit dir zu verbinden, so wie du daran denkst, dich mit ihnen zu verbinden. Alle sind in der Anstrengung, in einem einzigen Verlangen.

Nu, das ist das … Zuallererst gibt es eine Bitte. Oben gibt es keine Bitte. Wenn du allein schreist, gibt es keine Bitte. Ein Gebet muss in der Gemeinde sein, ein Gebet der Vielen. Denn die Vielen können schreien. Oder du für die Vielen. Aber worum schreist du? Um die Verbindung zwischen uns, denn dort ist die Störung. Dort ist die Störung. Du nimmst jedes einzelne Teil des Motors: Es hat keinen Fehler, aber du kannst sie nicht miteinander verbinden. Die ganze Weisheit liegt in der Verbindung. Wie wir sagen: die „Weisheit der Verbindung", die integrale Erziehung. Das ist die ganze Weisheit. Und deshalb kann das niemand außer uns tun. Nichts wird helfen. Alle werden Beispiele nehmen wollen, aber außer schönen Worten werden sie alle scheitern.

Schüler: Segula kommt von dem Ausdruck „spezifische Kraft": eine gewaltige Kraft, nennen wir es eine gewaltige energetische Kraft.

Rav: Ja, ja.

Schüler: Wenn jetzt alle im Sohar lesen, ist das eine so gewaltige segulische Kraft, dass es keine Chance gibt, nicht zum Ende der Korrektur zu kommen, keine Chance. Das ist eine gewaltige energetische Kraft. Die Frage ist: Wohin geht diese ganze Sache?

Rav: Vorerst geht diese Kraft ins Lager. Dort sammelt sie sich, sammelt sich, füllt sich, das Maß füllt sich, bis es ganz voll ist. Das heißt: „Alle Flüsse fließen ins Meer, und das Meer wird nicht voll."

Gehen wir zum nächsten Teil.

(Ende von Teil 3)

Buch „Die Schriften von Baal HaSulam", Artikel „Einführung in die Weisheit der Kabbala", S. 171, Punkt 39

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Punkt 39

„Es wurde also erklärt: Durch die Kraft des Bitush des Or Makif mit dem Or Pnimi wurde der Massach der abschließenden Malchut wieder zum Aspekt des Massach und der sich paarenden Malchut (siehe oben, Punkt 35). Denn der Bitush des Or Makif reinigte den abschließenden Massach von aller Awiut des Guf, die in ihm war, und es blieben in ihm nur feine Reshimot von dieser Awiut, die der Awiut des Massach de Rosh gleich sind. Bekanntlich haftet die Gleichheit der Form die spirituellen Dinge aneinander und vereint sie. Nachdem also der Massach de Guf die Form seiner Awiut dem Massach de Rosh angeglichen hat, wird er sofort in ihn eingeschlossen und wird mit ihm wie ein einziger Massach. Dann empfängt er Kraft für einen Siwug de Hakaa wie der Massach de Rosh, und auf ihm kommen die zehn Sefirot der neuen Stufe hervor, wie oben. Aber zusammen mit diesem Siwug erneuerten sich im Massach de Guf die Reshimot der Awiut des Guf, die anfangs in ihm waren. Dann wurde in ihm wieder ein gewisses Maß an Unterschiedlichkeit der Form zwischen ihm und dem Massach de Rosh erkennbar, der mit ihm eingeschlossen war. Und das Erkennen dieses Unterschieds trennt ihn und bringt ihn aus dem Pe de Rosh des Höheren heraus. Denn nachdem sein erster Ursprung wieder erkennbar wurde, nämlich vom Pe abwärts des Höheren, kann er nicht mehr oberhalb des Pe des Höheren stehen, denn die Unterschiedlichkeit der Form trennt die spirituellen Dinge voneinander. So war er gezwungen, von dort an den Ort vom Pe abwärts des Höheren hinabzusteigen. Deshalb gilt er zwangsläufig als zweiter Guf gegenüber dem Höheren. Denn selbst der Rosh der neuen Stufe gilt gegenüber dem Höheren nur als dessen Guf, da er aus dessen Massach de Guf hervorgeht. Deshalb trennt diese Unterschiedlichkeit der Form sie in zwei getrennte Gufim. Und weil die neue Stufe ganz eine Nachkommenschaft des Massach de Guf des vorherigen Parzuf ist, gilt sie als sein Sohn, wie ein Zweig, der sich aus ihm ausbreitet."

Gut, schaut, was hier passiert (Zeichnung). Hier haben wir, sagen wir, 4/4, Galgalta. Das Licht von Ejn Sof kommt, und auf dem Massach im Pe de Rosh macht er einen Siwug de Hakaa – hier ein Siwug –, und dann baut das Or Choser das auf, was Rosh heißt, Rosh. Danach breitet sich vom Pe abwärts das Or Pnimi aus, und seine Ausbreitung heißt – Entschuldigung, nennen wir das nicht Guf, sondern Toch. Und wo der Guf sich nicht ausbreiten kann, heißt es Sof. Der Überschuss an Licht, der den Parzuf nicht füllen kann, heißt Or Makif. Er kommt an den Ort der Grenze, das Or Makif, und macht hier einen Bitush. Durch diesen Bitush zieht sich das Licht zurück, das Or Pnimi zieht sich zurück, und das heißt Or Choser. Besser nennen wir das hier Nekudot.

Dann verfeinert sich der Massach vom Zustand 4 bis zum Zustand 3, kommt in den Zustand 3 seines eigenen Parzuf und baut das, was inneres AB im Inneren von Galgalta heißt, und inneres SaG, inneres MaH, inneres BoN. So baut er den Parzuf inneres AB und baut daraus danach den Parzuf äußeres AB. Ich bin da nicht genau und will nicht darüber sprechen, weil er das hier auch nicht erklärt, aber wir sollen es trotzdem haben: Der Höhere macht in seinem Guf, in sich selbst, eine Art Vorführung dessen, was er gebären wird, und das ist das äußere AB, einfach AB, 4/3, in 4/3.

06:40

Schüler: Warum gibt es … Was verursacht das Hervorkommen der nächsten Reshimot?

Rav: Alle Reshimot sind aus Ejn Sof. Alles befindet sich in Ejn Sof, nur in einer Form, die nicht enthüllt ist. Und all diese Handlungen des Lichts auf den Massach, also auf den Zimzum – all das tut der Untere. Schau, wir haben Folgendes: Wir haben Licht und wir haben ein Gefäß, und zwischen Licht und Gefäß (Zeichnung) enthüllen sich alle möglichen Unterscheidungen. Diese Unterscheidungen waren auch vorher da, nur waren sie sozusagen nicht enthüllt. Das Licht wirkte im Gefäß, und das Gefäß will einen Zimzum machen. Das Licht wirkt weiter die ganze Zeit auf das Gefäß, und das Gefäß will einen Massach machen. Danach will es tun, um zu geben, empfangen, um zu geben. Danach will es einen Siwug machen. Danach will es einen Bitush machen und so weiter.

All diese Handlungen enthüllen sich. Sie sind von Anfang an in der Gegensätzlichkeit von Licht und Gefäß vorhanden, aber hier, in schrittweisen Handlungen, enthüllen sie sich. Was sagen wir also, wenn wir diese Handlungen sehen? Wir sagen: Alles war in Ejn Sof, alles befindet sich in Ejn Sof, es gibt nichts Neues unter der Sonne, sondern nur Enthüllungen gegenüber denen, die es nutzen, gegenüber den Geschöpfen. Aber die Natur des Lichts und die Natur des Gefäßes, der Abstand zwischen ihnen – der Abstand zwischen ihnen ist eigentlich das, was sich enthüllt. Er enthüllt sich tatsächlich, aber nicht so, dass hier wirklich etwas Neues entsteht, was vorher nicht da war. Es gibt nichts Neues. Das einzige Neue ist das Hervorkommen von Existierendem aus Nichts (Jesh mi Ajn), alles Übrige ist schon Folge. Die einzige Schöpfung ist Existierendes aus Nichts. Deshalb sind alle Reshimot, die Zustände, in dieser Welt Ejn Sof vorhanden, dort verborgen, und danach enthüllen sie sich nur.

Schüler: Ist ihre Enthüllung, die Enthüllung des Abstands zwischen dem Licht und dem Gefäß, etwas Aktives oder etwas Passives?

Rav: Nachdem das Licht beschlossen hat, das Verlangen als Existierendes aus Nichts zu erschaffen, und diesem Verlangen Bestand gegeben hat, gibt es nichts Neues, gar nichts in der ganzen Schöpfung. Was sich enthüllt, enthüllt sich nur uns gegenüber, die wir es erlangen. Wenn man es nicht erlangt, enthüllt es sich nicht, es ist nicht vorhanden. Es gibt hier nicht all die Parzufim, all die Reshimot, Massachim, steigt auf, steigt ab, nichts passiert, es gibt gar nichts. Aber in dem Moment, in dem du es erlangst, existiert es, und zwar in seiner ganzen Pracht (Tiferet), und Pracht meint hier: in seiner ganzen Kraft.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen dem Abstieg von oben nach unten, bei dem sich der Abstand zwischen dem Licht und dem Gefäß enthüllt, und dem Aufstieg von unten nach oben, bei dem sich der Abstand zwischen dem Licht und dem Gefäß enthüllt?

Rav: Der Unterschied liegt beim Betrachter. Von oben nach unten gibt es nichts. Erst wenn jemand von unten nach oben kommt, wenn dieser Jemand Mühe gibt – und diese Mühe heißt „er" –, dann enthüllt er entsprechend seiner Mühe, in seiner Mühe, was vor ihm war. Das heißt Enthüllung des Schöpfers gegenüber dem Geschöpf. Das Geschöpf kommt von unten, aus seiner Mühe, bereitet das Gefäß für die Enthüllung vor und enthüllt, was von oben kommt, und es hängt davon ab, auf welcher Ebene sie sich treffen. Je nachdem, wie viel Mühe das Geschöpf vorbereitet hat, steigt der Schöpfer sozusagen herab und enthüllt sich ihm. Und das Geschöpf spürt einen Abstand zwischen dem, wie viel der Schöpfer enthüllt ist, und dem, wie viel noch nicht enthüllt ist, in Form der Verhüllung, durch die es den Schöpfer erlangt.

Schüler: Von unten nach oben gibt es also Mühe, die den Abstand erlangt. Und von oben nach unten: Was erlangt, was verursacht die Enthüllung des Abstands zwischen dem Licht und dem Gefäß?

Rav: Von oben nach unten?

Schüler: Ja.

Rav: Nichts, es gibt überhaupt nichts. Wenn wir sagen, dass sich die Parzufim von der Welt Ejn Sof aus von oben nach unten auszubreiten anfingen – das gibt es nicht, weil es noch niemanden gibt, der erlangt. Erst wenn man von unten nach oben aufsteigt, fängt man an zu enthüllen, wo ich mich befinde. Dann enthülle ich, dass es von oben nach unten so geschieht. Wenn es niemanden gibt, der von unten nach oben aufsteigt, gibt es niemanden, der von oben nach unten herabsteigt, so etwas gibt es nicht. Wo haben wir das gelesen? In „Die spirituelle Erlangung"¹⁴: Ohne den, der erlangt, heißt alles Ejn Sof. In Ordnung? Denk darüber nach. Aber die Dinge sind klar und stehen so geschrieben, das sage nicht nur ich.

13:54

Schüler: Oliver aus Frankreich fragt: Wie kann es sein, dass die neue Stufe eine Nachkommenschaft des Massach de Guf ist und nicht des Massach de Rosh, wie er hier am Ende des Abschnitts sagt, den wir gelesen haben?

Rav: Wie denn sonst? Wer gebiert denn den nächsten Parzuf? Der Massach, der im Tabur war und dabei stehen bleiben will, aber durch den Bitush von Innerem und Umgebendem nicht stehen bleiben kann. Also verfeinert er sich, er kann nicht auf dem Weg stehen bleiben. Denn wenn er auf dem Weg stehen bleibt, dann ist das ein Zeichen, dass wir niemals zum Ende der Korrektur kommen, dass er niemals zur Handlung des Gebens gegenüber dem Hausherrn kommt. Wir müssen nämlich verstehen, warum all diese Handlungen von oben nach unten in Wahrheit nicht existieren: Weil es hier kein Geschöpf gibt. Es erlangt sozusagen, was der Hausherr für es vorbereitet hat, und ist noch nicht vom Hausherrn getrennt. Es kommt aus dem Zimzum Alef, aus dem Massach, daraus, dass es aufgrund des Lichts, das in ihm gewirkt hat, jetzt eine Handlung des Gebens gegenüber dem Hausherrn machen will, denn sonst verpflichtet es die Scham. Und diese Scham kommt vom Hausherrn, als ob der Hausherr zu ihm sagt: „Schäm dich." Das ist nicht die richtige Scham. Das ist Scham, die zu mir kommt, weil ich Ihn sehe. Würde ich Ihn nicht als groß sehen, würde ich mich nicht schämen. Das heißt, der Hausherr verpflichtet mich. Das ist schon nicht meine Arbeit, das ist schon nicht rein. Vielleicht würde mir von innen der Wunsch kommen, Ihn einzuschränken, Ihn zu verbergen, nur kann ich es nicht. Deshalb arbeite ich so: Ich entferne mich vom Hausherrn auf eine Entfernung, in der ich mich wohlfühle.

Alle Handlungen von oben nach unten – einschließlich des Zerbrechens der Gefäße, einschließlich des Falls in diese Welt, einschließlich aller Handlungen in dieser Welt bis in unsere Tage – sind Handlungen, die aus Ejn Sof gekommen sind. Dort ist die Quelle, dort ist der Anfang, dort ist der Knopfdruck. Alles kommt von dieser Kraft, mit der das Gefäß in Ejn Sof sich gegenüber dem Licht gespürt hat. Deshalb gibt es hier kein Geschöpf. Erst von hier an, nachdem wir wirklich bei null angekommen sind, fängt eine Art umgekehrter Prozess an – wir werden noch klären, wie das am untersten Punkt geschieht –, und da fängt etwas an. Und das nicht mit Awraham und nicht mit dem Prozess bis in unsere Tage, sondern von unseren Tagen an. Denn was bei ihnen geschah, kommt auch von Adam haRishon und ging weiter, bis es Israel wurde, und auch Israel zerbrach und so weiter. Das ist eine Vorbereitung, aber das alles gehört noch zum Weg von oben nach unten. Deshalb heißt es Väter, Söhne. Und wir sind jetzt da, wo erst von hier an der Aufstieg kommt. Sie werden zwar alle „Söhne des Aufstiegs" genannt, aber ihre Stufe ist nicht wie unsere. Sie ist hoch, sie kommt wirklich aus der Erweckung von oben. Aus der Erweckung von unten kommt es, kann man sagen, nicht einmal so sehr bei uns, sondern bei denen, die aus den 99¹⁵ kommen werden. Dort ist die wahre Kraft.

18:36

Schüler: Rav, warum wird der Siwug gerade im Pe de Rosh gemacht?

Rav: Warum wird der Siwug im Pe de Rosh gemacht? Pe de Rosh ist der Ort der Malchut der zehn Sefirot des Rosh. Malchut spürt von sich, dass sie keine Empfangende sein will, und macht einen Zimzum. Nach dem Zimzum spürt sie, dass sie sich eingeschränkt hat und dass in den neun Sefirot vor ihr das Licht ist, das liebt, das gibt, um Gutes zu tun, und so weiter. Dann weiß sie nicht, was sie tun soll. Ich würde es so sagen: Sie muss eine Handlung machen, die ihren Zustand ausgleicht, die sie vervollständigt, denn sie spürt Gegensätzlichkeit. Dann sagt sie außer dem Zimzum: Ich kann – so viel ich kann, werde ich empfangen, um zu geben.

Schüler: Sie gebiert also eigentlich den Guf?

Rav: Sie gebiert einen Massach, diese Entscheidung. Danach fängt sie an, in sich zu empfangen, um zu geben. Das heißt, und alles, alles, alles das (siehe Zeichnung), all das. Ja? Das ist sozusagen Malchut de Ejn Sof. Sozusagen, sozusagen. Denn wenn wir das wirklich machen würden, müssten wir es so machen. Verstehst du? Also ich nicht … aber es ist sozusagen so: Sie ist die Entscheidende. Sagen wir es so: Das ist nicht die Malchut de Ejn Sof, das ist Malchut de Ejn Sof, die in einem Teil von sich entscheidet, entscheidet zu empfangen.

21:07

Schüler: Gehört der Pe de Rosh auch zu diesem Teil?

Rav: Pe de Rosh ist Pe de Rosh, so ist das. Das sind die ersten neun vor Malchut. Danach teilt sie sich auch in erste neun, erste neun und Malchut. Die ersten neun in ihr sind die zehn Sefirot des Toch. Das sind die Verlangen, mit denen sie den höheren Sefirot ähnlich werden kann. Wie der Schöpfer sich zu mir verhält, wie Er mich liebt, wie Er an mich denkt – so verhalte ich mich zu Ihm, indem ich empfange, indem ich empfange. So gebe ich Ihm die Liebe zurück. Ja.

22:12

Schüler: Und nachdem noch ein Parzuf geboren wird, dann …

Rav: Dann ist das eine weitere Fortsetzung, eine Fortsetzung derselben Handlung.

Schüler: Und kann man sagen, dass der Rosh des neuen Parzuf, die ersten neun des Rosh des Parzuf, auch …

Rav: Mit einer Ergänzung von Mal… von Malchut. Mit einer Ergänzung von Malchut, in tieferen Klärungen. Worin, in tieferen Klärungen? Nicht einfach im Geschmack, es gibt keine Geschmäcker¹⁶. Sondern darin, dass ich gespürt habe, dass ich mich mit dem Schöpfer identifiziere, in der Handlung, in dieser Handlung, in der ich hier (siehe Zeichnung) Dwekut habe, hier habe ich Dwekut. Aus dieser Dwekut heraus habe ich noch mehr gespürt, wie sehr Er auf mich ausgerichtet ist, wie sehr Er zu meiner Liebe wirkt, wie sehr nur Geben und Liebe Ihn leiten und nichts außer dem.

Daraus habe ich noch eine zusätzliche Kraft gespürt, mich zu Ihm mit einer weiteren Absicht, in Liebe, zu verhalten. Deshalb gebiert sie den nächsten Parzuf. Das ist eine Ergänzung zum vorherigen Parzuf, aus einer näheren, noch engeren Bekanntschaft – wie soll man sagen? – mit dem Höheren Licht. Deshalb kann sie noch einen zusätzlichen Parzuf AB gebären. Und in AB enthüllt sie noch mehr, wie sehr … Sie ist die ganze Zeit … denn sie hat vier Entwicklungsstufen in den vier Bchinot des Or Yashar. Also enthüllt sie noch mehr und noch mehr.

Was enthüllt sie noch mehr? Wie sehr der Höhere von jedem Gedanken an Sich selbst getrennt ist und nur der Liebe gilt. Und das gibt ihr Kraft in der Scham, Kraft in der Klärung, und sie ist bereit, noch Parzufim zu gebären. Aber wenn bei ihr diese Unterscheidungen in den ersten neun, also in den vier Bchinot des Or Yashar, die so bei ihr im Rosh sind, zu Ende sind, dann ist es das. Sie hat schon nichts mehr, woran sie sich ein Beispiel nehmen könnte, um noch etwas zu tun. Dann ist alles zu Ende. Damit enden alle fünf Parzufim von AK. Ja.

25:01

Schüler: Was ist die Handlung der Verfeinerung (Hisdakchut) vonseiten der Dwekut?

Rav: Sie hat diese Dicke des Verlangens zu empfangen, die sie aktivieren kann, um darin zu genießen und darin zu spüren, wie sehr Er davon genießt, dass ich von Ihm genieße. So wie du bei Mama isst, und sie genießt so sehr, dass sie dir etwas gekocht hat, und du tust es wirklich für sie. Dann verfeinert sich dieses Verlangen. Woraus verfeinert es sich? Du hast gedacht, dass du dadurch zur Gleichheit kommst, dass du Ihm gibst, dass du das fortsetzt. Und am Ende siehst du, dass …

Was habe ich getan? Nichts. Ein bisschen von irgendeinem Teller gekostet, so von der Seite etwas abgekratzt, und das war's. Das entdeckst du. Deshalb kannst du mit so einer Haltung nicht bleiben. Denn in der Spiritualität gibt es kein „ein bisschen", eine Handlung muss vollständig sein. Einerseits hast du dann sozusagen nichts getan. Andererseits sammeln sich all diese Handlungen. Wie jemand, der mit einem Becher voll Gold aus der Schatzkammer des Königs herauskommt.

26:32

Schüler: Heißt das Achoraim?

Rav: Warum Achoraim?

Schüler: Weil ich sozusagen von der Seite der Ablehnung her Dwekut hinzufüge.

Rav: Ja. Aber das heißt Aufbau des Gefäßes. Ja. Das sind trotzdem Punkte, schwarze Punkte im weißen Licht, die du hinzufügst. Daraus fängt die Erlangung an, der Aufbau der Verhüllung. Denn hier entdeckst du, wie sehr du Ihm entgegengesetzt bist. Würdest du nicht anfangen, Parzufim aufzubauen, in denen du Ihm ähnlich bist, könntest du keine Verhüllung aufbauen, würdest du nicht zur Verhüllung kommen. Von oben nach unten ist diese ganze Ausbreitung der Aufbau von Verborgenheiten, Welten, Verhüllungen.

Was sind diese Verhüllungen, die von oben nach unten entstehen? Diese Parzufim zeigen, wie sehr ich Ihm entgegengesetzt bin, wie sehr ich nicht fähig bin, wie Er zu sein, wie sehr Er … Jeder Parzuf ist so viel Information. Das ist wirklich … Verhüllung ist nicht einfach Verhüllung, das ist … Ohne Verhüllung würden wir nichts erlangen. Sie bringt uns alle Gefäße. Denn im Höheren Licht kannst du nichts erlangen. Wenn du, sagen wir, ein Prisma nimmst, teilst du es in sieben Farben. Wenn du noch andere Geräte nimmst, teilst du es in Frequenzen. Dann noch etwas, und du teilst es in Wellen, in irgendwelche Wellenformen und so weiter.

So, wie es ist, ist es einfach weißes Licht. Da ist nichts, nichts wird gespürt. Von oben nach unten bauen uns diese Parzufim also Verhüllung. Dann, durch diese Verhüllung, von unten nach oben, wenn wir unten einen Punkt der Trennung vom Schöpfer haben, fangen wir mit diesem Punkt der Trennung an, diese Verhüllungen zu erlangen. Gerade durch sie erlangen wir Ihn, schmecken Ihn schon. Gehen wir zum nächsten Teil.

29:11

Vorleser: Und vorher singen wir zusammen ein Lied. 29:15

(Ende von Teil 4)

Buch „Die Schriften von Baal HaSulam", „Die Gabe der Tora", S. 385

heb_o_rav_bs-matan-tora_2014-05-14_lesson

Die Gabe der Tora

„Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" (3. Mose 19,18).

„Rabbi Akiwa sagt: ‚Das ist eine große Regel in der Tora.'" (BeReshit Rabba, Kap. 24).

Punkt 1

„Dieser Ausspruch der Weisen sagt uns: Erklärt mir! Denn das Wort ‚Regel' deutet auf eine Summe von Einzelheiten hin, die durch ihr Zusammenwirken diese Regel bilden. Wenn er also über die Mizwa „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" sagt, dass sie eine „große Regel in der Tora" ist, dann müssen wir verstehen: Die übrigen 612 Mizwot der Tora mit all ihren Versen sind nicht weniger und nicht mehr als die Summe der Einzelheiten, die in dieser einen Mizwa „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" enthalten und durch sie bedingt sind."

1:24

Das heißt, die ganze Tora wurde gegeben, um diese Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" zu erlangen. Und außer diesem Satz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" spricht alles Übrige, überhaupt alles, wovon in der Tora die Rede ist, von der Klärung dieser Regel. Mehr gibt es nicht, alles ist in ihr. Wenn wir sie also vergessen, sind wir überhaupt nicht … nicht auf dem Weg, nicht in Verbindung mit dem Prozess, mit dem Ziel, mit nichts. Wenn wir dabei sind, uns auf die Erlangung dieser Regel auszurichten, dann kann man schon darüber sprechen, auf welcher Stufe, auf welcher Ebene, in welchem Zustand und so weiter. Das ganze Leben und die ganze Tora sind auf die Erlangung dieser Verbindung ausgerichtet, die „Liebe" heißt. Ist das klar?

Entweder auf einem weiten Weg voller Leiden, dem natürlichen, oder auf einem kurzen und leichten, schönen Weg, der „Weg der Tora" heißt. Eins von beiden. Aber die ganze Menschheit, von ihrem Anfang bis zum Ende, befindet sich insgesamt in ihrem Entwicklungsprozess hin zur Liebe zum Nächsten. Wir können diese Phasen bewusst durchlaufen, mit Verständnis, mit bestimmten Übungen, dann kommen wir mit leichten, relativ bequemen Schritten voran. Relativ, denn trotzdem muss man die Probleme sehen und sie lösen. Lernen, damit es Buchstaben der Arbeit gibt, damit es Gefühle gibt, damit wir dann verstehen und fühlen. Es muss ein Problem im Verstand geben, und es wird gelöst, ein Problem im Gefühl, und es wird gelöst. Dadurch fangen wir an, Verstehende und Fühlende zu werden. Damit wir den Weg also auf leichte, schöne, gute Weise durchlaufen, wurde uns die Tora gegeben.

Die Frage ist folgende: Es scheint, als könne man zu „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" kommen … Das ist das Ziel, obwohl das Ziel eigentlich „Und du sollst den Schöpfer, deinen Schöpfer, lieben" ist, „von der Liebe zu den Geschöpfen zur Liebe zum Schöpfer". Aber dass wir dahin kommen, ist schon sicher. Wenn das so ist, könnte man denken, dass man auf dem Weg der Leiden irgendwohin kommen kann. Aber durch Leiden kann man nirgendwohin kommen, denn alles hängt vom Erwachen vonseiten des Menschen ab. Es ist dann wie mit einem bösen Kind, dem man Schläge gibt, bis es sagt: „Ich will." – „Du willst? Bitte, geh voran." Du bist einen Schritt vorangekommen, und wieder: „Ich will nicht." Wieder gibt man ihm Schläge, bis es sagt: „Ich will", und vorankommt. Das ist der Weg der Leiden, in dem du trotzdem auf jeder Stufe Achoraim und Panim hast. In den Achoraim bekommst du große Leiden, bis zum Tod, Kriege und all das. Danach stimmst du mangels Wahl zu und machst einen Schritt, entsprechend den Leiden, die du bekommen hast, so weit du willst, so weit dir dieser Treibstoff reicht, dass du vor den Leiden fliehen willst. Und so kommst du voran.

Die Flucht vor Leiden ist also der schlechte Weg. Du kommst zwar trotzdem voran, nur ist es ein sehr schwerer Weg, und jedes Mal, an jedem einzelnen Punkt des Weges, musst du Schläge bekommen. Du bist ja wirklich faul und stur, und bis du trotzdem wieder zerbrichst und vorangehst, fliehst du vor den Schlägen. Und du bekommst mehr und mehr und immer gezieltere Schläge, bis du anfängst zu spüren: „Die Flucht von hinten reicht nicht. Ich bekomme schon so viele Schläge und kann mich trotzdem nicht bewegen. Warum bewege ich mich nicht? Warum bin ich so stur, warum bin ich so dumm, wann lerne ich endlich etwas?" Das ist so, wie heute viele Menschen auf die Welt schauen und sehen: „Wir wollen die Erde¹⁷, wir zerstören unser Leben, wir … Warum spielen wir mit all dieser Aufrüstung, mit all den Kriegen, mit all dem Hass? Wie werden wir das los?" Das reicht nicht.

Um … Ihr seht: Nach dem Zustand der Welt reicht das nicht, um einen Schritt nach vorn zu machen. Es reicht nicht. Denn der Fortschritt muss auf die Erlangung des Ziels hin geschehen und nicht als Flucht vor den Schlägen wie bei Tieren. Du musst den Weg verdauen, verstehen, wofür und warum, und als Menschen vorankommen. Das heißt: Außer der Kraft, die dich durch die Leiden von hinten schiebt, musst du eine Kraft entwickeln, die dich von vorn anzieht, durch die Wertschätzung dessen, was Liebe, Geben, Dwekut, Vollkommenheit, Schöpfer und so weiter heißt. Solange du diese Kraft nicht hast, bewegst du dich nicht. Du bewegst dich nicht, du kannst die Leiden nicht loswerden. Die Leiden werden noch und noch und noch größer, um dich darauf auszurichten, nicht nur vor ihnen zu fliehen, sondern die Größe des Ziels zu erlangen. Man darf also nicht denken, dass solche Leiden auf der materiellen Ebene, in unserer Welt, helfen werden, aus allen Problemen herauszukommen. Sie werden nicht helfen. Sondern Bnei Baruch wird kommen und einen Weg geben müssen, damit sie sich zum Guten hingezogen fühlen können, und dann werden sie Schritte nach vorn machen können. Nu, wir werden noch darüber sprechen.

8:50

Schüler: Was kennzeichnet vor allem den Weg, den Bnei Baruch der Welt anbieten wird?

Rav: Verbindung. Was ist das Besondere daran? Licht. Was?

Schüler: Werden sie das sagen?

Rav: Sie … sie werden es nicht sagen. Sie werden spüren, dass in dem, was wir tun, Segen ist. Es läuft, es läuft einfach, und das war's. Es kommt voran, es kommt, es hat Anmut, es zieht an, es hat Erfolg. Und wenn andere auf uns schauen und dasselbe tun, läuft es nicht, es gibt keinen Erfolg, nichts. Dort gibt es große Werbung und so … Das ist alles prächtig, und alles zieht an und so weiter, aber … Das nennt man „und brachte keine Frucht", „ein anderer El wurde unfruchtbar und brachte keine Frucht"¹⁸.

Schüler: Sie haben vorhin gesagt, dass der gute Weg für die Menschheit überhaupt, um voranzukommen – nicht nur für den, der auf dem spirituellen Weg ist –, darin liegt, das Ziel aus Anstrengung heraus zu erlangen, nicht nur aus der Flucht vor Leiden. Ist die Verbindung also das Ziel?

Rav: Wenn du kein Bild des Ziels hast, kein Bild des nächsten Zustands, dann spürst du ihn nicht. Nicht dass du nicht vorankommen kannst, du hast nichts, worauf hin du vorankommen könntest. Du hast nicht … Stell dir ein Kind vor, das sich nicht von der Natur her entwickelt, sondern aus dem, was es vor sich sieht. Wenn es, sagen wir, keinen Dreijährigen vor sich sieht – es selbst ist zwei –, dann kann es nicht vorankommen, es wächst nicht zu einem Dreijährigen heran. Und so viele Schläge du ihm auch gibst: Es weiß nicht, was man von ihm will, es weiß es nicht. Das Licht von oben, das wir mit ihm verbinden, indem wir ihm ein Beispiel bringen, gibt ihm ein Beispiel, wie es sein muss, ein Dreijähriger. „Aha, jetzt verstehe ich", und es fühlt sich angezogen, es will, es bringt ein Gebet hervor, einen Mangel, Reshimot. So ist das. Jetzt ist es drei, und wieder … Gib ihm Schläge, so viele du willst, na und? Was will es? Es will vor den Schlägen fliehen. Aber was soll es tun? Jetzt muss es vor sich ein Beispiel sehen, wie man vier ist. Und ohne uns wird das nicht geschehen.

12:04

Schüler: Bieten wir also Verbindung als Ziel an, nicht als Mittel?

Rav: Nein, Verbindung ist ein Mittel, um die richtige Form der Menschheit aufzubauen, in der sie … Aus dieser Form heraus erlangt sie ihre Wurzel, um sich mit der Wurzel zu verbinden. Und Verbindung mit der Wurzel heißt, sich selbst zu füllen, dass die Menschheit sich selbst füllt. Kurz: Alle ihre Verlangen werden gefüllt, so wie du irgendeinen …, irgendeinen Behälter hast und ihn mit allem füllst, was darin sein muss.

Schüler: Wir gehen also nicht an einen Ort, an dem wir … Vielleicht ist das die erste Phase, aber wir sagen nicht, dass die Verbindung uns eigentlich zu einem besseren und glücklicheren Leben führt, sondern die Verbindung führt uns zu einem Leben voller Sinn?

Rav: Nein, auch zum guten Leben, zum guten Leben. Der Mensch … Dass der Mensch im Materiellen nicht mehr als das Notwendige wollen soll – warum heißt das „schlecht"? Dein ganzes Rennen hinter Dingen her, die über das Notwendige hinausgehen, bringt dir am Ende Verzweiflung und Leere. Denn das entspricht nicht deinen natürlichen Gefäßen, sondern dem, was du von anderen empfangen hast. Nach deinen natürlichen Gefäßen würdest du nur wie die Tiere wollen, also etwas relativ Begrenztes, Kleines. Alles Übrige hast du durch die Gemeinschaft¹⁹ erlangt, und deshalb ist es nicht von Natur aus deins. „Ich will alles Geld, alles Gold, alle Dinge der Welt." Woher kommt das? Das kommt zu mir von der Umgebung, von der Gemeinschaft, und es ist nicht meins. Deshalb bekomme ich darin Verzweiflung.

Wenn ich anfange, diese Verlangen zu füllen – wenn ich mich mit Essen, Sex, Familie fülle, nu, in Ordnung. Wenn ich anfange, mich mit dem Übrigen zu füllen, spüre ich weder darin noch in den übrigen Verlangen, dass ich voll bin. „Wer hundert hat, will zweihundert." Warum? Weil das nicht seine Gefäße sind, er spürt nicht, dass er darin satt ist. Nur in dem Moment, in dem er wollte und bekam. Im nächsten Moment ist es schon vorbei: „Woran werde ich noch Genuss haben?" Er sucht weiter, woran er genießen kann. Deshalb spüren wir gerade in diesen Gefäßen Verzweiflung, Depression, Drogenkonsum. Alles kommt nur daher, dass das nicht unsere Gefäße sind. Was die Menschheit heute spürt, ist besonders die Enthüllung dieser Gefäße. Zusammen damit enthüllt sich auch die Schädigung der Natur, und kurz gesagt ist das alles ein Gesamtkomplex. Wir werden diese Dinge noch lernen.

Was ist mit euch? So fangen wir den Artikel nicht an. Nu.

15:50

Schüler: Jorge aus Guadalajara fragt: Was muss das Ziel für die 99 sein, für die Verbindung untereinander, zu ihrem Wohl?

Rav: Das Ziel für die 99 muss sein, dass wir kommen, um ihnen beizubringen, wie man sich richtig verbindet, um in der Verbindung Freude und Sicherheit zu finden. Bald werde ich in Guadalajara sein, ich sehe sie schon, ja. Bald machen wir dort einen Kongress.

16:35

Schüler: Meine Frage ist: Wenn wir weniger Leiden spüren, ist das ein Zeichen, dass wir auf dem richtigen Weg zu „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" sind?

Rav: Wenn ich Leiden spüre, warum bin ich dann auf dem Weg zu „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst"?

Schüler: Nein. Die Frage ist: Wenn wir nicht spüren … weniger Leiden spüren, ist das dann ein Zeichen, dass wir auf dem Weg sind?

Rav: Auch das sagt nichts. Versuch nicht zu raten, warum du so oder so fühlst. Such in dir selbst in jedem Moment das Ziel, ob du in Leiden bist oder nicht, das ist nicht wichtig. Sag nicht: „Ich fühle jetzt so, weil der Schöpfer mir das und das einrichtet." Das sind alles Spekulationen.

17:28

Schüler: Im Anschluss an Amits Fragen: Wir sprechen eigentlich über eine Veränderung des Prinzips, wie wir unser Verlangen benutzen: statt uns selbst zu füllen, davon zu genießen, dass die anderen genießen. Wird dann nicht die ganze Menschheit in diesen Zustand kommen müssen?

Rav: Die ganze Menschheit wird in den Zustand kommen müssen, dass „alle Mich kennen werden, vom Kleinsten bis zum Größten". Punkt.

Weiter.

18:01

Schüler: Wenn man, wie Sie gesagt haben, um Liebe aufzubauen, außer dem Ziel auch in gewissem Maß Leiden braucht, warum dann …

Rav: Leiden – es kommt darauf an, welche Leiden.

Schüler: Zielgerichtete.

Rav: Zielgerichtete, schön. Gestern war ich zu einem Festmahl eingeladen. Ich wusste vorher davon und hatte schon einige Stunden vorher nichts gegessen. Als ich ankam, habe ich zuerst ein Gläschen Whisky getrunken, danach eine saure Gurke, so etwas – aha, ich habe gespürt, dass ich bereit bin –, und dann kam ich zum Festmahl. Ist das Leiden oder nicht?

Schüler: Leiden.

Rav: Leiden – einfach so etwas Saures zu essen.

Schüler: Genau das ist die Frage: Warum also …

Rav: Sagen wir, du hast großen Hunger, und man gibt dir eine saure Gurke. Füllt dich das?

Schüler: Das ist Leiden.

Rav: Das ist Leiden, genau. Und bei mir war es Genuss. Warum? Weil ich vorher an das Festmahl gedacht habe.

Nu?

Schüler: Genau. Wenn es also so ist, warum lehnen wir in unseren Workshops nichts ab und streiten nicht? Gerade darüber könnte man doch die Verbindung vergrößern und Verbindung aufbauen, und ohne das spürt man überhaupt nicht, dass es bei uns Verbindung gibt.

Rav: Fehlen dir etwa die gezielten, richtigen Störungen, die man dir von oben gibt und durch die du ganz sicher abschaltest und vergisst?

Schüler: Klar.

Rav: Du willst selbst noch solche bauen?

Schüler: Nein. Statt sie sozusagen zuzudecken und wegzuwerfen, muss man sie gerade erwecken, um über ihnen zur Verbindung zu kommen, weil das zielgerichtet ist. Das ist wie Appetit.

Rav: Den Mangel für das Ziel musst du aus dem Sehnen nach Erfüllung heraus aufbauen. Und du fragst: Soll ich am Sehnen nach dem Gefäß, nach dem Mangel arbeiten? Sicher, bitte, arbeite daran. Aber woher kommt dein Gefäß? Vom Nächsten. Also versuch, dich mit dem Nächsten zu verbinden, dann wirst du verstehen, wie wenig du verbunden bist, und dann hast du saure Gurken, so viel du willst.

Schüler: Aber zuerst muss man den Nächsten spüren. Wenn alle reden: „Man muss sich verbinden, man muss sich verbinden", spüre ich überhaupt keinen Nächsten.

Rav: Wie willst du dann spüren, dass du mit dem Nächsten nicht verbunden bist, wenn du nicht versuchst, dich mit ihm zu verbinden?

Schüler: Ich spüre keinen Nächsten. Mit wem soll ich versuchen, mich zu verbinden, wenn ich nichts spüre? Kein Unterschied …

Rav: Welchen Sinn hat es, Hass zu entwickeln, der „grundlos" heißt, also nicht zielgerichtet ist? Versuch, dich zu verbinden, dann wirst du zielgerichteten Hass entdecken, zielgerichtetes Zerbrechen.

Schüler: Mit wem soll ich mich verbinden?

Rav: Mit der Gruppe.

Schüler: Gibt es nicht.

Rav: Was gibt es nicht?

Schüler: Gibt es nicht, alle sind genau wie ich.

Rav: Dann versucht es alle, natürlich. „Einer hilft dem anderen." Natürlich.

Schüler: … völlig verbunden. Verbunden wie „ein Mensch", alle reden über das Ziel, alles in Ordnung. Das ist langweilig.

Rav: Ein Zeichen, dass ihr keine Handlungen für die Verbindung macht.

Schüler: Es gibt sozusagen nichts, woran.

Rav: Nein, das ist ein Problem. Wenn ihr nicht spürt, dass es in der Verbindung noch etwas zu tun gibt, ist das ein Problem.

Schüler: Ich spreche von der Zeit des Workshops: Da gibt es für die Verbindung nichts zu tun. Wenn es Handlungen gibt, dann gibt es etwas zu tun, die Handlungen klären die Dinge.

Rav: Im Workshop müsst ihr gerade sehen, wie viel Raum ihr noch habt, euch zu verbinden. Deshalb werfe ich euch eine Frage hin, und ihr müsst vor allem sehen, wie ihr euch verbindet. Denn die Frage ist zufällig, die Antwort ist auch zufällig, wer erinnert sich am nächsten Tag noch an sie? Aber wenn ihr in der Verbindung irgendeinen wichtigen, neuen Punkt erlangt habt, dann bleibt er für die Ewigkeit. Das heißt ein Schritt nach vorn. Du kommst nicht mit deinem Verstand durch eine richtige Antwort voran, sondern durch die Klärung bekommst du eine neue Bindung.

Schüler: Ich habe im Workshop noch nie eine neue Bindung gespürt.

Rav: Dein Problem. Aber ich sage dir: Vielleicht spürst du eine neue Bindung eher in der äußeren Handlung dort, in irgendeiner Verbreitung. Kann sein, ich weiß nicht. Wo spürst du sie?

Schüler: Wenn es etwas Gemeinsames gibt.

Rav: Arbeit?

Schüler: Sogar beim Festmahl spüre ich irgendeine neue Bindung. Im Workshop nicht, als wäre es leer zwischen uns.

Rav: Ja. Das ist schwerer als beim Festmahl oder bei irgendeiner gemeinsamen Handlung, richtig. Denn hier geht es um die Absicht, hier muss sich die Absicht aus allen verbinden.

Gut, so werde ich heute nicht fertig. Nu?

23:56

Schüler: Zur Verbindung zwischen uns, in der Verbreitung in letzter Zeit: Gestern zum Beispiel bekam ich von einer Bekannten, die ich getroffen habe, eine Nachricht, dass Volksvertreter versuchen, die „Gesellschaft für Naturschutz"²⁰ aus den Planungs- und Baubehörden zu entfernen. Irgend so ein Prozess, der im Land passiert. Einerseits wissen wir, wie wir es lernen, woher das kommt, andererseits sind wir in der materiellen Welt.

Rav: Na und?

Schüler: Wie sollen wir richtig handeln?

Rav: Wir kämpfen gegen keine Behörde, sagen wir, staatlich oder nicht staatlich, irgendeine zivile, egal. Wir kämpfen gegen niemanden und für niemanden. Wir kämpfen nur gegen den Abstand, der zwischen den Menschen ist, um sie zusammen zu verbinden, nur das.

Wir haben eine Lösung für alle Nöte und Probleme, wenn es wirklich Nöte und Probleme sind. Ich weiß nicht, wer dort recht hat, oder die, die entfernen wollen, ich … Es klingt, als wäre das nicht in Ordnung, aber ich will diese Dinge nicht einmal untersuchen. Das ist nicht meine Sache. Meine Sache ist, das Licht anzuziehen, das zum Guten zurückführt²¹, und es wird die Dinge in Ordnung bringen. Das war's. Und nicht, dass ich jetzt anfange, mich zwischen diese und jene Behörden zu stellen, zwischen Bauunternehmer und Naturschutzbehörde und noch und noch und noch. Das ist überhaupt … Die einen haben recht, die anderen haben recht, sollen sie sich gegenseitig die Köpfe zerbrechen.

Ich sage dir das ernsthaft: Das wird uns niemals helfen. Wir dürfen das nicht anrühren. Du bekommst solche Dinge … Wie wenn du anfängst, dich zwischen Mann und Frau zu stellen, oder zwischen Kinder und Lehrer in der Schule, oder auf der Straße zwischen Nachbar und Nachbarin, und wer nicht und was? Es gibt nichts, was … Es gibt keine Lösung, außer Licht zu bringen, also nur Verbindung. Ihr wollt eine Lösung? Verbindung. Ihr wollt, dass es so wird, wie ihr denkt, durch Anwälte, durch irgendetwas? Geht dorthin, das bin nicht ich. Bei mir wirkt nur eine Kraft, die Kraft der Verbindung. Das war's.

Schüler: Das sagt sie ja. Sie sagt: Wir wollen Verbindung. Sie haben eine Petition vieler Menschen in Gang gesetzt, die kommen sollen, um das zu unterstützen und zu sagen, dass sie dafür sind, dass Volksvertreter kommen und in dieser Sache dabei sind. Sie sagt, das ist Verbindung, das ist dasselbe.

Rav: In Ordnung. Dann eben dort, wo man zwischen ihnen verbinden kann, und wirklich zwischen ihnen verbinden … Sie ziehen sich in Richtung eines bestimmten Erfolgs, du ziehst sie in Richtung eines anderen bestimmten Erfolgs. Ja? Denn du siehst in diesem ganzen Streit einen Anlass, der dir ermöglicht, mit ihnen zu arbeiten, um sie zu verbinden, damit sie einen Schritt zum Schöpfer hin machen. Richtig? Dann arbeite so.

Das war's, genug. Ja, Gilad.

27:30

Schüler: Ich möchte gerade über die Verbindung zwischen uns weitersprechen. Wir fangen jetzt eigentlich den dritten Tag nach dem Kongress an. Der Kongress ist sehr stark spürbar, es war wie eine Wolke, die uns alle in der ganzen Welt umhüllt hat.

Rav: Der Kongress dort, von dort?

Schüler: Ja, der in Paris.

Rav: Ja?

Schüler: Es gab ein sehr starkes Gefühl, gerade auch deshalb, weil er so eine Art Abschluss einer Reise war, es war nicht einfach nur ein Kongressbesuch. Und seit dem Kongress sind alle hier in der Verbreitung, die ganze Zeit, Tag und Nacht, man mischt sich, und … als wäre es ein einziger langer Tag. Das unterscheidet sich etwas von anderen Kongressen oder anderen Ereignissen, weil eine sehr große Masse von Menschen die ganze Zeit aktiv ist. Ich möchte fragen, wie … Ich glaube, das Gefühl der Verbindung ist nicht verschwunden. Es ist nicht wie nach einem Kongress, dass es verloren geht und man in den Alltag zurückkehrt, denn hier gibt es keinen Alltag. Wie nutzt man diesen Zustand wirklich, damit wir die Verbindung immer über uns halten, die ganze Zeit?

Rav: Nur durch Anstrengung zwischen uns. Da gibt es nichts anderes. Handlungen machen wir genug. Im Unterricht lernen wir das und erneuern es die ganze Zeit, fügen noch und noch neues Wissen aus Artikeln hinzu. Vom Morgen bis zum Abend tauchen wir die ganze Zeit wirklich darin ein. Was soll man noch tun? Ich weiß nicht. Jetzt haben wir jeden Abend solche kraftvollen Aktionen. Man muss mehr und mehr darüber sprechen, die Menschen müssen wissen, was bei den anderen passiert, das erweckt sie mehr. Das war's.

Jetzt fängt außerdem eine sehr breite Verbreitung in Sotschi und in Bulgarien an. Hier wie dort arbeiten große Kräfte. Ich werde wahrscheinlich auch hier wie dort sein müssen, für zwei Tage, nicht lange. Das war's. Das sind Handlungen …

Jetzt, wie du sagst: War es gerade gut, dass es vorher einen Kongress in Mazedonien gab, danach Slowenien, danach Italien, danach Frankreich? Hat das also eine Fortsetzung gegeben, oder was?

Schüler: Ja. Denn es war nicht so, dass man zu einem Kongress kommt, sich organisiert, anfängt und so weiter. Es ist sozusagen angefangen … Ich sage, was ich fühle, ich will nicht im Namen von irgendjemandem sprechen: Der Kongress fing schon auf einem Niveau an, als wären wir mitten in einem Kongress, er fing nicht von vorn an. Und er endete auch nicht, denn er ging sofort mit Verbreitungsaktionen weiter, die die ganze Zeit weitergehen. Sie haben keinen Anfang und kein Ende.

Rav: Genau. Jetzt werden wir von Verbreitungsaktionen an vielen Orten hören, vor allem aus … es war auch in …, und jetzt wird es in Bulgarien und in Sotschi sein, und das war's. Danach haben wir Kongresse in Süd- und Nordamerika, dort sind es fast zwanzig Tage am Stück. Das ist wirklich eine Reihe von Ländern, ich weiß nicht, wir fangen in Kolumbien an oder irgendwo, und so weiter nach Ecuador, kurz bis zum Ende, bis Chile. Danach Mexiko, Guadalajara, und danach New York. Das am Ende, so ein Paukenschlag. Das sind zwanzig Tage solche Kongresse in allen möglichen Zuständen, Ländern.

Wenn ich solche Kongresse gebe, wenn ich zu solchen Kongressen fahre, bemühe ich mich, eine Kontinuität aufzubauen. Es soll nicht überall dasselbe sein: Ich wiederhole nicht, worüber ich im vorherigen Zustand, am vorherigen Ort gesprochen habe, sondern es soll fortlaufend sein. Ich gebe sozusagen allen einen Fortschritt. Ich berücksichtige, dass alle es sehen, und wer es nicht sieht, ist selbst schuld. Auf diese Weise komme ich voran, denn ich baue mich nicht gegenüber der Gruppe auf, bei der ich gerade bin. Ich drehe sie irgendwie in die Richtung von allen.

Und ich sage dir auch: Gott sei Dank, die Gruppen sind wirklich … Verlangen ist da. Auch Wissen fängt an, da zu sein, und Bindung. Deshalb haben wir viele solche Gelegenheiten vor uns, viele Gelegenheiten. Gut, ich sehe, dass schon … Fangen wir an oder nicht? Gershon, nu.

33:10

Schüler: Ich spüre, dass die Handlungen selbst die Größe der Handlung geben und Antrieb geben. Wie macht man aus der Größe der Handlung die Größe des Ziels, damit wir spüren, dass wir auf dem Weg der Tora angezogen werden? Wie macht man aus diesen Handlungen einen Mangel nach dem Schöpfer?

Rav: Ich sage dir nur eines: Wenn wir den Schöpfer zwischen uns nicht groß machen, wird Er den Mangel nach Ihm durch Leiden vergrößern müssen. Und das ist dann schon der Weg der Leiden. Wie bauen wir das auf? Wir fordern, dass Er sich in uns, zwischen uns enthüllt, denn davon hängt der Erfolg ab.

Jetzt brauchst du vorerst keinen Erfolg außer einem formalen Erfolg, außer einem formalen Erfolg. Danach wirst du wirklichen Erfolg brauchen, eine Veränderung im Inneren des Menschen. Jetzt verbindest du nur eine Gruppe. Dort eine Gruppe, dort eine Gruppe, dort eine Gruppe. Du verbindest sie nur und schreibst auf: Ich habe zehn Leute verbunden, noch zehn Leute verbunden. In Ordnung, du schreibst dir das als Plus an, als hättest du eine Handlung gemacht. Das ist eine Einleitung, nur eine Vorbereitung.

Wenn du anfängst, mit ihnen zu arbeiten, um sie wirklich zu verbinden – damit sie ein wenig verbunden sind, damit sie spüren, dass die Verbindung ihnen etwas gibt, dass sie zusammen wie ein Gefäß sind, vielleicht, ein wenig, dass sie das haben –, dann wirst du sehen, dass es nicht geht. Dann wirst du den Schöpfer brauchen, das Licht. Wenn du anfängst, daran zu arbeiten, an ihrer Verbindung.

Vorerst hast du nicht so sehr an der Verbindung gearbeitet, sondern nur: Wer will in meine Gruppe kommen? Du bist hingegangen und hast Leute gerufen, nu, in Ordnung. Du hast aufgeschrieben: Du hast, sagen wir, zehn oder zwanzig, ein paar Gruppen. Aber wo ist die Arbeit mit ihnen? Ja?

Schüler: Das ist die Frage. Sie haben sie geschärft. Und was jetzt? Woher bringe ich jetzt einen Mangel nach dem Schöpfer?

Rav: Warte, warte, man wird dir alles sagen, was zu tun ist.

Schüler: Was soll ich warten? Ich will nicht warten, ich will jetzt.

Rav: Ich weiß nicht, wie die Arbeitsabläufe sind, hier gibt es Verantwortliche, ich mische mich nicht ein. Aber ich verspreche dir, dass du mit den Menschen in ihrer Verbindung arbeiten musst. Und nicht einfach sie in Campus, Gruppen, Lernen und so weiter eintragen.

Dann wirst du entdecken, dass du keine Kraft hast, dass sie nicht hören, dass sie nicht spüren, dass sie nicht verstehen, was du von ihnen willst. Welche Verbindung? Wir sind verbunden. Du kommst nicht einfach zu ihnen und machst mit ihnen: Hände hoch, Beine hoch, so schauen, so machen – nein. Du willst, dass es im Herzen ist. Im Herzen? Sie verstehen nicht, was du von ihnen forderst. Dann wirst du eine Bindung mit dem Schöpfer brauchen, und das Licht, das zum Guten zurückführt.

Und dann wirst du verstehen, dass du so nicht zu Ihm kommen kannst. Du brauchst auch Verbindung mit der Gruppe. Deine untere Gruppe braucht über sich eine höhere Gruppe, unsere, von der sie Kraft bekommt. Und du wirst oben sein. Was wird hier also sein?

(Zeichnung) Hier wird es so sein: Das ist der Schöpfer, das ist unsere Gruppe, das ist Bnei Baruch, und das ist Gershons Gruppe. Und das war's. Und dann bist du hier wie ein Rohr. Eigentlich, Entschuldigung, das ist nicht Gershon, das ist deine Gruppe, deine Gruppe. Und hier ist Bnei Baruch, und hier ist Gershon, das Rohr. So funktioniert das. Und hier bin ich, der Rav. Und hier ist der Schöpfer. Hier in der Mitte sind noch Kabbalisten und so weiter, aber so, kurz gesagt. So funktioniert das. Nu?

37:56

Schüler: Den Prozess verstehe ich, vollkommen.

Rav: So wirst du von mir lernen, was mehr zu tun ist als jetzt. So wirst du auch den Beruf lernen: wie man ein Übermittler ist.

Schüler: Ich sage ja: Den Prozess verstehe ich vollkommen. Trotzdem: Jetzt gehe ich hin und mache die Gruppe, die Sie dort gezeichnet haben, und ich spüre kein größeres Bedürfnis, zum Unterricht zu kommen, als ich es vorher gespürt habe. In Ordnung, ich komme, ich richte mich auf den inneren Mangel aus. Was, muss ich jetzt warten? Den ganzen Prozess, von dem Sie sprechen? Ich verstehe nicht, wie ich heute auf dem Weg der Tora vorankomme. Wie warte ich nicht darauf, dass mich etwas sticht und mir sagt: Oh, wofür lebst du?

Rav: Sie werden es dir bringen. Mein Herr, sie werden dir Mangel bringen. (Zeichnung) Sie werden dir Mangel bringen. Du wirst nicht zu ihnen kommen können, du wirst dich schämen, dass sie dir Schläge geben und dich beschämen. Ich sage dir: Du wirst körperlich spüren, wie sehr du in Angst bist. Was gebe ich ihnen? Wie ernähre ich sie? Ich habe nichts, plötzlich weiß ich gar nichts, alles verschwindet.

Womit fange ich an? „Leute, helft mir, was ich ihnen sagen soll." Du wirst zwischen allen herumlaufen und fragen. Ich sage es dir: So wird es sein. Dann wendest du dich an Bnei Baruch (Zeichnung). Und nicht nur du, hier gibt es noch andere wie dich, ja? Wer arbeitet dort außer dir? Nu, sagen wir, Nivs Gruppe. Stimmt's oder nicht? Akuka, sagst du, in Ordnung. Und noch Akuka und noch alle möglichen solche, ja. Wie schreibt man Akuka, mit Ajin? Mit Alef. Akuka, so. Das war's, und das ist seine Gruppe, die Gruppe von Akuka, das war's. Und so weiter. Und dann wird es bei diesen von Bnei Baruch wirklich eine Notwendigkeit geben … die Notwendigkeit, diese Botschaft zu organisieren, die man zurückbringen muss. Dann wird es einen großen Mangel geben. Dann erheben wir ihn zusammen und bekommen Hilfe. So funktioniert das. Nu, es gibt hier, wie diese, noch alle möglichen Gruppen, Untergruppen, auch sie haben sich geöffnet, und noch Leute. Das geht so weiter, bis wir uns alle so verbinden. Das wird laufen, keine Sorge.

Ja. Das war's? Alles ruhig außer Amikam. Habe ich ihn heute nicht gefragt? Nein. In Ordnung.

41:21

Schüler: Baal HaSulam schlug den Bilu, sozusagen den Gründern des Staates, vor, „im Licht des Angesichts des Schöpfers" hinzuzufügen: „Haus Yaakow, kommt, lasst uns gehen". Trotzdem haben sie sich geweigert. Die Frage ist: Warum haben sie sich geweigert? Aus Hass auf den Schöpfer, weil sie wussten, was „im Licht des Angesichts des Schöpfers" ist, oder weil es für sie störend gewesen wäre: Statt BILU wäre es „BILU BaPe"²² geworden, so etwas, was weiß ich. Was war also der Grund?

Rav: Ich weiß nicht, all deine …, ich sage dir nur eines.

Schüler: „Haus Yaakow, kommt, lasst uns gehen."

Rav: Nein, das weiß ich, das …

Schüler: Aber warum haben sie sich geweigert, was hat sie dazu gebracht, diesen Vorschlag abzuweisen? Fügen wir doch auch „im Licht des Angesichts des Schöpfers" hinzu, in Ordnung. Was ist dieser große Widerstand? Und eigentlich ist das genau das, wovor wir stehen, wenn wir kommen …

Rav: Gut, du hast richtig gefragt. Ich sage es dir. Es ist ein wesentlicher Unterschied, wer der Ausführende ist, zu welchem Ziel, was verpflichtet und wer verpflichtet. Das ist ein Unterschied wie zwischen Himmel und Erde. Entweder gehen wir hin und bauen Kibbuzim und Siedlungen auf diesem ganzen Land mit unseren Kräften, und alles hängt nur von unseren Kräften ab, und wir machen das, und das war's. Wir müssen an keine Kraft glauben, wir haben im Lauf der Geschichte schon gesehen, dass sie uns überhaupt nicht geholfen hat. Sondern sie ist es, die uns … Wenn es sie gibt, macht sie uns alle Probleme und Nöte. Das … Wenn du sagst, es gibt nichts außer Ihm: Ich sehe, was dieses „Es gibt nichts außer Ihm" in zweitausend Jahren getan hat, und so weiter und so weiter.

Das heißt, es war für sie unmöglich, diese Einladung von Baal HaSulam anzunehmen: dass das Ziel nicht ist, verbunden zu sein und ein richtiges, gutes materielles Leben aufzubauen, sondern dieses Leben nur aufzubauen, damit der Schöpfer einen Ort hat, um sich zu enthüllen, damit wir Ihm damit Zufriedenheit bereiten und nicht uns selbst, nicht unserem Volk, nicht unseren Familien. Das passt nicht, weder vom Ziel noch von den Mitteln her, und in keinem einzigen Detail in dieser … verbindet sich das eine mit dem anderen.

„Im Licht des Schöpfers", dieser Zusatz, „im Licht des Schöpfers", das …

Schüler: Des Angesichts des Schöpfers.

Rav: Ja, nu, Angesicht des Schöpfers, nicht wichtig, das ist Licht. Durch das Licht. Das verändert alles. So wendest du dich an … Was heißt auch „Söhne Yaakows", welche Söhne Yaakows? Nu, all unsere Leute aus den Kolchosen in Russland kommen jetzt … nicht Kolchosen, Kolchosen gab es noch nicht, es waren überhaupt ein paar Dörfer. Von dort kommen sie hierher und fangen an, sich im Land niederzulassen. Das ist die Alija von 1880–90, das sind diese Jahre. Natürlich konnten sie das nicht annehmen.

Was?

Schüler: Wir haben doch über Panim, über Achoraim, über Leid, über Leiden gesprochen. Baal HaSulam bietet ihnen einen Weg der Tora an, der das Gegenteil vom Weg der Leiden ist.

Rav: Sie glauben nicht, dass es so geschieht. Sie glauben an ihre eigenen Kräfte, und sie haben recht. Sie haben recht. Ich würde es auch nicht glauben. Wenn du … Wenn ich mich in sie hineinversetze, in jene Zeit, unter jenen Bedingungen – wie kommst du darauf? Ich fliehe vor Pogromen, vor allen möglichen Problemen, die ich dort in Russland, in der Ukraine hatte, vor allem in der Ukraine. Und was brauche ich hier? An dich zu glauben, an deinen Schöpfer – schau, was Er mit uns gemacht hat? Nein. Wir müssen unsere Gemeinschaft aufbauen.

Schüler: Das frage ich ja. Aus Hass auf den Schöpfer? Aus einem gewissen Glauben, aber aus Hass auf das, was Er tut? Weil sie nicht verstehen, was „im Licht des Angesichts des Schöpfers" heißt? Oder weil sie das Licht hinter dem Schöpfer²³ lieben? Was ist der Grund? Wo kann man den Finger darauf legen und sagen: Das ist der Grund, an dem auch wir scheitern?

Rav: Sie hatten einen Widerstand gegen alles, was mit Religion zu tun hat. Gegen alles, was mit Religion zu tun hat. Du weißt nicht, wie es damals in Russland war. Sie gingen an Jom Kippur in die Synagoge, in die Synagogen, und aßen vor allen Schweinefleisch. Juden, junge Leute. Das war's. Das war wirklich: Lasst uns diese verzerrte Vorstellung loswerden, dass es eine höhere Kraft gibt, die gut ist und Gutes tut und so weiter und so weiter, lasst sie uns loswerden. Sie verschließt uns, verstopft uns, sie stört uns. So argumentierten sie, und nach dem Grundsatz „Der Richter hat nur, was seine Augen sehen" haben sie recht. Sie hatten recht, du kannst ihnen nicht widersprechen.

Schüler: Aber Baal HaSulam selbst hasste all diese Religiösen. In seinen Artikeln hasst er sie mit einem Hass …

Rav: Also hier …

Schüler: Was macht die Kabbala anders?

Rav: Hier geht es um die zweite Hälfte des Satzes.

Schüler: „Im Licht des Angesichts des Schöpfers"?

Rav: Nein, nein, nein, das nicht. Soll man wirklich im Licht des Schöpfers gehen? Was heißt „im Licht des Schöpfers"? „Im Licht des Schöpfers" hieß für sie: Ihr wollt uns wieder zur Einhaltung der Mizwot ziehen, dass wir so alles einhalten, was es vom Morgen bis zum Abend gibt, ja, wie wir gehen, wie wir handeln sollen. Nein, wir wollen nur mit dem Volk verbunden sein. Das war's. Nicht mit eurem ganzen Ablauf, nicht mit all euren Bräuchen, damit sind wir fertig. Verstehst du? Und deshalb ging das nicht, und nach ihrer Zeit musste es so sein. Das gehört zur Bewegung der Opportunisten nach Marx. Das waren Kämpfe zwischen ihnen, der eine dafür und der andere dagegen. Denn nach Marx entstanden allerlei einander entgegengesetzte Methoden, sozialistische aller Art, und deshalb konnte das nicht gehen.

Schüler: Gibt es eine Chance für einen Durchbruch? Einerseits kann man das Wort „Angesicht des Schöpfers" nicht ignorieren. Andererseits: Warum sind wir damit einverstanden, dass die Religiösen eine Art Monopol auf „im Licht des Angesichts des Schöpfers" bekommen haben? Wo können wir ihnen das …

Rav: Gott bewahre, so etwas habe ich überhaupt nicht, ich weiß nicht, wo du herkommst.

Schüler: Aber Sie sprechen davon, dass sie die Religion hassten, den Weg hassten …

Rav: Wer, sie? Die Bilu?

Schüler: Die Biluim.

Rav: Ja, und?

Schüler: Sie können ihre Wurzeln heute sehen …

Rav: Bist du von dort?

Schüler: Ich bin in Rishon LeZion geboren, und Rishon LeZion haben die Biluim … Das ist also bei mir die Wurzel des Bösen. Aber ich frage wirklich. Hier gibt es etwas, das bis heute weitergeht. Wir wenden uns ja an Menschen, und ihr größter Widerstand ist: „Bekehrt uns nicht zur Religion."

Rav: Hör zu, ich habe jetzt keine Zeit mehr zu antworten, wir haben den Unterricht beendet. Ich sage dir nur eines: Du hast nicht recht. Du hast nicht recht, ganz einfach. Es muss diese geben und jene und jene, und im Volk Israel klärt man die Wahrheit nur durch die richtige Verbindung zwischen ihnen. Und verfluche niemanden im Volk, verfluche nicht und hasse nicht. Du musst alle zur Liebe bringen, sonst bist du überhaupt nicht auf dem Weg. Bleib gesund, und damit beenden wir den Unterricht. 50:42

(Ende von Teil 5)