Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohtranskript ohne endgültige Korrekturen. Es können Fehler enthalten sein.

Morgenunterricht 04.05.2003

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Frieden nach einem Konflikt ist wichtiger als gar kein Konflikt"

Rav: Den Artikel „Frieden nach einem Konflikt ist wichtiger als gar kein Konflikt" – wir haben ihn in der Mitte angefangen und beenden ihn auch vor dem Ende, das ist ungefähr auf Seite 425, sagen wir. Es gibt eine.. es gibt eine Höhere Kraft, eine, einzige, besondere, ewige – nur sie allein existiert, und sie hat etwas geformt, erschaffen, gemacht, das sie spürt. Dieses Etwas, das sie spürt, heißt Kli, Seele, Geschöpf. Und was das Kli spürt, es spürt nur das, was es umgibt und was es füllt, diese einzige Höhere Kraft. Das ist die ganze Empfindung des Kli.

Und diese Empfindung, sie beginnt im Kli mit einer einfachen, der kleinsten Empfindung, der kleinsten Erregung von der Höheren Kraft, der natürlichen Erregung, das heißt ohne irgendeine Anstrengung seitens des Kli. Diese kleine, natürliche Erregung wird „diese Welt" genannt. Und es gibt einen Plan in der Höheren Kraft gegenüber dem Kli, das sie erschaffen hat, dass dieses Kli sie bis zu einem bestimmten Maß spüren wird, das „Unendlichkeit" genannt wird. Dieses Maß hat sie im Kli als Vorbereitung erschaffen, und sie entwickelt das Kli, dass es sie bis zu diesem Maß spürt, das „Unendlichkeit" genannt wird.

Das heißt, das Kli entwickelt eine Empfindlichkeit für die Höhere Kraft. Diese Entwicklung im Kli ist eine stufenweise Entwicklung, die „die Welten" genannt wird. Insgesamt fünf Stufen der Entwicklung. Von Anfang an spürt das Kli sich selbst in der Höheren Kraft auf nicht-bewusste Weise in der Höheren Kraft, wie ein Embryo im Bauch seiner Mutter, und diese Empfindung nennen wir „diese Welt", was insgesamt die unterste Stufe der Welt Assija ist. Und danach kann das Kli zusätzliche Empfindlichkeit entwickeln, dass es dann die Höhere Kraft als Welt Assija, Yetzira, Briah, Aziluth, AK und Unendlichkeit spürt.

4:15 Und die Erregung, die Bewegtheit im Kli, nennen wir mit solchen Namen wie NaRaNCHaJ. Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida. Insgesamt, was das Kli spüren kann, das ist seine Eigenschaft, und wie es durch diese Eigenschaft die Höhere Kraft erlangt und spürt. Das ist alles. Und es gibt eine Weisheit, eine Wissenschaft – was das Kli spürt, wie das Kli die Höhere Kraft spürt, die auf es wirkt. Wenn das auf der untersten Stufe ist, heißt das die Weisheiten der Welt. Unsere Wissenschaft in dieser Welt, in der wir insgesamt lernen, wie die Höhere Kraft auf das Kli wirkt, ohne Änderung der Eigenschaften des Kli seitens des Kli.

Und es gibt eine Methode, wie man die Eigenschaften des Kli entsprechend der Höheren Kraft ändert, wodurch das Kli dann anfängt, die Höhere Kraft mit größerer Stärke zu enthüllen und zu spüren. Diese Methode wird Weisheit der Kabbala genannt. Und dann, das Kli, zusammen damit, dass es sich ändert, lernt auch, während es sich ändert, was es spürt. Also der Unterschied zwischen der Weisheit dieser Welt und der Weisheit der Kabbala ist, dass die Weisheit dieser Welt auch ein Lernen über die Empfindung der Höheren Kraft ist, nur ohne Änderung der Eigenschaften seitens des Kli entsprechend der Höheren Kraft, ohne Angleichung der Form, wie wir es nennen.

Und wenn das Kli schon anfängt, sich mit der Angleichung der Form an die Höhere Kraft zu beschäftigen, dann ist der ganze Prozess der inneren Änderung und auch entsprechend dazu, was es spürt und von der Höheren Kraft empfängt – das wird insgesamt Weisheit der Kabbala genannt. Und das ist der Unterschied. Wann kann man sagen, dass der Mensch anfängt, Weisheit der Kabbala zu lernen? Wenn er anfängt zu lernen, wie er sich entsprechend der Höheren Kraft ändert, und dann entsprechend dazu irgendwelche Reaktionen auf seine Änderungen zu spüren – wie sie sein sollen.

7:13 Und diese Reaktionen sind so seltsam, dass keine Wissenschaft dieser Welt, die der Mensch lernt – weil die Wissenschaft dieser Welt die Empfindung der Höheren Kraft ohne Änderung der Eigenschaften des Kli ist – uns also nicht helfen kann bei der Weisheit der Kabbala, bei der Empfindung der Höheren Kraft durch Änderung der Eigenschaften des Kli. Und darum müssen die Kabbalisten uns wirklich Dinge beibringen, die eigentlich seltsam wären, wenn es in unserer Welt ein solches Lernen gäbe. Du wirst den Mund öffnen, du wirst dieses Ding nehmen, du musst es spüren, wenn du spüren willst, wirst du es als süß spüren. Wenn du anders spüren willst, wirst du es als bitter spüren. Und alles Mögliche.

In dieser Welt gibt es so etwas nicht. Wir befinden uns in Eigenschaften, die sich nicht ändern, darum wird die Stufe „Stufe des Unbelebten" genannt, und darum muss man dem Menschen nicht beibringen, was er spüren soll. Jede Eigenschaft in ihm spürt entsprechend dem Maß der Erregung und der Erregung selbst. Was hingegen in der Spiritualität ist, das heißt, dass er anfängt, seine Eigenschaften zu ändern – dann muss er auch wissen, wie zu ändern und wie er entsprechend den Änderungen spüren wird, was er genau spürt.

Und in dieser Erkenntnis der Spiritualität wird es sicher auch eine natürliche Sache geben. Wenn er die Eigenschaften geändert hat, dann spürt er eine Änderung, spürt einen anderen Zustand, der „andere Welt" genannt wird, spürt sich selbst, dass er in einem anderen Zustand als vorher ist. Seine Welt, das heißt seine Erregung, seine Bewegtheit, innere, Bewusstsein – alles ändert sich, er spürt sich selbst, als wäre er in etwas völlig völlig Verschiedenem. Aber man muss ihm beibringen, wo er ist, wie ein Säugling, dem man beibringt, was die Welt ist, die ihn umgibt.

10:25 So ist der Mensch, der sozusagen selbst die Sinne durch die Höhere Kraft geändert hat – sicher, aber doch durch seine Anstrengung – doch das Bild, das er anfängt zu spüren in den Sinnen, die sich geändert haben, das Bild ist neu, seltsam, und man muss ihm erklären, was es ist. Und dann entdeckt er in den Büchern nicht nur die Methode, wie er sich selbst ändern soll, sondern auch eine Erklärung, was er jetzt spürt, in welchen Ort er hineingekommen ist. Wie ein Mensch, der zum Beispiel auf eine einsame Insel fällt, plötzlich aufwacht, nicht weiß, wo er ist, was passiert, wo er war, kaum sich erinnert, beschreiben kann, wo er jetzt ist, gar nicht versteht.

Das heißt, die Weisheit der Kabbala lehrt uns nicht nur die Änderung der Eigenschaften, wie man sie ändert, sondern lehrt uns auch, unsere Erregung jedes Mal kennenzulernen, das heißt die Welt, in der wir uns jedes Mal entsprechend dazu befinden. Das heißt, die Lichter, die die Gefäße aus ihnen füllen, und die dem Menschen jedes Mal eine stabile Grundlage geben, was die Welt ist, in der der Mensch sich befindet, das heißt, welche Stufe – sagen wir – der Mensch sich darin befindet, was ihre Ursachen sind, was ihre Folgen sind und wie er weiter voranschreiten kann.

Und wenn der Mensch in dieser Welt auf natürliche Weise existieren kann, in der spirituellen Welt ist es unmöglich, weil die Natur des Menschen das Gegenteil zur Natur der spirituellen Welt ist. Und jedes Mal weiß er nicht genau, wie er sich verhalten soll. Jedes Mal ist das Verhalten, das es geben soll, seltsam, gegensätzlich, ihm nicht auf natürliche Weise verständlich, sondern er muss wirklich aus den Büchern lernen, von oben lernen, eine Anleitung erhalten, wie er sich in der neuen Welt verhalten soll – vom oberen spirituellen Vater und Mutter, ähnlich wie körperliche Vater und Mutter ihn lehren, wie er sich in dieser Welt verhalten soll.

13:17 Aber in dieser Welt – na ja, irgendwie lehren sie ihn nach seinem Verständnis. Wohingegen geistige Vater und Mutter ihm immer das Gegenteil von dem erklären müssen, was er versteht – die gegensätzlichen, seltsamen Dinge. Und es ergibt sich, dass alle unsere Weisheiten gut sind für diese Welt, für die Stufe innerhalb der Welt Assija. Und alle Weisheiten oberhalb davon werden Weisheit der Kabbala genannt. Und wir, die wir in dieser Welt sind und über das Verhalten des Kli in einer höheren Welt lernen, das heißt, die Weisheit der Kabbala in dem Maße lernen, wie wir sie auf unserer Stufe lernen können, dann ergibt sich für uns sicher ein seltsames Lernen.

Und wir lesen Artikel und Ratschläge der Kabbalisten zur Änderung der Eigenschaften der Gefäße, die uns völlig völlig nicht wirklich realistisch erscheinen, dass man sie verwirklichen kann. Diese Dinge erscheinen uns irgendwie völlig fantasiehaft, naiv, irgendwie.. wir nehmen das an, lernen das, hören das irgendwie, aber zusammen damit fehlt darin irgendeine Art Empfindung der Wirklichkeit, dass das existieren kann, dass das in einem gesunden Verstand, in den Sinnen und Eigenschaften des Menschen, der auf dem Boden steht, Platz finden kann.

Darum haben wir Schwierigkeiten, sie umzusetzen – nicht nur eine natürliche, gefühlsmäßige Schwierigkeit, sondern auch eine geistige Schwierigkeit. Diese Dinge erscheinen uns nicht ausführbar. Das ist es, was er die ganze Zeit erklärt, dass dieser Streit, aus dem heraus wir handeln müssen, aus dem heraus wir unsere Eigenschaften ändern müssen – dass jedes Mal die Änderung der Eigenschaften gegen die Natur und gegen den Verstand ist – diese Änderungen, das ist die Weisheit der Kabbala.

Gibt es noch Fragen? Was?

16:48 Schüler: Sie haben gesagt, dass man die Eigenschaften ändern muss, Sie haben gesagt, dass man die Eigenschaften ändern muss. Was ist der Unterschied zwischen Eigenschaften und Charakter von... Wo soll man entdecken die..

Rav: Was sind die Eigenschaften, die wir ändern können und entsprechend dazu die Höhere Kraft, in der wir uns befinden, als sich uns gegenüber verändernd, als verschieden, entsprechend unseren Eigenschaften zu spüren? Das heißt, es gibt in uns etwas, das sich ändern kann – also was ist das?

Wie unterscheide ich in mir etwas, dass, wenn ich das ändere, ich meine Empfindung ändere, dass ich in irgendeiner Kraft außerhalb von.. mir bin, die die Höhere Kraft ist, die mich umgibt, die mich füllt, die ewig ist, die vollkommen ist, dass ich spüren werde, dass ich in ihr bin, dass ich mit ihr bin? Dann spüre ich sozusagen die andere Welt?

Mein Bild, meine Empfindung in meiner Wirklichkeit, das wird „meine Welt" genannt. Man sagt so, dass die Änderung, die in mir sein soll, das Entstehen einer neuen Eigenschaft entsprechend dieser Höheren Kraft ist. Wenn ich in irgendeinem Maß wie sie bin, nach diesem Maß werde ich wie sie spüren. Wenn ich dieses Maß vergrößere, wie sie zu sein, dann werde ich noch mehr spüren, dass ich wie sie bin. Und so weiter. Es gibt keine Weisheiten. Alles ist einfach.

Das Problem ist nur, wie man dieses Maß erwirbt, wie sie zu sein. Das ist alles. Das ist es, was uns die Weisheit der Kabbala lehrt, weil die Weisheit der Kabbala eine Wissenschaft ist – Menschen, die die Höhere Kraft kannten, sie erzählen uns, was sie ist, wer sie ist, damit wir daraus wissen, vielleicht können wir uns ihr ähnlich machen, ihr ähnlich machen, und dann werden wir wie sie spüren, werden sie spüren. Oder uns selbst wie sie spüren. Das ist dasselbe.

Und wenn ich alles, was nur möglich ist, erwerbe, dieses ganze Maß von ihr, nach meinem Vermögen, dann heißt das, dass ich mein ganzes Kli entsprechend ihr korrigiere. Sagen wir, ich habe ein Vermögen, ich habe irgendeine Geldbörse, mit der ich, wenn ich beschließe, mit dem ganzen Geld, das in der Geldbörse ist, eine Eigenschaft von ihr kaufen kann.

20:16 Wenn ich zu so einer Entscheidung komme, nicht ein bisschen, sondern dass es sich für mich lohnt, ihre ganze Eigenschaft mit der ganzen Summe, die ich in der Geldbörse habe, zu kaufen – wenn ich das mache, dann werde ich wirklich nach meinem ganzen Vermögen wie sie. Und dann spüre ich nicht, dass in mir etwas vom Ich übrig geblieben ist, das davor war.

Die Kabbalisten sagen, dass das eine gute Sache ist – obwohl wir das nicht verstehen, aber gut. Warum gut? Man kann es nicht erklären, bevor man es spürt. Es gibt irgendeine Art Empfindung, die sie „Vollkommenheit", „Ewigkeit" nennen. Weder das noch das spüren wir in unserer Welt. Das heißt, in der gegenwärtigen Empfindung. Darum, was sie sagen: „Gut, stell dir vor, was du denkst, was das ist" – aber das wird so bloße Worte bleiben, ohne Empfindung.

Ja.

21:25 Schüler: Warum heißt das „ändern"? Eine Änderung von etwas, das existiert, nicht etwas Neues.

Rav: Warum heißt das „ändern"? Das heißt „ändern" und nicht etwas Neues erwerben? Die Wahrheit ist, das ist ein neuer Erwerb. Wir müssen ein Verlangen erwerben, das die Höhere Kraft hat, ein Verlangen, das die Höhere Kraft hat, nach seiner Größe und nach seiner Form. Aber das heißt „ändern", weil diese neuen Eigenschaften gewissermaßen an die Stelle unserer Eigenschaften kommen.

Sie unterdrücken unsere Eigenschaften, weil sie stärker, reicher sind. Und dann identifiziert sich der Mensch mit ihnen und nicht mit seinen natürlichen, körperlichen, tierischen Eigenschaften. Darum nennt man das „ändern". Aber die Wahrheit ist, das ist keine Änderung. Das ist ein neuer Erwerb.

22:42 Schüler: Drückt sich das in der Äußerlichkeit irgendwie aus?

Rav: Das Verlangen, der Erwerb des neuen Verlangens. Das Verlangen heißt das Verlangen zu dieser Höheren Kraft, und die Änderung in diesem Verlangen, eine Eigenschaft des Verlangens muss sein, dass das ein Verlangen ist, das man für Außenzwecke benutzt, das auf die Höhere Kraft gerichtet ist und nicht auf mich. Ein neues Verlangen und die Richtung des Verlangens neu. Das sind nicht die Verlangen, die ich habe.

Die Verlangen, die ich habe, sind auf die Füllungen gerichtet, die ich jetzt in meinem Leben spüre, ohne Erkenntnis der Höheren Kraft. Das Verlangen, das ich anfange zu erwerben, ist schon ein Verlangen auf diese Höhere Kraft hin. Es ist über meinen Verlangen, und seine Richtung ist auch das Gegenteil von meinen Verlangen.

Alle Verlangen, die jetzt in mir sind, sind auf mich gerichtet, zu meinem Nutzen, was bei uns „um zu empfangen" heißt. Das neue Verlangen, das ich empfange, ist höher, größer als alle meine Verlangen und muss umgekehrt gerichtet sein, auf die Höhere Kraft. Ich empfange dieses neue Verlangen in völlig roher Form.. wechselroher?

Schüler: Roh.

Rav: Völlig roh. Was heißt das? Ich empfange es in sehr kleiner Form, dass.. das heißt, ich empfange dennoch dieses Verlangen, das dennoch größer ist als die Verlangen dieser Welt, aber es reicht nicht, um damit anzufangen, sich mit der Höheren Kraft zu verbinden und in ihm die Höhere Kraft zu spüren – sowohl in seiner Größe als auch im Inhalt, in seiner Qualität. Ich muss dieses Verlangen in der Größe vergrößern und seine Richtung ändern. Dass es nicht auf mich gerichtet ist, was lo lishma heißt, sondern auf die Höhere Kraft gerichtet, was lishma heißt.

Im Maße, in dem Moment, in dem ich das mache, das heißt, in der Höhe dieser Kraft und in der Richtung zur minimalen Anpassung an die Höhere Kraft, fange ich an, die Höhere Kraft nicht in nicht-bewusster Form zu spüren, was „diese Welt" heißt, sondern in bewusster Form, was schon „die spirituelle Welt Assija" heißt. So ist es.

Ja.

Schüler: Man sagt, dass ein Kabbalist schon nicht mehr nach bitter und süß arbeitet, sondern nach Wahrheit und Lüge. Was ist dieser Übergang der Arbeit nach Wahrheit und Lüge?

Rav: Das Empfangen der neuen Eigenschaft, wie ich gesagt habe, muss in der Quantität des Verlangens sein, dass ich das Verlangen zur Höheren Kraft vergrößern muss, und auch in seiner Änderung, von mir zu ihr, der Gebrauch des Verlangens selbst. Bei der Vergrößerung des Verlangens kann ich es irgendwie vergrößern durch eine Art innere Werbung, sagen wir mal, ja? Dass ich mich die ganze Zeit überzeuge, sagen wir, eine innere Überzeugung. Aber die Richtung zu ändern, das ist eine Sache mir gegenüber, gegenüber dem Zustand, in dem ich mich von Anfang an befinde – das ist eine unnatürliche Änderung, das Gegenteil von meiner Natur.

Alle Verlangen, in denen ich mich befinde, sind auf mich gerichtet zu meinem Nutzen. Dieses Verlangen jetzt, das ich jetzt erwerbe und vergrößere – außer dem muss ich es noch zum Gegenteil von mir ändern, ja? Das ist mir nicht klar, weil alle meine Verlangen auf mich gerichtet sind und es nicht in meiner Kraft ist – wenn schon, mit dem, was in mir ist, mit dem großen Verlangen, außer diesem, ja – es zum Gegenteil von mir zu ändern. Diese Kraft, die Richtung des Verlangens zu ändern, empfange ich auch von oben, sie heißt „Or AB SaG", nicht wichtig, irgendein Leuchten, das mich korrigiert, irgendeine Kraft, die mich wirklich korrigiert. Ja?

In mir enthüllt sich diese Änderung in einer Form, dass ich werde oder übergehe, sagen wir, von einer Klärung von bitter und süß – weil alles, was auf mich gerichtet ist, bei mir als süß empfunden wird, so arbeiten alle meine Sinne einstweilen bei der Aufnahme der Höheren Kraft im Rahmen dieser Welt, und was das Gegenteil von mir ist, das wird bei mir als bitter empfunden. Kann ich das Bittere zum Süßen und das Süße zum Bitteren ändern? Nicht fähig.

Wie mache ich das? Ich mache das durch ein zusätzliches System, ja? Das ich neben dem Empfindungssystem entwickle, das „Rosh des Parzuf" heißt, sagen wir, ja? Mit dem Massach, dass dieses System mir hilft, bitter zu süß und süß zu bitter zu ändern durch eine ganz andere Klärung, die „Wahrheit und Lüge" heißt. Dass, wenn ich an der Klärung von Wahrheit und Lüge anhafte, dann kann ich mich in einem gewissen Maße überzeugen, dass das, was mir süß erscheint, in Wirklichkeit bitter ist, und das, was bitter ist, in Wirklichkeit süß ist.

Dadurch, dass ich die Wahrheit ins Bittere und die Lüge ins Süße bringe – dadurch, wenn ich die Wahrheit über das Bittere vergrößere, dann erscheint mir das Bittere schon nicht mehr als bitter, sondern die Wahrheit in ihm ist die herrschende, ja. Und wenn ich die Lüge ins Süße bringe, dann wird das Süße bei mir schon nicht mehr als süß empfunden, sondern die Lüge stößt ab und unterdrückt das Süße, und es wird als schlecht empfunden. Ich ändere bei mir Gut und Schlecht von bitter und süß zu Wahrheit und Lüge.

Und dadurch hafte ich schon an einer anderen Klärung an. Das heißt, dass ich über dem Verstand gehe, über der Empfindung von bitter und süß, sondern oberhalb und Unterscheidung von Wahrheit und Lüge. Und wenn ich daran anhafte, kann ich gewissermaßen, gewissermaßen – es gibt hier noch viele Dinge, für die man die Höhere Kraft braucht, um diese Dinge zu machen, das heißt nicht, dass ich das selbst so mache, wie ich das jetzt sozusagen vermittle.

Dadurch, dass ich auf solche Weise arbeite, habe ich auf jeden Fall die Fähigkeit, in einen Zustand überzugehen, der dem Gegenteil von dem entspricht, was ich war, und das heißt, dass ich in die nächste Stufe übergehe, was „umgekehrte Welt habe ich gesehen" heißt, was wirklich nur nach.. kurz gesagt, das Gegenteil vom vorigen Zustand ist. Die Richtung ändert sich, des Verlangens. Das Verlangen fängt an, auf die Höhere Kraft gerichtet zu sein. Und im Maße der Größe des Verlangens jetzt, das auf die Höhere Kraft gerichtet ist – das ist in Ordnung. Jetzt, im Maße der Größe des Verlangens selbst, ja, der Stärke dieses Vektors, in diesem Maß fange ich schon an, wie sie zu spüren, wie diese Höhere Kraft, und dann entsprechend dazu, meine Empfindung kann ich messen und sagen, dass das Ruach ist, oder Neshama, oder Chaja, und so weiter.

32:30 Schüler: Aber was ist diese Wahrheit und Lüge? Ich verstehe nicht, nach der Entwicklung der Verlangen..

Rav: Das heißt, wie bestimme ich, was Wahrheit und Lüge ist, und überhaupt, was heißt Wahrheit und was heißt Lüge? Vielleicht heißt Wahrheit weich und Lüge heißt hart, oder schwer und leicht, oder was sind diese Eigenschaften, ja? Wahrheit und Lüge – ich weiß nicht, was das ist, das ist eine völlig relative Sache, ja, nenn das A und das B, ja, sondern ich nenne Wahrheit und Lüge die zwei Richtungen. Eine Richtung wie die der Höheren Kraft zum Geben, das nenne ich Wahrheit. Eine Richtung – was bei mir das Natürliche ist, das war, das in mein Verlangen hinein gerichtet ist, das heißt Lüge. Das ist alles. Sehr einfach, einfach zwei Namen, lass Wahrheit und Lüge, Eins und Zwei nenn das.

Schüler: Macht ein Kabbalist also die ganze Zeit Berechnungen?

Rav: Also ein Kabbalist muss sicher jedes Mal Berechnungen machen, dass diese Berechnungen über seiner Empfindung sind – das heißt, dass der Rosh des Parzuf über dem Guf des Parzuf ist. Und er macht zuerst eine Berechnung mit dem Massach, indem er sein Gefühl abstößt, nur um der Identifikation willen, um der Anpassung an die Höhere Kraft willen, soweit er kann, dann fängt er an, die Handlung auszuführen.

34:07 Schüler: Was ist denn jetzt die Empfindung des Gebens? Wenn das nicht ein Empfangen für sich selbst ist, was ist dann das Geben?

Rav: Was heißt Geben? Geben heißt die Anpassung an die Höhere Kraft, sie zu mir und ich zu ihr. Ich lerne immer, was sie mir tut, daraus lerne ich, was ich ihr tun muss. Ich weiß nicht, was das ist, ich befinde mich im Leeren, ich verstehe nichts, spüre nichts. Ich muss ein Beispiel bekommen, weil ich wirklich nicht weiß – bitter, süß, Wahrheit, Lüge.

Jetzt ist das eine völlig neue Sache, ich nicht.. nichts von vorher habe ich, ich bin aus dieser Welt aufgestiegen, das heißt, alle meine tierischen Sinne in dieser Höhe sind schon nicht mehr funktionsfähig, ich bin in den leeren Raum hinausgegangen und habe dort nichts. Ich muss alle Unterscheidungen neu empfangen. Das ist wie ein Gerät, das nicht genullt ist, man muss ihm jetzt alle Unterscheidungen als Grundlage geben.

Also nehme ich sie von dieser Höheren Kraft, sie lehrt mich, das ist rechts, links, das ist vorne, hinten, bitter, süß, hoch, niedrig und so weiter. Ich fange an, ihre Eigenschaften zu empfangen, ihr Verständnis, ihren Verstand, alles erwerbe ich von ihr, und danach beherrsche ich schon dieses Verlangen, das bei mir ist. Das Verlangen selbst ist eine rohe Sache.

Jetzt hast du gefragt, was sind die Eigenschaften, die bleiben? Die Eigenschaften, die bleiben, gehören zum Tierischen, nur zu meinem Körper, dass ich mit meinem Körper dennoch nach körperlichen Eigenschaften handeln muss. Meine menschlichen Eigenschaften verschwinden völlig völlig sozusagen. Ich fange schon an, mich als Mensch von der Stufe des Tierischen und aufwärts zu beziehen, ja – auf der Stufe des Tierischen bleibe ich Tier wie alle. Man muss zum Arzt gehen, alle Sachen, achten. Aber von der Stufe des Tierischen und von ihr aufwärts, wo es anfängt, Mensch, Adam zu sein, dort sicher ändern sich meine Berechnungen entsprechend meiner Anpassung an die Höhere Kraft. Sie können auch sehr seltsam gegenüber den Umgebenden aussehen, deshalb wissen die Kabbalisten, wie sie das verbergen oder sich abschotten.

36:59 Schüler: Was bedeutet es, dass der Mensch die ganze Zeit den guten Trieb gegen den bösen Trieb erzürnen muss?

Rav: In der Entwicklung.. ich möchte nicht weiter in das alles hineingehen. Genug so. Lasst uns lernen.

(Ende der Lektion)