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Morgenvortrag 27.02.2003

Buch „Schriften des Rabash", Teil „Stufen der Leiter" Band 1

Artikel „Die Verbrecher von Israel"

Rav: Ein Artikel aus Band 5 „Stufen der Leiter", Seite 193, „Verbrecher Israels" (Poshei Israel). Wer sind die Verbrecher Israels? Sei es in Bezug auf die Tora, sei es in Bezug auf das Volk Israel insgesamt, oder sei es in Bezug auf den Menschen selbst – alles hängt davon ab, wie wir die Schöpfung und den Menschen betrachten. Wir sprechen über das Verhältnis des Menschen zum Schöpfer, wie wir lernen, dass es in der Wirklichkeit nichts anderes gibt außer dem Schöpfer und dem Geschöpf, und alles Übrige, was vor unseren Augen erscheint, sind nur Dinge, die in dieser Welt geschehen, der eingebildeten Welt.

Wenn wir uns also nach dem wahren Bild richten – dass vor mir nur der Schöpfer steht und ich mit Ihm die Verbindung, das Verhältnis, die Dwekut, die Angleichung korrigieren muss – dann messe ich mich selbst als Geschöpf gewiss nur nach diesem Maßstab, und nur darin kann ich mich selbst entweder als Verbrecher oder im Gegenteil als jemanden sehen, der guter Taten würdig ist. Und wann bestimme ich mich selbst als Verbrecher? Wenn ich mich in Verbindung mit dem Schöpfer befinde und sehe, dass all meine Handlungen teilweise nicht auf Ihn ausgerichtet sind, sondern auf mich. Es gibt niemand anderen für mich, nur Er und ich.

Und das, was wir sehen – dass Menschen in dieser Welt sagen: „Ich bin ein guter Mensch, ich arbeite für den Staat, für das Vaterland, für die Gesellschaft, für die Familie" – das heißt für alle möglichen Ziele, die ihm in materiellen Augen erscheinen – so sind gewiss all diese Dinge falsch. Vielmehr arbeitet er, wenn nicht für den Schöpfer, dann für sich selbst. Und wenn er für den Schöpfer arbeiten will, richtet er sich zuerst auf den Schöpfer aus und wendet sich dann an all die verschiedenen Mittel, die ihm zur Verfügung stehen, und verwendet sie ebenfalls für dieselbe Verbindung, um seine Verbindung mit dem Schöpfer zu stärken.

In all diesen Dingen, selbst in den Störungen, die Mittel zu sehen, die seine Verbindung mit dem Schöpfer stärken können – wie geschrieben steht, dass alles der Absicht folgt. Deshalb: Wer sich in einer geraden Linie gegenüber dem Schöpfer aufstellt und seinen Zustand sehen will, muss gewiss prüfen, wie er sich in allen Formen auf den Schöpfer bezieht, und danach bestimmen, wer er ist. Und wenn er über sich selbst sagt, dass er der Verbrecher ist – denn außer dem Menschen selbst, wer kann das sagen? Diese Dinge liegen nur im Herzen, das kein Fremder sehen kann.

Wenn also ein Mensch bestimmt, dass er wirklich ein Verbrecher ist und ein „Verbrecher Israels" – das heißt nicht „gerade zum Schöpfer" (Yashar-El), sondern das Gegenteil – dann ist das ein Zeichen, dass er wirklich in die Tiefe seiner Eigenschaften und Absichten hinabgestiegen ist, und aus diesem heraus bestimmt er. Das heißt, das ist bereits eine sehr hohe Stufe. Und daraus wird bereits ein Sprungbrett für die Korrekturen. Und bevor man ein Verbrecher ist, kann man gewiss kein Zadik (Gerechter) sein. Es steht geschrieben: „Ein Mensch besteht nicht bei einer Mizwa, es sei denn, er ist daran gescheitert." Bei jeder einzelnen Sache gibt es zuerst die Enthüllung des Bösen, die Erkenntnis des Bösen, und erst danach „tut er Gutes". „Weiche vom Bösen und tue Gutes, suche Frieden" – das bedeutet, dass man bereits die rechte und linke Linie gemeinsam vereinigt – „und jage ihm nach" geht nur nach der mittleren Linie. Das ist es.

Gibt es Fragen? Ja.

Schüler: Wenn ein Mensch “Verbrecher von Israel" genannt wird, das heißt, dass er diese Stufe erreicht hat, kann es sein...

Rav: „Verbrecher Israels" genannt zu werden bedeutet, dass er sich genau in dem Zustand befindet, in dem er sehen kann, ob er gegenüber Israel – „gerade zum Schöpfer" (Yashar-El) – der Verbrecher ist. Das heißt, dass das Licht kommt, wenn der Mensch sich bemüht, Israel zu sein, und im Licht, das zu ihm kommt, sieht er, dass er das Gegenteil ist. Wann sieht man das? Wenn du dich genau so viel wie möglich bemühst, „gerade zum Schöpfer" zu sein, dann sieht man nur auf diese Weise – wenn du die Linie deiner Absicht genau auf den Schöpfer schärfst und nicht ein wenig zur rechten oder linken Seite abweichst – dann siehst du genau auf derselben Linie nach hinten, dass dein Angesicht wirklich nicht zum Schöpfer gerichtet ist, sondern das Gegenteil, nicht „gerade zum Schöpfer", sondern das Gegenteil, zu dir selbst. Verstehst du?

Das ist so, wie er hier sagt: Wir haben gegenüber uns einen Punkt (Zeichnung) – das ist der Schöpfer, und das ist der Mensch, und das ist die Klipa. Wenn also ein Mensch sich irgendwie nicht genau auf den Schöpfer ausrichtet, verfehlt er auch die Klipa. Oder aus verschiedenen Zuständen heraus. Aber wenn er sich genau auf den Schöpfer ausrichtet, ja, dann sieht er die Klipa. Und wenn nicht auf den Schöpfer, dann hat er alle möglichen Störungen, aber diese Störungen sind dazu da, ihn zur geraden Linie zum Schöpfer zurückzubringen. Deshalb, solange man sich nicht genau auf den Schöpfer ausrichtet, nicht „gerade zum Schöpfer", sieht man sich nicht als Verbrecher, der genau nach hinten ausgerichtet ist, das Gegenteil davon. Die Klipa gegenüber der rechten Linie, die Klipa gegenüber der linken Linie und die Klipa gegenüber der mittleren Linie.

Ja.

Schüler: Was bedeutet richtige Kritik in unserem Zustand?

Rav: Richtige Kritik in unserem Zustand fragst du. Vielleicht willst du sagen, dass einfach in unserem Zustand – wie können wir richtige Kritik üben, wenn wir nicht fähig sind, uns genau gegenüber dem Schöpfer zu stabilisieren? Die Wahrheit ist, dass es nicht stimmt, dass wir nicht fähig sind. Du weißt, es ist so, dass auf jeder Stufe, in jedem Beruf, in jedem Alter es Dinge gibt, die wenn du sie tust, sagt man: „Was für ein ausgezeichnetes Kind, was für ein guter Schüler." Und später sagt man: „Was für ein Experte" oder „Was für ein Professor, wirklich brillant, besonders." Man prüft also jeden nach seiner Stufe und gibt ihm Toleranz – wie sagt man?

Schüler: Abweichung, Verhältnis.

Rav: Abweichung, die Möglichkeit, von der wahren, genauen Linie abzuweichen, entsprechend der Stufe, auf der er sich befindet. Wenn ich mich auf Stufe 10 von 100 befinde, dann kann ich nach rechts oder links abweichen, sagen wir 5 Millimeter – das zählt nicht, weil ich nicht unterscheide; meine Aufnahmeorgane sind noch grob. Wenn ich mich also innerhalb dieser Möglichkeit befinde, die ich nicht fühle, gilt das als in Ordnung, verstehst du? Wenn ich mich auf einer höheren Stufe befinde, dann weißt du, der Heilige, gepriesenen sei Er, wie geschrieben steht, rechnet mit den Gerechten um Haaresbreite, also bin ich bereits so.

Bei uns also, die wir uns in einem Zustand befinden, wo wir nicht sehen und kaum fühlen, wird sogar unsere Bemühung – die wir nicht messen und uns selbst nicht prüfen können – aber allein die Bemühung gilt als 100% Treffer. Treffer, ja?

Schüler: Treffer.

Rav: Treffer, also dass ich treffe.

Schüler: Volltreffer.

Rav: Ja. Verstehst du, selbst wenn ich nicht weiß, ob ich getroffen habe oder nicht getroffen habe, und überhaupt, ob ich auf das Ziel gezielt habe oder nicht – nur die Bemühung, wie bei einem Kleinkind. Wenn man mir keine Kritik gibt, wenn man mir kein Licht gibt, wenn ich das Ziel nicht sehe, wenn ich es in keinem Sinn fühle, dann ist allein die maximale Bemühung, so gut es geht in meiner ganzen Situation, bereits genug.

Schüler: Also nur die Arbeit selbst?

Rav: Ja ja, und dass ich das Feedback davon nicht sehe, das nennt man, dass ich mich in Verhüllung befinde. Und das ist die Arbeit, die ich durchmachen muss, ohne die Möglichkeit zu messen und auszurichten in einer Form, die ich auf verstandesmäßige Weise sehe, durch Messen mit verschiedenen Sinnen, in Gefühlen, in Verständnis, abzuwägen. Das habe ich noch nicht, das nennt man Verhüllung. Eine solche Bemühung also, weißt du, wie ein Baby, das sich um etwas bemüht – man braucht von ihm nichts mehr. So bestimmen wir für einen Menschen, der wächst, für jedes Alter gibt es seine eigenen Anforderungen, nach denen man bestimmt, ob er gesund ist, sich schön entwickelt, ja? Nach Alter. Du kannst nicht Alter drei mit Alter zehn vergleichen.

Manchmal kommen zu mir so eine Mutter mit zwei Kindern, eines im Alter von zehn, aber wirklich mit einer Entwicklungsverzögerung – was gewöhnlich ein Geburtstrauma ist, Sauerstoffmangel bei der Geburt – und eines im Alter von zwei Jahren, gesund. Du schaust auf das zweijährige und auf das zehnjährige – wie klug das Zweijährige ist, wie es handelt, wie es will, wie sein Ego richtig arbeitet, so weißt du, es hat eine gute Verbindung zwischen den Wünschen und der Fähigkeit, so viel Fähigkeit es hat, ja? Und auch die Mutter sagt: „Schau, er ist zehn und er ist zwei" – das sind wirklich solche Fälle, die ich sehe. Also sind wir im Alter von zehn. So ist das.

Ja.

Schüler: Ich habe gefragt, weil er am Ende des Artikels schreibt, dass „er danach Kritik üben muss, und nicht während seiner Arbeit."

Rav: Darüber steht geschrieben: „Was tun mit Kindern, die alt geworden sind?" Nach der Entwicklung sind sie im Alter, wie man angefangen hat, ihnen beizubringen, wie man Mizwot ausführt, und so mit siebzig Jahren machen sie auch dieselben Mizwot, ohne ihnen etwas hinzuzufügen. Das nennt man Tier, warum? „Ein Kalb vom ersten Tag wird Ochse genannt", ja? Er ist nicht vorangekommen, er ist genau dasselbe, nur alt geworden – „Kinder, die alt geworden sind" nennt man das.

Ja.

Schüler: Was bedeutet das, was er am Ende des Artikels schreibt, dass „er Kritik üben muss, aber nicht während seiner Arbeit"?

Rav: Ich weiß nicht, über welchen Zustand gesprochen wird. Aber es gibt einen Zustand, in dem ein Mensch sich anstrengt – wo geschrieben steht, während seiner Arbeit keine Kritik zu üben –, dass wenn ich arbeite, ich jetzt all meine Kräfte investiere, um mich auf die richtige Weise auf den Schöpfer auszurichten. Und gewöhnlich sind meine Anstrengungen meine Anstrengungen, bei denen ich sage: „Wenn nicht ich für mich, wer ist für mich?", und danach übe ich Kritik, inwieweit dennoch – wie soll ich sagen –, sagen wir, inwieweit meine Handlungen, die ich nur aus meiner eigenen Anstrengung heraus tun wollte, den Handlungen entsprachen, wenn ich sie aus meiner Anhaftung an den Schöpfer heraus getan hätte. Das heißt, inwieweit meine Natur bereits in Übereinstimmung mit dem Schöpfer korrigiert ist. Das ist eine Sache der Messung.

Ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, welches Beispiel. Wir haben einen Generator und wir haben Strom im Stromkasten, der mir von der Elektrizitätsgesellschaft kommt. Wie prüfe ich also, ob dieser Generator mir genau dasselbe liefern wird wie die Elektrizitätsgesellschaft für meine Geräte? Dann sage ich, dass dieser Generator wirklich gut ist, dass er wie die Elektrizitätsgesellschaft ist. Also schließe ich den Generator an all meine Geräte an, benutze ihn, teste ihn mit all meinen Geräten – das nennt man, dass ein Mensch mit sich selbst arbeitet und sagt: „Wenn nicht ich für mich, wer ist für mich?", ja?

Wenn er wirklich sieht, wie seine Arbeit funktioniert, vorangeht und alles fortschreitet, jetzt nimmt er anstelle des Generators Strom von der Elektrizitätsgesellschaft. Wenn er sieht, dass es keinen Unterschied im Ergebnis gibt, dass seine Geräte auf dieselbe Weise funktionieren, mit derselben Genauigkeit, mit derselben Intensität, dann sagt er, dass er sich wirklich in Übereinstimmung mit der Quelle korrigiert hat. Wir werden noch Beispiele finden.

Das ist es, gibt es keine Fragen mehr? Und hier? Ich sehe hier überhaupt nichts, vielleicht erfasse ich nicht richtig. Wo ist das? Ja.

Schüler: Hier steht, dass ein Mensch Mizwot ausführen muss, bevor er zur Wahrheit gelangt. Was bedeutet Mizwot für ihn? Denn Mizwot, nachdem er bereits zur Wahrheit gelangt ist, verstehen wir, dass es bedeutet, dass ich verstehe... mit Massachim arbeite, also das sind Mizwot. Aber was bedeutet für ihn Mizwa jetzt, bevor er zur Wahrheit gelangt?

Rav: Wie kann ein Mensch, der keinen Massach erworben hat, überhaupt keinen Massach, und all seine Absichten gewiss auf sich selbst gerichtet sind – wie kann es sein, dass ein solcher Mensch...

Schüler: ...Mizwot ausführt, bevor er zur Wahrheit gelangt?

Rav: Wie kann er Mizwot ausführen, bevor er einen Massach erwirbt, zur Wahrheit gelangt? Ich habe gesagt, dass auf jeder einzelnen Stufe unsere Handlungen geprüft werden können, geprüft und klassifiziert werden können, vielleicht nach den Handlungen – richtig, gut oder schlecht – nach Stufen. Wenn ich ein Kind sehe, macht es gewiss nichts Gutes, Nützliches, Mizwa, was für Mizwot, was für Dinge. Aber wenn es für sein Alter die richtigen Dinge für sein Alter tut, nennt man das, dass es sich richtig bemüht und Mizwot ausführt.

Und wenn ich einen großen Menschen sehe, muss er, um ein normaler, großer, gesunder und richtiger Mensch zu sein, bereits große Korrekturen machen, die seiner Stufe, seinem Alter, seinem Status, den Möglichkeiten, die man ihm gibt, und so weiter entsprechen. Das heißt, jede Sache wird für sich selbst gemessen, wie man sagt – das nennt man „für sich selbst". Wie können wir also in der Zeit, in der wir uns in Verhüllung befinden und keine Werkzeuge haben, Mizwot ausführen? Mizwot bedeuten für dich jetzt alle möglichen Handlungen, die du zu tun versuchst, um zur Angleichung zu gelangen – wie es dir jetzt erscheint – Angleichung an den Schöpfer.

Das nennt man: „Was in deiner Hand liegt zu tun, tue." Was bedeutet „was mir kommt"? Denn du weißt nicht, was kommt und was nicht kommt und wie, weißt du, sie in gute, schlechte, nützliche, nicht schädliche Dinge einzuteilen, nein, ja – du bist verwirrt, das nennt man Verhüllung. Wenn du dich also in deinem Zustand bemühst, aus allem, was dir auf dem Weg begegnet, etwas zu machen, das für die Verbindung mit dem Schöpfer nützlich ist – aus der Dunkelheit heraus, aus den Verwirrungen heraus – das nennt man, dass du Mizwot ausführst.

Das heißt, so wie du danach Handlungen mit dem Massach im al menat lehashpia (um zu geben) ausführen wirst, wobei du auch wissen wirst, wer der Schöpfer ist, in gewissem Maße, begrenzt aber du wirst es bereits wissen, und du wirst auch deine Kräfte kennen und all die Mittel und all die Bedingungen – so führst du jetzt in der Zwischenzeit dieselben Handlungen aus, zu denen du fähig bist. Und selbst wenn du nicht weißt, wozu du fähig bist, und du nicht einmal weißt, wie du es tust oder nicht tust, nur die Bemühung – wie von einem Kleinkind. Man muss Beispiele aus diesem Leben nehmen, und du wirst sehen, inwieweit du in der Lage sein wirst, deinem Zustand zu entsprechen, einfach aus dem Leben zu lernen.

Ich war gestern mit einigen unserer Leute, sagen wir, in der Sauna. Da lag einer auf dem Rücken und drehte sich dann auf den Bauch. Ah, was für eine große Sache. Gestern schickte mir mein Sohn ein Video von meinem Enkel, der ein halbes Jahr alt ist, wie er sich vom Rücken auf den Bauch gedreht hat. Weißt du, was das ist? Ich schaute – oh, schau, was er macht. Nun, es gibt einen Unterschied. Das heißt, das ist eine Stufe und das ist eine Stufe – man verlangt nicht mehr von dir, dreh dich ein bisschen vom Rücken auf den Bauch. Nicht mehr, so ist es wirklich, man verlangt von uns überhaupt nichts. Es gibt darin einen gewissen Mut, eine gewisse Weisheit, ja, und so ist wirklich die Einstellung zu uns noch viel weniger als das Beispiel, das ich jetzt gebe. Das...

Schüler: Die Anforderung an uns.

Rav: Die Anforderung an uns entsprechend unserem Zustand, entsprechend dem, wozu wir fähig sind.

Ja.

Schüler: ... ...

Rav: Du hast recht, das heißt, kann ich mit welchen Werkzeugen abwägen, mit welchen ich mich mit dem Schöpfer vereinigen kann? Ich kann wirklich nicht abwägen. Aber deshalb steht geschrieben: „Alles, was in deiner Hand liegt zu tun, tue." Und absolut nicht – ich weiß nicht, was nützlicher ist, was weniger nützlich ist. Nur was mir begegnet, ist ein Zeichen, dass man mir das schickt, und trotz all dieser Störungen – gewöhnlich sind es Störungen – muss ich die Verbindung mit dem Schöpfer finden.

Schüler: Das heißt, wenn Sie mir sagen „Sitze und tue nichts ist besser", dass es Situationen gibt, die nur vom Weg ablenken, das heißt, es ist besser, dass du nichts tust... ... vom Weg. Wie kann ich also überhaupt abwägen? Wie kann ich jetzt abwägen, was ich tue? Denn der Wille zu empfangen kann mir das in solchen Formen drehen, dass jetzt die Verwirklichung irgendwie auf dem Weg der Kommunikation mit dem Schöpfer nützlich ist.

Rav: „Sitze und tue nichts ist besser" steht nur über eine Handlung geschrieben, bei der du vorher nicht über sie Absicht, Klärung, Anstrengung ausübst, um zu klären, wie du sie als Hilfe für die Verbindung mit dem Schöpfer einrichten kannst. Deshalb nennt man es „sitze und tue nichts ist besser". Du willst so sagen: Wenn ich den Schöpfer nicht sehe, mich nicht auf Ihn ausrichten kann – ich, mein Herz, meine Handlungen und der Schöpfer, dass sie auf derselben Linie sind – dann „sitze und tue nichts ist besser". Nein. Das wäre nicht „sitze und tue nichts ist besser", das wäre einfach Vernachlässigung... nicht Vernachlässigung, wie sagt man? Einfach, dann tust du nicht, was dir auferlegt ist zu tun.

Du musst in jedem einzelnen Zustand versuchen, irgendwie – hier in demselben Brief sagt er dir – dich auf den Schöpfer auszurichten, so gut du kannst. Das heißt, ich und meine Ausrichtung und der Schöpfer sollen sein... Das heißt, und all meine Handlungen und der Schöpfer sollen auf derselben Linie sein. Woher weiß ich, welche Linie und welcher Schöpfer und was Er ist? Soweit ich fähig bin, diese drei Punkte zu klären – ich, mein Weg und der Schöpfer. Soweit ich fähig bin.

Aber wenn ich das nicht tue, nennt man das „sitze und tue nichts ist besser". Wenn ich es mit wirklich maximaler Anstrengung tue, zu der ich fähig bin, dann nennt man das, dass ich handle.

Schüler: Wie kann ich für mich selbst festlegen, wo die Grenze zwischen Realität und Dingen verläuft, die ich sozusagen für den Willen zu empfangen tue? Das heißt, es gibt ja die feine Grenze, die mir sagt... ... ich weiß nicht, wie ich mich mit dem Schöpfer verbinden soll... ... wie wähle ich?

Rav: Du fragst mich, wie ich in jedem einzelnen Zustand die nützlichste Handlung wähle? Wie ich in jedem einzelnen Zustand meine Möglichkeiten in notwendige und überflüssige einteile? Absolut, auch hier reicht es nur nach unserer Kritik. Aber die Frage ist folgende: In der Kritik, die ich jetzt über mich selbst ausübe – nutze ich alle Daten, die mir zur Verfügung stehen, oder schließe ich die Augen und will einige von ihnen nicht nutzen, um es mir leichter zu machen und nicht die wahre Anstrengung zu geben?

Wenn ich die Gesellschaft und den Rav und die Bücher nutze – dass diese drei äußeren Faktoren mir sagen, mir genau sagen, was ich tun muss, gegenüber dem, was mein Bauch tun will – dann wirklich, wenn ich mich selbst richte, wenn ich in der Mitte neutral stehe, auf der rechten Seite Rav, Gesellschaft, Bücher, auf der linken Seite mein Ego, meine Faulheit und all der Stolz und all die tierischen Dinge bei mir, und wenn ich in der Mitte als der wahre Richter stehe – dann braucht man absolut nichts mehr, ich habe alles.

Die Frage ist, ob ich absolut diese Aufstellung auf objektive, unabhängige Weise einrichte. So gut es geht – wieder sage ich, auf jeder Stufe wird es anders aussehen – aber unabhängig von mir, ob ich mich nicht selbst belüge, indem ich so meine Entscheidung einrichte.

Schüler: Und wenn ich weiß, dass ich in diesem ganzen Zustand nicht fähig bin, mit mir selbst herauszukommen, und ich nicht fähig bin zu akzeptieren, was diese drei Dinge mir sagen, und ich Kraft fordere und bitte...

Rav: Wenn du nicht fähig bist, eine Entscheidung nach dem zu treffen, was dein neutraler Richter dir sagt, und du abweichst, das heißt, zur linken Seite, in deinen Bauch hinein, dann bestimmst du, dass du ein Verbrecher Israels bist.

Schüler: Aber woher soll ich die Kraft nehmen, das zu ändern? Wie kann ich das ändern?

Rav: Wenn du stehst und bestimmst, dass du in der Mitte stehst, deine Neigungen nach links gehen und du kurz davor bist, dorthin zu fallen, dann hast du die Möglichkeit, dich zu stärken, indem du die rechte Seite verstärkst – Rav, Gesellschaft, Bücher. Oder wenn schon, wende dich an den Schöpfer.

Schüler: Und wenn ich all das versuche und es nicht funktioniert?

Rav: Wenn du alle vier dieser Faktoren nicht zu deiner Hilfe mobilisieren kannst, dann fällst du wahrscheinlich, und dann lernst du aus dem Fall. Wie schlecht es ist, wie ekelhaft es ist, wie sehr es das Gegenteil der Göttlichkeit ist, wie niedrig es ist entsprechend den Begierden, wobei du im Grunde nur dich selbst erniedrigst, und dann ist dein Lernen durch Leiden.

Schüler: Aber es ist süß für mich, wie kann ich sehen, dass es niedrig ist?

Rav: Süß. Süß für mich, süß für mich, richtig. Aber was der Verstand nicht tut, tut die Zeit. Man lehrt den Menschen von oben. Du bist nicht allein in diesem Bild, sondern es gibt hier noch einen Faktor über dir, der noch bevor du etwas tust, all deine Handlungen und Gedanken und Taten einrichtet, also ist er bereits...

Schüler: ... ...

Rav: Ich sage dir, du fragst so. Aber wenn es so ist, wo bin dann wieder ich und so weiter? Es gibt hier eine vielschichtige Rechnung. Du befindest dich als Teil im Körper von Adam haRishon und musst voranschreiten. Du hast dich jetzt in unsere Zeit inkarniert und befindest dich in einem bestimmten Arrangement im Fortschritt der Menschheit. Du hast irgendwelche Handlungen getan, die dich in eine bestimmte Gesellschaft geworfen haben, die insgesamt voranschreitet. Du befindest dich in ihr, und wenn die Gesellschaft voranschreitet, entsprechend dem, was du in die Gesellschaft investierst – selbst wenn du mit deinem Ego in die Gesellschaft investierst – bekommst du von der Gesellschaft spirituelle Kraft zurück. Auch bezüglich der Bücher. Du hast bereits irgendwelche Unterstützer, die in jedem einzelnen Zustand – du gibst ihnen hinein, sie geben dir zurück.

Du kannst nicht jeden Zustand als völlig losgelöst betrachten – du allein, abgetrennt, stehst auf einer Spitze, auf der Spitze einer Nadel so, und die Entscheidung ist wirklich so rein, neutral von allen Faktoren. Um dich herum gibt es bereits viele Faktoren, die ob du willst oder nicht auf dich einwirken. Zu deinem Vorteil spreche ich, zu deinem Nachteil – das gilt auch heute früher.

Also selbst wenn du fällst und du von deiner Seite aus keine Möglichkeit mehr hast aufzusteigen, steht dennoch geschrieben: „Nicht für ewig wird er streiten", und man hebt dich hoch.

Schüler: Noch einmal, ich... die Frage. Ich frage, was ist der Sinn in einem Zustand, wo du siehst, dass du dich im Inneren... dass du dich im Abgrund befindest und du nicht fähig bist, irgendetwas zu tun. So sehr du versuchst, die Mittel zu nutzen, bist du nicht fähig auszurichten...

Rav: Das, dass man dir zeigt, wie sehr du dich in besonderen Zuständen befindest, dass du zur nicht richtigen Seite gehst und nicht fähig bist, dich selbst aufzuhalten – damit will man dich über deine Natur lehren, wie sehr du schwach bist, wie sehr du schmutzig bist, wie sehr du wild bist. Und dass du nichts hast, wenn du nicht von oben oder von der Gesellschaft irgendwelche Unterstützungen bekommst – dann bist du selbst ein stinkender Tropfen, wie man sagt, und das ist es. Der keine Form hat und noch dazu stinkt. Das ist der Mensch am Anfang seines Weges. Alles Übrige außer diesem Tropfen ist bereits innere Arbeit.

Schüler: Aber wenn ich... und verstandesmäßig verstehe, es gibt ein Verständnis, dass dieser Zustand nicht gut ist und dass es in ihm keinen Sinn gibt und dass Yalla, komm, lasst uns ändern, aber Wille gibt es nicht, wirklich zu ändern, dann bist du sozusagen stecken geblieben. Verstandesmäßig verstehst du sozusagen, dass du zur Hölle gehst... du fließt damit, es gibt keinen Willen, das zu ändern. (Ton unklar)

Rav: Es wird gut sein. Auf all die Fragen kann ich nur so antworten. Nicht dass ich keine Antwort habe, das klingt nicht gut. Ich habe dir darauf schon geantwortet und mehr und mehr. Baal HaSulam schreibt in all seinen Briefen für unsere Zeit, für unseren Zustand, wo der Weg noch nicht enthüllt ist, wie man handeln muss. Also schreibt er: „Tue, was du kannst. Bemühe dich und die Gesellschaft muss dir helfen und du wirst darin investieren. Und versuche die ganze Zeit, dich auf den Schöpfer auszurichten, so gut es geht. Und verzweifle nicht daran, dass man dich gerade in verschiedene schlechte Fälle hineinbringt. Das ist der Prozess."

Ich sehe in jedem... wirklich, in allen Zuständen auf dem Weg... Ihr werdet es danach sehen, sagen wir so. In jedem einzelnen Zustand, den ihr durchmacht, in doppelter Verhüllung und einfacher Verhüllung, werdet ihr sehen, wie sehr diese Zustände mit völliger Genauigkeit berechnet sind. Dass sie gegenüber dem Ende der Korrektur stehen, jeder Zustand, in dem du sein musst. Dass du einfach... keinen von uns kann man umgehen oder in irgendetwas ändern. In allem, was du fühlst und in welcher Tiefe du es fühlst, ist das so... einfach ist es die Struktur deiner Seele. Darin enthüllst du noch mehr und mehr. Noch Rippen sozusagen, ja? In dieser Struktur. Wände, ich weiß nicht was dort, Trennwände in diesem ganzen Kli.

Also beschwerst du dich jetzt. Ich verstehe dich. Es ist so, wie jemand, den man in ein Labyrinth gesteckt hat, wie heißt das auf Hebräisch? Irrgarten, ja, und du gehst und bleibst an Wänden und in Ecken stecken und bekommst die ganze Zeit Schläge ab. Aber jede einzelne Sache, von der du einen Schlag bekommst, wo du nicht weißt, wie du vorankommst und du trotzdem irgendeine Bewegung in der Dunkelheit machst – all diese Dinge sind bis zum letzten Entwurf berechnet.

Wodurch tust du? Du sagst, aber ich werde geworfen, aber ich tue. Woher tust du? Und wie wirst du geworfen? Du tust diese Dinge aus deinem Willen zu empfangen heraus, der sich enthüllt. Das wirkt jetzt auch genau, nur in sozusagen umgekehrter Form. Wir denken, wenn ich mich um den Schöpfer bemühe, dann gehe ich genau richtig, so oder so, oder ich habe mich bemüht, also ist meine Seite genau ausgerichtet. Und wir denken, dass die umgekehrte Seite – dass wir fallen und zu irgendwelchen sozusagen Begierden oder allen möglichen Dingen gehen – nicht berechnet ist. Sie ist auch genau berechnet, nicht weniger als nach vorne.

Gut, ja.

Schüler: ...Gmilut Chassadim... zur Nächstenliebe zu gelangen (Ton unklar). Was bedeutet Gmilut Chassadim?

Rav: Noch, ja. Dieselbe Frage, oder was? Ah, du hast eine Antwort bekommen?

Ja.

Schüler: Warum helfen Erniedrigung und Scham bei der Korrektur des Willens zu empfangen?

Rav: Warum helfen Erniedrigung und Scham bei der Korrektur des Willens zu empfangen? Weil es für den Willen zu empfangen nichts Schlimmeres gibt als Erniedrigung und Scham. Es gibt nichts Schlimmeres. Das ist ein direkter Angriff auf den Willen zu empfangen. Warum? Weil Malchut de Ejn Sof, die sich selbst als erfüllt mit Licht fühlte, erfüllt mit allen Genüssen entsprechend ihrem Willen zu empfangen – sie fühlte einen Angriff auf ihr Ich, gegenüber ihrem Ausgangspunkt.

Sie fühlte, dass sie aus Null, aus Nichts ist, und ihr gegenüber gibt es einen Schöpfer, den Hausherrn, der alles hat, und er gibt ihr. Aber sie selbst hat nichts von sich aus. Das ist der größte Angriff, den es nur geben kann, auf den Stolz, auf den Status, auf das Ich. Das kommt aus dem Punkt des Jesh mi Ajn (Existierendes aus Nichts). Dass ich aus Nichts bin. Ich bin wirklich Nichts. Und dann – gib mir alle Füllungen der Welt – ich habe nichts.

Das ist es, was Rav immer über eine Frau sagte. Sie hat einen Kleiderschrank zehnmal so groß wie deiner, ja? Ihr fehlt eine Sache. Sie sagt: „Ich habe nichts, ich habe nichts anzuziehen, ich nicht..." Das ist eine spirituelle Wurzel. Das heißt, es gibt alles. Eine Sache fehlt. Ich habe nichts. Und wirklich ein wahres Gefühl. Das ist es, was Malchut de Ejn Sof fühlt. Gegenüber dem, dass du mir einen Willen zu empfangen erschaffen hast, mir Füllungen gegeben hast, aber das füllt mich überhaupt nicht. Ich fühle jetzt, dass ich mich nicht auf deinem Status befinde, dass ich das Gegenteil davon bin, Jesh mi Ajn.

Das ist es, was enthüllt wurde – der Hausherr gegenüber dem Gast, dass er wirklich das Gegenteil ist. Und deshalb ist diese ganze Füllung wirklich Zimzum (Einschränkung), ich will sie nicht. Ich überhaupt... nicht dass es mich stört oder nicht stört, es zählt bei mir als gar nichts. Und es ist nicht wichtig, ob ich angehaftet bin, nicht angehaftet bin – einfach es enthüllt sich ein so großer Mangel, dass dieser Mangel genügt, um alle Korrekturen zu machen. Und es ist mir egal... sozusagen Malchut de Ejn Sof urteilt, und es ist mir egal, wohinein ich gehe und in welche Probleme, nur muss ich zu demselben Zustand wie du gelangen. Das ist es, nicht weniger.

Also ist dies ein Beispiel dafür, was ein Makel am Willen zu empfangen genannt wird. Nicht am Willen zu empfangen selbst, wie sehr ich gefüllt bin oder nicht – deshalb wird unsere Welt die falsche Welt genannt – wir denken, wenn ich den Willen zu empfangen fülle, wird mir nichts fehlen. Im Gegenteil, je mehr ich ihn fülle, desto mehr enthülle ich seine Niedrigkeit, dass ihm das Hauptgefühl fehlt.

Von hier sehen wir, dass man nicht der Füllung nachlaufen soll, man muss dem Status des Willens zu empfangen nachlaufen, seiner Korrektur, bis zu dem Maß, in dem er entsprechend, ähnlich, passend zum Schöpfer sein wird, denn außerdem ist er in Unendlichkeit gefüllt, man kann nicht mehr füllen, man braucht ihn nicht mehr zu füllen – es fehlt nur eine Sache: die Angleichung an den Hausherrn. Alle übrigen Dinge sind bereits vorhanden, man fühlt sie einfach oder fühlt sie nicht, aber damit werden wir sicher keine Füllung bekommen.

Nur damit wir wirklich zum Status des Hausherrn gelangen – dann ist die Füllung verborgen, damit wir sozusagen die Füllung wählen, oder seinen Status, den Status des Hausherrn – das nennt man al menat lehashpia (um zu geben) –, dann dienen uns die Füllung und das Fehlen von Füllung als Unterscheidung, als Punkt der Diagnostik, wonach ich mich sehne.

Das heißt, Zimzum Alef ist eine notwendige Sache, denn wenn ich mich nicht von der Füllung entleert hätte, hätte ich kein Mittel gehabt zu prüfen, ob ich wie der Hausherr sein will, ob ich etwas wie der Hausherr tue. Das heißt, ich muss mich von Genüssen entladen, um jetzt das Empfangen der Genüsse im al menat lehashpia zu bauen, denn danach kann ich messen, ob ich ihm gebe, wie er ihm gibt, ob ich ihm also ähnlich bin. Also muss ich Zimzum machen, muss von der Füllung leer bleiben.

Aber wenn nicht dieses Mittel wäre, dass ich durch das Empfangen im al menat lehashpia ihm etwas gebe – das ist die Handlung des Gebens –, hätte ich mich nicht entleeren, einschränken müssen. Nur gibt es kein anderes Mittel, um wie er zu sein.

Ja.

Schüler: Dieser Punkt der Wahl existiert wirklich, ich meine, sagen wir, ich war in einem Zustand, der sich ein halbes Jahr nicht verändert hat, weil ich das nicht mit dem Schöpfer verbunden habe. Jetzt soll ich zurückblicken und „es gibt nichts außer Ihm" sagen, richtig?

Rav: Ähm.

Schüler: Jetzt, jedes einzelne Detail, das mir in diesem halben Jahr passiert ist, musste wirklich passieren, oder weil ich nicht mit meiner freien Wahl gewählt habe...?

Rav: Ob das, was mir passiert, passieren musste oder nicht? Wenn es nicht hätte passieren müssen, wäre es nicht passiert.

Schüler: Aber sagen wir, wenn ich das mit dem Schöpfer verbunden hätte, wäre all das nicht passiert.

Rav: Also mein Herr, wenn ich so gewesen wäre, wäre es so gewesen, und wenn ich so gewesen wäre, wäre es so gewesen – das sind deine Rechnungen. Die wahren Rechnungen sind: „Wenn nicht ich für mich, wer ist für mich?" am Anfang und „Es gibt nichts außer Ihm" am Ende.

Das ist von Seite 25 glaube ich, ja? In Igrot Kodesh (Heilige Briefe), lies den Brief und du wirst sehen, wie er schreibt. Am Anfang der Arbeit musst du sagen: „Wenn nicht ich für mich, wer ist für mich?", das heißt ohne jede Rechnung mit dem Schöpfer. Die Anstrengung ist ganz meine, und der Erfolg ist ganz in meinen Händen, und ich bestimme einfach nur – nur das Ich –, und ich tue, und es gibt nichts außer mir. In Ordnung? Das will er nicht so sagen, also sagt er: „Wenn nicht ich für mich, wer ist für mich?", das ist es. Aber am Ende musst du sagen: „Es gibt nichts außer Ihm", dass egal wie ich dort gerechnet habe am Ende des ganzen Prozesses, und Anstrengungen und all die Dinge, die Führung des Schöpfers war, dass ich so durchgehe und so tue und so ankomme, und das ist, was passiert ist.

Schüler: Wie kann ich dann sagen, dass es freie Wahl gibt?

Rav: Aber von vornherein ist die Wahl nicht darin, dass du dich anstrengst. Die Wahl ist, dass du deine Anstrengung hineingibst. Der Gewinn kommt von deiner Anstrengung, nicht davon, dass er dir den Weg bestimmt hat. Ich weiß, dass selbst wenn ich jetzt hingehe und mich die ganze Zeit hinlege, oder wenn ich im nächsten Moment springe – ob ich das entscheide oder nicht entscheide – das ist nicht wichtig, denn ich bin darin in der Natur.

Fasse den Punkt – oder gegeben –, was wir durch unseren Gedanken hinzufügen, dass wir gegenüber dem Schöpfer handeln wollen und wir uns Ihm nähern und uns an Ihn angleichen wollen – wir fügen hier irgendeine innere Anstrengung hinzu, ja? Meinen Willen, meinen Gedanken, ja? Diese Anstrengung selbst baut in uns das, was Neshama genannt wird. Mein Wille ist nicht Neshama, Licht selbst ist nicht Neshama, die Anstrengung, die ich mache, baut etwas Neues in der Wirklichkeit. Und nicht ob ich so oder so tue, damit rechnet man nicht beim Willen zu empfangen und was ihm passieren wird – man rechnet mit deinen Anstrengungen, was du hinzufügst.

Jetzt kannst du sagen, aber das heißt – wie sagt man (auf Russisch) – Ableitung in der Mathematik, ja, Ableitung, ja? Das heißt, es gibt sagen wir Geschwindigkeit und es gibt Beschleunigung. Beschleunigung ist die Ableitung der Geschwindigkeit, ja? Du wie in Mathematik nicht...? Das heißt, was will ich sagen: Dass deine Handlungen sagen wir einfach Geschwindigkeit sind, dass du gehst und alle möglichen Dinge tust. Aber es gibt Beschleunigung, das heißt, dass du in dir selbst noch ein bisschen hinzufügst. Und nur mit dieser Beschleunigung, mit dieser Ableitung, mit dieser Ergänzung wird gerechnet, und diese Ergänzungen sammelt man, und daraus wird das spirituelle Kli erschaffen.

Das heißt, wenn du das Leben durchgehst, ohne in die richtige Richtung auch nur die kleinste Anstrengung hinzuzufügen, ist dieses Leben gleich Null. Das heißt, es ist nicht gleich Null, du leidest auch dennoch, du entwickelst dich so wie Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches – in ihnen gibt es auch irgendeinen Entwicklungsprozess. Tatsache, dass du nach zehntausend Jahren plötzlich hier sitzt und etwas mehr als das Tierische willst.

Schüler: Und wenn ich diese Beschleunigung nicht hinzugefügt hätte?

Rav: Wenn du diese Beschleunigung nicht hinzugefügt hättest, du selbst, würdest du überhaupt nicht als etwas gelten, das sich verändert hat. Vielmehr ist das Natur. Wir können über eine Kakerlake sagen, dass sie sich vor einer Million Jahren und heute verändert hat – hat sie das getan? Gewiss gibt es einen Entwicklungsprozess.

Schüler: Von der Zeit her, sagen wir, wenn ich sie verkürze, ist das klarer. Wenn ich sie verlängere...?

Rav: Was heißt, du verkürzt die Zeit? In der Spiritualität rechnet man überhaupt nicht mit der Zeit, verstehst du, im allgemeinen Prozess rechnet man nicht damit. Vielmehr, wenn du keine Anstrengung machst, befindest du dich auf Null, du bist tot. Das heißt nicht, dass du gehst und zur Spiritualität voranschreitest, du schreitest nicht voran.

Man zählt nur deine Anstrengungen, deine Sprünge über die Linie der sich entwickelnden Natur, das ist alles. Beschleunigung zählt man und nicht Geschwindigkeit. Abweichungen von der Geschwindigkeit zählt man. Und Geschwindigkeit – das ist wie nach Einstein – selbst Geschwindigkeit von einer Million Lichtjahren pro Sekunde gilt als Null, wenn sie sich nicht ändert, richtig? Das ist wirklich gleich Null, oder nicht Null, sag du. Alles, was sich nicht ändert, ist einfach Null.

Was gibt es also zu sagen? Jetzt mach eine Rechnung, wie viele Male du dir vorkommt, dass du im Leben gesprungen bist, und das bist du. Danach wirst du entsprechend vom Schöpfer fordern: „Entsprechend der Mühe ist die Belohnung." „Entsprechend der Mühe" bedeutet, entsprechend der Anstrengung, mit der du dich auf Ihn ausrichten wolltest, um etwas zu tun. Das ist „die Mühe", und nicht einfach, dass du gehst und leidest – das Tier leidet, das zählt überhaupt nicht. Wie viele Menschen leiden, Milliarden? Was sagt Baal HaSulam, gibt es da überhaupt etwas zu berücksichtigen? Du kannst schreien und sagen, der Schöpfer ist nicht in Ordnung – das befindet sich in der Natur, und in der Natur gibt es keine Rechnung mit der Natur, denn alle Korrekturen nach Zimzum Alef sind nicht Natur, das ist die Anstrengung seitens Malchut, zur Angleichung an den Ausströmenden zu gelangen.

Schüler: Also leben wir in einer Wirklichkeit, in der es Zeit gibt.

Rav: Nein, ich will nicht in dem Begriff sprechen, dass es Zeit gibt – das ist nicht Spiritualität. Geh zu irgendeinem Professor, ich weiß nicht dort, anderem, und sprich mit ihm.

Schüler: Aber aus meiner Sicht, wenn es Zeit gibt, passieren Dinge.

Rav: Also sagen wir, es passieren alle möglichen Dinge, in Ordnung, also weiter.

Schüler: Also ist die Frage, in dieser Periode, all diese Dinge, die passieren, sind sie notwendig, dass sie passieren, und muss man von ihnen etwas lernen? Denn unter der Annahme, dass ich das verbunden hätte, sagen wir, wäre all das eigentlich aufgehoben worden. Die Frage ist, wie sage ich bei all dem „es gibt nichts außer Ihm"?

Rav: Die Klärung wird noch kommen und die Frage wird klarer sein.

Ja.

Schüler: Nach dem, was wir gesagt haben, sagst du, dass sozusagen nach derselben Logik und demselben Beispiel der Beschleunigung – Beschleunigung muss Ruhe haben. Die Frage ist, was bedeutet unendliche Beschleunigung?

Rav: Freunde, ihr seid zu klug, ihr geht schon zu solchen Klärungen, in denen ich noch nicht bin, in Ordnung?

Also lasst uns zu unserem Studium zurückkehren. Wir haben nur ein paar Fragen, ich muss dennoch Menschen antworten, die sich weit weg befinden, und sie verdienen wirklich ein bisschen Aufmerksamkeit.

Man fragt sagen wir aus der Ukraine: Wenn du deine Gegensätzlichkeit zum Schöpfer siehst, wie flieht man nicht?

Wie flieht man nicht? Man muss sich an die Bücher und die Autoren und den Rav und die Gesellschaft binden – das ist das „nicht fliehen".

Sind körperliche, natürliche Leiden wie Alter mit dem spirituellen System verbunden? Nein, das ist wie Tier, das ist Tier. Wir müssen uns über unsere gewöhnliche, natürliche Tierheit erheben und dann zählen, was wir darüber hinaus haben.

Ob man – das ist jemand aus Minnesota – ob man den Egoismus bei Kindern vor dem Alter von dreizehn korrigieren muss, oder umgekehrt, muss man ihn entwickeln?

Es steht geschrieben, dass man Kinder entsprechend ihrem Weg behandeln muss. Das heißt, wir müssen ihnen alle Möglichkeiten zur Entwicklung geben. Die Entwicklung des Menschen ist nicht, um sie zu beschränken und nicht, um sie zu korrigieren. Vielmehr steht geschrieben – was fragt er –, ob man das Ego bei Kindern korrigieren muss? Es gibt keine solche Sache, dass ich das Ego von jemandem korrigiere, selbst Gott bewahre wenn er ein kleines Kind ist – das ist noch schlimmer. Vielmehr dürfen wir keinen Zwang ausüben, es gibt keinen Zwang in der Spiritualität, keine Vergewaltigung. Vielmehr müssen wir ihnen ein Beispiel geben, und sie müssen entsprechend diesem Beispiel wachsen, und dann werden sie selbst entscheiden, ob sie Korrekturen brauchen, oder ob sie absolut so weitermachen, wie sie sind.

Wenn ich falle und nicht darunter leide, dass ich falle, was bedeutet das? Das heißt, ob ein Fall ohne Leiden darunter, dass ich falle, als Fall gilt und als Fortschritt gilt?

Viele solcher Fälle sind dennoch in irgendetwas Fälle, die du bestimmst, ja? Das ist jemand aus Amerika. Also wahrscheinlich werden langsam, langsam all diese Fälle, obwohl das inzwischen unter der Wahrnehmungsschwelle liegt – das heißt, um zu bestimmen, dass sie nicht gut sind –, vielmehr sind die Fälle solche, bei denen du wahrscheinlich sie genießt und Genüsse fühlst. Aber langsam, langsam wirst du dennoch unterscheiden, dass sie das Gegenteil des Weges sind, des Fortschritts, und dann wirst du bestimmen, dass sie auch wirklich Fälle sind, und nicht nur – das heißt, es wird auch ein Gefühl geben, nicht nur das Verständnis, dass das das Gegenteil der Heiligkeit ist.

Gut.

(Ende des Unterrichts)