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Buch „Schriften des Rabash", Band 1, S. 19, „Gemäß dem, was bezüglich ‚Liebe deinen Nächsten' erklärt wird"

Rav: Wir haben den Artikel „Gemäß dem, was bezüglich ‚Liebe deinen Nächsten' erklärt wird" gehört. Er sagt Folgendes in diesem Artikel: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" sei die allgemeine Regel. Warum ist das die allgemeine Regel? Wenn ich diese Sache nehme, die das Wichtigste ist, das Allgemeinste, das Einzige, an dem ich im Grunde festhalten muss, dann muss sie mich zum Ziel bringen. Das bedeutet: Nicht so, dass ich durch die Einhaltung der 613 Gebote zum letzten Gebot gelange – durch 612 Gebote gelangt man zum letzten, dem 613., der Liebe. Nein. Die „große Regel in der Tora" bedeutet, dass es unmöglich ist, auch nur ein einziges Gebot zu erfüllen, wenn ich die allgemeine Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" nicht in ihrem vollen Maß, in ihrer vollen Größe erfülle.

„Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" bedeutet, dass ich durch meine Arbeit in der Gruppe bereit bin, die Kraft des Gebens zu empfangen. Wenn ich mich an die Gruppe wende, muss ich von ihr nicht nur Aufschwung des Geistes und Größe des Ziels empfangen, sondern von Anfang an: Genauso wie ich von ihr Aufschwung und Größe empfangen möchte, möchte ich von ihr auch die Absicht empfangen. Die Größe des Schöpfers und der Aufschwung sind ein und dasselbe. Das heißt: Die Kraft, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, Ihn anzustreben – diese empfange ich von der Gruppe. Aber diese Kraft kann sowohl um zu empfangen als auch um zu geben sein – warum sehne ich mich nach Ihm? Also kann ich auch die Sehnsucht nach Ihm, dass sie um zu geben sei, ebenfalls von der Gruppe empfangen.

Was sind all die 613 Gebote? Die 613 Gebote sind unsere 613 Verlangen. Wenn ich von Anfang an die Dwekut mit dem Schöpfer anstrebe – das heißt, die Gleichheit der Form mit Ihm zu erlangen –, dann muss ich all meine 613 Verlangen korrigieren, sodass ich in jedem einzelnen Verlangen die Liebe zum Schöpfer um zu geben habe. Das heißt, ich wähle das Ziel, zum Schöpfer zu gelangen, wie es auf den Seiten 63, 64 in den „Briefen" des Baal HaSulam steht: „Israel, der Heilige Gesegnete-sei-Er und die Tora sind eins" – und ich beginne damit zu arbeiten, das heißt, ich ordne mich in dieser Form an.

Und nun möchte ich durch die Gruppe dabei vorankommen und mich ihrer Kräfte bedienen. Und es kommen allerlei Störungen aus meinen Verlangen auf mich zu. Wenn ich trotz dieser Störungen dennoch voranschreite und die Regel einhalte, dass ich durch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" zum Schöpfer gelange – dann nennt man das, dass ich die 613 Stufen, die 613 meiner Verlangen, durchschreite: Aus den Störungen, weil sie in mir um zu empfangen erwachen, korrigiere ich sie um zu geben. Das heißt: Trotz meiner 613 Verlangen, die jetzt in mir um zu empfangen erwachen, erfülle ich diese allgemeine Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst".

Ich erlaube mir nicht, sie zu vergessen, und arbeite die ganze Zeit daran. Natürlich teilt sich jedes Verlangen noch in viele Verlangen auf, und es kommt mir jetzt in der Vorbereitungszeit nicht klar heraus, was diese 613 Störungen sind – jede einzelne Störung, jedes einzelne Verlangen, das erwacht. Aber wenn ich die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" bei jeder Störung, die in mir erwacht, einhalte, indem ich sie als das unkorrekte Verlangen empfange, das jetzt gerade in mir erwacht, dann gelange ich zu meiner allgemeinen korrigierten Kraft, die zur Summe all meiner einzelnen Kräfte wird. Jede einzelne Kraft wird in mir aufgebaut, weil sie ursprünglich das Gegenteil des Ziels war, und ich habe sie aufgebaut und in Richtung des Ziels gelenkt.

Und darüber hinaus kann ich jene einzelne Störungskraft, also jenes einzelne Verlangen, das ursprünglich in mir um zu empfangen erwacht ist – über die Tatsache hinaus, dass ich es um zu geben ausrichte –, gemäß der Größe meiner Wertschätzung gegenüber der Gruppe auch unbegrenzt viele Male vervielfältigen. Wie er sagt: Wenn ich mir die Größe der Freunde oder die Größe des Freundes oder die Größe der Gruppe als das Eine vor Augen stelle – als Eins, das heißt als eine vollständige Sache. Nicht „Eins" als insgesamt nur eines von zweien, dreien, vieren. Nein. „Eins" bedeutet, dass es das Alles ist, das Ganze, alles umfassend. Und mich selbst als Null – je mehr Nullen ich mir gegenüber dem Einen als kleiner empfinde, desto mehr vergrößere ich meine eigene Stufe.

Denn es könnte sein, dass ich aus 613 korrigierten, auf den Schöpfer ausgerichteten Verlangen bestehe – und das wäre die kleinste, vollständige Stufe. Aber hier gibt es noch eine weitere Möglichkeit meinerseits, nicht nur meine Verlangen zu korrigieren, sondern sie unendlich viele Male zu vergrößern. Dadurch öffnet sich dem Menschen ein Gefäß, das unbegrenzt ist in dem, was er in der Gruppe offenbart. Das ist es, was die Regel „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" gibt. Das heißt: Durch die Gestaltung solcher Beziehungen in der Gruppe empfangen wir geistige Gefäße vom ersten bis zum letzten – alles liegt in der Hand des Menschen, in seiner freien Wahl.

Und was interessant ist: Daraus ergibt sich, dass die Größe des Gefäßes, das ein Mensch entwickelt, nicht von der Größe der Gruppe und der Größe der Freunde in der Gruppe abhängt, sondern einzig davon, wie sehr der Mensch wertschätzt – in wie vielen Nullen er sich selbst gegenüber dem Einen, das die Gruppe ist, einschätzt. Das heißt: Der vollständige Begriff, der in seinen Augen die Gruppe ist. Und hier ist es ebenfalls sehr wichtig – es gibt hier sicherlich viele Details zu klären –: sehr wichtig ist, worin der Mensch sich selbst aufhebt und worin er die Gruppe hochhält.

Denn all die Größe der Gruppe in seinen Augen, und die ganze Sache dieser Aufhebung, bei der er sich gewissermaßen vor der Kraft der Gruppe beugt, das gilt nur in Bezug auf die Verbindung mit dem Schöpfer – und in nichts anderem. Wenn er all diese Gegebenheiten zusammenfasst, ergibt sich für ihn, dass er sich auf das Ziel ausrichtet. Denn das Ziel sehen wir nicht, es ist verborgen, und es ist unmöglich, es vorher zu sehen und sich darauf auszurichten, um dann den Schritt zu tun. Vielmehr denkt er von Anfang an an den Schöpfer – aber wie genau, was bedeutet es, dass er an den Schöpfer denkt, wie genau er sich ausrichtet, auf welche Art, auf welche Eigenschaft, in genau welcher Weise er sich ausrichten soll – das, was man „Schöpfer" nennt –,

das ergibt sich ihm dadurch, dass er seine Verbindung mit diesen Bedingungen von „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" schärft. Das heißt: In dem Maß, wie er in jeder Einzelheit, durch die er sich mit der Gruppe verbindet, die Verbindung mit dem Schöpfer als das Bestimmende sieht, ergibt sich für ihn, dass alle Einzelheiten der Erfüllung von „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" ihn in die richtige Richtung zum Schöpfer führen. Vielleicht kann man ein Beispiel geben, wie man in der Dunkelheit sucht. Ich weiß es nicht. Aber es stellt sich plötzlich heraus: Wenn er in all seinen Handlungen in der Gruppe genau so ausgerichtet ist, dass sie der Anlass dafür sind, dass er plötzlich auf den Schöpfer stößt – in der Dunkelheit stößt man plötzlich auf etwas –, dann ergibt sich das so.

Nur wenn er jedes Detail in dieser Arbeit verbindet – und mit „Arbeit" meine ich sowohl quantitativ als auch qualitativ: welche Störungen auf ihn zukommen, und wie er sich zur Größe der Gruppe verhält und sich selbst beugt –, dann ergibt sich als Folge davon, dass der Schöpfer sich offenbart, und dadurch überwindet er die Stufe der Verborgenheit. Und auch danach, auf den Stufen der Offenbarung der Vorsehung des Schöpfers – Lohn und Strafe –, weiß er ebenfalls nicht, was Lohn und was Strafe ist, und er versteht nicht, wie er damit umgehen soll. Und auch die Klärung der Einzelheiten in seinen 613 Gliedern, seinen Verlangen, auf die er ebenfalls nach denselben Regeln zugeht, bringt ihm die Klärung der Vorsehung von Lohn und Strafe und so weiter.

Was?

Schüler: Das Ziel ist verborgen – warum ist es verborgen?

Rav: Was?

Schüler: Das Ziel ist verborgen – warum ist es verborgen?

Rav: Das Ziel ist verborgen, weil ich zum Schöpfer gelangen möchte. Na gut, ich habe es gesagt. Was habe ich gesagt – ich weiß es nicht. Sagen wir, ich habe irgendein solches Verlangen. Was ist dieses Verlangen – ich weiß es nicht. Was genau ich tun muss – ich weiß es nicht. Das heißt: Wer ist der Schöpfer, was bedeutet es, zu Ihm zu gelangen, was bedeutet es, dass ich zu Ihm gelange? Was geschieht mit mir? Wenn ich nicht weiß, was mein Zustand sein wird, wenn ich zu Ihm gelange, was ich genau davon haben werde – dann ist es ein Zeichen dafür, dass ich nur leere Worte sage.

Weiß ich das? Ich stelle mir jetzt vor, nun, dass das gut ist. Was ist „gut"? Ich weiß es nicht – wie ein Kind denkt: Gut ist es zu sein, weißt du, ein Polizist. Der Polizist ist groß, er hat eine Waffe, er hat – ich weiß nicht, was er sich dabei denkt, ja? Ein Kind. So werde auch ich denken: Was bedeutet es, in Dwekut mit dem Schöpfer gut zu sein? Ich weiß nicht einmal, was das für Eigenschaften hat, was Dwekut ist, was Gleichheit der Form ist. Was ist Gleichheit der Form? Dass auch ich sein werde – was werde ich sein? Wie Er – wer ist Er? Nichts.

Aber wenn ich von Anfang an mit diesem Gedanken beginne, kläre ich durch die Gruppe bereits irgendein Detail in diesem Gedanken, und die Dwekut mit dem Schöpfer wird bei mir mehr geklärt, und ich erreiche sie auch in demselben Maß. Sagen wir, eines von hundert Teilen habe ich erreicht. Jetzt kommt wieder irgendeine Störung, wieder tue ich irgendwelche Handlungen in der Gruppe, ebenfalls von Anfang an, um zum Schöpfer zu gelangen: „Israel, der Heilige Gesegnete-sei-Er, die Tora sind eins" – das von Anfang an.

Und wieder kläre ich. Ich habe meine Handlungen in der Gruppe vollzogen, habe mich verbunden, von ihnen Kräfte empfangen, dass die Liebe der Freunde mich zur Liebe des Schöpfers bringen soll – und wieder wird mir klarer, was es heißt, den Schöpfer zu lieben. Warum? Weil ich mich mit „Liebe deinen Nächsten" beschäftigt habe. Und die Gesamtheit all der „Liebe deinen Nächsten" bringt mich zur „Liebe des Schöpfers". Ich baue das Gefäß. In diesem Gefäß – was ist der Unterschied? „Liebe deinen Nächsten" ist der Aufbau des Gefäßes aus 613 Teilen.

Das heißt: Ich füge – sagen wir – alle Teile aus dem Gesamtgefäß des Urseelenmenschen (Adam haRischon) zusammen. Der Kleber zwischen all diesen Teilen, mit dem ich sie zusammenfüge – wie bei einem Tongefäß, das zerbrochen ist – der Kleber, mit dem ich sie zusammenfüge und das Gefäß herstelle, das ist „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst". Das ist es, womit ich das Gefäß baue. Und was sich in dem Gefäß offenbart, ist die „Liebe zum Schöpfer". Der Schöpfer, der das Gefäß füllt, erweckt in mir das Gefühl der Liebe zum Schöpfer. Das heißt: Das eine ergibt sich als Ursache des anderen.

Was machst du so? Ich weiß nicht – frag, wenn es etwas zu fragen gibt. Ja, Gil'ad.

Schüler: Wie überprüft man, dass wirklich nur die Größe des Schöpfers das ist, was die Aufhebung gegenüber der Gruppe bewirkt?

Rav: Wie überprüfe ich, dass nur die Größe des Freundes mich den ganzen Weg hindurch trägt? Dadurch, dass ich es mir merke und bemüht bin, es mir zu merken. Nicht mehr. Wir müssen uns auf das stützen, was wir haben. Ich kann nur sicher sein, dass wenn ich es mir merke – ich merke es mir. Was das bedeutet: Irgendwas ohne Bedeutung zu merken, ist nicht wichtig – aber das ist gewissermaßen das Gerüst, das ich vor mir habe. Mehr habe ich nicht. Wie soll ich das überprüfen?

Schüler: Nur das Ergebnis ist, dass er es sich schon merkt.

Rav: In der Dunkelheit zu sein bedeutet, dass ich keinen Schritt vorausschauen kann. Das heißt: Ich kann nicht überprüfen, ob meine Handlung richtig oder falsch ist, anhand irgendeines Ergebnisses. Ich muss mir lediglich vorstellen – so gut ich es kann –, was das Ergebnis ist, in einer Weise, wie ich es überhaupt nicht kenne, als eine Art Devise. Das nennt man Dunkelheit. Du tust etwas, du weißt nicht was, du streckst nur die Hand heraus, du weißt nicht, was „heraus" ist. Du weißt: wie wenn du in der Dunkelheit bist, du gehst, es ist dunkel im Haus, du gehst, du streckst die Hände aus, du weißt nicht, worauf du stoßen wirst.

So streckst du die Hand aus, machst irgendeine Bewegung, das heißt irgendeine innere Handlung, und du weißt es nicht. Was kannst du wissen? Du möchtest nur, was aus dieser Handlung herauskommt. Was meinst du damit, was du möchtest? Was weißt du, dass du möchtest, was herauskommt? Du befindest dich noch nicht in dem Zustand von dem, was herauskommt. Aber man sagt: Es reicht, dass du in deinem Zustand so denkst. Das ist die einzige Sache, bei der wir sicher sind: Ja, ich denke jetzt. Was stelle ich mir darüber hinaus vor? Ich weiß es nicht.

Und er gibt ein Beispiel, dass das einem Kind ähnlich ist, das ebenfalls so handelt, ohne zu wissen was, und es gelingt ihm. Es hat keinen Verstand, keine Kraft – was auch immer es tut, es beschäftigt sich mit unrealen Dingen, aber alles ist so angeordnet, dass aus seiner Beschäftigung etwas entsteht, es wächst. So bei uns: Was ist der Unterschied zwischen dem Körperlichen und dem Geistigen? Der Unterschied ist die Absicht, das Verlangen. Sagen wir: Was ist der Unterschied zwischen einem körperlichen Embryo und einem geistigen Embryo? Ein körperlicher Embryo ist körperlich, es ergibt sich für ihn und das war's. Ein geistiger Embryo – ich muss wollen, dass ich so sein werde. In den geistigen Kräften ist es so angeordnet wie bei diesem körperlichen Embryo auf körperliche Weise.

Dasselbe hier. Ich möchte, dass es mir so gelingt. Die Handlungen – ich weiß nicht, was – das, was mir gesagt wurde. Und die Ergebnisse – ich weiß auch nicht, was sie für mich sein werden. Nur diese Devise: Ich möchte, dass es so herauskommt. Das ist der Unterschied zwischen körperlichen und geistigen Handlungen: dass der Mensch sich selbst zur Handlung hinzufügen muss. Und dann geschieht es. Das heißt: Auch alle Handlungen werden nicht von uns vollzogen. Nur dadurch, dass du deine Absicht hineingibst, setzt du die Handlung gewissermaßen in Gang, und sie vollzieht sich. Und so können wir vom Unteren, von unserem Zustand, von den körperlichen Systemen aus lernen, wie es in den geistigen Systemen ist.

Sagen wir, wie im Körperlichen: Es gibt die Kräfte der Gebärmutter und die Kräfte im Samen, der in die Gebärmutter eindringt und sich zu entwickeln beginnt. So sind wir wie ein Same – wir haben alle Reschimot in uns, ich weiß nicht, was das ist –, und die Gebärmutter um mich herum – auch das weiß ich nicht, was das ist, das ist diese dunkle Welt –, aber sie hat allerlei Kräfte, mich zu entwickeln. Nur ich muss zu dieser Situation meinen Willen hinzufügen. Ständig Wille, ständig Absicht: Ich möchte, dass das Bestand hat. Und dann aktiviere ich, dann erwecke ich diese Situation, sodass es so funktioniert.

Also wird von uns – außer dem Willen zur Teilnahme, der voranzustehen hat – keine weitere Mitwirkung verlangt. Der Schöpfer wird sicherlich die Klärungen und all die Handlungen vollziehen. Ja.

Schüler: Es heißt, ich muss 613 meiner Verlangen korrigieren. Ich kenne sie nicht und weiß nicht, ob sie mir gehören oder nicht. Was – wie soll ich sie korrigieren?

Rav: Wie kann ich 613 Verlangen korrigieren, wenn ich sie nicht kenne? Natürlich kenne ich sie nicht. Das nennt man die Verborgenheit. Natürlich kenne ich sie nicht – aber sobald ich zum Ziel gelangen möchte und das meinen Gedanken festhält, kommen in demselben Moment Störungen auf mich zu.

Jede Störung, die auf mich zukommt – sagen wir in einer reinen Form, die im wirklichen Leben so nicht existiert, aber sagen wir –: Jetzt gibt es irgendeine Störung. Diese Störung ist das Verlangen, das jetzt in mir um zu empfangen erwacht und unkorrekt ist, und es verlangt, dass ich es durch allerlei äußere Handlungen erfülle. Und wenn ich es korrigiere, das heißt: wenn ich trotz dieser Störung dennoch in der Dwekut bleibe – das heißt: in die Gruppe hineingehe, mehr Liebe zum Schöpfer einfordere, durch die Handlung in der Gruppe, durch die Liebe der Freunde –, dann nennt man das, dass ich dieses Verlangen korrigiere.

Wie weiß ich, was dieses Verlangen ist? Woraus besteht es? Wogegen genau ist es? Warum ist es eines von 613? Was ist der Unterschied zwischen all diesen Verlangen? Das weiß ich nicht, das kann ich auf der Stufe, auf der ich mich befinde, nicht wissen. Auf höheren Stufen werden diese Verlangen mit größerer Klarheit zu mir kommen. Jetzt ist es nur ein Verlangen ohne weitere Bestimmung. Das ist wie bei einem Kleinkind, das nicht weiß, wie es Hände und Füße benutzt und wie es wächst. Dann langsam versteht es. Und dann weiß es immer besser, wie es Hände und Füße wie ein Erwachsener einsetzen soll, ja.

So sind wir. Wir empfangen diese Verlangen auf der Stufe der Grobheit (Avijut) der Wurzel – wir wissen nicht, wie wir sie einsetzen sollen. Nur: Ihnen gegenüber dieselbe Arbeit tun. Dann Grobheit der 1. Phase – 613 Verlangen, Grobheit der 2., 3. und 4. Phase. Das nennt man, dass wir von Welt zu Welt aufsteigen. Dieselben Verlangen, nur sie werden mehr und mehr geklärt, dieselben 613 Glieder, aber sie werden immer größer und größer. Und am Anfang kommen diese 613 Glieder, diese 613 Verlangen – als Störung. Wie das eine mit dem anderen zusammenhängt wie Glieder in einem Körper, die miteinander verbunden sind – ich weiß es nicht. Warum gerade in dieser Situation und warum das zusammenhängt – davon verstehe ich gar nichts. Ich muss einfach ihnen allen, einem nach dem anderen, dieselbe Arbeit entgegensetzen.

Schüler: Wie verbindet man diese Arbeit mit der Liebe der Freunde?

Rav: Liebe der Freunde – bei mir ergibt sich das – bei mir so, gewissermaßen, in der Einfachheit. Das Ziel ist, die Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer, die Liebe zum Schöpfer. Daraus heraus verbinde ich mich mit der Gruppe – ich brauche die Gruppe als Mittel. Wo steht das bei uns? Die Größe – wozu ich diese Freunde brauche – du hast hier alles: „Was gibt uns die Regel ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst'" – da gibt es einen Artikel. Du siehst, alles ist vergessen, was wir gelesen haben. Also: Aus der Liebe zum Schöpfer gelange ich zum Bedürfnis nach der Liebe zum Nächsten. In der Liebe zum Nächsten empfange ich die Störungen, um die Liebe zum Nächsten zu erfüllen.

Dadurch, dass ich trotz der Störungen dennoch mit den Freunden verbunden bleibe und die Gruppe wie die Allgemeinheit betrachte, die mir hilft und ihr Eines gegenüber meinen Nullen vergrößert – gelange ich zur Erfüllung der... zur Korrektur meines jetzigen einzelnen Verlangens, dieser Störung. Und so baue ich jedes Mal das Gefäß. Und jedes Mal, wenn ich das Gefäß baue, empfange ich darin ein bisschen Licht – das ist ein Teil der Offenbarung des Schöpfers. Jetzt kommt dieses Licht auch über... Es offenbart sich und dann kommt eine größere Störung, und es scheint mir, als würde ich zurückgehen – und wieder brauche ich die Korrektur, schon gegenüber noch größeren Verlangen.

Die Störungen wachsen jedes Mal, das heißt, die Dunkelheit wird immer stärker. Es stellt sich heraus, dass je mehr man voranschreitet – bis man die Barriere (Machsom) nicht überschritten hat –, wie er schreibt, die Tora dem Menschen schwer wird und er Dunkelheit darin empfindet. Aber obwohl er mehr Dunkelheit empfindet, größere Störungen, empfindet er zugleich mehr Notwendigkeit und mehr Bereitschaft, sich selbst aufzugeben. Das heißt: Es gibt hier einen gegenseitigen Fortschritt von beiden Enden, wie wir sagen: Wenn man voranschreitet, entfernen sich der Punkt des Keter und der Punkt des Malchut immer mehr voneinander – das nennt man „Größe der Stufe" –, immer mehr und mehr diese Extreme.

So ist das: Wenn ein Mensch in der Dunkelheit voranschreitet, und obwohl er mehr fällt und die Dunkelheit größer erscheint, hat er auch die Kraft, in all dieser Dunkelheit zu bestehen – ebenfalls mehr. Das heißt: Er sammelt insgesamt innere Kräfte und durchläuft sie dann, denselben Prozess, dieselben Stufen. Das heißt, man kann sagen... und zugleich – das heißt: Es kommen auf ihn größere Gedanken, größere Störungen, und auch diesen gegenüber entwickelt er diese Gedanken, diese Störungen – die größeren –, und sie geben ihm zugleich, wenn er sie korrigiert, ein größeres Verlangen, eine größere Sehnsucht nach dem Ziel.

Es stellt sich heraus, dass jedes Mal die Liebe zu Ihm, die Anziehung zu Ihm – obwohl er sich in der Dunkelheit befindet –, wächst. Das heißt: Das alles bedingt sich gegenseitig, von zwei entgegengesetzten Punkten – wie Keter und Malchut, die immer weiter und weiter voneinander entfernt werden, was gewissermaßen sein Verlangen danach, obwohl es ihn vom Schöpfer wegzuentfernen scheint, gerade deshalb größer wird. Und dann: „Krank vor Liebe bin ich" – die Dunkelheit wird gewissermaßen größer und „krank vor Liebe bin ich" wird größer. Und es ergibt sich, dass er dann ein so starkes Verlangen hat – das größte Potenzial zwischen den zwei Punkten –, mit dem er die Barriere überwindet. Vielleicht finden wir etwas einfachere Worte... Ich sehe, dass man es vielleicht so, leicht, so einmal erklären könnte. Es aus dem Gefühl in Worte zu holen.

Aber das Wesentliche ist die Absicht, die – wie soll ich sagen – mir einen neuen Zustand aufbaut, den ich nicht kenne und zu dem ich keinerlei... wie in der Dunkelheit. Ich weiß nicht, wo ich nach einem Schritt sein werde. Vielleicht falle ich in einen Abgrund, vielleicht stoße ich plötzlich gegen eine Wand oder was auch immer. Nur mein Wille – in dem Maß, wie ich jetzt fähig bin zu denken, zum Schöpfer zu gelangen, zu den Freunden, zur Dwekut, dazu durch das hier als Mittel: Alles, was ich bei mir in Gedanken vorbereiten kann – Absicht, Ziel –, das reicht, damit ich einen richtigen Schritt nach vorne mache. Wenn ich ständig an dem festhalte, was ich als Dwekut mit dem Schöpfer beschreiben kann. Man fordert vom Menschen nicht mehr, als dass er das nicht loslässt.

Und warum ist das so? Ich sage es dir. Denn wenn ich in der Dunkelheit bin, in dem Zustand, in dem ich mich völlig so fühle – du weißt, wie ich mit ausgestreckten Händen in der Dunkelheit gehe –, wenn ich auf den Schöpfer ausgerichtet bin, ist das ein Zeichen, dass ich mich bereits im AChP des Höheren (AChP de Eljón) befinde. Und das AChP des Höheren bringt mir Dunkelheit, und ich denke dennoch daran, mit Ihm verbunden zu sein – dann reicht das bereits meinerseits wirklich, mich am AChP des Höheren festzuhalten. Das nennt sich bereits „oberhalb des Verstandes" (lemala min hadaat). Ich, ich tue mein Teil. Für einen Embryo (Ibur) verlangt man nicht mehr als dieses „oberhalb des Verstandes" auf diese Weise. Ja.

Schüler: Was bedeutet es, ob es mir gelungen ist, alles dem Schöpfer zu verbinden, oder ob es mir nicht gelungen ist? Wenn es mir nicht gelungen ist – was macht man dann weiter? Das heißt, kehrt es in einer anderen Form zurück? Wo...

Rav: „Es ist mir gelungen" bedeutet, dass ich jetzt spüre, dass ich einen Schritt vorankomme und meinen Zustand mehr kläre. Das heißt: Trotz der Störungen beginne ich zu sehen – auch wenn das auf Stufen ist, die... Ich beginne zu sehen, das ist nur „deine Welt wirst du in deinem Leben sehen" – das ist keine wirkliche Erreichung, keine Erreichung des Ziels.

Aber wenn ich anfange zu sehen... wenn mir die Ursachen und Wirkungen als... wie soll ich sagen, als Vorsehung des Schöpfers geklärt werden. Dass ich anfange zu verstehen, dass ich in dieser Handlung meine Beziehung und Seine Arbeit an mir und den Zustand, zu dem ich gelangt bin, als eines verbunden habe. Das heißt: Seine Vorsehung hat sich mir auf irgendeine Weise geklärt. Aber sie hat sich mir nur geklärt, damit ich nun in eine noch größere Störung falle, um sie erneut in einer noch größeren Dunkelheit zu klären. Das heißt: Jedes Mal werden mir Kräfte und Wissen hinzugefügt – oder man kann sagen: Kräfte des Wissens –, damit ich für die nächste Störung bereit bin.

Das war's.

Schüler: Was wird von uns in der Gruppe verlangt? Bei jeder Handlung eine Abrechnung zu machen: Tue ich das für mein eigenes Bestes oder für das Beste des anderen? Wird das verlangt? Diese Abrechnung, jedes Mal zu klären?

Rav: Was wird in der Gruppe verlangt? In der Gruppe muss von jedem Einzelnen verlangt werden, den inneren Gedanken, die Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, nicht loszulassen. Und von diesem Gedanken ausgehend gewissermaßen rückwärts zu gehen: Um dazu zu gelangen, kann ich nur durch die Entwicklung der Gruppe. Die Gruppe zu entwickeln bedeutet: Trotz aller persönlichen Zustände in jedem Einzelnen und trotz des allgemeinen Zustands, der uns durchläuft, sind dennoch all unsere Gedanken und Handlungen darauf ausgerichtet, zum Schöpfer zu gelangen. Und wiederum: Um dazu zu gelangen, müssen wir das Gefäß aufbauen, den gemeinsamen kollektiven Willen zwischen uns. Denn zum Schöpfer zu gelangen bedeutet, die Gleichheit der Form mit Ihm zu erreichen – das nennt sich die Kraft des Gebens, die ich... Die Worte verlieren jeden Geschmack.

Dass ich gewissermaßen sehen muss: Wenn ich... Das nennt sich Liebe. Ich weiß es dennoch nicht – wenn ich den anderen liebe, dann werde ich in der Aufmerksamkeit, die ich ihm schenke, den Schöpfer entdecken. Es stellt sich heraus, dass er mir wichtig wird – als Eins gegenüber wie vielen Nullen –, in dem Maß, wie die Liebe zum Schöpfer bei mir mehr verlangt wird als die Eigenliebe. Warum muss ich den Freund ehren, denken, dass die Gruppe größer ist, dass sie Eins ist und ich wie viele Nullen? Diese Sehnsucht nach dem Schöpfer muss mich dazu verpflichten.

Wenn ich mich einfach so hinnehme und beginne, die Wichtigkeit der Gruppe zu vergrößern – dann ist das nur eine egoistische Gruppe. Nur wenn die Wichtigkeit des Schöpfers es für mich ordnet, mich so verpflichtet, zur Gruppe zu stehen, dass sie wichtig ist – nur dann kann die Gruppe mir helfen und mir aufbauen, mir die richtigen Gefäße geben.

Schüler: Gewissermaßen: Es gibt eine Gruppe, und in diese Gruppe bringe ich geistige Gesetze ein, so weit ich das verstehe – und so weit ich diesen Gesetzen nicht entspreche, überprüfe ich das jedes Mal.

Rav: Es ergibt sich für mich: Wir bauen die geistige Form der Gruppe, indem jeder Einzelne sich die Gruppe als eine Gruppe vorstellt, die sich damit beschäftigt, die Freunde zu sammeln, das Verhältnis zwischen den Freunden als Mittel zu gestalten, um zum Schöpfer zu gelangen. Das heißt: Es gibt keine Gruppe einfach so, Körper. Sondern „Gruppe" ist der allgemeine Begriff, den wir in unserem Denken aufbauen. Wer ist das „wir"? Das ist das allgemeine Bild, das wir von uns selbst aufbauen. Nicht...

Schüler: Einfach: Was ist letztendlich die Abrechnung...

Rav: Die Abrechnung ist einfach. Es gibt hier eine Anzahl von Kräften der Sehnsucht nach dem Schöpfer, die in diesen Menschen zum Schöpfer erwacht sind. Vielleicht spüren sie noch nicht einmal, dass es zum Schöpfer hin ist – sie suchen nach dem Sinn des Lebens und so weiter: Das ist im Verborgenen eine Sehnsucht nach der Wurzel, von der her sie Störungen, Schläge, Leiden empfangen. Und dann haben sie die Frage: Was ist der Sinn des Lebens? Aber die Frage nach dem Sinn des Lebens ist gewissermaßen auf die Wurzel ausgerichtet. Sie wissen das nicht, aber von Anfang an ist das auf den Schöpfer ausgerichtet – wie auf die Wurzel der Leiden, auf Seine Rückseite, durch die Er vorläufig die Verborgenheit betreibt.

Also: Wenn sie bereits eine Ausrichtung zum Schöpfer haben – die Er von Anfang an gegeben hat –, müssen sie nun diese Ausrichtung ergreifen und beginnen, sie angesichts all der Störungen, die auf sie zukommen, zu entwickeln – hauptsächlich durch den Aufbau der Gruppe. Das heißt: Es gibt Störungen auf der körperlichen Stufe – unbelebte Natur, Pflanzenwelt, Tierwelt. Und es gibt Störungen auf der Stufe des Sprechenden, das sind zwischen den Freunden – hier gelange ich bereits zu einem Zustand, in dem die Störungen gewissermaßen ideologischer Art sind. Es sind nicht die Störungen, bei denen man in der Arbeit auf mich einschreit und mich in der Familie unter Druck setzt, und ich dort allerlei Dinge tun muss, die mir überhaupt nicht wichtig erscheinen und so weiter. Nein. Das sind Störungen der Stufen unbelebter Natur, Pflanzenwelt, Tierwelt. Hier in der Gruppe sind die Störungen auf der Stufe des Sprechenden.

Schüler: Wie korrigiere ich eine Störung? Was mache ich...

Rav: Du korrigierst eine Störung dadurch, dass sie nicht mehr – dass die Störung zur Hilfe wird. Erinnerst du dich nicht, wie du das gemacht hast? Du hattest eine Vorladung vor Gericht, und die ganze Zeit hattest du Angst vor diesem Gericht – das war eine Störung gegen die Einzigartigkeit des Schöpfers. Alle erinnern sich, ja? Es ist ihm passiert, in der Arbeit. Und es war eine sehr große Störung: Du hattest Angst vor dem Polizisten, es würden dir allerlei unangenehme Dinge passieren, ja?

Das heißt, das ist wirklich... Also: Was ist die Störung? Entweder alles dem Polizisten oder dem Schöpfer zuzuschreiben. Hier gibt es auch: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich", „Es gibt nichts außer Ihm" – wann das zu ordnen ist und wie es zu ordnen ist. Aber am Ende musstest du trotz dieser Störung dich selbst korrigieren, zu einer stärkeren Verbindung mit der Führung des Schöpfers, dass Er in dieser Störung ist und sie dir bringt, damit du dich in der Verbindung mit Ihm stärkst.

Gab es so etwas? Hast du gespürt, wie sehr das geholfen hat? Na? Also so sind alle Störungen in der Gruppe. Wenn ein Mensch auf dem Weg vorangeht, kommen viele solcher Störungen auf ihn zu. Insbesondere hängt das zusammen mit... insbesondere die Störungen, die zusammenhängen mit... ich weiß nicht warum, aber in einer solchen Form – wie ein Gericht, wie ein solcher Druck der Gesellschaft, der gesellschaftlichen Gesetze auf ihn. Denn die gesellschaftlichen Gesetze befinden sich wirklich klar in der Hand des Schöpfers. Ja.

Schüler: Was ist die richtige Selbstaufhebung, die er hier schreibt? Wie soll man sich vor ... aufheben?

Rav: Die richtige Selbstaufhebung gegenüber den Freunden: Ich habe gesagt, dass wenn du die Dwekut mit dem Schöpfer erreichen möchtest, du zur Gruppe kommst und ihre Kräfte nutzt, um die Absicht um zu geben zu entwickeln. Und dann wird die Gruppe sehr wichtig für dich, du hebst dich ihr gegenüber auf, um zur Größe des Schöpfers zu gelangen. Und dann werden all die Störungen, die du auf dem Weg zur Selbstaufhebung hast – wenn du sie korrigierst und auf diesem Weg weiter fortfährst –, beginnen diese Störungen zu Kräften zu werden, die hinzukommen.

Schüler: Aber wirklich in der... Ich frage wirklich nach dem Verhalten zwischen den Freunden, in den Beziehungen.

Rav: Die Beziehungen zwischen den Freunden müssen sachlich, zielorientiert sein – nur für diesen Zweck. Daran prüfen wir die Gruppe. Je mehr Störungen es gibt, je mehr wir verdienen, mehr Störungen zu erhalten, die wir zu nützlichen Kräften wenden können – das ist die Größe der Gruppe.

Und in dem Maß, wie wir viele Störungen empfangen und sie in unsere Kräfte verwandeln können, hängt davon ab, wie weit jeder Einzelne von uns diesen Störungen gegenübersteht und wir uns alle gemeinsam gegenseitig helfen. Und das alles ist im Denken. Es gibt hier nichts, womit ich als... Ich kann sicherlich allerlei körperliche Handlungen tun, ja, aber letztendlich sind all diese Dinge im Denken, im Inneren. Denn all diese Handlungen bauen in uns letztendlich ein geistiges Gefäß auf – das ist nichts Körperliches.

Das alles ist Denken. Aus dem Denken heraus vergrößern wir Verlangen. Diese Verlangen verbinden sich und gehen von einem zum anderen über – dann empfangen wir jeder noch diese Verlangen, und jeder empfängt diese Verlangen voneinander ebenfalls als Störung, bis er sie sich selbst anschließt. Kurz: Es ist jedes Mal Arbeit mit Aufmerksamkeit. Außer dem gibt es nichts. Und diese Aufmerksamkeit nennt man Absicht.

Das ist es, was er sagt: Sie hatten am Anfang des Lernens eine Absicht, und hatten später in der Mitte des Lernens keine Absicht mehr, oder lenkten sich insgesamt ab und... Du verstehst: Ein Gebot ohne Absicht ist wie ein Körper ohne Seele. Die Absicht – das heißt diese Klärung, bei der ein Mensch jedes Mal wach sein muss. Alles nur in der inneren Aufmerksamkeit: Wo ist jetzt mein Herz und mein Verstand? Wo ist er konzentriert, auf welchen Punkt. Wie eine Laterne, die ich darauf und dorthin und hierhin und dorthin richte – und in dieser Situation prüfe ich, wie ich mich dazu verhalten muss. Wie ich muss, was die Dinge sind, die ich vergrößern muss – wo ich in meiner Aufmerksamkeit genauer schauen muss, was dort vor sich geht. Wie ich diese Sache mit mir verbinden muss, in welcher Form ich sie wenden muss – so oder vielleicht umgekehrt –, um auf ihre Rückseite noch mehr Verbindung zu vergrößern.

Das ist innere Arbeit. Wirklich innerlich. Daher heißt das – und stell dir vor, wie sehr ein Mensch darin in sich selbst konzentriert ist, und wie sehr man ihn darin nicht stören darf. Wirklich freie Wahl. Er wählt die Gruppe und sich selbst und das Verhältnis zwischen ihnen – wirklich nur daran wächst er.

Wenn du ihm daher allerlei Störungen einbringst oder Musar gibst und sagst: „Na na na, so geht das nicht, so oder so" – zerstörst du ihm wirklich, verbrennst ihm die inneren Brücken, die er im Verhältnis zwischen sich und der Gruppe, dem Schöpfer aufbaut. Oder du beginnst, ihm deinen Einfluss einzubringen – wie sehr du wirklich... wie sagt man – aufgedrängt? Ihn zu verzerren, ja, vielleicht ja: Wirklich so ihn zu verzerren, ein solches Verziehen im System, das er aufbaut, du bringst ihm wirklich deine Kräfte hinein, wenn du beginnst, auf ihn einzuwirken.

Nur wecken. Nur allgemein wecken. Nichts außer dem. Auch anbrüllen kann man, aber nur um zu wecken. Oder andere Mittel einzusetzen – nur um die Aufmerksamkeit zu wecken, damit er aufwacht. Und dann, nachdem er aufgewacht ist – das ist bereits verboten, verstehst du. Das heißt: Ein Mensch muss innerlich frei sein. Er darf Angst vor der Gruppe haben, dass sie ihn rauswirft, er darf Angst vor dem Rav haben, dass er irgendetwas mit ihm macht – aber das ist allgemeine Aufmerksamkeit. Verstehst du? Damit er wacher ist. Wie wenn du ihn schüttelst, damit er nicht die ganze Zeit schläft – du weißt, du hast ihn aus dem Bett geholt: das ja. Aber innen aufzuwecken, ah, einzugreifen, ihm zusätzliche Kräfte hineinzugeben – nein.

Schüler: Aber es passiert dennoch nicht, dass es Freunde gibt, die sich wirklich nicht gegenseitig in die Geistigkeit einmischen...

Rav: Freunde müssen einander allgemein wecken – Punkt, keine weiteren Fragen. Ja.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen Störungen aus dem Bereich des Sprechenden und Störungen aus dem übrigen Bereich – unbelebte Natur, Pflanzenwelt, Tierwelt – im Verhältnis zu ihnen?

Rav: Störungen der unbelebten Natur, Pflanzenwelt, Tierwelt und des Sprechenden – das sind Störungen, wie soll ich sagen... nun sagen wir: die Störungen mit dem Gericht, das ich als Beispiel nannte, das mit Moschi war, ja? Das sind Störungen der unbelebten Natur, Pflanzenwelt oder Tierwelt – egal, das werden wir nicht einzeln ausführen. Das sind nicht Störungen in der Gruppe, das sind Störungen gegenüber der allgemeinen Führung des Schöpfers, der von ihm mehr Stärkung verlangt. Verstehst du: Er korrigiert damit nicht etwas Einzelnes, eine persönliche Beziehung durch eine bestimmte Eigenschaft oder eine bestimmte Störung. Das ist in der Gesamtheit eine Stärkung darin, dass der Schöpfer zu dir kommt und diese Störung für dich anordnet – Er steht dahinter. Manchmal offenbart sich dir, dass Er diese Störung macht, manchmal ist es verborgen, und dann gibst du dir in deinen Kräften die Möglichkeit zu entdecken, dass Er es tut. „Wer ist das, der hinter unserer Mauer steht?" Ja, gewissermaßen. Was ist „hinter unserer Mauer"? Hinter den Mauern des Herzens. Wer befindet sich um das Herz? Das ist der Schöpfer.

Schüler: Störungen in der Gruppe – du meinst Störungen mit den Freunden, in den Beziehungen zwischen den Freunden?

Rav: Störungen in der Gruppe sind Störungen mit den Freunden – und auch allgemeine Störungen in der Gruppe, die ihren Weg verliert, die sich befindet in... Auch die ganze Gruppe kann in Verwirrung sein, in allgemeiner Störung, nicht nur zwischen Einzelnen. Mal so, mal so.

Schüler: Zum Beispiel der Fall mit dem Gericht – das ist auch eine Störung.

Rav: Nein. Der Fall mit dem Gericht ist ein persönlicher Fall eines Menschen mit dem Schöpfer, der von ihm mehr Stärkung darin verlangt. Natürlich kann er das in die Gruppe in seinem Denken, in seinem Kampf einbringen, zu entdecken, dass das vom Schöpfer kommt. Er gibt sicherlich all diese Kräfte in die Gruppe, denn er nimmt auf irgendeine Weise an der Gruppe teil. Aber diese Dinge sind bereits Nebensächliches. Sicherlich: Wenn er diese Dinge in der Tat durchgeht, kann es sein, dass die Gruppe das nicht zu durchgehen brauchte – die anderen Freunde mussten das nicht tun, indem sie ihm hinzufügen, von ihm empfangen und ihm allerlei Beteiligungen einflößen. Dann wird diese Unterscheidung bei ihnen bereits von selbst geklärt.

Frage: Wie kann ich mich selbst davon überzeugen, mich vor den Freunden aufzuheben?

Rav: Mich selbst überzeugen kann ich nicht – nur wenn ich spüre, dass es nötig ist. Zu dem Zustand zu gelangen, in dem ich keine andere Möglichkeit habe und nur die Gruppe mir auf dem Weg helfen kann – das kommt ebenfalls nicht von selbst aus bloßer Mühe heraus. Ich kann in der Gruppe arbeiten, neben den Freunden sein und tausendundeins tun – wenn ich auch nur annähernd nicht die Absicht habe, dass ich das tue, um das Ziel zu erreichen, und die Gruppe mir helfen soll und nur dafür ich darin arbeite, werde ich keinen Gedanken, keine Klärung empfangen. Nur wenn ich wirklich ein bisschen meine Absicht, meinen Willen hineingebe – dann beginnt es zu wirken. Gut? Ja.

Schüler: Wenn dieselbe Störung wieder und wieder in größerer Kraft zurückkommt – bedeutet das, dass...

Rav: Dieselbe Störung kann nicht jedes Mal zurückkommen – es scheint uns nur so. Sagen wir, wie ein Gerichtsverfahren, das zwei, drei Jahre lang nicht enden kann und ein Mensch sich die ganze Zeit gewissermaßen in demselben Kreis befindet, ja? Aber das ist nicht dieselbe Störung. Das heißt: Es ist dieselbe äußerliche Störung, der man jedes Mal die Größe der Verlangen und auch deren Art verändert – nur wir unterscheiden das nicht. Und tatsächlich ist das eine sehr gute Sache: Wenn es so kommt, ist das sehr gut, ein gutes Zeichen.

Das ist – wie soll ich sagen – ein sehr klares Zeichen vom Schöpfer, der die Verbindung mit dem Geschöpf stärken möchte. Er schickt ihm solche Angst vor angeblich schrecklichen Dingen und vergrößert es sogar noch – wie man zu einem Kleinkind sagt: „Vorsicht, der Bär da draußen", es hat Angst. So dasselbe: Es scheint ihm, als würde jetzt die ganze Welt – ach und weh, was passieren wird –, und er ist nicht fähig, auch wenn er es verstandesmäßig versteht: In seinem Gefühl kann er nichts tun, er hat sehr viel Angst. Und nur die Verbindung mit dem Schöpfer kann ihm dieses tierische Angstgefühl mildern und es bereits auf andere Bahnen lenken. Aber das ist noch nicht auf der Stufe des Sprechenden, das dient nicht der Klärung der Kraft, der wirklichen Klärung der Verbindung. Ja.

Schüler: Ich wollte hier fragen: Es steht auf Seite 147, im dritten Absatz von unten.

Rav: 107?

Schüler: 147. Die Zeile beginnt mit dem Wort „Es wird sich klären." Es steht hier: „Dass ich nicht nur nichts von der Gruppe gewonnen habe, sondern sogar verloren habe, was ich mit meinen eigenen Kräften hätte gewinnen können." Wenn wir sagen, dass...

Rav: Ich habe nichts gefunden von dem, was du sagst. Was hat er gesagt?

Schüler: Dritter Absatz von unten.

Rav: Von unten. Kannst du das hier weiter aufschlagen?

Schüler: Dritter Absatz von unten.

Rav: Welche Zeile? Ich weiß nicht, wie du zählst.

Schüler: Zeile „Es wird sich klären."

Rav: „Es wird sich klären" – ja.

Schüler: Es steht hier: „Dass ich nicht nur nichts von der Gruppe gewonnen habe, sondern sogar verloren habe, was ich mit meinen eigenen Kräften hätte gewinnen können."

Rav: Na, was liest du mir ein halbes, ein viertel Satz vor – was soll ich verstehen? Ich verstehe die Situation nicht, von der er spricht. „Dass ich nicht nur nichts von der Gruppe gewonnen habe, sondern sogar verloren habe, was ich mit meinen eigenen Kräften hätte gewinnen können." Woher weiß ich, über wen die Rede ist und über welche Situation die Rede ist? Er spricht bereits von einem Ergebnis: Ein Mensch hat diesen Gedanken. Warum? Trägt er die Schuld oder trägt die Gruppe die Schuld, oder was ist dort zwischen ihnen passiert, dass er es bereut? Er bereut? Woher weiß ich das? Was fragst du?

Schüler: Ich wollte fragen: Wenn die Gruppe das ist, was ein Mensch in seinem Inneren hat, er baut seine Gruppe auf – wie kann es überhaupt in irgendeiner Situation sein, dass...

Rav: Wie es sein kann, weiß ich nicht – du hast nicht den ganzen Absatz gelesen. Wie kannst du daraus zwei Wörter nehmen? Jetzt würdest du anfangen zu fantasieren, was das sein könnte? Und auch der Anfang des Absatzes lautet „Und auch dafür bereut er" – wofür „dafür"? Lies davor. Wie könnt ihr so etwas aus Rabash, aus Baal HaSulam klären? Bist du nicht schon genug verwirrt, dass du noch ein viertel Satz hinzufügen und dich danach noch mehr verwirren musst? Und dann daraus eine Regel für dich zu machen, und nach dieser Regel dann alles noch mehr zu verwirren? Das verstehe ich nicht – diese Einstellung. Nennt man das Ernsthaftigkeit, dass du forschst, dass du prüfst? Was hast du von diesem viertel Satz? „Und nicht nur, dass ich nichts von der Gruppe gewonnen habe" – das denkt ein Mensch bereits am Ende des Weges, als Ergebnis –, „sondern sogar verloren habe, er denkt" – was er mit seinen eigenen Kräften hätte gewinnen können. Aus welchem Zustand? Wie kann man sich so zu dem verhalten, was man liest? Das ist wirklich... Ein Mensch schon im mittleren Alter, 35, 40 Jahre – so geht er mit einem Text um? Ich verstehe nicht, was er sagt.

Wenn du mich fragst, sage ich dir ernsthaft: Ich weiß nicht, über welchen Zustand er so spricht. Als Ergebnis welchen Falles entstehen ihm solche Gedanken, dass er das Vorherige bereut – ich weiß es nicht. Trägt er die Schuld, oder die Gruppe, oder beide? Oder vielleicht hat der Schöpfer ihn absichtlich verwirrt, damit er so denkt – wie soll er das einordnen, woran soll er das festmachen? Lies alles von Anfang an: Wie er in den ganzen Fall hineingekommen ist und warum er in dieser Form herauskommt. Dann lerne.

Lerne auch den Gedankengang des Autors, und nicht, wie es dir erscheint, was du hier tun möchtest. Was – schreibst du einen Roman, dass du einen Einfall brauchst, und danach mit dem, was dir gefällt, etwas zwischen den Freunden und zwischen ihnen und dem Schöpfer zu machen? Du möchtest jetzt selbst eine solche Situation aufbauen – was ist das? Das dürfen wir nicht tun. Was für eine Verwirrung kann dadurch entstehen. Ja.

Schüler: Warum geht man dazu über, die Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen?

Rav: Du kannst – weißt du – es ganz einfach machen. Erstens: Zustand der Gruppe. Zweitens: Zustand des Menschen. Drittens: Was der Mensch bewusst tut, und so weiter. Viertens: Das Ergebnis davon. Du kannst nach dem Ergebnis deine eigenen Schlussfolgerungen ziehen. Dass das so war, weil die Gruppe so handelte, oder der Mensch so handelte, oder der Schöpfer sie so handeln ließ, und so weiter. Aber diese Dinge müssen klar sein – das ist Untersuchung. Nicht so. Ja.

Schüler: Gesundheitliche Störungen – das sind auch Störungen, die Verlangen...

Rav: Ich höre nicht.

Schüler: Gesundheitliche Störungen...

Rav: Gesundheitliche Störungen sind Störungen auf einer solchen Stufe, die jetzt nicht für uns ist. In der Gesamtheit: ja. Alle Störungen – ein Mensch muss sie im Maß der Störung behandeln: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich." Ich habe Gesundheitsprobleme – ich gehe zum Arzt. Ich habe ein Problem vor Gericht – ich gehe zum Rechtsanwalt. Ein Mensch muss sie auf derselben Ebene behandeln: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich." Das war's. Nun siehst du: Ich habe ihn angebrüllt. Ich habe nur ein Wecken und eine Aufmerksamkeit auf etwas gemacht – danach muss er dennoch etwas tun. Nicht mehr als das. Niemals in eine innere Klärung eintreten. Ja, Avihu.

Schüler: Ich möchte den Prozess verstehen. Wir möchten die Dwekut mit dem Schöpfer erreichen. Dafür bauen wir eine Gruppe auf, die auf uns einwirken soll, um uns die Größe des Ziels zu vergrößern, die uns zur Dwekut mit dem Schöpfer führen soll.

Rav: Du kannst das wirklich anhand des Anfangs dieser Artikel sehen, die Rabash sagt: „Es ist zu verstehen in der Sache, dass ein Mensch seinem Freund helfen kann" oder „Wir haben uns hier versammelt, um einen Grundstein zu legen" und so weiter. Das heißt: All diese Ursachen und Wirkungen, ja, die Kette, die er in diesen Artikeln aufbaut. Die Dwekut mit dem Schöpfer ist das Ziel, das Mittel dazu ist, das Gefäß aufzubauen. Dwekut mit dem Schöpfer ist bereits ein mit Licht gefülltes Gefäß – der Endzustand –, bei dem die Eigenschaften des Gefäßes den Eigenschaften des Schöpfers entsprechen und Er sie daher füllt. Der Mensch füllt dieses Gefäß im Verhältnis zum Schöpfer mit dem zurückkehrenden Licht (Or Choser), der Schöpfer füllt das Gefäß im Verhältnis zum Menschen mit dem direkten Licht (Or Jasar). Ja, das, was wir lernen.

Also: Das Gefäß aufzubauen kann ein Mensch nur durch die Gruppe. Warum? Weil es möglich ist, die Teile in dem Gefäß nur durch die Absicht „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" zu verbinden, ja? Diese allgemeine Absicht, die er erreichen muss – diese allgemeine Absicht muss er in der Gruppe erwerben. Das heißt: Nicht, dass die Gruppe ihm die Kräfte um zu geben gibt – die Gruppe gibt ihm den Willen, dennoch die Kraft um zu geben zu erreichen. Und das Verständnis, dass er mit eigenen Kräften dazu nicht fähig ist. Und ja, dass der Schöpfer will, wartet und bereit ist, ihm diese Kraft um zu geben zu korrigieren und zu geben.

All diese Dinge empfängt er von der Gruppe, je nachdem, wie er sich zu den Freunden verhält, wie viel er von ihnen diese Kräfte einfordert.

Schüler: Jetzt beim Aufbau der Gruppe empfängt die Gruppe selbst Störungen – jeder Einzelne auf persönliche Weise und die ganze Gruppe. Was ist der Zweck dieser Störungen in der Gruppe – die Sehnsucht und das Bedürfnis, sich erneut zum Schöpfer zu wenden, neu zu beleben und zu vergrößern?

Rav: Ihr müsst euch vorstellen, dass es in der Luft ein Gefäß gibt, ja? Irgendein Gefäß. Und dieses Gefäß ist für uns das Wesentliche – in ihm werden wir den Schöpfer entdecken, vorläufig gewissermaßen in äußerlicher Form. Vielleicht wird es uns danach innerlicher erscheinen, dass all unsere Herzen gewissermaßen das Gefäß aufbauen. Und dazu allein bist du... Warum sage ich in äußerlicher Form? Die Aufmerksamkeit außerhalb von mir vorbereiten.

Schüler: Aber der Zweck der Störungen, die man beim Aufbau der Gruppe empfängt – ist es, die Sehnsucht zum Schöpfer, das Bedürfnis nach dem Schöpfer zu vergrößern, um sich erneut zur Gruppe zurückzuwenden, um Kräfte zu empfangen? Was genau ist der...

Rav: Wer ist unser allgemeines Ziel? Der Schöpfer. Bewahre uns davor, uns gegenseitig zu betrachten nur als eine geschlossene Gruppe, die außer sich selbst kein Ziel braucht. Das ist wie er sagte – in Russland haben sie sich so geirrt, als sie so begonnen hatten, sich zu betrachten.

Schüler: Nein, das ist klar. Ich frage nach diesem Mittel, das Gruppe genannt wird. Dieses Mittel – die Gruppe – beim Errichten, beim Aufbauen empfängt der Mensch Störungen. Was genau ist der Zweck dieser Störungen in der Gruppe?

Rav: Der Zweck der Störungen, die ein Mensch beim Aufbau der Gruppe oder beim Aufbau seines Verhältnisses zur Gruppe empfängt, ist gerade dazu, sein richtiges Verhältnis aufzubauen. Woher weiß ich, wie das richtige Verhältnis zur Gruppe sein sollte – das heißt, wie das endgültige Gefäß aussehen soll? Das ist dasselbe? Durch die Störungen, die ich jedes Mal empfange und korrigiere.

Schüler: Warum? Wie bauen diese Störungen das richtige Verhältnis auf?

Rav: Aber woher weiß ich, wie ich mich richtig zur Gruppe verhalten soll?

Schüler: Auch nach diesen Störungen weiß ich es nicht – woher soll ich es wissen?

Rav: Nein: All diese Störungen, die ich überwinde, korrigieren mich.

Schüler: Was bedeutet es, sie zu überwinden?

Rav: Sie zu überwinden bedeutet, diese Störungen zu mir zu nehmen, in mir bereits als nützliche Kraft anzuschließen. Ich werde dadurch klüger, klarer, und beim nächsten Mal empfange ich eine noch größere Störung. Jede Störung wird in mir nach ihrer Korrektur zur nützlichen, wirkenden Kraft.

Schüler: Also fügt diese Klärung mir noch weitere Unterscheidungen hinzu?

Rav: Diese Klärung – das heißt, die Störung wird danach zu meiner positiven Kraft. Ich werde zum Erfahrenen.

Schüler: Aber wirklich, zum Kern der Sache: Ich werde nicht wirklich erfahren – ich werde nur erfahren darin, mich an den Schöpfer zu wenden.

Rav: Nein, auch in der Gruppe. Ich... Unser Problem ist, dass wir nicht so sehr spüren, dass wir beim nächsten Mal stärker sein werden, weil wir beim nächsten Mal noch tiefer fallen. Aber dennoch addiert sich jede Sache – deshalb falle ich tiefer. Ohne diese Störungen – wie würde ich mich aufbauen? Auch in unserem tierischen Leben ist das so: Noch eine Prüfung und noch etwas und noch Hausaufgaben und allerlei Dinge – und dadurch wächst der Mensch.

Schüler: Also: Die Störung und danach das Überwinden der Störung fügt dem Menschen auch etwas hinzu – sie bringt ihn nicht nur jedes Mal erneut zur Hinwendung zum Schöpfer?

Rav: Jede Störung ist eine sehr, sehr... ein Komplex aller Mittel, die ein Mensch erwirbt: mehr Verständnis, mehr sogar Glauben – denn er überwindet diese Störung im Glauben. Mehr Notwendigkeit in der Verbindung mit der Gruppe – denn er sieht, wie weit nur darin er gerettet werden kann. Dies beginnt das gesamte Gefäß zu begehren, das sich vor seinen Augen abzeichnet – wirklich als allgemeines Gefäß der Seele. Er beginnt wirklich mit diesem allgemeinen Gefäß verbunden zu sein, er beginnt zu entdecken, dass dieses allgemeine Gefäß Schechina genannt wird. Das nennt man, dass die Schechina zwischen uns weilen soll.

Schüler: Ja, und in all diesen Dingen, die du gesagt hast – mehr Notwendigkeit, mehr Sehnsucht: gibt es keinen Nutzen in der Störung selbst, dass der Mensch klüger wird? Kann er nicht klüger aus der Störung selbst werden, oder kann es sein?

Rav: Ja, natürlich wird er klüger aus der Störung. Nur: Woher kommt die Klugheit? Nachdem er die Kraft der Störung zu einer nützlichen Kraft verarbeitet hat – der Unterschied zwischen dem, was es vorher war: die Störung in meinem Verständnis, und jetzt: das Nützliche in meinem Verständnis –, verstehe ich, dass es auch damals nicht die Störung war, sondern Nutzen: dass es mich genau in die richtige Richtung gelenkt hat, und ich diese Kraft nicht vorher hätte empfangen können, außer als Störung.

Die Frage ist einfach: Was ist diese Störung? Die Störung ist eine göttliche Kraft. Weil sie um zu geben ist, erscheint sie mir als Störung. Wenn ich mich also um zu geben korrigiere, erscheint mir diese Störungskraft nicht als Störung – sie erscheint mir als Rettung, als positiv erscheint sie mir. Das nennt man, dass ich die Störung von der Störung zum Positiven wende. Aber ich wende sie nicht – ich selbst ändere die Absicht, und dadurch sehe ich die Störung in einer anderen Form.

Schüler: In unserem Zustand, in dem ich die Absichten noch nicht ändere?

Rav: Das nennt man, dass ich die Führung des Schöpfers rechtfertige. Sie kommt in einer nicht guten Form zu mir, weil ich sie so sehe, aus dem egoistischen Winkel, ja? Ich korrigiere meinen egoistischen Winkel gerade durch diese Störung, die mir als Störung erscheint – das ist mein Maßstab. Ohne das – wie könnte ich mein Verhältnis korrigieren? Und dann beginnt Seine Einwirkung auf mich mir als gut und tuend-Gutes zu erscheinen.

Wir könnten noch anderthalb Stunden sprechen – glaub mir, es wäre dasselbe. Einfach: Es kommt alles, dann kleidet es sich an und das war's. Und du wirst auch sehen, dass du dann keine Kraft mehr haben wirst zu erklären.

(Ende der Unterrichtsstunde)