Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenlektion
19.10.2021
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Rav
Dr.
Michael
Laitman
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Nach
Bearbeitung
Buch "Schriften des Baal HaSulam", Teil "Shamati"-Artikel, Artikel 26, "Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab"
Vorleser: "Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab", Shamati 26.
"Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab", das bedeutet, wir können nicht einmal einen richtigen Schritt vorwärts machen, wenn wir nicht richtig mit unserer Vergangenheit verbunden sind.
Wie soll ich die Vergangenheit erforschen, die Vergangenheit verstehen, mich mit ihr in welcher Form verbinden? Ich dachte eigentlich vorher, dass ich mich von der Vergangenheit trenne und vorwärtsgehe, und das ist es, was mir hilft voranzukommen, und hier ist es wie umgekehrt. Baal HaSulam sagt mir durch Rabash, dass meine Zukunft gerade abhängt, verbunden ist mit meiner Vergangenheit. Dass sie verbunden ist, anscheinend gibt es keine Wahl, aber wenn sie abhängt, dann bedeutet abhängen anscheinend schon vom Menschen, inwieweit ich verbinde und wie sehr ich die Zukunft von der Vergangenheit abhängig mache. Was muss ich in der Vergangenheit festhalten? Welche Verbindung mit ihr belassen, um richtig zur richtigen Zukunft voranzuschreiten? Schauen wir.
Aber wenn man sich diesen Satz anschaut, wie alle Sätze, die Kabbalisten gesagt haben, erscheinen sie schon nicht mehr so einfach, man muss Gefühl, Verstand, Verständnis, Erfahrung hineinbringen, wovon genau unsere Zukunft mit der Vergangenheit abhängt und verbunden ist. Dass es eine Verbindung gibt, ist natürlich, das kann sein, es ist ein System, das wirkt. Aber wenn wir davon sprechen, dass es schon vom Menschen abhängt, wie verbindet dann der Mensch Vergangenheit mit Zukunft, oder gibt es keine Verbindung und wir müssen gerade eine Verbindung durch uns herstellen. Schauen wir.
26. Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab
"Ich hörte im Jahr 1943
Es steht geschrieben: „Denn erhaben ist der Schöpfer, und der untere wird sehen“ – dass nur die unteren die Erhabenheit sehen können. Die Buchstaben des Wortes „kostbar“ (jakar) sind die Buchstaben des Wortes „wird erkennen“ (jakir).
Das bedeutet, dass man je nach dem Maß der Wichtigkeit einer Sache, deren Erhabenheit erkennt. Denn sein Eindruck hängt vom Maß der Wichtigkeit ab und bringt ihm Gefühle im Herzen. Und gemäß dem Grad der Erkenntnis der Wichtigkeit entsteht in ihm Freude.
Der Mensch muss seine Niedrigkeit erkennen und sehen, dass er nicht mehr Sonderrechte hat als seine Mitmenschen, und es viele Menschen in der Welt gibt, denen nicht die Kraft gegeben wurde, heilige Arbeit sogar in einfachster Form auszuführen, sogar ohne Absicht und in lo liShma (nicht für Ihren Namen), sogar in lo liShma von lo liShma und sogar in der Vorbereitung auf die Vorbereitung der Einkleidung der Kedusha (Heiligkeit).
Ihm hingegen wurden Verlangen und Gedanken gegeben wurden, dennoch von Zeit zu Zeit heilige Arbeit auszuführen, wenn auch in der einfachsten Form. Und wenn der Mensch die Wichtigkeit der heiligen Arbeit erkennen kann, dann soll er im Maß seiner Wichtigkeit dafür Lob und Dank erheben.
Denn die Wahrheit ist, dass wir es nicht ausreichend schätzen, wenn wir manchmal die Mizwot des Schöpfers auch ohne jegliche Absicht erfüllen können; und dann gelangt der Mensch zur Empfindung von Erhebung und Herzensfreude.
Und mittels des Lobes und des Dankes, die der Mensch erhebt, erweitert er seine Gefühle und wird von der heiligen Arbeit inspiriert und erkennt, für wen er arbeitet, und dadurch steigt er immer höher auf. Darin besteht das Geheimnis des Gesagten: „Ich danke Dir für jenes Gute, was Du mir getan hast“, also für die Vergangenheit. Und hierdurch kann der Mensch sofort mit Sicherheit sagen: „Und auch dafür, was Du in der Zukunft mit mir tun wirst.“"
Wenn ein Mensch fühlt, wie gewöhnlich er ist, niedrig, er hat nichts Besonderes, soweit er sich als nicht außergewöhnlich beschreiben kann, nicht der Klügste, nicht der Erfolgreichste, wann passiert das? Wenn er voranschreitet, um aus seinem Ego herauszukommen, schon über ihm sein will und sieht, dass er nicht fähig ist, sondern er ganz und gar, auch in Gedanken, auch in Verlangen, in sein Ego eingeprägt ist und nicht aus ihm herausgehen kann in keiner Weise, auch nicht teilweise, daraus beginnt er zu erkennen, wie niedrig er ist, und damit, dagegen kann er sich vorstellen, was es heißt, sich aus dieser Niedrigkeit des Ego zu erheben. Daraus kommt ihm die Fähigkeit, den Schöpfer zu erkennen, in etwas, sich vorzustellen.
Daher "Erhaben ist der Ewige", das stimmt, aber "den Niedrigen sieht Er", gerade aus der Niedrigkeit. Das ist nicht unsere Niedrigkeit, sondern das ist die Niedrigkeit des Willens zu empfangen, der jetzt über uns herrscht, wir müssen zwischen dem einen und dem anderen unterscheiden. So sind wir, wenn wir uns neutral machen, dass ich weder zum um zu geben noch zum um zu empfangen gehöre, ich will mich fühlen als befände ich mich sozusagen "zwischen Himmel und Erde", dann daraus, soweit ich Niedrigkeit im Willen zu empfangen fühle, habe ich die Fähigkeit, den Willen zu geben zu erkennen, die Erhabenheit des Willens zu geben. Daher steht geschrieben "Erhaben ist der Ewige und den Niedrigen sieht Er", soweit ich niedrig bin, kann ich mehr die Erhabenheit des Ewigen sehen.
Dafür gibt es viele Übungen, die der Schöpfer uns macht und die wir uns selbst machen, um uns in einen Zustand zu bringen, dass nur aus der Niedrigkeit ich den Schöpfer entdecken kann, dann habe ich dafür sehr viele Möglichkeiten zu sehen, was die Niedrigkeit ist. Und ich muss mich abhängig fühlen zwischen Himmel und Erde, zwischen dem Willen zu geben und dem Willen zu empfangen, und dass ich jedes Mal gerade aus dem Willen zu empfangen, in den ich eingetaucht bin, versuchen will, in mir den Willen zu geben zu schätzen, Liebe, Geben. So kann ich mich erheben, Kräfte von Oben einladen, die mich aus dem Willen zu empfangen herausziehen, in dem ich mich befinde. Im Maß der Niedrigkeit, die ich in mir entdecke, wie sehr ich mich im Willen zu empfangen befinde, in diesem Maß erkenne ich die Erhabenheit des Schöpfers, wie hoch Sein Wille zu geben ist, und so aus der Entfernung zwischen diesen beiden steige ich aus einer tiefen Grube zu einem hohen Berg auf.
Frage: In diesem Artikel schreibt Baal HaSulam, dass wir nicht fähig sind, die Wichtigkeit dessen einzuschätzen, dass wir manchmal die Gebote des Ewigen ohne jede Absicht erfüllen können.
Ich möchte nur hinzufügen, "ohne Absicht", das heißt nicht, dass es wirklich ohne Absicht ist, es ist ohne die richtige Absicht. Selbst im Zustand von lo liShma, selbst wenn es noch nicht wirklich um zu geben ist, trotzdem wenn wir uns bemühen, zur Verbindung zu kommen, zu allen möglichen Handlungen zwischen uns zu kommen, wird das auch Mizwa genannt. Zwar ist die Mizwa die Handlung um zu geben, aber selbst wenn wir uns noch nicht vom um zu empfangen getrennt haben und das Ego noch in uns lebt, trotzdem wenn wir uns bemühen als ob, wie Kinder, die Spiele spielen, lernen wir daraus, wie man zum um zu geben aufsteigt.
Frage: Wie lernt man zu schätzen, dass der Schöpfer Sie aus Milliarden von Menschen ausgewählt hat, Sie in eine Umgebung gesetzt hat, die sich nach dem Schöpfer sehnt?
Indem die Freunde um dich herum darüber sprechen und du mit ihnen, und ihr seht, wie sehr ihr aus der ganzen Menschheit auserwählt seid. So müssen wir auch die Freunde sehen, dass jeder von ihnen wirklich aus Millionen, aus Hunderten von Millionen Menschen auserwählt wurde, denen das nicht gegeben wurde, und jeder von uns als Vertreter dieser Hunderte von Millionen, und wir müssen uns so zu ihm verhalten. Diese Menschen, die aus dem allgemeinen Körper der Menschheit herauskommen, der sich noch im Willen zu empfangen allein befindet ohne jeglichen Kontakt mit der Neigung zum Geben, wir müssen diese Freunde schätzen und uns so zu ihnen verhalten, und auch ich bin von ihnen, und wir müssen Sorge und Verantwortung für die ganze Menschheit fühlen, einerseits.
Andererseits, so viel wie möglich uns untereinander zu verbinden, bis dahin, um ständig fest mit dem Schöpfer verbunden zu sein in immer verbundenerer und stärkerer Form, und so können wir danach auch uns an alle Weltbewohner wenden und sie werden fühlen, dass es in uns eine Kraft gibt. Die Existenz des Schöpfers selbst können sie nicht fühlen, das ist eine andere Stufe, das ist ACHaP. Aber wir, die wir uns als Galgalta we Ejnaim befinden, wir sind sowohl aus den Gefäßen zusammengesetzt, die mit dem Schöpfer verbunden sein können, als auch aus den Gefäßen, die mit ACHaP verbunden sind, mit den Völkern der Welt, mit allen, mit der ganzen Menschheit. Und daher befinden wir uns hier im Übergang zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen. Wir müssen darüber nachdenken, das muss uns verpflichten, dass wir uns hier in einer Aufgabe befinden. Obwohl wir auch aus denselben Stufen kommen wie die ganze Welt, die ganze Menschheit, müssen wir damit auch zu Zuständen kommen, dass wir mit dem Schöpfer verbunden sind und der Übergang sein. Baal HaSulam schreibt darüber im Artikel "Die Bürgschaft", im Artikel "Die Freiheit", es gibt viele solche, wir müssen zu diesen Artikeln kommen.
Frage: Wie können wir die Größe von etwas schätzen, das wir nicht sehen, hören und mit unseren Sinnen erfassen können?
Wir können es doch mit unseren Sinnen erfassen und sehen, und uns damit vermischen, mit höheren Stufen, mit der Gegenwart des Schöpfers, unter der Bedingung, dass ich glaube, dass der Schöpfer sich in den Freunden befindet, und im Maß, wie ich mich gegenüber den Freunden annulliere und mich mit ihnen verbinden will, und obwohl ich mich fühle, als befände ich mich in einem Zustand, dass ich in einer sehr dicken Haut eingeschlossen bin, dass ich sie nicht so fühlen kann, aber gerade durch diese Haut, dass ich eindringen und sie fühlen will, das sind die Anstrengungen, die bei uns im Zehner sein müssen, und dann, soweit wir uns dem nähern, beten wir damit auch zum Schöpfer und Er hilft uns und bringt uns einander näher.
Und damit wir immer in unserer Arbeit ausgewogen sind, soweit Er uns von der rechten Seite in der Arbeit näherbringt, so erhebt Er auch zwischen uns noch allerlei Hindernisse von der linken Seite in der Arbeit. Und so gehen wir, rechts links, rechts links. Rechts kommt von unserer Neigung zu den Freunden und zum Schöpfer, und links ist die Enthüllung von Oben, dass der Schöpfer jedes Mal uns noch eine Schicht und noch eine Schicht des Ego enthüllt, das zwischen uns trennt, uns voneinander entfernt, und wir gehen wieder dagegen, nicht um es zu annullieren, sondern um uns über es zu erheben, richtig mit ihm zu arbeiten. Und so gehen wir auf zwei Beinen, auf diese Weise schreiten wir voran.
Frage: Wie macht man Mizwot bevor man in der Spiritualität ist, wie ist das möglich?
So gut wie möglich, als ob du es tust.
Frage: Im zweiten Absatz ist mir etwas nicht ganz klar. Einerseits schreibt Baal HaSulam: "Wenn er daher seine Niedrigkeit erkennt, dass er nicht angesehener ist als alle seines Alters," und weiter schreibt er: "und er doch gewürdigt wurde". Also ist er wie angesehen, er ist doch angesehen gegenüber dem Schöpfer.
Ja, aber aufgrund wovon? Aufgrund wovon ist er so?
Schüler: Das ist es, was ich nicht verstehe, wie geschieht eine Sache und ihr Gegenteil?
Es geschieht nicht eine Sache und ihr Gegenteil, er ist eigentlich zu nichts berechtigt. Er ist kein Königssohn und nicht reich und nicht klug, er hat nichts, worüber man sagen könnte, dass er mehr hat als andere. Und warum hat der Schöpfer gerade ihn ausgewählt? Das weiß er nicht, die Wahl des Schöpfers erfolgt nur entsprechend dem Punkt im Herzen, dass es im Menschen eine Vorbereitung seitens des Systems von Adam haRishon gibt, dass dieser Mensch doch voranschreiten muss, und nach ihm werden andere voranschreiten.
All das ist entsprechend dem System, und daher muss er dafür verantwortlich sein, dass man ihm diese Gelegenheit gegeben hat, diese Möglichkeit, und er ist Vertreter von vielleicht noch einigen Hunderten von Millionen Menschen in dieser Welt, die er wird weitergeben müssen, sie sind mit ihm verbunden, und soweit er voranschreitet, so werden sie durch ihn den Kontakt mit dem Schöpfer erhalten. Und wir, die zum Schöpfer voranschreiten, werden beginnen, jene Kabbalisten zu entdecken, die bereits ihren Weg gemacht haben und eine Verbindung zwischen uns und dem Schöpfer herstellen.
Frage: Was macht man im Fall von Gewohnheit, dass die Arbeit zur Gewohnheit wird?
Gewohnheit, wie wir schon gelesen haben, zerstört alles. Sie schwächt den Geschmack ab, wir hören auf, Geschmack zu fühlen, wir müssen uns mit Mangel ausrüsten. Nicht umsonst wollen wir jeden Tag essen und entdecken Geschmäcker in dem, was wir essen. Das ist die Natur, denn sonst würden wir nicht darauf achten und würden sterben. Sondern es gibt ein System, das dafür verantwortlich ist, in unserem Körper das Gefühl des Mangels zu erwecken, und daher werden die Geschöpfe zur Nahrung hingezogen und beleben sich dadurch und korrigieren auch in etwas den Willen zu empfangen.
Aber in der Spiritualität müssen wir dafür sorgen, dass wir einen Mangel haben. Begeisterung, die Fähigkeit, auf andere Einfluss zu nehmen, Mangel von anderen zu erhalten, vom allgemeinen Gefäß des ganzen Adam haRishon. Darüber müssen wir nachdenken, wie wir uns jedes Mal mit den richtigen Mängeln ausrüsten. Und wenn wir morgens aufstehen, erwachen, müssen wir sehen, inwieweit ich etwas will oder nichts will, und so mich zum richtigen Mangel navigieren. Wir haben keine andere Arbeit als nur, dass uns das Richtige fehlt, denn wenn es fehlt, dann ist klar, dass wir schon handeln werden. Daher ist der richtige Mangel das, was wir brauchen, und dafür müssen wir beten.
Frage: Einerseits sprechen wir davon, dass wir gegenüber dem Schöpfer niedrig sein müssen, andererseits dass wir für die Vergangenheit danken müssen. Wie ist meine Dankbarkeit für die Vergangenheit damit verbunden, dass ich mich niedrig fühle?
Zunächst einmal, wenn ich zurückblicke, sehe ich, dass ich trotzdem einen Weg zurückgelegt habe. Dass ich mich mit der göttlichen Weisheit verbunden habe, die mir erklärt, wie die Welt sich dreht. Nicht auf materielle Weise, wie alle Planeten, die Sterne am Himmel sich drehen, und nicht die Psychologie der Menschen in dieser Welt, sondern man spricht über die verborgenen Kräfte der Natur, die auf das ganze Universum wirken, Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes, um sie in all ihren Verlangen zu einem Verlangen zu bringen.
Nicht auf die äußeren Formen zu achten, die wir mit unseren Augen entdecken oder durch dafür gebaute Instrumente, sondern wir schauen auf das Verlangen, das es in jedem Wesen gibt, und all diese Verlangen müssen wir zu einem Verlangen ziehen. Ein Verlangen wird "Adam" genannt, einschließlich Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes, materiell, spirituell, einschließlich vier Stufen des Willens zu empfangen, die alle verbunden und auf die Form des Gebens ausgerichtet sein sollen, obwohl sie von Anfang an alle sich im vollständigen Bruch befinden, das heißt in der Absicht um zu empfangen.
Also befinden wir uns in diesen Klärungen und wir müssen sehen, wo unsere Aufgabe ist. Wir müssen uns selbst sehen, dass wir uns auf dem Gipfel all dieser Verlangen befinden, Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes, wir sind über ihnen, und selbst in der Stufe des Sprechenden befinden wir uns von allen auf dem Gipfel der Stufe des Sprechenden. Und wenn wir uns untereinander und zwischen uns und dem Schöpfer verbinden, dann verbinden wir durch uns wie in einer Pyramide all diese Teile der Wirklichkeit mit dem Schöpfer, und damit wird die Welt zur vollständigen Korrektur kommen.
Das zu fühlen, das zu verstehen und in etwas das zu verwirklichen, ist unsere Aufgabe. Wir müssen stolz darauf sein, dass wir uns darin befinden, und selbst wenn wir teilweise uns Tag für Tag bemühen, das auszuführen, dann tun wir den Willen des Schöpfers.
Frage: Verbinden sich diese Teile automatisch in unserer Arbeit oder muss es eine besondere Anstrengung geben?
Wir müssen uns trotzdem in etwas mit der ganzen Menschheit verbinden, dass sie über das Ziel Bescheid wissen und dass sie dieses Ziel durch uns erreichen, und dass wir zusammen zur Stufe der Höheren Kraft aufsteigen müssen, einerseits. Andererseits werden wir es trotzdem entdecken und dazu kommen und auch sie werden es entdecken und kommen, nur wird es auf dem Weg der Leiden sein. Soweit wir ihnen diese Erklärung über das System und über den Weg öffnen, so ziehen wir sie mehr zum Weg der Korrektur, das wird "Weg der Tora" genannt, Weg des Höheren Lichts, und sonst werden wir auf dem Weg der Leiden voranschreiten, wie wir inzwischen trotzdem voranschreiten. Das ist es, was wir sehen, dass nur die Leiden die Menschheit zu allen möglichen Veränderungen drängen.
Frage: In anderen Artikeln lernen wir, dass spiritueller Fortschritt ist, wenn wir jeden Tag hinzufügen, und wenn wir nicht jeden Tag und jede Sekunde hinzufügen, schreiten wir nicht spirituell voran. Und hier im Artikel wird plötzlich davon gesprochen, dass man sich über jede Gelegenheit freuen muss, zu arbeiten, selbst um unseretwillen sozusagen, selbst wenn man ab und zu irgendwie eine Mizwa tut.
Das unterstützt sich vollkommen gegenseitig. Wir müssen uns in allem, was uns möglich ist, bemühen, uns in Richtung des Ziels zu bewegen, auch auf der materiellen Stufe, auch auf der spirituellen Stufe, in allen Zuständen, die es uns ermöglichen, das zu tun. Darin gibt es keinerlei Zusammenstoß.
Schüler: Wird das nicht als Zusammenstoß aufgefasst?
Nein, das hebt sich überhaupt nicht gegenseitig auf. Wir müssen uns zum Gmar Tikun hinziehen lassen, wir müssen nach uns all jene ziehen, die sich dort befinden bis zu den letzten Stufen der Menschheit, die Stufen Unbelebtes, Pflanzliches und Tierisches werden sich als Ergebnis der allgemeinen Einwirkung anschließen, die wir Menschen im System erwecken werden, darin gibt es kein Problem. Denk nach, du wirst sehen, dass es so funktioniert.
Frage: Der letzte Satz im Artikel, der sagt "er kann mit Zuversicht sagen", ist das damit verbunden, dass wir eine Grundlage haben werden, um in Glauben über dem Verstand zu gehen?
Wir haben eine Grundlage, um in Glauben über dem Verstand zu gehen, entsprechend dieser Fähigkeit, in Glauben über dem Verstand zu gehen, haben wir uns mit unserem System von "Bnei Baruch" verbunden. Wenn es diese Grundlage nicht gäbe, wenn es in uns nicht einen Punkt gäbe, der mit dem allgemeinen Punkt im Herzen verbunden ist, des allgemeinen Systems, mit dem Zentrum des Systems, wären wir jetzt nicht hier. Das bedeutet, dass es in jedem Einzelnen einen Teil vom zentralen System von Adam haRishon gibt, dass wir diejenigen sein müssen, die angezogen werden und die Verbindung des Systems aufrechterhalten.
Und nach uns werden sich uns noch jene anschließen, die ein wenig fühlen, dass es sich lohnt, die auch teilweise etwas wollen, aber nicht so viele Kräfte, Zeit und so weiter investieren können, so funktioniert es. Wer hier ist, ist nicht, weil er selbst entschieden hat, sondern das Verlangen erwacht in diesen Menschen und dann werden sie zur Enthüllung der Göttlichkeit hingezogen, das sind wir.
Schüler: Er beschreibt im letzten Absatz eine Art Aufstieg, dass wir diese Dankbarkeit fühlen, diese Erhebung. Soll uns das helfen, um diese Zuversicht zu vergrößern, die wir in diesem Aufstieg wollen?
Sicherlich müssen wir dafür danken, dass wir einen Mangel erhalten haben, das Wesen der Welt zu erkennen, das Wesen des Lebens, das Ziel der ganzen Wirklichkeit, wohin sie gezogen wird und wozu sie kommen muss. Wir müssen dafür danken, dass wir langsam immer mehr beginnen zu erkennen, was die wahre Wirklichkeit ist, wie wir zu dieser Wirklichkeit kommen, wie wir diese Wirklichkeit entdecken.
Dass wir nicht sehen werden, wie wir alle jetzt die Wirklichkeit auf der Erdkugel sehen, noch allerlei Kugeln am Himmel, allerlei Sterne, Planeten und so weiter, nein. Dass wir es in wahrer Form sehen werden, dass dieser Schirm von uns weggehen wird, und wir werden das Himmelssystem in wahrer Form als System von Kräften sehen. Dass wir uns alle um den zentralen Punkt verbinden, das sind wir, denn wir befinden uns in der Stufe des Sprechenden, und das Unbelebte, Pflanzliche, Tierische der ganzen Wirklichkeit befinden sich um uns herum, um sich anzuschließen und das ganze Bild zu vervollständigen. Wir werden das noch entdecken.
Frage: Warum hängt unsere spirituelle Entwicklung, wie im Artikel geschrieben steht, von der Wichtigkeit ab, die wir von der Vergangenheit erhalten?
Soweit wir verstehen, was wir durchmachen, soweit wir uns bewusst sind dessen, was wir durchgemacht haben, soweit wir nicht mit dem Verstand, sondern mit unserem Gefühl verstehen, woher der Schöpfer uns herausgeholt hat, dann beginnen wir daraus immer mehr in der richtigen Beziehung zu Ihm, in Dankbarkeit für die Vergangenheit, das Gefäß für den Empfang der Zukunft vorzubereiten. Wir haben immer mehr die richtige Beziehung zum Schöpfer.
Schüler: Nennt man das Erwachen von Oben?
Nein, wir müssen selbst versuchen, das zu tun. Itaruta de Leila ordne ich mir überhaupt nicht zu. Ich ordne mir nur Itaruta de Letata zu, wann ich mich an den Schöpfer wenden kann, Ihn erwecken, worüber genau erwecken, wofür danken, worum bitten, das ist es, was ich mich selbst fragen muss, die Gruppe, und mit ihnen zusammen arbeiten.
Frage: Was bedeutet es, praktisch ein Diener des Ewigen zu sein?
Ein Diener des Ewigen zu sein bedeutet, dass ich in einem bestimmten Maß, in dem ich mich im Willen zu empfangen befinde, ich will, denn es ist alles entsprechend dem Willen, ich will, ich bitte vom Schöpfer und tue allerlei Handlungen, um in meinem Willen zu empfangen das auszuführen, was der Schöpfer will. Das bedeutet, Handlungen des Gebens und der Liebe, soweit ich nur fähig bin. Das heißt ein Diener des Ewigen zu sein.
Frage: Kann man sagen, dass Dankbarkeit der Faktor für Freude auf dem spirituellen Weg ist, und das ist das wahre Kriterium auf unserem Weg?
Ja, sie sagen es schön. Denn nur entsprechend dem Maß der Freude, die es in uns im Kontakt mit dem Höheren System gibt, nur demnach können wir uns doch nähern und am Schöpfer haften. Wir müssen verstehen, dass man sich dem Schöpfer nicht nähern kann außer aus guter, schöner Stimmung, dass Er gut und Gutes tuend ist und uns alles Gute gibt, und wir müssen in derselben Form zu Ihm kommen. Oder wenn ein Mensch wirklich ausbricht, weint und er hat wovon, normalerweise ist es aus Mangel an Kräften des Gebens in ihm, dass er entdeckt, dass er nicht fähig ist zu geben, das hört der Schöpfer.
Und wenn der Mensch ausbricht über das, was er im Leben hat, nicht dass er zum Geben kommen will, dann außer jenen Mängeln, dass er nicht will, nicht zum Geben kommen kann, alles andere, was er in seinem Leben fühlt, stabilisiert das der Schöpfer selbst. Er stabilisiert das absichtlich, um den Menschen zum Herzensbruch und zur richtigen Wendung zurück zum Schöpfer zu bringen. Also worüber weinen wir? Wir weinen über jene Wendungen des Schöpfers, dass Er sich an uns wendet. Ein Zeichen, dass wir überhaupt nicht verstehen, was Er von uns will, wir fühlen nicht, was die Wendung zum Schöpfer ist, was Er uns sagen will, wir verstehen Ihn nicht, entschlüsseln nicht richtig Seine Rede mit uns.
Daher haben wir hier keine Wahl außer durch die Gruppe, in der wir uns befinden, dort können wir sicher die Beziehung des Schöpfers zu uns richtig ordnen, und dann können wir Ihm antworten und zum Erfolg kommen. Ohne Einschluss in die Gruppe werden wir nicht verstehen, hören, richtig entschlüsseln können, was mit uns mit dem Schöpfer geschieht, es ist unmöglich. Nur dadurch, dass wir uns vermischen, vermischen, dann können wir daraus fühlen, was will Er von uns? Was macht Er mit uns? Und wie müssen wir uns organisieren, um auf derselben Welle zu sein wie Er zu uns, dass auch wir beginnen, Ihm zu antworten und Er wird hören, es gibt keine andere Chance. Daher ist die Verbindung in der Gesellschaft zwingend notwendig.
Frage: Ist Dankbarkeit eine Anstrengung oder das Ergebnis einer Anstrengung?
Dankbarkeit ist das Ergebnis der Anstrengung, dass ich die Handlungen des Schöpfers mir gegenüber erkennen will, um zu danken, um mich zu verbinden, um Ihn bis zur Liebe zu schätzen. Daher ist es eine Anstrengung meinerseits, wir müssen darüber sprechen.
Frage: Wenn es in der Spiritualität keine Zeit und keinen Raum gibt, was ist dann die Bedeutung von Vergangenheit und Zukunft?
Gegenüber dem Menschen ist es das, was geschieht. Bis jetzt, was über mich ergangen ist, und von hier an, was ich will, dass über mich ergeht.
Frage: Warum gibt der Schöpfer ein tiefes Gefühl der Dankbarkeit für alles, und danach kommt ein Zustand der Gleichgültigkeit? Wie kann man in jedem Moment im Leben dankbar sein?
Wir müssen am Guten und Gutes Tuenden haften und es gibt niemanden außer Ihm, in allen unseren Zuständen im Leben. In allen unseren Zuständen im Leben, was auch immer sein wird. So gehen und noch die Extreme in unserer Arbeit vergrößern und vergrößern, sowohl schlecht als auch gut, dass all diese Dinge sich zu unserem Guten auswirken werden.
Frage: Kann es echte Sorge um die Menschheit im Menschen geben, noch bevor er zur spirituellen Errungenschaft kommt?
Ich denke ja. Denn wir leben schon in einem System, in dem uns enthüllt wird, wie sehr wir voneinander abhängen. Niemand kann sagen "Ich habe mir ein Haus gebaut, ich habe ein Lebensmittellager, ich habe ein paar Kühe und ein paar Pferde und ich kann mich von der ganzen Welt abtrennen", so etwas gibt es nicht, gibt es nicht. Wir entdecken immer mehr von Tag zu Tag, wie sehr unser Ego uns das nicht entdecken lassen will, aber wir entdecken unsere Abhängigkeit, eine so große Abhängigkeit, die sich noch mehr und mehr enthüllen wird. Dass wir sehen werden, dass wir keine Wahl haben, wenn ich nicht an den Frieden der anderen denke, sichere ich mir damit auch nichts.
Meine Zukunft hängt davon ab, dass ich mich zwischen allen befinde, dass letztendlich alle an alle denken müssen, das ist es, was sich immer mehr in der integralen Welt von heute enthüllt. Diese Enthüllung wird sehr schwer für die Menschheit sein, aber diese Enthüllung wird gerade das Gesicht der Menschheit verändern. Gerade die Enthüllung des allgemeinen Systems, das uns immer mehr wirklich an einem geschlossenen Ort einschließt, in einer Kugel.
Frage: Was sind Vergangenheit und Zukunft im Zehner? Gibt es im Zehner eine Beschäftigung mit der Vergangenheit?
Ja, wie geschrieben steht, dass wir auch über die Vergangenheit sprechen müssen, über das, was wir getan haben, damit wir Kraft und Richtung haben, um zur Zukunft voranzuschreiten, die wir bauen wollen.
Sprecher: Artikel 27 in "Shamati", "Denn erhaben ist der Schöpfer, und der untere wird sehen"
27.
Was
bedeutet
"Denn
erhaben
ist
der
Schöpfer,
und
der
untere
wird
sehen"
Ich
hörte
am
5.
März
1949,
Tel
Aviv
„Denn erhaben ist der Schöpfer, und der untere wird sehen.“ Wie kann es eine Gleichheit der Form mit dem Schöpfer geben, wenn der Mensch der Empfänger und der Schöpfer der Geber ist? Davon spricht der Vers: „Denn erhaben ist der Schöpfer, und der untere wird sehen.“
Wenn sich der Mensch annulliert, folgt daraus, dass es keinerlei Herrschaft gibt, die ihn vom Schöpfer trennt. In diesem Zustand wird er „sehen“, das heißt, er wird des Lichtes Mochin de Chochma würdig.
„Und den Hochmütigen wird Er von der Ferne erkennen.“ Doch jemand, der überheblich ist, der also über seine eigene Herrschaft verfügt, ist vom Schöpfer entfernt, weil ihm die Gleichheit der Form fehlt.
„Niedrigkeit“ bedeutet nicht, dass der Mensch sich selbst vor anderen erniedrigt. In solch einem Fall wäre von „Bescheidenheit“ die Rede, und der Mensch fühlt Vollkommenheit in diesem Tun. „Niedrigkeit“ bedeutet viel mehr, dass die Welt ihn verachtet. Ausgerechnet dann, wenn die Menschen ihn verachten, wird dies als Erniedrigung angesehen, und dann fühlt er keinerlei Vollkommenheit. Denn es ist ein Gesetz, dass das, was die Menschen denken, auf eine Person wirkt. Daher fühlt er sich vollkommen, wenn die Menschen ihn wertschätzen; und derjenige, den die Menschen verachten, denkt über sich, er wäre niedrig.
Ein sehr kurzer Artikel, wirklich kurze Zitate, aber in jedem Satz und halben Satz gibt es viel Inhalt. Lasst uns sehen, was das ist.
Frage: Was ist der Unterschied, und ob überhaupt einer existiert, zwischen einem Zustand von Knecht des Herrn und Arbeiter des Herrn?
Das sind zwei Stufen. Dass Knecht des Herrn jemand ist, der sich selbst vollständig annulliert, und sicherlich annulliert er sich aus seinem Willen heraus und ist bereit, alle Handlungen des Schöpfers auszuführen. Was nicht so ist beim Arbeiter des Herrn, der nicht fühlt, dass der Schöpfer ihn verpflichtet, sich zu annullieren, aber er annulliert sich selbst und tut das aus seinem Willen. Das ist eine Sache der Wahl. In was er ist, wie viel, auf welcher Ebene er sich gegenüber dem Schöpfer annulliert befindet und Seinen Willen ausführt. Das ist der Unterschied zwischen Arbeiter des Herrn und Knecht.
Knecht ist eine Stufe, die einerseits kleiner ist als der Arbeiter und andererseits auch größer als der Arbeiter, abhängig davon, über welche Ebenen wir sprechen. Knecht des Herrn zu sein ist Annullierung seitens des Menschen, seitens seines Egos, dass er sich selbst annulliert, seine Natur, vollständig, und dann wird er Knecht des Herrn, was in seinem Willen ist.
Der Arbeiter arbeitet mit der Vermischung seines eigenen Verstandes und Gefühls, und dann hat er hier drei Linien in der Arbeit, das heißt, es gibt hier bereits eine Einmischung seitens des Menschen selbst. Der Knecht arbeitet nur in Anhaftung mit seinem Hausherrn in einer solchen Form, dass was der Hausherr tut und tun will, er fähig ist und will und ausführt, was nicht so ist beim Arbeiter, der die ganze Zeit zu einer Übereinstimmung mit dem Hausherrn kommen muss, Lohnwürdigkeit sehen und arbeiten muss, wenn dem so ist, auch über seinem Verstand, aber trotzdem hat er immer noch Kritik am Hausherrn. Es gibt darin viele Dinge.
Aber hier ist es eine noch speziellere Angelegenheit, wir können den Schöpfer nur soweit enthüllen, wie wir uns selbst Ihm gegenüber erniedrigen, sonst sehen wir nicht. Wir befinden uns jetzt im Schöpfer, in der Höheren Kraft, aber wir sehen diese Welt, die Freunde, alles was wir in dieser Welt haben, schlechte Dinge, gute, im Unbelebten, Pflanzlichen, Tierischen, Sprechenden. Wo ist der Schöpfer? Der Schöpfer ist hinter all dem verborgen.
Wie können wir zu einem Zustand kommen, dass wir Ihn enthüllen? Was müssen wir tun, um unsere Sinne zu drehen, sagen wir wie das Auge, wir drehen etwas in der Linse und dann sehen wir anstatt dieser Welt, wir haben die Linse gedreht und wir sehen die Kraft, die hinter all dem Unbelebten, Pflanzlichen, Tierischen, Sprechenden wirkt, und zeigt uns jetzt, dass wir Ihn enthüllen. Denn es ist klar, dass das Unbelebte, Pflanzliche, Tierische, Sprechende, das wir in unseren materiellen Sinnen enthüllen, und auch sogar danach in unseren spirituellen Sinnen, spirituelles Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes, das wir enthüllen werden, das alles ist nur und ausschließlich, um "Es gibt nichts außer Ihm", gut und Gutes tuend, als die Höhere Kraft zu enthüllen, die Eine, die hinter all dem wirkt.
Deshalb ist diese Welt überhaupt eine lügnerische Verhüllung, und danach haben wir Welten. Welt kommt vom Wort Verhüllung, die den Schöpfer verhüllt. Soweit wir fähig sind, uns über diese Verhüllung zu erheben, dann beginnen wir den Schöpfer hinter all dem zu enthüllen. Dass all diese Welten zu Gefäßen werden, die wir uns zuordnen, sie uns angliedern, dann enthüllen wir den Schöpfer in ihnen. Bis Er sich in Seiner Gesamtheit enthüllt, in Seiner Ganzheit, weil all unsere Gefäße zu einem Gefäß werden, und darin kommen wir zu "wie ein Mensch mit einem Herzen", und auch der Schöpfer erfüllt uns.
Frage: Es steht hier geschrieben "Und Niedrigkeit wird das genannt, was die Welt ihn verachtet. Gerade wenn Menschen verachten, dann wird es als Niedrigkeit betrachtet". Er präzisiert hier gewissermaßen, dass Bnej Baruch und Kabbalisten niemals Anerkennung von der Gesellschaft erhalten werden. Ist das eine Art Hilfe von Oben, damit wir uns in dieser Niedrigkeit befinden, damit wir eine richtige Verbindung mit dem Schöpfer haben?
Sicherlich hast du recht, dass die Kabbalisten niemals auf dem Gipfel der Menschheit sein werden, geehrt, geschätzt, das wird niemals sein. Sondern das wird nur unter jenen Menschen sein, die sie verstehen, ihre Wichtigkeit und womit sie sich beschäftigen, und auf diese Weise sich auch mit ihnen verbinden werden.
Wir befinden uns bereits in der letzten Generation, und deshalb ändern sich hier die Bedingungen etwas. Die Menschheit verliert vollständig all ihre Richtungen in der Entwicklung, sie verbindet sich nicht mit irgendwelchen großen Philosophen, weisen Menschen, Wissenschaftlern, sie vertraut bereits auf nichts mehr. Sie folgt nur der einfachen, primitiven Herrschaftskraft und enthüllt diese in sehr offener Form, dass es mir egal ist, wer in der Welt, wenn ich Kraft habe. Ich habe die Kraft der Faust, ich habe die Kraft der Tasche, und dann mache ich alles. Solange die Menschheit nicht fühlt, dass sie sich in Ohnmacht befindet, wird sie die Weisheit der Kabbala nicht brauchen, sie wird den Schöpfer nicht brauchen.
Deshalb sehen wir, besonders in unserer Zeit, dass alle Religionen fallen, fallen dadurch, dass sie sich ihres Inhalts entleeren. Früher hatten die Menschen viel Inhalt in den Religionen, weil die Menschen sozusagen primitiver waren. Heute nicht, heute ist klar, dass alle Religionen, Glaubensrichtungen und so weiter zu einer Art Hülle für das normale Leben geworden sind. Deshalb kann die Weisheit der Kabbala sich nur dadurch enthüllen, dass man in ihr eine Notwendigkeit fühlt, und die Notwendigkeit wird davon kommen, dass wir einerseits die Weisheit der Kabbala verbreiten und was sie gibt, und andererseits, soweit der Mensch und die ganze Menschheit sich selbst in Ohnmacht sehen werden.
Aber um die Menschheit nicht in einen Zustand zu bringen, wo es Ausbrüche von Kriegen und Morden und so weiter geben könnte, müssen wir trotzdem mehr und mehr die Weisheit der Kabbala verbreiten, was das Ziel der Schöpfung ist, was die menschliche Entwicklung sein sollte gemäß der Natur, wie wir uns zueinander verhalten sollten, warum es so sein sollte, ihnen Beweise bringen. Wir müssen darüber nachdenken. Denn insgesamt die ganze Menschheit, egal wie sehr sie mit allerlei Spielen spielen, Spielzeugen eigentlich, mit Weisheit, mit Kraft, mit kleinen Kriegen, mit noch etwas, sie verstehen nicht, wohin sie kommen müssen, wie sie wachsen sollen. Sie verstehen nicht. Und wir müssen so schnell wie möglich das Wesen unseres Weges erwerben, um auf ihm voranzuschreiten und auch sie zu entwickeln, sie hinter uns herzuziehen. Sonst wird die Welt wirklich auf schlechtem Weg voranschreiten.
Deshalb müssen wir so schnell wie möglich zur Verbindung zwischen uns kommen, mit der Höheren Kraft verbunden sein, teilweise. Wir werden uns nicht wirklich mit Ihm verbinden können, denn wir haben nichts wofür. Wir haben nur eine Sache, die Höhere Kraft zu ergreifen, um Kraft des Gebens zu erhalten, dass die gegenseitige Kraft des Gebens uns verbinden wird, denn wir gehören zur Stufe Bina und können mit Keter nur dadurch verbunden sein, dass wir schon in der gegenseitigen Kraft des Gebens sein wollen. Und dann, soweit wir alle zusammen sein werden, werden wir den Menschen der Welt geben, sie werden sich mehr und mehr mit uns verbinden aus Alternativlosigkeit, aus Ohnmacht, denn die Welt wird sicher zu noch größeren Schlägen voranschreiten. Und wir werden dadurch zu einem Zustand kommen, dass sie sich uns anschließen werden, und zusammen mit ihnen werden wir zum Schöpfer kommen, den Schöpfer auch in den Gefäßen des Empfangens ergreifen, wenn sich die ganze Welt uns anschließt. Und dann wird es eine schöne Verbindung mit dem Schöpfer geben, Er wird uns Or Chassadim geben können, und durch uns in das Or Chassadim hinein Or Chochma, und wir alle werden zu einem System des Menschen werden.
Frage: In dem Abschnitt gibt Baal HaSulam eine Definition von Niedrigkeit, dass der Mensch sieht, dass man ihn gering schätzt, dass man ihn nicht achtet. Ich verstehe das nicht so ganz, ich verstehe nicht, wie dieses Gefühl Größe des Schöpfers hinzufügen kann?
Das unterstützt den Menschen sehr, wenn die Umgebung ihm zeigt, nicht die Gruppe, wenn die äußere Umgebung ihm zeigt, wie sehr sie ihn gering schätzt. Der Schöpfer hilft dem Menschen auf diese Weise, zu einem Zustand zu kommen, dass die Größe des Schöpfers in seinen Augen größer ist als alle Erniedrigungen, die er erhält. "Ich bin bereit, mit meinen Erniedrigungen von der ganzen Welt zu bezahlen, dass sie über mich sprechen, nur dass ich eine Verbindung mit dem Schöpfer habe, darauf verzichte ich nicht."
Aber es gibt solche, die zu uns kommen, lernen, und danach fühlen, wie sehr die Welt sie gering schätzt, und sie stimmen dem nicht zu, und dann kehren sie zurück, um in denselben Formen zu sein, wo die Welt sie schätzen und ihnen Ehre bringen kann, das Gefühl der Verbindung und so weiter. Dann steigt der Mensch von der Stufe herab, auf der er mit dem Zehner und dem Schöpfer verbunden ist, zu einem Zustand, in dem er mit gewöhnlichen Menschen verbunden ist. Aber dort fühlt er Sicherheit, er ist mit der ganzen Welt verbunden, die ganze Welt versteht ihn, ermutigt ihn, er erhält ein Gefühl von vielen Menschen, die bereits um ihn herum sind, und so befindet er sich, so setzt er fort und beendet sein Leben.
Das hängt vom Menschen selbst ab, von wem er Sicherheit erhalten will, vom Schöpfer allein durch den Zehner, oder ob er die ganze Welt braucht, diese Masse, sagen wir Religiöse oder Säkulare, das hängt vom Menschen ab. Deshalb sehen wir, dass diese Dinge auch bei uns passieren, viele treten in "Bnej Baruch" ein und wenige bleiben, weil all die anderen nicht über der äußeren Einstellung zu ihnen stehen können, dass die ganze Welt sie gering schätzt und sie trotzdem mit jener Idee verbunden sind, dass sie auf dem Weg des Gebens in Kontakt mit dem Schöpfer kommen. Sie sind bereit, darauf zu verzichten, hauptsache sich wohl zu fühlen, gut auf ihrer egoistischen Ebene, sie kehren zu ihr zurück und setzen so fort, ruhig, gut, genug für mich.
So sehen wir, dass es manchmal Menschen passiert, die zu uns kommen und dann gehen. Sie haben dann viele Rechtfertigungen, sie sind sogar sehr verdächtig, wie Rabash über sie schreibt, dass wenn sie in der Umgebung waren, in der Nähe von Baal HaSulam, und daraus herausgegangen sind, sie in seinen Augen sehr verdächtig sind, weil sie fähig sind, alles dagegen zu tun, sagen wir in unserem Fall gegen Bnej Baruch, um sich selbst zu rechtfertigen, warum sie das getan haben. Und dann beginnen sie, sehr aktiv gegen uns zu sein.
Aber wir müssen verstehen, dass unser Weg derselbe Weg ist, und auf sie zu hören können wir nicht, weil sie nur gehen werden, um sich selbst zu rechtfertigen, wie sehr sie recht haben. Sie wollen uns beweisen, dass sie jetzt glücklich sind und Unterstützung eines großen Publikums haben, sagen wir, und so weiter. Richtig, "Sei gesund", das ist, was ich sagen kann, "Viel Erfolg". Ich verstehe dich auch, dass du mit einer Beschwerde zu mir kommst, weil du wolltest, dass ich dir auf spiritueller Höhe materielle Unterstützung gebe, und das können wir nicht. Wir sind umgekehrt, wir wollen uns über jede materielle Unterstützung erheben, nur um mit uns verbunden zu sein, unsere Sicherheit und Kraft werden von einer höheren Stufe als wir sein, das heißt, von unserem Zehner und vom Schöpfer.
Frage: Warum will der Schöpfer uns fühlen lassen, dass wir erniedrigt sind?
Um dir zu helfen, mit deinem Ego umzugehen. Über alles andere wirst du allein nachdenken, mir scheint, du hast verstanden.
Frage: Sie sagten vorhin, dass es wichtig ist, dass wir verbreiten, bevor Menschen in einen schlechten Zustand kommen, aber es lohnt sich, dass wir verbreiten, bevor Menschen kein Mehl haben werden und dann nicht in der Lage sein werden, uns zu hören. Aber es ergibt sich auch, dass wir uns im Zehner nur im Maße der Verbreitung unserer Botschaft verbinden können, das heißt, uns einander nähern. Aus irgendeinem Grund gibt es am Anfang des Weges der Weisheit der Kabbala einen großen Willen, sich mit Verbreitung zu beschäftigen, fast bei jedem Einzelnen, und danach verschwindet dieser Wille, es bleibt der Wille, die Weisheit der Kabbala zu lernen. Ich verstehe, dass der Wille vom Schöpfer kommt und er höher ist als alle anderen Willen, aber der Wille zu verbreiten verschwindet, geht verloren, heißt das, dass es ein Erwachen von unten geben muss?
Der egoistische Wille erwärmt dich mehr, dreht dich mehr dazu, dich mit dir selbst zu beschäftigen und nicht mit dem Nächsten, mit anderen. Was kümmert dich die ganze Welt, aber wir verstehen nicht, wir vergessen, dass die Welt der Schöpfer ist, das ist das Gefäß des Schöpfers, in dem Er eingekleidet ist, und in unserer Anstrengung des Gmar Tikun, der letzten Generation, dort müssen wir uns eigentlich ausdrücken.
Wenn du dem Schöpfer geben willst, dann musst du den Geschöpfen geben, wenn du dich dem Schöpfer nähern willst, dann musst du dich der Menschheit nähern, wo sich das Gmar Tikun ausdrückt. Nicht dass wir dort vollständig versenkt sein müssen, nein. Aber ich würde so sagen: Wir müssen uns um die Korrektur der Welt sorgen, und im Maße, wie wir die Welt korrigieren müssen, müssen wir uns selbst korrigieren.
Wenn ich nur an unseren Zehner denke, ist das bereits egoistisch. Wenn ich an mich selbst denke, darüber spreche ich schon gar nicht, das ist klar, aber selbst der Zehner - ich muss das Gefäß des Zehners in einer Form korrigieren, im Maße, dass dieser Zehner als Gefäß bereit sein wird für die Korrektur der gesamten Existenz, der Menschheit wirklich, dazu müssen wir bringen.
Deshalb, wenn wir auf die Welt schauen und sehen, was in der Welt passiert, müssen wir damit zusammen darüber nachdenken, in welcher Form wir in dieser Welt gegenüber der Menschheit sein müssen, wie wir uns ihnen gegenüber enthüllen müssen, wie wir auf sie einwirken müssen, denn damit bringe ich mich der Korrektur der ganzen Menschheit näher, und dann im diesem Maße bereite ich dem Schöpfer Zufriedenheit.
Sicherlich fühlt der Schöpfer, was in unserem Zehner passiert, aber wie Baal HaSulam schreibt, ist diese ganze Gruppe "Isra-El" nur dazu arrangiert, zur menschlichen Korrektur zu kommen, zur Korrektur der ganzen Menschheit, und wenn wir eine solche Neigung haben, dann gehen wir zusammen mit dem Schöpfungsplan, und dann werden wir sicherlich Unterstützung vom Schöpfer erhalten, weil wir auf unserer Ebene, in unserer Dimension Seinen allgemeinen Plan ausführen wollen.
Deshalb dürfen wir nicht vergessen, dass unsere Korrektur nur dazu sein muss, um die allgemeine Korrektur der ganzen Menschheit zu unterstützen. Und auch dass wir bereit sein werden, um jener Kern zu sein, um den herum die ganze Menschheit die Methode der Korrektur in Ebenen, in Übersetzungen, in allen möglichen Dingen erhalten kann, die wir für sie verbreiten und vorbereiten müssen, und so werden wir zur allgemeinen Korrektur voranschreiten. Denn wir selbst müssen nicht wie ein Ziel sein, sondern nur wenn wir die ganze Menschheit unterstützen und hinter uns herziehen. Das steht an vielen Stellen geschrieben, nur danach rechnet der Schöpfer mit uns, nicht anders.
Wenn diese Gruppe, die einmal aus Babylon herauskam, aus allen 70 Völkern der Welt zusammengesetzt war, die damals in Babylon waren, und sie nicht auf die Korrektur der Welt ausgerichtet ist, dann hat diese Gruppe einfach nichts zu tun. Deshalb müssen wir uns darum kümmern, wirklich in einem Zustand zu sein, dass wir bereit sind, diese Aufgabe auf uns zu nehmen und so voranzuschreiten. Deshalb gibt es auch eine Aktion innerhalb der Gruppe, um sie mehr und mehr zu verbinden, und es muss auch eine Verbreitungsaktion geben, von jedem Zehner nach außen zu verbreiten, in der Sprache, in der Form, die wir für alle Menschen der Welt fähig sind.
Schüler: Das heißt, kann man sagen, dass wenn der Mensch zwischenzeitlich sich nicht in der Verbreitung gefunden hat, er sich auf unvollständige Weise mit der Korrektur beschäftigt und im Zehner teilnimmt?
Ja. Ich denke, dass wer für sich nicht mindestens irgendeine Beschäftigung in der äußeren Verbreitung findet, und das kann in jedem Bereich sein, entweder arbeitest du in der Übersetzung oder mit Computern in unserem System, das verbreitet, oder in noch etwas, und außerdem gebt ihr euren Zehnten an unser Zentrum, und wir verteilen diesen ganzen Zehnten nur, um das Verbreitungssystem aufrechtzuerhalten. Der ganze Zehnte geht zum Verbreitungssystem.
Für Menschen, die übersetzen, die das System aufrechterhalten, um für all die Server zu bezahlen, für all diese Dinge und so weiter. Deshalb gibt es eine Beteiligung für den, der den Zehnten zahlt, und für den, der nicht zahlt, empfehle ich trotzdem zu denken, dass er keine Beteiligung an der Korrektur der Welt hat, und deshalb ist auch seine eigene Korrektur nicht vollständig. Er wird nicht in die Spiritualität eintreten, wenn er nicht an der Verbreitung teilnimmt.
Frage: Wie kann ich der Welt helfen, wenn ich nur von ihnen verachtet werde? Und welchen Unterschied gibt es zwischen Niedrigkeit und Demut?
Es ist nicht wichtig, dass die Welt dich verachtet. Das ist nicht wichtig. Sondern du musst deine Handlung tun, zusammen damit, dass du fühlst, wie sehr du in den Augen der Welt niedrig bist.
Und mach dir keine Sorgen, führe deine Arbeit aus, und was aus deiner Arbeit passieren wird, das hängt bereits nicht von dir ab. Die Ergebnisse kommen durch das System, das Gottheit genannt wird. Und dann wirst du sehen, wie sehr das funktioniert.
Schüler: Was ist der Unterschied zwischen demütig und niedrig?
Der Unterschied ist, dass demütig eine sehr große Stufe ist, wenn ein Mensch wirklich zu großen spirituellen Stufen kommt, und zusammen damit fühlt er selbst die Demut. Je mehr er auf der Stufenleiter aufsteigt, zusammen damit fühlt er sich wie auf der Leiter der Demut absteigend. Niedrigkeit ist normalerweise, wenn wir auf individuelle Weise sprechen, über irgendwelche Handlungen oder über Zustände.
Frage: Ist es möglich, mit dem Gefühl der Niedrigkeit einverstanden zu sein?
Sicherlich ja. Wenn ich fühle, dass die Welt mich erniedrigt, und eigentlich erniedrigt mich der Schöpfer, nehme ich all diese Dinge an, all diese Zustände als notwendig für meinen Fortschritt. Dass sie eigentlich mir helfen, mein Ego zu erniedrigen, und es wird mir leichter sein, über es aufzusteigen. Der Mensch muss sich selbst von der Seite sehen und verstehen, dass er eine Gelegenheit hat, sich spirituell in jedem Zustand zu erheben.
Frage: Müssen wir für die Welt niedrig sein, gegenüber der Welt? Wie können wir Menschen zeigen, dass wir irgendeinen Nutzen von der Verbindung erhalten haben?
Wir müssen nicht in den Augen der Welt niedrig sein, sondern niedrig in unseren eigenen Augen, weil sich in uns noch der Wille zu empfangen befindet, unser Ego. Das ist in unserer individuellen Arbeit, und gegenüber der Welt ist es umgekehrt: "Und sein Herz erhob sich auf den Wegen des Herrn". Wir müssen der Welt zeigen, dass wir vollständig sind, nicht niedrig, vollständig. Und uns selbst gegenüber, das ist wie hier im Artikel geschrieben steht: "Hoch ist der Herr und den Niedrigen sieht Er".
Frage: Wenn wir alle im Zehner annulliert sind, reicht das aus, damit wir Mochin de Chochma erhalten, und was ist besonders an Mochin de Chochma?
Mochin de Chochma ist die Kraft des Sehens, wenn ich bereits im Verstand sehe, was in der ganzen Existenz passiert. Wir erfassen nicht so sehr, dass was wir mit den Augen sehen, wir dasselbe sehen, aber nach den Augen und zusätzlich zu den Augen haben wir einen Verstand, der sieht, und dann sind wir im Verstand unterschiedlich. Der Verstand arbeitet auf dem Willen zu empfangen, und soweit wir ihm den Willen zu geben hinzufügen können, darin können wir die Welt zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben sehen. Und so beginnen wir bereits, ein richtiges Bild der Welt zu erhalten.
Das ist der Unterschied zwischen den Menschen in der Welt, jeder ist in seinem Verstand sehr unterschiedlich, obwohl die Augen dieselben physischen Augen sind, die alle haben, und dann scheint es uns, dass alle dasselbe sehen. Aber niemand sieht wie die anderen, weil alles vom Mechanismus abhängt, der hinter den Augen steht. Und die Augen sind nur dort, es gibt auch Geruch, Gehör, Sprechen, Lesen, alles, wodurch ich die Information aufnehme, die Welt aufnehme. Danach erfasse ich, und dann verarbeite ich das in meinem Gehirn, und das Gehirn ist bereits bei jedem unterschiedlich. Deshalb versteht niemand den anderen.
Schüler: Was bedeutet das, dass ich wissen werde, dass ich sehen werde? Ist das, weil wir jetzt gemäß der Gleichheit der Form verbunden sind?
Je mehr wir niedrig sind, desto mehr sehen wir. Denn damit verkleinern wir unser Ego, und dann können wir mehr den Schöpfer sehen, Seine Einwirkung in der Welt. Und das ist gegen unsere gewöhnliche Auffassung, gegen unsere gewöhnliche Erziehung. Aber niedrig, soweit der Mensch sich in Niedrigkeit befindet gegenüber seiner richtigen Auffassung, soweit er versteht, dass er nicht versteht, dementsprechend hat er mehr Bereitschaft, die Wahrheit zu sehen.
Frage: Ist Knecht des Herrn die Absicht, auf die Weise des Gebens zu geben im Zehner, und Arbeiter des Herrn die Absicht, auf die Weise des Gebens zu empfangen im Zehner?
Vorerst könnt ihr denken, dass es so ist. Wir werden noch darüber sprechen. Das ist nicht so klar aufgeteilt, dass man so sagen kann. Knecht und Arbeiter sind sicherlich zwei Stufen, aber sie aufzuteilen in Annullierung des Willens und Gebrauch des Willens - wir werden noch darüber sprechen, das liegt noch vor uns.
Frage: Wenn es so dringend ist, die Welt durch unsere Verbreitung zu retten, warum ermöglicht der Schöpfer der Welt nicht, uns zu hören, warum werden die Clips, die wir machen, nicht viral? Warum kommt keine große Menge von Menschen zu uns?
Der Schöpfer ordnet die Welt gemäß jenem großen egoistischen Willen an, den wir korrigieren müssen. Er wählt diesen Willen nicht aus, und dieser Wille befindet sich sozusagen in Seiner Herrschaft. Sondern was Er befohlen hat, was Er durch das Höhere Licht vom Anfang der Schöpfung angeordnet hat, all diese Bedingungen kommen, existieren und bestehen während dieses ganzen Prozesses, dieser ganzen Geschichte.
Der Schöpfer wird das Werk der Schöpfung nicht mitten im Prozess ändern. Er annulliert nicht und hilft nicht, sondern wir befinden uns in einem System, in dem wir durch unsere Anstrengung bestimmen müssen, welche Kräfte größer sein werden, welche Kräfte kleiner, und wie wir uns mit all diesen Kräften bemühen werden, uns zur richtigen Verbindung zu bringen.
Man annulliert keine Kraft. Auch die bösen Kräfte, auch die Sitra Achra, auch das größte Ego, auch es bleibt. Nichts löschen, wie wir jetzt möchten, wirklich etwas damit machen. Nein. Sondern nur dies gegenüber jenem. Wir müssen die Kraft des Gebens vergrößern, gegenüber der Kraft des Empfangens. Die Kraft des Guten gegenüber der Kraft des Bösen.
Nur auf diese Weise kommen wir zum Gleichgewicht, zum Gleichgewicht zwischen beiden Systemen. Und wenn wir langsam zum Gleichgewicht zwischen beiden kommen, in der richtigen Beteiligung zwischen ihnen, enthüllen wir die Kraft des Schöpfers.
Frage: Was ist die Verbindung zwischen dem Zehner und der Verbreitung? Ich habe große Schwierigkeiten, zwischen beiden Dingen zu verbinden.
Jeder Zehner muss sich selbst als Teil des allgemeinen Gefäßes sehen, und sein Ziel ist es, mit dem allgemeinen Gefäß verbunden zu sein und mit noch vielen Zehnern. Und auch jene, die sich nicht in Zehnern befinden, sondern sozusagen verstreut sind, als einzelne Seelen, ihnen müssen wir das Wissen über die Methode der Korrektur bringen. In diesem Maße wird jeder von ihnen beginnen, sich zur Verbindung mit den anderen zu bewegen, und so werden wir zur allgemeinen Korrektur kommen.
Frage: Können wir dem Schöpfer nur durch unsere Arbeit im Zehner Zufriedenheit bereiten, oder durch die Verbreitung, oder beides?
Sicherlich, wenn die Verbreitung unterstützt und uns zur Verbindung zwischen uns bringt, dann befindet sie sich auch auf demselben Weg zur Korrektur, zum Gmar Tikun. Deshalb dürfen wir die Verbreitung nicht gering schätzen. Ich erwarte das besonders von den Frauen. Weil diese Vorbereitung, mehr und mehr Körper und Seelen in unserer Welt zu gebären, gerade vom weiblichen Teil der Gruppe "Bnej Baruch" kommt.
Deshalb möchte ich sehr, sehr die Frauen erwecken, dass sie an der Verbreitung teilnehmen, denn gerade dank der Teilnahme an der Verbreitung werden sie sich selbst zur Korrektur der Seele auf die nächste, schnellste und nützlichste Weise bringen.
Frage: Auch wenn die Menschheit nicht braucht, was wir ihr jetzt geben wollen, kann man sagen, dass wir alles für die Zukunft vorbereiten, damit sie es finden können, wenn sie es brauchen werden? Ist das der Grund, warum wir verbreiten?
Ja. Sicherlich. Nehmen wir an, wir gebären Kinder, dann gibt es solche, die sehr wachsen wollen, sehr aktiv sind, und es gibt passivere. Es gibt solche, die lernen wollen, und solche, die nicht lernen wollen. Die einen sind aggressiv, und solche, die uns nicht so sehr die Kräfte zeigen, aber wir wollen, dass alle wachsen. Denn überhaupt bestimmen nicht wir die Entwicklungsstufen.
Und soweit wir in sie investieren wollen, müssen wir investieren, und was aus ihnen herauskommen wird, das ist bereits auf die Höhere Kraft, die Höhere Vorsehung wird zusammen mit uns teilnehmen und uns Ergebnisse bringen. Wir müssen alles tun, was uns obliegt.
Ich bitte trotzdem, ich bin sehr froh, dass ihr mit uns seid, also lasst uns zusammen voranschreiten und vergesst nicht, dass Verbreitung seitens der Frauen gerade mehr Ergebnisse gibt als Verbreitung seitens der Männer. Denn die Frauen sind dazu bestimmt, die Menschheit zu erweitern, die Menschheit zu gebären, die neue Generation zu bringen. So ist es auch in der Spiritualität.
Also lasst uns daran gemeinsam teilnehmen. Danke euch.
Frage: In meinem Gefühl, wenn man die Artikel "Shamati" lernt, wenn ein Zustand entsteht, dass Sie lesen und erklären, gibt es einen Eintritt in den Artikel, der seinesgleichen nicht hat, wenn das nicht passiert.
Dann muss ich selbst den ganzen Artikel lesen. In Ordnung. Wir gehen zu Artikel 26 über und ich werde ihn lesen.
26. Die Zukunft des Menschen hängt ab und ist verbunden mit der Dankbarkeit für die Vergangenheit
Im Maß, in dem der Mensch mehr erkennt und versteht, was er durchgemacht hat, das heißt, wie der Schöpfer ihn bis hierher geführt hat, beeinflusst das sehr stark seine Zukunft, wie er weiter voranschreiten wird.
"Es steht geschrieben: 'Erhaben ist der Ewige, und den Niedrigen sieht er'," das bedeutet, der Schöpfer ist sehr erhaben, aber der Mensch kann Ihn nur entsprechend dem Maß der Niedrigkeit sehen, die der Mensch erwirbt. Das ist nicht so verständlich. "Dass nur der Niedrige die Erhabenheit sehen kann." Das ist noch weniger verständlich. Das ist vielleicht für uns verständlicher, weil wir verstehen, dass wir uns in unserem egoistischen Verlangen befinden. Je mehr wir uns von der Stufe unseres Egos herablassen, entsprechend dem, wie wir unser Ego überwinden, können wir mehr den Schöpfer sehen. "Und die Buchstaben von 'Wertschätzung' (יקר) sind die Buchstaben von 'erkennen' (יכיר), was bedeutet, soweit er" der Mensch "Wertschätzung für die Sache hat," für das Erlangen des Schöpfers, für das Erlangen der Verbindung, "erkennt er Seine Erhabenheit," des Schöpfers, die Erhabenheit der Verbindung zwischen den Freunden, sagen wir. "Denn gerade entsprechend dem Maß der Wichtigkeit der Sache," im Maß, wie wichtig es uns ist, uns in der Gruppe zu verbinden, und dadurch können wir uns mit dem Schöpfer verbinden, sind wir beeindruckt. "Ist er beeindruckt. Und die Beeindruckung bringt ihn zum Gefühl im Herzen." Von der äußeren Beeindruckung, "äußerlich" nennt man im Verstand, wenn ich mir all diese Dinge vorstelle, komme ich schon dahin, dass das Herz beginnt, beeindruckt zu sein. "Und entsprechend dem Wert, den er die Wichtigkeit erkennt, in diesem Maß entsteht ihm Freude." Das ist immer so. Die Wichtigkeit der Sache, mit der ich mich beschäftige, erweckt in mir Freude.
"Wenn er daher" der Mensch "seine Niedrigkeit erkennt, dass er nicht mehr ist" das heißt, nicht höher, nicht besonderer "als alle seine Altersgenossen, das heißt, er sieht, dass es viele Menschen in der Welt gibt, denen nicht die Kraft gegeben wurde, die heilige Arbeit zu verrichten, selbst nicht in einfachster Weise," dass sie über das Göttliche nachdenken, davon hören, etwas davon erkennen wollen. Denn viele Menschen um uns herum brauchen das nicht, sie wissen nichts davon, sie sind dafür völlig verschlossen. Selbst wenn wir ihnen erklären, ihnen etwas erzählen wollten, sind sie nicht fähig zu hören. Sie sind noch nicht bereit. Von innen noch nicht reif. Der Schöpfer hat sie noch nicht zu einer solchen Reife gebracht, dass sie über den Sinn des Lebens, das Wesen des Lebens nachdenken können. Sondern sie denken nur "von Tag zu Tag", wie man sagt. Und wenn sie nicht in der "heiligen Arbeit selbst in einfachster Weise sein können," ein wenig damit verbunden zu sein, als ob es etwas in der Welt gibt und ich das will. Selbst in passiver Form, "selbst ohne Absicht und nicht liShma," das heißt, nicht im Geben, in der Angleichung der Form an den Schöpfer, "selbst nicht liShma von lo liShma," sich danach zu sehnen wollen und können sie nicht einmal. Sie sehen das überhaupt nicht als Ziel, das vor den Menschen steht. "Selbst die Vorbereitung der Vorbereitung der Einkleidung der Heiligkeit –" dass sie ein wenig, in etwas spüren, was vom Schöpfer zu den Menschen ausgeht. "Und er wurde gewürdigt, dass ihm Verlangen und Gedanke gegeben wurden," beides "dass er zumindest zeitweise die heilige Arbeit verrichten wird," manchmal ja, manchmal nein. Manchmal hat er mehr Erweckung, dann sinkt sie, und es kommen ihm Niedrigkeit, Verachtung, Gleichgültigkeit. "Selbst in einfachster Weise, und er wurde gewürdigt, dass ihm Verlangen und Gedanke gegeben wurden, dass er zumindest zeitweise die heilige Arbeit verrichten wird, selbst in der einfachsten möglichen Weise –" das heißt, trotzdem, selbst wenn er zum Unterricht kommt, nicht so sehr versteht, nicht so sehr hört, und nicht so sehr Verlangen hat teilzunehmen, aber er setzt trotzdem irgendwie nur mechanisch fort.
Bei RABASH gab es Menschen, die nicht verstanden, was er sprach, weil sie die Sprache nicht kannten, und er sagte: "Sie sollen sitzen, sie werden die Sache erkennen, auch wenn sie die Sprache nicht verstehen", und das stimmt. Ich sah solche, die plötzlich in ihrer Sprache zu sprechen begannen, sagen wir auf Französisch, sie begannen zu sprechen, weil sie verstanden, das heißt, sie begannen auf Französisch zu erklären, was sie verstehen, und wir sehen, dass sie ohne Übersetzung, ohne zu lesen, ohne zu schreiben, ohne ein Wort und eine Erklärung des Kabbalisten zu hören, wirklich aus der Luft diesen Einfluss durch die Umgebung empfangen, vom Himmel, sagen wir, aber so schritten sie voran und verstanden.
Es gibt viele Eingänge in die Seele des Menschen, [durch die] die Seele sich entwickeln kann, selbst nicht durch Sehen, Hören, Schmecken, Riechen, Tasten. "Und wenn er die Wichtigkeit der Sache wertschätzen kann, und entsprechend der Wichtigkeit, die er der heiligen Arbeit beimisst, in diesem Maß soll er Lob und Dank dafür geben." Wenn ein Mensch anerkennt, dass er selbst im Geringsten Kontakt mit der Spiritualität hat, nicht dass wir die ganze Zeit weinen "wo ist, was ich wollte, wo ist, was ich dachte, dass ich haben würde", sondern wenn ein Mensch selbst im Geringsten anerkennt, für einen Pfennig, den er vom Schöpfer erhalten hat, eine Gelegenheit, Annäherung, zu denken, zu fühlen, dass er in Kontakt mit dem höheren System ist, "und wenn er die Wichtigkeit der Sache wertschätzen kann, und entsprechend der Wichtigkeit, die er der heiligen Arbeit beimisst, in diesem Maß soll er Lob und Dank dafür geben." Man braucht selbst den kleinsten Kontakt mit der höheren Kraft, und das reicht, um diesen Kontakt zu einem großen Kanal zu erweitern, durch den man das ganze höhere Licht empfängt. Alles hängt vom Menschen ab, wenn er Kontakt zum Schöpfer hat, und der Schöpfer ihn erweckt, ihn zur Verbindung mit Sich einlädt, alles Weitere hängt [vom Menschen] ab, und Gott bewahre nicht mit Verachtung, sondern nur mit Wertschätzung und Dank.
"Denn das ist wahr, das heißt, wir sind nicht fähig, die Wichtigkeit zu schätzen dessen, dass wir manchmal die Gebote des Ewigen erfüllen können," das heißt, alle Gebote des Ewigen sind nur zur Annäherung zwischen uns und zur Annäherung an den Schöpfer, um das System des ersten Menschen zu errichten. "Selbst ohne jede Absicht." Denn der Mensch sagt manchmal: "Was habe ich hier zu tun, ich bin nicht in den Absichten, ich bin in meinen Gedanken, ich habe nichts davon und es wird mir nichts daraus." Das stimmt nicht. Soweit du fähig bist, musst du es schätzen, als ob es das Größte wäre, und dann wirst du sehen, dass du wirklich deinerseits entsprechend deiner Seele im Zentrum der Existenz festhältst. "Und dann kommt er zum Gefühl der Erhabenheit und der Freude des Herzens." Wenn er auf dem einen Verbindungspunkt steht, den der Schöpfer ihm gegeben hat. "Und durch Lob und Dank, die er dafür gibt, erweitern sich die Gefühle, und er ist von jedem einzelnen Punkt der heiligen Arbeit beeindruckt," alles hängt davon ab, wie viel Wichtigkeit er dem beimisst. "Und erkennt, wessen Diener er ist." Dadurch, dass er anerkennt, dass er selbst ein wenig Verbindung hat, durch einen kleinen, dünnen Faden mit dem Schöpfer. "Und dadurch steigt er höher und höher." Er braucht nicht mehr als das.
"Und das ist das Geheimnis dessen, was geschrieben steht: 'Ich danke Dir für die Gnade, die Du mir erwiesen hast', das heißt für die Vergangenheit. Und dadurch kann er sofort mit Zuversicht sagen, und er sagt: 'Und für das, was Du mir in Zukunft erweisen wirst'."
Das heißt, die Zukunft des Menschen hängt von der Vergangenheit ab. Wenn wir die Vergangenheit nicht verachten, sondern sie schätzen, dann bauen wir aus der Wertschätzung der Vergangenheit, indem wir wirklich all jene Formen der Verbindung küssen, negative oder positive, es spielt keine Rolle, mit denen wir bis heute gekommen sind, denn alles kommt aus derselben Quelle, vom Schöpfer, und wenn wir das von ganzem Herzen schätzen, bauen wir damit unsere richtige und gute Verbindung für die Zukunft.
Das ist dieser kurze Artikel.
27. Was bedeutet "Denn erhaben ist der Schöpfer, und der untere wird sehen"
Gehört am Schabbat Teruma 5709, Tel Aviv
"'Erhaben ist der Ewige und den Niedrigen sieht Er'." Baal HaSulam fragt: "Wie kann es Gleichheit der Form mit dem Ewigen geben, wenn der Mensch empfängt und der Ewige, gesegnet sei Er, gibt?" Wie kann es Gleichheit geben? Verbindung kann es geben, dieser gibt und jener empfängt, aber Gleichheit, die entsprechend den Eigenschaften, entsprechend den Handlungen ist, sie sind wie gegensätzlich zueinander. "Und dazu sagt der Vers 'Erhaben ist der Ewige und den Niedrigen...'. Wenn der Mensch sich annulliert, dann hat er keine Erlaubnis, zwischen sich und dem Ewigen zu trennen, dann 'sieht er', das heißt, er wird der Verstandeslichter von Chochma gewürdigt." Wenn ein Mensch sich annulliert, das heißt, er hat keine eigene Autorität, er ist so annulliert, dass er gleichsam nicht existiert, er ist bereit, sich vollständig gegenüber dem Schöpfer zu annullieren, er will nur eines - in Annullierung gegenüber dem Schöpfer zu sein. Nicht dass er sich annulliert und überhaupt nicht existiert, er will in Annullierung gegenüber dem Schöpfer sein. Das ist ein sehr großer Unterschied, denn das erfordert bereits große Arbeit von uns, die Arbeit der Annullierung, dass ich die ganze Zeit so bin, dass ich meinen Willen zu empfangen um zu empfangen einschränke und mich öffne, um dem Schöpfer so ähnlich wie möglich zu sein. "Und dazu sagt der Vers 'Erhaben ist der Ewige und den Niedrigen...'. Wenn der Mensch sich annulliert, dann hat er keine Erlaubnis, zwischen sich und dem Ewigen zu trennen," denn er hat sein Ego annulliert, und dann will auch er, was der Schöpfer will, was der Schöpfer nicht will, will auch er nicht, darin befindet er sich in Niedrigkeit gegenüber dem Schöpfer. "Dann" in einem solchen Fall "'sieht er', das heißt, er wird der Verstandeslichter von Chochma gewürdigt." Verstandeslichter von Chochma heißen "Sehen", Sicht. Dann sieht er, nur in dieser Form, nur unter dieser Bedingung.
"Und es gibt noch einen Vers: 'Und der Hohe erkennt aus der Ferne'." Dass man außer zu sehen auch erkennen kann, und das hängt von der Entfernung ab. "Aber wer stolz ist, das heißt, er hat eigene Autorität, dann entfernt er sich, weil die Gleichheit der Form fehlt." Das heißt, es gibt hier noch ein anderes Problem beim Sehen, dass außer dem, was geschrieben steht "Erhaben ist der Ewige und den Niedrigen sieht Er", gibt es in dieser Niedrigkeit anscheinend mehrere Bedingungen. Eine Bedingung, wie er uns erklärt, ist, wie sehr der Mensch sich erniedrigt, sich annulliert, und dementsprechend ist er fähig, zur Sicht des Schöpfers zu gelangen. Das auf der einen Seite. "Er wird der Verstandeslichter von Chochma gewürdigt", wie er sagte, aber hier "der Hohe erkennt aus der Ferne". "Aber wer stolz ist, das heißt, er hat eigene Autorität, dann entfernt er sich," er befindet sich in Entfernung vom Schöpfer, "weil die Gleichheit der Form fehlt." Wozu hat der Schöpfer das also erschaffen? Baal HaSulam erklärt weiter.
"Und Niedrigkeit heißt nicht, dass der Mensch sich vor anderen erniedrigt." Nein. Wir müssen nicht gegenüber anderen, gegenüber allen zeigen, dass wir nichts und niemand sind und gleichsam überhaupt nicht sichtbar sind, gleichsam luftig, wie uns manchmal angeblich spirituelle Menschen zeigen, vermeintlich spirituell. Nein, im Gegenteil. Wenn wir über "je größer einer ist als sein Freund, desto größer ist sein Trieb" sprechen, dann haben gerade Menschen, die hohe Stufen erreichen, ein viel größeres Ego als es einfachen Menschen erscheint, aber sie können es halten und lenken. Nicht auslöschen, sondern lenken.
Und deshalb sagt Baal HaSulam: "Und Niedrigkeit heißt nicht, dass der Mensch sich vor anderen erniedrigt. Das ist Bescheidenheit, dass der Mensch in dieser Arbeit einen Aspekt der Vollkommenheit fühlt." Dass derjenige, der sich gegenüber anderen erniedrigt, wirklich innerlich eine Stufe der Ruhe, Vollkommenheit empfängt. Was hat er zu tun, ich bin gleichsam Staub und Asche, so denkt er in Einfachheit. Und dann ist sein Ego sehr groß, und er denkt dabei, dass er klein ist.
Sondern "Niedrigkeit heißt, dass die Welt ihn verachtet. Gerade wenn Menschen verachten, dann wird es als Niedrigkeit bewertet, denn dann fühlt er keine Vollkommenheit." Das ist sicher, denn wir befinden uns in der Welt, in der Umgebung, unter allen, und die ganze Welt stürzt sich auf jene Menschen, die sich mit der Weisheit der Kabbala beschäftigen. Oder selbst wenn sie eine entfernte Wurzel zur Weisheit der Kabbala haben, riecht die Welt das und will sie annullieren, die Welt verachtet sie.
"Gerade wenn Menschen verachten, dann wird es als Niedrigkeit bewertet, denn dann fühlt er keine Vollkommenheit." Und dann hat dieser Mensch zwei Zustände: Entweder er geht der Meinung der Mehrheit nach und dann will er vor ihnen spielen, dass er auch wie sie ist und nimmt von ihnen Sitten der Kultur und Erziehung und des Lebens an. Oder das Gegenteil, er besteht still auf seinem und hält sich an spirituelle Regeln.
"Denn das ist ein Gesetz: Was Menschen denken, wirkt auf den Menschen. Wenn Menschen ihn daher schätzen, dann fühlt er" sich "als vollkommen. Und wen Menschen verachten, der denkt sich als niedrig."
Deshalb hat er ein Problem, sich mit den Meinungen der Welt um ihn herum auseinanderzusetzen. Sagen wir, wir hier in Israel, Bnei Baruch, spüren sehr, wie das Volk Israel, die breite Öffentlichkeit, sich zu uns verhält. Und sicher brauchen wir Kräfte, damit wir die Fähigkeit haben, trotzdem die negative Einstellung zu überwinden und uns in stabiler Form gegen sie aufzustellen.
Und das ist wünschenswert nicht dadurch, dass wir sie annullieren - wer sind sie, was sind sie, es ist mir egal, was sie über mich denken. Nein, nicht so. Sondern dadurch, dass ich meine Beziehung zum Schöpfer vergrößere, dass ich mit Ihm verbunden bin, dass Er in meinen Augen groß ist, und deshalb ich, der ich Ihn in meinen Augen groß mache und mit dem Schöpfer verbunden bin, kann ich mich mit der negativen Einstellung der Umgebung zu mir auseinandersetzen.
Frage: Wir sprechen immer davon, dass das Studium uns nur ermöglicht, uns mit der Spiritualität zu verbinden, und dass die Spiritualität im Menschen einen zusätzlichen Sinn gebiert, und es ist uns auch wichtig, das umgebende Licht auf uns zu ziehen. Die Frage ist: Bezieht sich der innere Widerstand des Egos und dessen Überwindung auf einen Freund innerhalb des Zehners, oder widersetzt sich der ganze Zehner innerlich dem Ego und überwindet es?
Ich verstehe dich nicht. Wir müssen so weit wie möglich mit dem Zehner verbunden sein, es ist mir egal, wie mein Ego darüber spricht, wir müssen es gegenüber dem Zehner annullieren und hauptsächlich an ihnen festhalten. Lies noch einmal die Artikel von RABASH über die Gesellschaft. Wir sprechen nicht über die Einstellung des Menschen zum Zehner, sondern über die Einstellung der Welt zu uns, zu ganz Bnei Baruch, und hier haben wir schon eine andere Arbeit.
Dass ich fühle, wie sehr die ganze Welt uns verachtet, und wir fühlen das hier in Israel und vielleicht auch im Ausland relativ, obwohl es dort sehr weit ist und nicht so klar, aber dass wir hier fühlen, dass man uns verachtet - wir müssen nicht dagegen kämpfen. Uns sicher erklären, aber hauptsächlich - wozu kommt das? Damit wir innerlich die Größe des Schöpfers in unseren Augen über alle Störungen erheben. Ich küsse den Stock, ich danke jenen Hassern, danke für sie, danke ihnen, dass sie mich hassen, denn gerade dieser Hass erweckt mich, den Schöpfer in meinen Augen mehr zu vergrößern, mein Ziel, und so schreite ich voran.
Frage: Das heißt, die Erkenntnis ist immer im Gefühl?
Ich muss das immer mit dem Schöpfer verbinden, warum Er mir das antut, und ich habe keine Abrechnung mit Menschen und mit der Welt allein. Sondern gerade, wie ich dadurch meine Verbindung zu allen Mitteln stärke, die mich zum Geben an den Schöpfer bringen können, zum Ziel der Schöpfung.
Frage: Die Pandemie gab uns die Gelegenheit zu verbreiten, und Sie haben vorausgesagt, was in der Zukunft geschehen wird und dass es für den Menschen schwer sein wird, das zu verstehen, wenn er keine spirituelle Erreichung hat. Ist es gut, einen Videoclip über das zu machen, was Sie gesagt haben, was in der Zukunft mit den Daten geschehen wird, als das Virus sich anfangs zeigte, oder kann das etwas Negatives sein?
Macht es. Macht so viel wie möglich. Man sagt, dass es bei der Verbreitung und Veröffentlichung nichts Schlechtes geben kann. Je mehr Menschen hören, bringt es sie irgendwie näher zu unserer Quelle. Macht es.
Frage: Warum kann man in der Praxis nicht zu dem Punkt gelangen, über den Sie sprechen, über den Einfluss der äußeren Welt auf uns?
Jeder Mensch, wo er sich befindet, in welcher Gesellschaft, in welcher Sprache, in welchem Land, empfängt Einfluss entsprechend. Und er muss verstehen, dass der Ort, an dem er sich befindet, entsprechend wirkt der Schöpfer auf ihn, um ihn zum Ziel voranzubringen. Du kannst zwischen weißen Bären leben und du kannst im Dschungel sein, du kannst in Israel oder in Afrika sein, es ist nicht wichtig wo, hauptsächlich, dass du entsprechend den Gegebenheiten, die dir gegeben werden, eine Verbindung mit dem Ziel der Schöpfung herstellst. Und diese Verbindung, die du herzustellen versuchst, wird dir eine Richtung im Leben geben, du wirst beginnen zu fühlen, als ob sich alles dreht, damit du die Umgebung an deinem Ort änderst, dich dem Zehner näherst, beginnst, mehr in den Unterrichten organisiert zu sein, und so weiter. Hauptsächlich in der Verbreitung, es kann sein, dass du beginnst, richtig teilzunehmen. So müssen wir uns sehen. Damit wirst du voranschreiten.
Schüler: Gibt es einen Unterschied zwischen Einfluss, der zum Beispiel durch Familienangehörige kommt, und anderen Menschen?
Nein, das ist nicht wichtig, es gibt viele Wege zum Ort, selbst bei Störungen haben wir viele Quellen für jeden Einzelnen. Wir müssen verstehen, dass all diese Quellen letztendlich vom Schöpfer kommen, und wir müssen uns über diese Quellen zur Verbindung zwischen uns und zum Schöpfer erheben.
Workshop
Wir haben diese beiden Artikel gelesen. Lasst uns miteinander darüber sprechen, was ich daraus ziehe, welche Zusammenfassungen, kurze Artikel. Welche Zusammenfassungen ziehe ich aus dem ersten und aus dem zweiten Artikel?
Frage: Kann man sagen, dass es zwei Arten der Arbeit im Zehner gibt - dass es gut ist, mich zu erniedrigen und den Stolz innen zu bewahren, und nach außen gerade das Gegenteil, stolz zu sein, dass ich etwas in der Verbreitung zu geben habe, und innen trotzdem niedrig zu fühlen?
Ja, das stimmt. Gegenüber den Äußeren dürfen wir nicht niedrig erscheinen, nein. Gegenüber den Freunden müssen wir, wie RABASH schreibt, je mehr der Mensch sich erniedrigt und die Freunde schätzt, und das muss nicht so sehr im äußeren Ausdruck sein, aber je mehr sein Herz so verbunden und geordnet ist, bereitet er sich in richtiger Form auf die Enthüllung der inneren Kraft vor, des Schöpfers innerhalb der Gruppe.
Frage: Im Artikel steht geschrieben: "Wenn der Mensch sich annulliert, dann hat er keine Erlaubnis, zwischen sich und dem Ewigen zu trennen, dann 'sieht er', das heißt, er wird der Verstandeslichter von Chochma gewürdigt." Was ist die Bedeutung?
Denn dann hat er seinen Willen zu empfangen um zu empfangen annulliert, und er ist bereit, mit ihm um zu geben zu arbeiten, und dementsprechend kann er bereits Licht von Chochma empfangen. Er überschreitet die Grenze zwischen dem Licht von Chassadim und dem Licht von Chochma.
Schüler: Was bedeutet, dass er "aus der Ferne erkennt"?
Selbst wenn es dem Menschen scheint, dass der Schöpfer sich in großer Entfernung befindet, aber entsprechend der Gleichheit der Form beschreibt er sich gleichsam im Menschen. Der Schöpfer ist insgesamt "komm und sieh", das ist, was sich in uns enthüllt. Wenn ein Mensch sich mit dem Licht von Chassadim korrigiert hat, dann schon entsprechend dem Licht von Chassadim, das zu ihm gekommen ist, das sich in ihm enthüllt hat, und es ist ihm nicht wichtig, wo zu sein, ob nah oder fern, für das Licht von Chassadim gibt es keine Begrenzungen, ordnet sich der Mensch jetzt so, dass er aus der Ferne beginnt, den Schöpfer als nah zu fühlen, denn er hat sein Ego annulliert. Jetzt hat er nur ein Problem - wie er als jemand, der die Stufe von Bina erreicht hat, sich mit seinen Empfangsgefäßen beschäftigen kann, sie wieder erwecken kann, um dem Schöpfer zu geben, wirklich vom Gastgeber zu empfangen, um Ihm Zufriedenheit zu bereiten. Und dann hat er umgekehrte Arbeit.
Frage: Im Namen des Artikels steht "Dank für die Vergangenheit", und Dank ist etwas, was ein Mensch sagt, wenn er für eine Übertretung dankt, die er getan hat, wie passt das zu dem, was geschrieben steht?
Wer hat dir gesagt, dass es um eine Übertretung geht, die er getan hat? Er dankt dafür, dass der Schöpfer ihn durch all diese Phasen führt, in denen er war, selbst in Übertretungen und Verdiensten, es ist nicht wichtig, welche Dinge. Sondern er dankt dafür, dass all diese Dinge, die er gerade einzeln durchgemacht hat, ihn zum gegenwärtigen Zustand gebracht haben, von dem aus er von jetzt an richtige Handlungen ausführen kann.
Frage: Je mehr ein Mensch sich erniedrigt und die Freunde schätzt, kann man sagen, dass es so auch gegenüber dem Schöpfer ist?
Ja. Dieselbe Beziehung hat er zum Schöpfer. Es kann keine bessere Beziehung zum Schöpfer geben als die Beziehung zu den Freunden.
Frage: Verbreitung im Zehner bedeutet, dass sie sich gegenseitig unterstützen müssen, oder ist es besser, wenn wir ein gemeinsames Projekt im Zehner hätten?
Ich kann das nicht beantworten. Ihr müsst das diskutieren und sehen, wie sehr ihr fähig seid, zusammen zu arbeiten oder vielleicht nicht, und es hängt davon ab, welche Projekte vor euch liegen. Die äußere Verbreitung kann nicht nur aus dem Zehner sein, es können sich mehrere Zehner verbinden, das ist kein Problem.
Frage: Müssen wir uns zur äußeren Welt wie zu unseren Kindern verhalten? Und wenn ja, dann müssen wir auch zu unseren Freunden im Zehner wie zu unseren Kindern verhalten. Und dann muss ich anerkennen, dass er mich zu diesem Zustand gebracht hat.
Nein. Zur ganzen Welt verhalte ich mich wie zu meinen Kindern, zu allen Freunden verhalte ich mich wie zu meinen Eltern.
Frage: Im ersten Artikel in "Ich hörte" 26 steht geschrieben, dass allen acht Milliarden Menschen in der Welt außer unseren Freunden nicht die Kraft gegeben wurde, heilige Arbeit zu verrichten, und auch keine Vorbereitung dazu, und nicht einmal der Beginn eines Verlangens danach usw. Was hat der Schöpfer ihnen außer dem Willen zu empfangen gelassen, an den wir uns in unserer Verbreitung wenden können?
Der Schöpfer hat ihnen gelassen, was Baal HaSulam am Ende der Einführung zum Buch Sohar erklärt. Dort erklärt er über die ganze Struktur, die wir empfangen müssen und der ganzen Welt geben müssen, und wie sich die ganze Welt verbindet und auch dazu kommt. Also müssen wir dafür alle möglichen Handlungen ausführen und diesen Zustand als den erwünschten, nahen Zustand sehen.
Schüler: Meiner Erinnerung nach steht hauptsächlich geschrieben, dass wir uns verbinden müssen und dadurch werden sie zu uns hingezogen. Aber ich frage in Bezug auf die Erklärung oder überhaupt den Zugang zur Verbreitung - worüber sprechen wir?
Wir müssen die Methode der Korrektur in einer Form verbreiten, die für die ganze Welt verständlich ist. Das ist unsere Verantwortung, unsere Pflicht, sonst werden sie nicht wachsen. So wie du diese Dinge von deinen Lehrern erhalten hast, so müssen sie etwas von ihren Lehrern erhalten.
Schüler: Aber existiert bei ihnen ein solches Verlangen, das zu hören?
Es ist nicht wichtig, ob es existiert oder nicht existiert, "zuerst gezwungen, dann freiwillig". Sogar so.
Frage: Im Namen von Artikel 26 "Die Zukunft des Menschen hängt ab und ist verbunden mit dem Dank für die Vergangenheit" - ist die Bedeutung, dass je mehr der Mensch alles, was ihm geschehen ist, empfängt, rechtfertigt und dafür dankt, er nur so eine gute Zukunft haben wird?
Ja. Es ist sehr wichtig, wie der Mensch die Vergangenheit empfängt, wie sehr er dem Schöpfer dankt von Anfang an, dass er sich überhaupt erkennt, nicht nur in der Weisheit der Kabbala, und bis heute. Das ist sehr wichtig. Er muss den Schöpfer rechtfertigen und alles dem Schöpfer zuschreiben, dass alles, was ihm je geschehen ist und überhaupt, alles nur vom Ewigen geschah.
Schüler: Und mit einem besonderen Ziel, ihn voranzubringen?
Ja, ausschließlich.
Frage: Solange wir den Schöpfer nicht zu 100% rechtfertigen, ist dann dieser Dank von mir nur äußerlich, ist das etwas wert?
Selbst das ist etwas wert, ja. So sind wir gebaut, dass wir aus lo liShma zu liShma kommen.
Schüler: Was dafür gedankt wurde für die Vergangenheit ist mit der Zukunft verbunden, aber wir sagen, dass man nicht zurückschaut, wann schaut man also zurück?
Um zu danken, um etwas von dort für die Zukunft zu nehmen, sonst ist es verboten, zurückzuschauen.
Frage: Sie haben viel im Unterricht über die Wichtigkeit der Vorbereitung der Menschheit auf große Krisen und die Enthüllung gesprochen, dass wir alle in gegenseitiger Abhängigkeit sind. Sie sagten auch diese Woche, dass Sie daran interessiert sind, all Ihre Schüler aus der ganzen Welt dazu zu bringen. Wie kann man und ist es ratsam, ein Dokument mit einer ideologischen Vision zu erstellen, die das Herz des ganzen weltweiten Kli einschließt, wie wir alle zur Teilnahme an der Verbreitung bringen?
Neben Ihnen befindet sich ein Freund, er kennt gut, auch ihr sicher, das Dokument "Arosa". Ich hielt einmal einen Vortrag und der Freund war neben mir und übersetzte den Vortrag vor einem großen Publikum an einem Ort namens Arosa in der Schweiz. Und dort gab ich in diesem Vortrag eigentlich Richtlinien, wie die Menschheit vom Zustand, in dem sie sich jetzt befindet, voranschreiten muss, und ich erklärte, in welchem Zustand sie sich befindet und zu welchem Zustand wir kommen müssen und warum gerade so und nicht anders.
Ich denke, obwohl dieser Vortrag vor fast zwanzig Jahren war, haben wir sicher im Archiv, denn sie haben mich gefilmt, und das Dokument selbst existiert und ist in mehrere Sprachen übersetzt. Ich denke trotzdem, dass wir uns auf so etwas stützen und weiter veröffentlichen müssen. Wir werden noch darüber sprechen.
Frage: Die Wahl der beiden Artikel und der Prozess, den Sie uns durchlaufen ließen, ich muss anerkennen, dass das eine durchdachte Arbeit ist. Es brachte den Zehner am Anfang der Arbeit mit der Suche, mit Liebe, mit allem, was er für uns vorbereitet hat, und zum Ende der Korrektur durch Niedrigkeit und durch Enthüllung des Lichts von Chochma.
Ich bin bereit, mich mit euch zusammen zu freuen. Ich freue mich sehr darüber, dass wir von Tag zu Tag voranschreiten, ihr könnt noch nicht messen, wie sehr wir jedes Mal einen Schritt vorwärts machen, aber wirklich ist es sehr bedeutsam. Und es ist absichtlich, dass wir uns daran gewöhnen, mit der Kraft des Glaubens zu gehen, aber danach, wenn es euch nicht stören wird, dann werdet ihr fühlen und sehen.
(Ende des Unterrichts)