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Hier, in Malchut des Guf, kommt das Or Makif und stößt den Massach zurück. Es gibt zu verstehen, wenn du auf diesem Weg bleibst, dann wirst du nicht mehr nicht nur empfangen, sondern der Schöpfungsgedanke, der darin bestand, hundert Prozent zu empfangen, wird niemals zu seiner Endkorrektur kommen. Als ob gesagt wird, dass du recht hast, dass du recht hast. Es stellt sich heraus, dass sie sich jetzt nicht mehr durchsetzen kann. Wer stößt diese Kraft ab? Das Or Makif.

Er sagt, dass Malchut de Guf, die die Durchsetzungskraft verloren hat, zum Rosh aufgestiegen ist, und im Rosh blieb die Durchsetzungskraft erhalten, dort gab es keinerlei Annullierung. Im Gegenteil, dort erhielt sie die Kraft zu geben. So erhält sie wieder diese Kraft, die im Rosh der Stufe war, aber sie kann nicht mehr darum bitten, dass sie empfangen möchte um zu geben wie vorher, und ihre Kraft wurde geschwächt, so sagt er, deshalb gib wenigstens, dass sie sich über die drei Bchinot durchsetzen kann.

Es stellt sich heraus, dass wir nur im Guf davon sprechen, dass die Kraft geschwächt wurde, die Kraft des Bitush im Or Pnimi vom Or Makif. Was im Rosh der Stufe ist, diese Kraft bleibt erhalten. Welche Kraft? Die erste Kraft. Was ist die erste Kraft? Die, die von Anfang an das ganze Licht war, und den Zimzum wollte, und das Empfangen um zu geben wollte, und die bleibt diese Kraft. Und diese Kraft bleibt in allen Rashim (Plural für Rosh). Das heißt, wie sagt man, wem du diese Kraft übertragen hast.

Die dritte Art des Or Choser ist das beständige Or Choser in Malchut de Rosh. Die dritte Art, noch einmal, ist das beständige Or Choser in Malchut de Rosh, das dort als eine Quelle gemacht wird, aus der die Lichter und Kelim zum Guf ausgegossen werden und fließen. Das bleibt beständig. Was... das bleibt beständig. Und man sagt, von hier wird es zum Guf ausgegossen.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen...

Rabash: Das ist solange das Or Makif diese Kraft unten nicht annulliert hat. Aber wenn das Or Makif diese Kraft unten annulliert hat, verschwand die Kraft und auch die Lichter verschwanden.

32. Die dritte Art, die zweite Art, es ist dasselbe. Nur was, er gibt Unterscheidungen. Vorher gab er Unterscheidungen zwischen dem abgestoßenen Or Choser und dem einkleidenden Or Choser. Jetzt gibt es auch beim einkleidenden Or Choser zwei Unterscheidungen festzustellen. Eine, die im Rosh genannt wird, denn nur der Parzuf hat sich nach unten ausgebreitet. Es stellt sich heraus, die dritte Art geschieht durch die zweite Art, nur ich habe sie in zwei Unterscheidungen geteilt, in Potenzial, und in Wirklichkeit. Du hast recht.

Das Gleichnis dafür, vielleicht steht es irgendwo geschrieben,ich erinnere mich nicht. Hier gibt es eine Frage, warum das Höhere Licht, das mit hundert Prozent zum Massach kommt, zu Malchut, die Empfangen um zu empfangen genannt wird, abgestoßen wird, er es nicht empfangen will? Und wieviel empfängt er? Soviel wie er will. Wer ist der Hausherr? Der Massach.

Darüber lernen wir in Malchut de Guf, dass sie nur einen Teil in der Innerlichkeit (Pnimiut) empfangen hat. Sagen wir zwanzig Prozent. Auch als Gleichnis, was bleibt draußen, was sie nicht empfangen will? Achtzig Prozent. Also kommen achtzig Prozent zu Malchut des Guf, und sie stößt sie tatsächlich zurück. Wer ist stärker? Das Licht. Warum? Oben sagt er das nicht so.

Also kann man sagen, bevor er empfangen hat, ist er der Hausherr, kann Berechnungen anstellen, wieviel er ja empfangen wird, wieviel er jetzt nicht empfangen wird. Nachdem er schon empfangen hat, kommt er und sagt, nein, empfange mehr und wird schwach. Deshalb setzt sich das Or Makif durch, das... aber es gibt auch eine Logik, im Rosh hat er noch nichts empfangen, er kann nicht sagen, empfange noch.

Ich habe einmal ein Gleichnis gesagt, das, nicht... denn ein Mensch, wenn er sagen wir zu einer, zu einer Freude kommt. Wenn er ein geehrter Mann ist, das ist gemäß seiner Ehre, nun, wasche dir die Hände. Dann sagt er, weißt du, ein Stück Kuchen, etwas zu trinken, ein Stück gesalzener Fisch, ich habe mir noch keine Mahlzeit gemacht. Nein, mache mir auch Fisch. Er macht noch gar nichts.

Nachdem er entschieden hat, dass er ein Stück Kuchen isst, etwas trinkt, ... was er empfangen hat, dann sagt man, mache mit mir auch eine Mahlzeit. Es stellt sich heraus, wann kommt das Or Makif, dass mehr empfangen werden soll? Wenn er hier teilweise empfangen hat oder von Anfang an, wie ist die Reihenfolge? Man sagt nicht, nein, mache mir auch Fisch.

Wie wir das in der materiellen Wirklichkeit sehen, so zieht sich das in die Spiritualität. Ich auch... wollen sie, dass wir die Hände waschen? Wollte ich nicht? Komm, ja wasche die Hände. Nur was, danach baten sie ihn, es vielleicht am Ende doch zu machen? Ich sagte, nein. Deshalb sagt man, dass der Massach de Guf zum Massach de Rosh aufsteigt, und wieder Kraft erhält.

Die vierte Art ist Or Choser, das sich von Malchut de Rosh und nach unten ausbreitet und fortsetzt und einkleidet in die Zehn Sefirot des Or Yashar, die sich mit ihm ausbreiten. Und dieses Or Choser wird betrachtet, dass es mit dem Or Yashar vermischt ist. Und es ist nicht als Kleidung und Kli erkennbar, aus dem Grund, dass seine Wichtigkeit dem Or Yashar gleich ist.

Was steht hier geschrieben? Or Choser allein empfängt nicht. Wenn ich sage, Or Choser, das ist nur Absicht. Es... empfängt vom Willen zu empfangen. Und Or Choser ist um zu geben. Wenn das so ist, müssen wir lernen, dieses Or Choser wird betrachtet, dass es vom Or Yashar fällt, wir sprechen schon von zwei Dingen.

Vom Kli, das das Licht empfängt, mit der Absicht um zu geben, das ist eins. Und zweitens, die Fülle selbst. Und er sagt uns, dieses Or Choser wird genannt, dass es mit der Fülle vermischt ist. Was meint er damit, dass es mit der Fülle vermischt ist? Gibt es kein Erkennen des Kli? Dass die Wichtigkeit des Kli, das heißt, dass es geben will, eine Beziehung zum Licht hat, dem gebenden Licht.

Deshalb wird das hier nicht betrachtet, das ist hier im Kli nicht erkennbar die Angelegenheit von... die Angelegenheit von... dass sie von der Awiut kommt. Was ist dagegen, wenn wir im zweiten Parzuf lernen, dass das Licht sich schon vom Kli entfernt, dann wird es betrachtet, nein, dann wird das Or Choser als Kli betrachtet.

Was bedeutet das Or Choser wird als Kli betrachtet? Das Or Choser allein hat nicht empfangen. Nur was? Dort war der Wille zu empfangen, empfing das Licht, mit der Absicht um zu geben. Diese Absicht hat sie jetzt nicht. Aber diese Absicht, die vorher um zu geben war, als sie noch die Absicht hatte, so würde sich das Licht nicht entfernen. Das Licht des Massach hat diese Kraft annulliert, die Widerstandskraft beim Empfangen.

Es stellt sich heraus, jetzt ist erkennbar, dass von Anfang an, obwohl es um zu geben war, trotzdem ist ihre Wurzel ein Aspekt des Empfangens. Das wird als die vierte Art betrachtet, die sagt, erstens, das Or Choser, das sich von Malchut de Rosh und nach unten ausbreitet und fortsetzt und einkleidet in die Zehn Sefirot, die sich mit ihm ausbreiten. Das ist eins.

Jetzt fügt er hinzu, das ist... das gehört nicht zur vierten Art. Jetzt fügt er hinzu. Und dieses Or Choser wird betrachtet, welches Or Choser? Das des Guf, dass es mit dem Or Yashar vermischt ist. Und es ist nicht als Kleidung und Kli erkennbar, weil der Empfangende ist aus dem Grund, dass seine Wichtigkeit, vom Aspekt der Beziehung, um zu geben dem Or Yashar gleich ist.

Aber man kann sagen, Licht und Kli sind miteinander vermischt. Licht ist Licht, Kli ist Kli. Nur was, der Aspekt der Beziehung, um zu geben, sie sind ähnlich. Was ist dagegen später der Unterschied, in Punkt 72 sagt er eine Anmerkung, dass das Or Chochma in das Kli von Keter kommt.

Warum kommt nicht das Or Keter in das Kli von Keter? Es ist schon erkennbar, dass man sich in Keter nicht um zu geben ausrichten kann. Das wird genannt, was sie empfangen hat, und jetzt gibt es schon ein Erkennen, dass von Anfang an ein Aspekt von Awiut war, nur dass sie eine Korrektur empfangen hat und jetzt fehlt diese Korrektur, deshalb wird es als Awiut betrachtet.

Schüler: Was wird als Awiut betrachtet?

Rav: Das Erkennen des Kli.

Noch einmal. Das Or Choser allein sagt nichts aus. Nur was dann? Das Or Choser, sagt er allgemein, der Massach und die Awiut. Der Wille zu empfangen ist die Handlung. Das Or Choser ist nur die Absicht. Jetzt sagt er, die Absicht um zu geben, und das Licht ist das Gebende, und sie haben eine gleiche Beziehung.

Was ist seine Wichtigkeit? Dass es wieder nicht gerade ist. Wie kann man sagen, dass es wieder nicht gerade ist? Er ist der Empfangende, er ist der Gebende. Aber man muss diesen Aspekt der Beziehung sagen. Was wird danach gemacht? Das Verschwinden des Lichts. Wenn sich das Licht entfernt, gibt es ein Erkennen des Kli. Warum?

Warum entfernt sich das Licht? Weil es sich schon nicht mehr ausrichten kann. Es wird rückwirkend offenbart, aber am Ende, woher kommt es? Es ist der Wille zu empfangen, auf dem jetzt der Wille zu geben ruht, und jetzt hat es nicht die Kraft des Willens zu geben. Wenn ich in dieser Kraft wäre, würde das Licht nicht verschwinden.

Deshalb sagt man, es gibt ein Kli, aber welches Erkennen des Kli? Aber der Rav will uns andeuten, dass seine Wichtigkeit gleich ist, es ist vermischt. Die Bedeutung von vermischt, von diesem Aspekt ist, sie sind gleich. Aber danach sagt er, es wird rückwirkend offenbart, dass es ein Aspekt der Awiut ist, nur dass es eine Korrektur hatte, und jetzt fehlt diese Korrektur.

Es stellt sich heraus, das Or Choser, dieses Or Choser hat nur die Kraft von Or Choser. Wenn es Or Choser gäbe, würde das Licht nicht verschwinden. Nur die Durchsetzungskraft fehlt ihm jetzt. Das ist eine Nebenangelegenheit der vierten Art, das... der Guf, er sagt uns nur, es empfängt im Guf, wir unterscheiden im Kli, wisst das, denn es ist noch kein Kli und es ist nicht als Kleidung und Kli erkennbar.

Die fünfte Art ist das geringe Leuchten von Or Yashar, das nach unten vom Tabur ausgegossen wird, das Or Nekewa (Weibliches Licht) genannt wird. [Und] sie wird auch Or Choser genannt.

Auf Seite 239 sagt er, das Hauptlicht leuchtet durch die Panim. Die Absicht, was sind die Panim in der Spiritualität? Der Ort, der nicht leuchten kann, wird Panim genannt. Das heißt, vom Pe bis zum Tabur. Vom Pe bis zum Tabur. Vom Tabur nach unten, was sagt Malchut? Ich will nicht empfangen. Wenn ich empfange, wird es um zu empfangen sein.

Wenn ja, will sie nicht empfangen, sie gibt das Licht zurück. Man sagt, zu diesem Zweck, dass sie das Licht zurückgibt, will sie in der Gleichheit der Form sein, was als Or Chassadim betrachtet wird, dort leuchtet ein Leuchten von Or Yashar, ein Leuchten von Chochma.

Deshalb wird aus diesen Gründen unterhalb vom Tabur das Or Choser betrachtet, selbst dieses Leuchten von Or Yashar wird auch Or Choser genannt. Aus dem Grund, dass es nur ein Leuchten ist. Also kann man zwei Dinge sagen, erstens, das Or Choser, das im Rosh ist, das ist der Aspekt 2, das Einkleidende, und dieses Or Choser, das Einkleidende teilt sich in zwei Teile.

Erstens, die dritte Art, die nur in Beständigkeit in ihm bleibt. Und viertens, es breitet sich vom Pe bis zum Tabur aus, das ist der Empfangende, fünftens das geringe Leuchten, das sich innerhalb des Or Choser ausbreitet, denn auch das Leuchten von Or Yashar wird Or Choser genannt. Damit kann man verstehen, dass das nur Zeichen sind.

Ein Gleichnis. Der Rav sagt, in jeder Stufe unterscheiden wir Taamim und Nekudot. Taamim wird die erste Ausbreitung (Hitpashtut Alef) genannt, bevor es den Bitush von Pnimi und Makif gibt. Das wird als Or Yashar und Rachamim betrachtet. Was dagegen danach, nach dem Bitush von Pnimi und Makif, wenn der Massach sich verfeinert hat und nur Bchina Gimel, Bchina Bet und ähnliches leuchtet, genannt Nekudot, dieses Licht wird Or Choser genannt.

In... kommt die Fülle von oben, dass es hier einen Siwug de Hakaa von Or Yashar und Or Choser gibt. Trotzdem nennt er es Or Choser. Warum? Es sagt der Rav, aus dem Grund, dass jetzt, in der Zeit des Verschwindens, genannt die Rückkehr der Lichter zu ihrem Maazil (Ausströmenden), die Lichter zurückkehren.

Also sehe ich, dass das Or Yashar im Grunde Or Choser genannt wird. Auf diese Weise kann man so verstehen, was die fünfte Art ist, das geringe Leuchten des Or Yashar, das nach unten vom Tabur ausgegossen wird, das Or Nekewa genannt wird. Warum wird es Or Nekewa genannt? Weil es sagt, ich will nicht empfangen.

Und solange es sagt, ich will nicht empfangen, warum will es nicht empfangen? Weil es sich nicht ausrichten kann, leuchtet dort ein Leuchten. Wovon? Von dem, was oberhalb des Tabur war, leuchtet dort ein Leuchten. Dieses Leuchten leuchtet, dieses Leuchten wird auch Or Choser genannt.

Und das ist das Or Nekewa, das sagt, Or Nekewa wird Empfangender genannt und gibt nicht. Was das... so bringt, die Gemara sagt, ein männliches Kind, das geboren wird, sein Gesicht zeigt nach unten. Ein weibliches Kind, das geboren wird, ihr Gesicht zeigt nach oben. Ob es heute so ist, weiß ich nicht, so sagen die Weisen.

Es stellt sich heraus, das Männliche mit dem Gesicht nach oben, das Gesicht nach unten, um zu geben. Das weibliche Gesicht nach unten, um zu empfangen. Und das Kli empfängt und gibt nicht. Jetzt wollen wir hier so auslegen, sie empfängt was man ihr gibt, aber wenn sie für sich selbst geben soll, nein.

Ich spreche nicht davon, an andere zu geben. Für sich selbst geben, das nein. Das wird als Malchut betrachtet, die genannt wird, sie hat nichts von sich selbst und überhaupt nichts von ihrem eigenen Aspekt, außer was ihr Mann ihr gibt. Das wird Empfangende genannt und sie gibt nicht. Also dieses Leuchten nennt er auch mit dem Namen Or Choser. Und das ist Or Yashar.

Die sechste Art ist das Or Choser, das jede einzelne Sefira von den Zehn Sefirot abschließt, vom Tabur und nach unten, bis es den ganzen Parzuf abschließt.

Wenn wir von Or Choser sprechen, gibt es ein Or Choser vom Tabur nach oben, das sagt, dass ich ja empfangen will. Warum? Weil ich geben will. Was sagt dagegen das Or Choser vom Tabur nach unten, was sagt es? Ich will nicht empfangen, weil ich nicht um zu geben empfangen kann. Das wird Or Choser genannt, das ist die sechste Art. Das ist einfach, das ist einfach.

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