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Morgenunterricht 14.08.2007

Baal HaSulam, Buch „Talmud Esser haSefirot", Band 1, Kapitel 1, Abschnitt 3,
Lektion 6

Teil 1 – vom Anfang bis Minute 00:19:49 Zeiten: 00:19:49

Teil 2 – von Minute 00:19:53 bis Minute 00:41:59 (Ende) Zeiten: 00:22:06

Teil 1

Vorleser: „Talmud Esser haSefirot", Band 1, Teil 1, wir sind auf Seite 6, Fortsetzung des Or Pnimi zum kleinen Abschnitt 50, Zeile „Und siehe".

„Bchina Dalet nennt man auch „Mittelpunkt“ in Ejn Sof. Darauf verweist Rav: „zog sich in seinem Mittelpunkt zusammen“.

Er heißt so, da er ein Empfangsgefäß für das Or Ejn Sof ist, welches unermesslich und grenzenlos ist.

Er ist wie ein Punkt im Inneren und in der Mitte jenes Lichtes – und das Licht umkreist ihn und haftet sich an ihn an und umgibt ihn ohne alles Maß. Nur so kann er das Höhere Licht unendlich und ohne Maß festhalten." 0:53

Der Form nach ist der Punkt also klein und das Licht um ihn herum unendlich, groß, weit. Aber es geht nicht um die Fläche – nicht darum, wie viel Fläche der Punkt einnimmt und wie viel Fläche das Licht. Es geht darum, dass sie sich in der Mitte des Lichts befindet, wirklich im Zentrum der Sache, im Zentrum der Aufmerksamkeit seiner Wichtigkeit.

Das heißt, in der Spiritualität sprechen wir nicht von großen oder kleinen Flächen, sondern von der zentralen Qualität – darauf liegt hier der Nachdruck: dass sie ganz und gar in der Fürsorge des Lichts steht, in seiner Liebe, in seiner Aufmerksamkeit. Auf sie, auf diesen Punkt richtet sich eigentlich die ganze Wirkung des Lichts. Das war's. Und man soll nicht denken, sie sei klein und verschwinde dort irgendwo im Licht – auch wenn wir der Form nach so denken könnten.

Nein: Das Licht füllt sie, und das Licht wirkt auf sie, und sie passt genau zum Licht. Hier ist vielmehr gemeint: So wie das Licht unendlich ist, so ist auch dieser Punkt unendlich. Er befindet sich nur deshalb in seinem Zentrum, weil alle seine Wirkungen auf ihn konzentriert sind. „Nur so kann er das Höhere Licht unendlich und ohne Maß festhalten. Nach dem Zimzum und unterhalb, also in den unteren Geschöpfen, befinden sich in den Empfangsgefäßen Gefäße, die ihr Licht in ihrer Innerlichkeit (Pnimiut) und im Inneren (Toch) zurückhalten. Das heißt, dass die Mauern der Kelim, welche die vier Bchinot sind, eine Grenze und ein Maß am Licht innerhalb ihrer selbst anbringen –" 3:12

Nach Zimzum Alef also – jener Mittelpunkt hat sich eingeschränkt, weil er in sich gespürt hat, dass er nicht in Gleichheit der Form mit dem Licht ist – nimmt er schon eine andere Form an, so wie wir diese Formen ausdrücken.

Dann gibt es bei ihr schon Grenzen, es gibt Verhältnisse: oben, unten, rechts, links, vorne, hinten. Wir sprechen dann schon von Panim und Achoraim, von oben und unten – Keter und Malchut befinden sich je nach den Massachim auf unterschiedlicher Höhe –, von rechts und links, Chochma und Chassadim, ja? Es gibt hier also schon Veränderungen, aber Veränderungen von der Seite eben dieses Punktes aus. Von der Seite des Lichts aus ist sie immer ein Punkt, der in seiner Fürsorge steht, in seiner Liebe, und der alles von ihm empfängt.

Das heißt: Das Licht nach seiner Stärke und dieser Punkt nach seiner Stärke – das ist dasselbe, sie sind gleich, das Licht füllt sie vollständig. Erst wenn sie anfängt, sich selbst zu begrenzen, dann beginnt sie – ihrem inneren Gefühl gegenüber – schon nicht mehr zu empfangen, will nicht, nur unter diesen und jenen Bedingungen und so weiter. Es gibt also einen Unterschied: Vor dem Zimzum ist dieser Punkt ein unendliches Kli für den Empfang des unendlichen Lichts – so wie es heißt „Er und Sein Name sind eins", wobei „Er" das Licht ist und „Sein Name" eben dieser Punkt, der Wille in ihm. Nach dem Zimzum aber wird dieser Punkt zu Parzufim, zu Welten aller Art, und sie fängt an, sich dem Licht gegenüber als etwas Eigenständiges zu spielen.

Aber es ist derselbe Punkt. Und wir haben schon darüber gesprochen, dass sie sich selbst gegenüber so fühlt: dass sie sich einschränkt, dass sie nicht will, dass sie sich prüft, wieweit sie jedes Mal mehr und mehr dem Licht entsprechen kann. Kurz gesagt: Von Ejn Sof an sind alle Handlungen, die sie innerlich durchläuft, und alle Empfindungen, die sie innerlich durchläuft, wirklich ihre inneren Zustände – wie könnte ich so sein wie das Licht, das mich füllt. 5:46

Und dann sind all diese Zusammenziehungen, diese Zimzumim, all die Beziehungen zum Licht, diese oder jene – das alles ist ihr inneres Gefühl, es sind die inneren Klärungen, die sie von Ejn Sof bis zum Ende der Korrektur macht. „wegen ihrer Awiut.

In Ejn Sof jedenfalls befinden sich Licht und Kli in einfacher Einheit, das heißt Er und Sein Name sind Eins (siehe Punkt 30), das Kli begrenzt das Licht nicht, welches es beinhaltet. So wird das Licht als Ejn Sof betrachtet." Das dürfen wir nicht vergessen. Deshalb sage und betone ich, dass es das innere Gefühl ist, das jener Mittelpunkt durchläuft – über die fünf Welten in ihrem Abstieg, das Zerbrechen und die Korrekturen; Korrekturen, die sich schon selbst als ihre Teile fühlen. Denn wir, die wir schon zu diesem Gefühl aufsteigen – warum müssen wir jedes Mal genau sein, dass das alles in den Welten geschieht, in den Verhüllungen, in den Einbildungen eben dieses inneren Punktes, dass das alles wie ein einziger Traum über ihn hinweggeht, vom Anfang der Schöpfung bis zum Ende der Schöpfung?

Denn das ist ihre Innerlichkeit. Es gibt hier nichts, was in der Wirklichkeit geschieht; es geht in ihren inneren Empfindungen vor sich. Das ist das eine. Und das zweite, das noch wichtiger ist: Wir dürfen nicht vergessen, dass wir uns im Licht von Ejn Sof befinden, in der Welt Ejn Sof. Die Welt verändert sich nicht, das heißt, dieser Zustand verändert sich nicht, und es gibt keinen außer Ihm. Nur unser Verhältnis zu dem, was geschieht, müssen wir ändern. Und das ist die ganze Schöpfung.

Es ist sehr wichtig, immer daran gemessen zu arbeiten, denn dadurch ist der Mensch schon verpflichtet, „es gibt keinen außer Ihm" zu enthüllen. Das gibt ihm eine ständige direkte Linie zu jenem festen, bestehenden Zustand. Und er seinerseits – das nennt man seinen Punkt des Bruchs, der in jenem Gefühl, in jenem Zustand nicht genau eingeschlossen ist – weiß, dass er nur das Kli als seine Wahrnehmung korrigieren muss und keine Wirklichkeit außerhalb von ihm. 8:39 „Jetzt haben wir das Thema des Mittelpunktes in Ejn Sof erläutert. Wir haben gezeigt, dass es sich nicht um einen physischen und berührbaren Ort handelt, sondern um Bchina Dalet, welche in Ejn Sof eingeprägt ist. Sie wird so genannt, um ihre einfache Einheit mit dem Höheren Licht auszudrücken. Auch der Zimzum dieses Mittelpunkts wurde oben bereits erklärt (siehe Punkt 40)."

Fragen? Ja.

Schüler: Nach dem, was Sie vorhin gesagt haben: Wenn ein Mensch zum Wesen dieses Gefühls von Ejn Sof kommt, dass die ganze Wirklichkeit sich in Ejn Sof befindet, dann hebt das die Wahrnehmung dieser Welt für ihn völlig auf.

Rav: Warum? Im Gegenteil. Ich weiß, in welchem Zustand ich mich dem Gefühl nach befinde, und ich weiß, in welchem Zustand ich mich in Wahrheit befinde.

Moment, ich verstehe dich nicht. Du bist ein religiöser Mensch, du schlägst ein Gebetbuch auf, du schlägst Bücher auf – dort steht, dass der Heilige, gesegnet sei Er, die Welt lenkt, dass wir in Ihm sind, dass wir unter Seiner Herrschaft sind. Sind wir es oder sind wir es nicht? Wo befinden wir uns? Wenn wir in dieser Welt nicht sind – in der Welt Ejn Sof sind wir sicher. Wo also befinden wir uns? In beiden Zuständen zugleich. Der wahre Zustand heißt: in Ejn Sof. Und unser eingebildeter Zustand ist der, wie wir gemäß unserem Wahrnehmungs-Kli in dieser Welt sind.

Und unsere ganze Arbeit besteht darin, das Licht über uns zu erwecken, damit es unsere Wahrnehmung richtig heilt, sodass wir in unserem Bewusstsein wirklich nach Ejn Sof zurückkehren. Das eine hebt das andere nicht auf. Im Gegenteil: Ein solches Verhältnis zu diesen beiden Zuständen, dem wahren und dem eingebildeten, stellt mich immer richtig auf – gegenüber der Gruppe, gegenüber mir selbst, gegenüber dem Schöpfer, gegenüber allem. Es gibt eine Gruppe, sie ist die korrigierte Gruppe von Adam haRishon, und ich fühle sie umgekehrt. Ich bin in Wahrheit die korrigierte Seele, ich bin ein Teil Gottes von oben. Und wie fühle ich mich selbst? Ich fühle mich einstweilen umgekehrt, und so weiter. 11:09

Das heißt, der Mensch beginnt schon, sich auszurichten: „Israel, Orajta, Kudsha Brich Hu". Ich, der Jetzige – und Kudsha Brich Hu, wo ich mich befinde und wohin ich in meinem Gefühl kommen muss. Wodurch? Durch die Tora, Orajta, durch das Licht, das zur Quelle zurückführt. Im Gegenteil: Diese Auffassung muss uns die ganze Zeit klar vor Augen stehen, und aus ihr bekommen wir die richtige Richtung für die Arbeit.

Schüler: Was Sie sagen, ist: Wenn ein Mensch sich in der Verhüllung befindet, dann kann er seine Wahrnehmung auf jenen Punkt ausrichten, von dem Sie sprechen.

Rav: Ja.

Schüler: Aber angenommen, eines Tages kommt der Mensch zur Enthüllung – wie kann er sich dann zu dieser ganzen Welt so verhalten, wie er sie vor dieser Enthüllung empfunden hat?

Rav: Nein, sicher nicht … nein, du hast recht. Wenn ich mich auf irgendeiner spirituellen Stufe befinde: Alles, was ich von der jetzigen Stufe bis zu irgendeiner spirituellen Stufe durchlaufen habe, sagen wir Stufe Nummer 40 – ich bin auf diese Stufe gekommen. Dann rechtfertige ich schon alles, was unter mir ist. Ich sage schon, dass das die Herrschaft des Schöpfers ist, dass das Ejn Sof ist und dass es in meinem Maß Ejn Sof ist – einstweilen im Maß der Stufe 40. Und ich schreibe alles dem Licht zu und mich selbst. Aber von mir aufwärts noch nicht. Das ist eine Sache der Stufen: auf welche Stufe ich gestiegen bin, wie weit ich mich der Wahrheit genähert habe. Nu?

Schüler: Das heißt, der Mensch soll diese Welt benutzen, um über sie hinaufzusteigen.

Rav: Ja.

Schüler: Das heißt, in dem Moment, in dem er auf diese Stufe 40 kommt, benutzt er das, was er weiter korrigiert hat – und was er korrigiert hat, das braucht er einfach nicht mehr?

Rav: Er benutzt es als sein Fundament, er steht darauf. Er steht auf der Stufe 40, die er aus den Bestandteilen gebaut hat, die man ihm von rechts und von links gegeben hat. Ja.

13:23 Schüler: Wir sehen, dass alle Beziehungen zwischen dem Kli und dem Licht nur in Bchina Dalet empfunden werden.

Rav: Ja.

Schüler: Und was ist nun Bchina Dalet in unserem Zustand? Kann man das unterscheiden?

Rav: Bchina Dalet in unserem Zustand, das ist unser Wille zu empfangen. Der Wille zu empfangen in uns, ganz einfach. Und die ganzen ersten Neun, wenn du schon fragen willst – das sind unsere verdorbenen Eigenschaften. Wenn ich von oben, durch das Licht, das zur Quelle zurückführt, spirituelle Eigenschaften zu empfangen beginne, dann sind das meine ersten Neun. Und ebenso gegenüber der Malchut: Ich bin die Malchut. Die ersten Neun sind der Teil des Schöpfers, der Teil dieser Eigenschaften in mir. Bitte.

14:10 Vorleser: Kleiner Abschnitt 60, „Und entfernte sich zu".

„60) „Und entfernte es“ Der Begriff „Spirituelle Entfernung“ wurde auch schon im Punkt 30 erklärt, und auch, dass keine Entfernung zwischen Ejn Sof und diesem Mittelpunkt, also Licht und Kli, besteht.

Jedenfalls, nachdem es das Licht des Mittelpunktes begrenzte, enthüllte es die Veränderung der Form, die aus dem Licht kommt, deswegen, weil das Licht keinen Willen zu empfangen besitzt. Bei dem Punkt jedoch handelt es sich um einen Willen zu empfangen, welcher sich vom Licht unterscheidet. Da sich deren Form unterscheidet, sind sie soweit voneinander entfernt, wie ein Unterschied zwischen ihnen besteht. Das meint Rav mit „und entfernte es…usw.“." 15:06

Diese ganze Veränderung liegt im Gefühl der Malchut von Ejn Sof. Denn der Schöpfer erschuf Bchina Alef, und aus Bchina Alef entwickelte sich Bchina Dalet, die sich selbst als umgekehrt zu Ihm empfand – zum Licht, das in Keter ist. Und dann beginnt in der Kluft zwischen dem „Ich" und dem „Er" dieser ganze Prozess: dass ich wie Er sein werde.

Malchut heißt „Ich", das Licht heißt „Er". Deshalb sagt er: „sind sie soweit voneinander entfernt, wie ein Unterschied zwischen ihnen besteht" – das fühlt die Malchut. Und dieser ganze Unterschied, diese ganze Veränderung, die in Ejn Sof empfunden wird, ist eigentlich der Auslösungspunkt des ganzen Prozesses von diesem Ejn Sof an, bis Malchut sich selbst verändert und sich zur Gleichheit der Form bringt. Ja.

Schüler: Darf ich nach der Absicht während des Lernens fragen?

Rav: Absicht während des Lernens?

Schüler: Ja. Darf ich fragen?

Rav: Wir lernen jetzt über das, was wir tun müssen. Das muss jedes Mal unsere Absicht sein bei dem, womit wir aus dem Lernen herausgehen. Und im Lernen ist die Absicht: Was hilft der Malchut von Ejn Sof, diesen ganzen Prozess zu durchlaufen? Nur in diesem Licht ist Kraft. Der Wille hängt von der Malchut ab, den Willen zu verwirklichen hängt vom Licht ab. Das Licht befindet sich in vollkommener Ruhe, es ist dazu bereit – und den Willen müssen wir erwecken. Wir sind Teile eben dieser Malchut. Ja.

Schüler: Aus Moskau wird gefragt: Wenn alle Veränderungen in diesem inneren Punkt sind und es außen keinerlei Veränderung gibt – wer bestimmt das dann, wer ist dieser Beobachter, der hier entscheidet?

Rav: Niemand beobachtet. Wir alle befinden uns, jeder von uns, in seiner eigenen Weltwahrnehmung. Weil wir gemeinsame Empfindungen haben, erkennen wir einander sozusagen, und ich erkenne, dass es außer mir noch viele Teile von Adam haRishon gibt, mit denen ich mich verbinden und zur Korrektur kommen muss. Es gibt Teile von Adam haRishon, die sich selbst noch nicht erkennen, aber in jedem gibt es einen Punkt im Herzen, entweder in der Enthüllung oder in der Verhüllung. Unsere Arbeit ist es also, dass jeder sich selbst zum korrigierten Adam haRishon zurückbringt. 18:00

Diese Rückkehr zum korrigierten Adam haRishon hat zwei Stufen. Die erste Stufe: Ich bringe mich persönlich in die korrigierte Form im korrigierten Adam haRishon zurück, der mir außer mir selbst als korrigiert erscheint. Die zweite Stufe: Mir enthüllt sich der unkorrigierte Adam haRishon, den ich korrigieren und dann ganz zum Ende der Korrektur bringen muss. Die erste Stufe heißt „geben, um zu geben", die zweite Stufe heißt „empfangen, um zu geben".

Und außerdem gibt es noch eine Stufe: dass alle Punkte in Adam haRishon, alle Seelen oder alle Punkte im Herzen, dasselbe tun wie ich – sowohl in der ersten als auch in der zweiten Stufe. Und dann sammeln wir uns alle, wenn jeder sich selbst korrigiert hat, sozusagen zum wirklich korrigierten Adam haRishon.

Nicht jeder für sich, sondern jene, die außerhalb von uns sind, außerhalb unserer Wahrnehmung – das nennt man das allgemeine Ende der Korrektur. Darüber weinte Rabbi Chija im Sohar: ob Rabbi Shimon darin ist und wie es sein kann, dass er nicht darin ist, ob die Welt zum Ende der Korrektur gekommen ist oder nicht. Wir werden noch verstehen, wie die Wahrnehmung der Wirklichkeit sein muss, um diese Frage überhaupt zu verstehen. Die Antwort liegt ebenfalls noch vor uns. Das war's.

Bis Minute 00:19:49