Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Liebe zu Freunden – 1

Rav: Wir sehen hier aus diesem Artikel, „Liebe zu Freunden", wie sehr Rabash in einer einfachen und entschiedenen Weise schreibt, dass er einfach nicht in Diskussionen eintreten will. Entweder man nimmt das an und wird dann würdig, nach Ägypten einzutreten – auch das ist schon ein großes Verdienst –, und von dort hinauszugehen und die Tora zu empfangen. Oder wenn man das nicht annimmt, dann wird mit uns alles, was hier geschrieben steht, nicht geschehen. Ja.

Liebe zu Freunden – 1 Taschma"d – Artikel 3 1984 – Artikel 3

„Und ein Mann fand ihn, und siehe, er irrte auf dem Feld." Das heißt, der Mensch, der von der Stufe des Tieres kommt und zur Stufe des Mannes, des Menschen, des Adam gelangen will – ähnlich dem Schöpfer –, der schon anfängt, die Stufe des Tieres zu verlassen, fühlt sofort, dass er auf dem Feld umherirrt. Dass der Weg zum Ziel – wenn es das Ziel gibt – anfängt, sich als einfach nicht klar für ihn zu erweisen, nicht verständlich, und er fühlt sich als Umherirrender. Wer sich nicht erhebt, um ein Mann zu sein, um in sich den Mann zu finden, fühlt sich nicht als Umherirrender auf dem Feld. Und dann hat er die Frage: „Was suchst du?" Das heißt, was brauche ich, welche Hilfe, wie komme ich da heraus, dass ich auf dem Feld umherirre? Und er muss die Antwort finden. Sowohl die Fragen als auch die Antworten – alles wird in einem einzigen Menschen gesprochen. Was? „Meine Brüder suche ich, sage mir doch, wo sie weiden" (Wajeschew).

Das heißt, durch welchen Hirten, durch wen, der mich führt, kann ich vorankommen? Das heißt, anstelle eines Tieres ein Mensch zu sein und zur Stufe des Menschen zu kommen – durch welche Kraft, welche Führung, wie kann ich zu dieser Stufe gelangen. 2:32

„Siehe, der Mensch irrt auf dem Feld, die Bedeutung ist ein Ort, von dem die Ernte des Feldes hervorkommen muss, um die Welt zu versorgen." Das heißt, dass der Mensch sich an seinem Ort der Entwicklung befindet, und dadurch, dass er sich mit diesem Ort verbindet, ihn nutzt, von ihm die Früchte nimmt – dadurch kommt er voran, durch die Früchte, die er auf dem Feld findet. Welche Früchte, welche Ernte hat er auf dem Feld? Nach seiner Arbeit, und „die Arbeit des Feldes ist das Pflügen" – er dringt tiefer in seinen Willen zu empfangen ein –, „das Säen" – dadurch will er, dass daraus ein Wille zu geben hervorkommt –, „und das Ernten" – er nimmt schon. Wenn er auf dem Feld mit seinem Tier arbeitet, mit seinem Esel, aber was vom Feld herauskommt, das kommt schon als Nahrung heraus, von der nach der Verarbeitung Nahrung für den Menschen herauskommt und nicht für das Tier – nicht nur Körner, sondern Mehl und Brot.

„Und darüber heißt es: 'Die in Tränen säen'," dass unsere Arbeit in Schmerz ist, denn wir arbeiten an unserem Willen zu empfangen, um ihn zu pflügen und in ihm zu säen und danach die Ernte einzusammeln. All diese Stufen kommen in Tränen, wenn jemand dazu bereit ist. Nur wer dazu bereit ist, macht es und durchläuft alle Stufen, bis er zu „in Jubel werden sie ernten" kommt.

Der „Jubel" wird so genannt, weil er schon zum Verständnis und zur Verbindung mit dem Schöpfer kommt, dass sein Verhältnis zum Schöpfer schon keine Träne mehr ist. Er fühlt nicht, dass er mit dem Schöpfer nicht einverstanden ist, sondern das Gegenteil – er kommt zur Ernte. Ernte bedeutet, dass er zu korrigierten Gefäßen und zur Füllung gekommen ist, dass er schon zu einem Zustand kommen kann, in dem er Geben hat, und als Ergebnis davon hat er schon „Jubel". Das alles wird gegenüber dem Schöpfer gesprochen, sein ganzes Verhältnis. „Und das wird genannt 'ein Feld, das der Ewige gesegnet hat'." Dass er den Segen in all seinen Arbeiten darin gefunden hat, dass er zur Ernte kam. 5:36

„Wenn der Mensch auf dem Feld umherirrt. Der Baal haTurim erklärt, dass er die Eigenschaft 'Mensch' ist" – wenn in uns die Eigenschaft des Menschen anfängt, sich in uns aufzustellen, in uns zu bilden –, dann „irrt er vom Weg des Verstandes, das heißt, er kennt den wahren Weg nicht," ist verwirrt, der Umherirrende, „der zum Ort führt," zum Ziel, „an den er kommen muss," wenn er will, dass in ihm die Form des Menschen wächst – wohin muss der Mensch kommen. Und der Mensch muss zur Anhaftung an den Schöpfer kommen, wenn er der Mensch ist, Adame le'Eljon – ähnlich dem Höheren. Wenn er ein Esel ist, muss er zur Anhaftung an den Stoff kommen. Ja, „wie ein Esel, der auf dem Feld umherirrt. Und er kommt in einen Zustand, wo er denkt, dass er niemals zum Ziel kommen wird, zu dem er kommen muss." Denn all die Verwirrungen sind über seinem Verstand, und das Ziel scheint ihm jedes Mal auch zu wechseln und verborgen zu sein.

Dass er auf dem Weg des Verstandes nicht klären kann, und in keiner seiner Kräfte findet er in seinen Eigenschaften – er findet nichts, worauf er sich stützen kann. Er hat in sich kein Fundament, bei dem er absolut sicher sein kann, dass, wenn er irgendwelche Eigenschaften, Gedanken nimmt, sie klärt, sie vergrößert, noch etwas lernt, er dann weiter vorankommen kann. Er sieht einfach, dass er keinerlei Vorbereitung in sich hat für einen Zustand, der ihm Gefäße zur Klärung des Ortes bringen könnte, zur Klärung des Zustandes, zur Klärung der Schritte, zur Klärung der Richtung des Zieles und zum Vorankommen dorthin in irgendeiner bequemen oder guten oder sicheren Weise – oder egal in welcher Weise schon, aber sicher, dass er ankommt. Es gibt im Menschen keinerlei Vorbereitung dafür.

Und dann gibt es tatsächlich eine Frage, nach all den Fragen, die er hat, nachdem er sich mit aller Kraft bemüht, auf dem Feld zu arbeiten – und das können einige Jahre sein, in denen er zur Stufe des Menschen kommen will –, dann „fragte ihn der Mann und sprach: Was suchst du?" Nun, er ist schon ein Mann, kein Esel, der auf dem Feld umherirrt, schon ein Mann, und was suchst du jetzt als Mann? „Das heißt, womit kann ich dir helfen." Das heißt, er fragt schon den Mann in sich: Wie kommen wir zurecht, wie kommen wir zum Ziel? Und dann ist ihm klar, dass er „und er sagte: Meine Brüder suche ich" braucht, das heißt, „dadurch, dass ich zusammen sein werde mit meinen Brüdern," das heißt, es wird mir nicht helfen, allein zu sein. Ich in mir, in meinem Inneren bin nicht fähig, irgendwelche Kräfte zu finden, um zum Ziel voranzukommen.

Dieses Gefühl muss wirklich aus all den verschiedenen Unterscheidungen im Inneren des Menschen nach langer Zeit auftauchen, vielleicht nach einigen Jahren. Und wenn es noch nicht in ihm aufgetaucht ist, nicht wirklich als eine unabdingbare Empfindung gespürt wird, dass hier jemand neben ihm sein muss – und nicht einer, sondern eine Gruppe, die nicht groß sein muss und vielleicht auch nicht in der Höhe hoch –. Brüder, das heißt etwas wie er, nur mit demselben Kopf, dass er ohne diese Kräfte, die er von außen empfangen kann, nicht vorankommen kann.

Das heißt, er fühlt sich wirklich als Umherirrender, der allein auf der Welt ist und um den herum niemand ist. Wenn da nicht noch jemand sein wird und noch einige solche Einzelne wie er, dann ist er verloren, er hat keine Fähigkeit, keine Möglichkeit, sich… nicht aufzustellen.

Schüler: Sich zurechtzufinden.

Rav: Nein, nein, nein, sich mit Wissen und Kraft auszustatten, um einen einzigen kleinen Schritt zum Ziel hin zu machen. Dass sowohl Wissen als auch Kraft – alles kann er empfangen, sozusagen klären und verstehen und empfangen – nur durch Menschen wie er, die zusammen mit ihm sich nach dem Ziel sehnen. Dass das in ihm selbst nicht wachsen kann.

Das ist die Erkenntnis, zu der er kommen muss als eine Sache, die ihm klar ist wie das Tageslicht, dass es so ist und nichts anderes. Und nicht, dass das geschrieben steht oder jemand gesagt hat oder irgendwie „man sagt so", wie man so sagt. Dass er wirklich „meine Brüder suche ich" – das heißt, er hat wirklich nur darin ein Bedürfnis. „Das heißt, dadurch, dass ich in einer Gruppe sein werde, in der es Liebe zu Freunden gibt," – es muss keine große Gruppe sein, es muss keine Gruppe aus großen Menschen sein, nein. Sie müssen mit einem Kopf seine Freunde auf diesem Weg sein, mit ihm verbunden – Freund im Sinne von Verbindung. „Dann kann ich auf den Pfad steigen, der zum Haus des Ewigen aufsteigt."

Ohne das befindet er sich überhaupt nicht auf dem Pfad. Das heißt, er fängt nicht mit dem Pflügen an. Pflügen heißt, dass man etwas in den Willen zu empfangen hineinbringt und anfängt, diese Furche zu pflügen. Ohne das kann er diesen Pfad nicht machen, er weiß nicht, in welcher Weise er sich selbst behandeln soll, um am Ende die Ernte zu empfangen.

„Und der Pfad ist das, was 'der Weg des Gebens' genannt wird," – auch das muss ein Mensch anfangen, von innen zu verstehen, aus den verschiedenen Unterscheidungen, die er durchmacht. „Dass dieser Weg gegen unsere Natur ist." Obwohl er gegen unsere Natur ist, kommt er zu einem Zustand, in dem er fühlt, dass er nur auf diese Weise zum Haus des Ewigen vorankommt. Und das Haus des Ewigen ist nötig für mich, und diese Eigenschaft zu erwerben ist nötig für mich, obwohl ich nicht fähig bin, das zu tun. Von vornherein will ich sie nicht. Das heißt, im Herzen will er nicht, das Herz ist noch unter der Kontrolle des Esels, unter der Kontrolle des Stoffes, und trotzdem stellt sich in meinem Inneren dieses Verständnis auf, dass ich zur Eigenschaft des Gebens kommen muss.

„Und um dorthin zu kommen, gibt es keinen anderen Rat als die Liebe zu Freunden." Als Ursache und Wirkung kommt er dahin, dass er zum Haus des Ewigen nur durch den Erwerb der Eigenschaft des Gebens kommen kann, und die Eigenschaft des Gebens kann er nur durch die Freunde erwerben. Und welche Verbindung muss zwischen ihm und den Freunden sein? Die Verbindung, die Liebe genannt wird. Das heißt, wirklich in voller Gemeinschaft auf dem Weg zum Haus des Ewigen zu sein, und daraus, dass zwischen ihnen eine Anhaftung sein wird, die Liebe genannt wird. „Dass dadurch jeder seinem Freund helfen kann" – zum selben Ziel zu kommen.

Das heißt, wenn alle Liebe erwerben – was für ein Verhältnis zueinander, das so genannt wird –, man muss das klären. Das ist eine sehr, sehr nicht einfache und komplizierte Sache, was Liebe zwischen den Freunden ist. Es kann sein, dass es in unseren Augen das Gegenteil aussieht, dass man sich gegenseitig gerade in einer sehr nicht barmherzigen Weise behandelt und ohne irgendeine besondere Rücksichtnahme.

Liebe zu Freunden bedeutet eine Verbindung zwischen Menschen gegenüber dem Ziel, dass nur gegenüber dem Ziel eine enge Verbindung zwischen ihnen besteht. Dass sie darin bereit sind, wie ein Mensch mit einem Herzen zu sein, dass alle Herzen mit dem Ziel verbunden sind, in dieselbe Richtung. Es ergibt sich daraus, dass uns klar ist, wer mit uns Freund sein kann, durch welche Gruppe wir vorankommen können. 16:02

„Und der Mann sprach: Sie sind von hier aufgebrochen." Was heißt das? „Und Raschi erklärt: Sie haben sich von der Brüderlichkeit entfernt, das heißt, sie wollen sich nicht mit dir verbinden." Das heißt, dann fühlt der Mensch, dass die Gruppe – dass sie sich nicht fähig sind, sich zusammen zu verbinden. Aber nach großer Arbeit unter ihnen entdeckt er, dass sie nicht fähig sind. Sie sind sozusagen einerseits Brüder nach der Tierheit, nach der Stofflichkeit. Aber um zum Haus des Ewigen zu kommen, enthüllt sich zwischen ihnen Streit, enthüllt sich zwischen ihnen Uneinigkeit. Und dann, was ist passiert? „Sie sind von hier aufgebrochen, das heißt, sie wollen sich nicht mit dir verbinden."

„Und das hat letztendlich verursacht," – das heißt, wenn wir trotzdem auf dem Weg weitermachen und uns verbinden wollen und etwas tun wollen, dann fühlen wir, dass es keine Verbindung gibt. Das heißt, wir dringen tiefer in die Klärung des Willens zu empfangen ein, tiefer, fühlen, dass es keine Verbindung gibt, wodurch „das Volk Israel in die Verbannung nach Ägypten eintrat." Das heißt, sie können wirklich nur durch die Verbannung sich untereinander verbinden, zum Krieg mit Pharao kommen. „Und um aus Ägypten herauszukommen, müssen wir auf uns nehmen, uns in einer Gruppe zu versammeln." Dann wird aus einer Familie – wie man so sagt – die eine tierische Verbindung hat, ein Volk. Volk heißt, es hat eine zielgerichtete Verbindung, eine spirituelle Verbindung zwischen den Menschen.

Nach Ägypten kam insgesamt nur eine Familie, ja? Die Familie Jakobs, seine Söhne, Josef und seine Söhne. Die ganze Angelegenheit mit Ägypten fing damit an, dass Josef seine Brüder traf. Und um aus dieser tierischen Verbindung – das heißt, dass wir verstehen, dass wir zusammen sein müssen und auf diese Weise zum Schöpfer vorankommen, sonst haben wir keine andere Wahl –, das heißt, wir befinden uns noch im Willen zu empfangen, um zu einer anderen Verbindung zwischen uns zu kommen, die die spirituelle Verbindung ist – das wird schon beim Auszug aus Ägypten sein.

Dass sie sich dadurch vermehren, durch diese Arbeit im Willen zu empfangen. „Die in der Liebe zu Freunden sein wollen, und dadurch werden wir würdig, aus Ägypten auszuziehen." Dann werden wir schon ein Volk Israel haben, das heißt, unser Egoismus wird sich umkehren, sodass eine Verbindung zwischen all seinen Teilen sein wird. Nicht die Verbindung wie in einer tierischen Familie, eine tierische Verbindung, sondern die spirituelle Verbindung als Volk, als ein Mensch mit einem Herzen. Und dann wird man würdig, „die Tora zu empfangen."

Also die Dinge sind sehr, sehr klar. All das muss kommen, nur was ich nochmals betonen will – all das muss dem Menschen als ein von innen heraus notwendiges Ding kommen, so wie wir langsam im Leben jedes Mal, wenn wir wachsen, zu irgendeiner neuen Notwendigkeit kommen. So entdeckt ein Mensch nach vielen Fehlern, nach vielen Versuchen, dass er allein nicht fähig ist. Danach entdeckt er, dass nicht nur er allein nicht fähig ist – gut, dass es so etwas wie allein überhaupt nicht gibt. Dass man durch die Verbindung zu etwas kommen kann, das in seiner Qualität völlig, völlig anders ist und so weiter.

Das heißt, all diese Unterscheidungen müssen aus unserem Inneren kommen, daraus, dass wir große Anstrengung geben werden, und wir können die Zeit beschleunigen, um zu all diesen Unterscheidungen wirklich in kurzer Zeit zu kommen. Ja.

Schüler: Aber wie überträgt man diese Notwendigkeit auf die ganze Gemeinschaft, aus dem Menschen heraus? Von Zeit zu Zeit gibt es unter den Freunden solche, die ein Bedürfnis haben, dass…?

Rav: Die Notwendigkeit können wir – die Notwendigkeit für die Sache können wir nur fühlen, nachdem wir diese Notwendigkeit von innen klären, aus unserem Inneren. Das kommt nach vielen Handlungen als Ursache und Wirkung, und die Notwendigkeit enthüllt sich, und der neue Mangel enthüllt sich. Er kann nicht davon kommen, dass ich etwas höre. Ich kann das lesen, weißt du, ich lese das seit dem Jahr dreiundachtzig oder vier, wann das geschrieben wurde – vierundachtzig, glaube ich. Nun, das sind sechzehn und noch zwei, das sind achtzehn Jahre, ja? Nun, und was – ich kann noch und noch und noch lesen, und das wird vor mir sein wie irgendeine Art von, in Ordnung, schöner Text, ich höre. Aber befindet sich das bei mir als ein notwendiges Ding, dass ich ohne das verstehe, dass ich nichts machen kann?

Schüler: Nein, noch nicht. Das ist noch im Verstand.

Rav: Das ist noch theoretisch, verstandesmäßig, das ist nicht gefühlsmäßig. Dass, wenn man mich fragen würde: „Was fehlt dir im Leben?", ich sagen würde: Es fehlt eine Gruppe, ohne die – hinter ihr, hinter der Gruppe steht das Ziel. Zumindest so, dass ich das sage. Später, dass ich sage, dass Gruppe und Ziel dasselbe Ding sind. Aber zumindest, dass das Ziel nur durch die Gruppe erreicht wird, und die Gruppe ist für mich jetzt das sehr, sehr wichtige Ding, sehr, sehr wertvolle – ja? Nun?

Schüler: Ich frage, wie…

Rav: Wie man dorthin kommen kann? Dadurch, dass du dich beeilst, Handlungen zu machen, dass du fühlst, dass du auf dem Feld umherirrst, und du keine einzige Handlung auf dem Feld machen kannst, um etwas herauszuholen. Das heißt, dass du verloren bist. Wenn du verloren bist, dann fragst du: Wo sind die Brüder? Und dann fühlst du, dass du sie nicht hast, dass sie dich verlassen haben, und so weiter. Lies die Geschichte mit Josef.

Schüler: Aber wo ist hier die Arbeit? Wenn ein Mensch, sagen wir, um zu geben auf Kosten des Empfangens tut, dann haben wir gesagt, vielleicht ist „sitzen und nichts tun besser". Dann ist er verwirrt – was kann man tun? Vielleicht richtet er Schaden an, vielleicht lohnt es sich nicht, dass er etwas tut, vielleicht muss man trotzdem Fehler machen, sozusagen?

Rav: Nein, man muss keine Fehler machen. „Trotzdem muss man Fehler machen." Wenn du von vornherein auf den Fehler zugehst, heißt das nicht, dass du dich irrst. „Sich irren" heißt, dass ich sicher bin, dass es richtig ist, und danach enthüllt sich mir, dass ich mich geirrt habe. Aber was heißt „ich habe mich geirrt"? Sich geirrt heißt nicht, dass alle Dinge, die ich getan habe, überflüssig sind. In der Arbeit für den Schöpfer – wenn ich mich geirrt habe, heißt das: Ich bin von vornherein auf das Ziel zugegangen und habe so viel wie möglich alle Mittel gewählt, von denen mir bekannt ist, dass sie sozusagen zum Ziel führen können. Und dann stellt sich mir heraus, dass die Mittel nicht richtig waren.

Das heißt, ich finde am Ende danach ein richtigeres Mittel. Das Ziel war nicht ein ganz genaues Ziel, sondern jetzt verstehe ich dieses Ziel in einer richtigeren, schärferen Weise. Das heißt, ich irre mich. Ich irre mich gemäß dem, womit ich den Weg angefangen habe. Aber jetzt bin ich in der Klärung vorangekommen. Ich bin nach der Klärung, in der ich fühle, dass ich mich geirrt habe, viel mehr ausgerichtet, scharf, geklärt gegenüber dem Ziel. Das heißt, ich habe mich geirrt – das bedeutet, ich habe dadurch jetzt Wissen erworben, ich habe wirklich einen Besitz erworben. Ich bin nicht zum Ziel vorangekommen in Bezug auf die Ausführung, ich bin zum Ziel vorangekommen in Bezug auf die Klärung. Jetzt muss ich ausführen.

Schüler: Was ist dann das richtige Ziel, das man am Anfang setzen soll?

Rav: Was mir jedes Mal als das richtige Ziel erscheint, das setze ich an die Spitze. Darauf mache ich jetzt einen Schritt vorwärts. Es stellt sich mir heraus, dass dieser Schritt nicht richtig war und das Ziel nicht ganz richtig war. Und das vorherige Wissen plus diese Abweichung, ja? Ich mache jetzt die Richtung – einen Fehler – und kläre mich selbst richtiger. Das heißt, der Fehler ist eine Art von – es ist das Gefühl dafür, wie viel richtiger ich mich ausrichten muss, verstehst du? Ich habe jetzt sozusagen eine andere Auflösung, eine andere Möglichkeit, mich auszurichten, richtiger. Wenn ich keine Handlung gemacht hätte und keinen Fehler gefühlt hätte, wäre ich im selben Zustand geblieben wie vorher. Ich habe jetzt einen größeren Mangel erworben, und dieser Mangel ist auch in der Quantität, auch in der Qualität, in der Richtung.

Schüler: Und wodurch wird die Empfindsamkeit immer tiefer?

Rav: Die Empfindsamkeit ist tiefer sowohl in der Klärung des Mittels als auch in der Klärung des Zieles. Das heißt, ich weiß jetzt über das Ziel ein bisschen mehr – was heißt wahrscheinlich um zu geben, was heißt Schöpfer, was heißt an Ihn anzuhaften, wie ich Ihn mir vorstelle, ein bisschen anders fühle ich jetzt. Und dem entsprechend fühle ich auch das Mittel dorthin – dass das, was vorher war, nein, dadurch geht es nicht. Gerade durch ein bisschen etwas anderes, durch mehr Verbindung, durch das Suchen, die Kraft von außen zu empfangen. Fehler sind nicht einfach Fehler, bei denen nur ein bitteres Gefühl bleibt, und das war's. Ein Fehler ist eine Richtungsabweichung, das ist eine Korrektur der Richtung. Ja.

Schüler: Der Mensch irrt auf dem Feld, und er kommt mit dieser ganzen Verwicklung von innen, mit all seinen Zuständen. Und er ist einerseits in der Gemeinschaft – beeinflusst das alle, all die Zustände, hilft das der Gemeinschaft?

Rav: Er tritt in die Gemeinschaft ein, und dann was?

Schüler: Beeinflusst das die Gemeinschaft, seine Zustände? Dass all seine Zustände, all seine Verwicklung drinnen – wenn er kommt und das alles?

Rav: Der Mensch, der in die Gemeinschaft eintritt, muss der Gemeinschaft nur seine Erhebung gegenüber dem Ziel geben. All seine Verwicklungen muss er der Gemeinschaft nicht geben, sie müssen in ihm bleiben. Inwieweit sie sich der Gemeinschaft anschließen, ist nicht seine Angelegenheit. Das ist es. Wie wir in einem Gefäß zusammen verbunden sind, mit all unseren Verwirrungen und mit all den Zuständen und Verwicklungen – darüber reden wir nicht, dafür ist es noch zu früh.

Wir reden nur über eines: Wie wir unser Sehnen und unsere Erhebung zum Ziel verbinden, das ist es, nur das. Das heißt, wir reden über die Absichten, wie wir unsere Absichten verbinden, das ist es. Und nicht unsere Willen zu empfangen, insofern sie verschieden sind, verwirrt und so weiter. Verbunden werden die Absichten, was danach Or Choser genannt wird, Massach und Or Choser – das verbinden wir. Ja.

Schüler: Der Grund, dass der…

Rav: Und ich sage von vornherein, dass ihr diese Artikel noch viele Monate hören und hören und hören werdet, und langsam, langsam wird das kommen. Es muss einfach eine Notwendigkeit von innen kommen, dass ich, was hier geschrieben steht, vergesse, dass ich das überhaupt gelesen habe. Es muss einfach aus meinem Inneren dasselbe auftauchen, was geschrieben steht. Wenn das nicht kommt, dann heißt das, es ist nicht da. Und wozu lese ich jetzt? Ich lese jetzt, damit langsam dadurch die Umgebenden Lichter auf mich wirken und mir diesen Zustand wirklich bringen.

Und jetzt ist das nur ein Lesen. Aber danach wird es plötzlich kommen, dass alles, was hier geschrieben steht, ich als Mangel fühlen werde. Dass das ist es, oh, jetzt verstehe ich, fühle drinnen, dass es nur so sein muss, anders wird es nicht klappen. Ich sehe plötzlich, dass es so zusammenpasst. Vorher war es sehr künstlich, Freunde zu hören, Gemeinschaft – ja, man sagt, man muss. Jetzt sehe ich, dass… Und daraus sehe ich, wie man das organisieren muss, wie das gebaut sein muss, wie ich mich darin eingliedern muss. Wenn das von innen kommt als ein geklärtes Ding, dass dieses Bedürfnis schon ein tatsächliches, reales Bedürfnis ist, dann klärt das alles, die… Ja.

Schüler: Diese Absicht, dass… sozusagen die erste Anstrengung, sozusagen dass alle sich verbinden müssen für… dafür, dass das Ziel notwendig und wichtiger wird – hält das alle zusammen, heißt das „Freunde", oder ist das nicht wichtig?

Rav: Man muss zu einem Zustand kommen, in dem du einfach die Menschen liebst, die neben dir sind, das ist es. Vielleicht nicht fünfzig oder hundert – zehn, zwanzig, egal. Wir beschreiben eine Gruppe überhaupt nicht nach dem Äußeren, die Gruppe klärt sich danach nach ihrer Botschaft, nach ihrem Wesen. Aber das Verhältnis zu ihr muss Liebe sein. Einfach lieben, angezogen sein.

Schüler: Wen?

Rav: Wen? Die Botschaft, die in der Gruppe ist – zum Schöpfer zu kommen. Dazu bist du angezogen. Das ist für dich die Gruppe, das ist ihre Innerlichkeit. Und damit lebst du, damit verbindest du dich.

Schüler: Besonders beeinflusst es, bevor ich – bei mir, sagen wir, jetzt gibt es keine Botschaft, was ist das, also was…?

Rav: Wenn du jetzt diese Botschaft nicht hast, musst du sie suchen, du musst irgendeinen Begriff von Gruppe suchen. So wie es einen Begriff von Verwandten gibt, Familie, Verwandte – wer sind sie? Ich weiß nicht, der und der und der, ich weiß nicht einmal, was das ist. Aber ich habe in mir drin so einen Begriff von Verwandten, und ich habe zu ihnen irgendein Verhältnis, ja? Oder gegenüber irgendeiner Nation, oder gegenüber irgendeinem Objekt draußen, irgendeiner großen Gesellschaft – ich habe zu ihnen irgendein… So beschreibe ich sie mir, und ihnen gegenüber habe ich irgendein Gefühl, ja? So muss es gegenüber der Gemeinschaft sein.

Und dieses Gefühl muss Liebe sein, Anziehung – dass ich ohne diese Kraft nicht saugen kann. Ich rede in einer egoistischen Weise – ich kann die Lebenskräfte nicht saugen, von dort trinke ich sie. Insofern ein Mensch mehr darüber nachdenkt, fängt er langsam an zu fühlen, dass es so ist, bis zum Gefühl der Notwendigkeit.

Schüler: Wenn wir in der Praxis um einen Tisch sitzen und reden, und ich sehe, dass jeder in eine andere Richtung zieht…

Rav: In der Praxis haben wir eine richtige Handlung gemacht, sagen wir, an Pessach. Dass wir alle für ein Ziel gearbeitet haben. Das Ziel war egoistisch, die Arbeit – wie viele Absichten da hier und dort waren, ja, sie waren da, sie waren nicht da, egal. Wir haben uns angestrengt, und sofort kommt das Licht der Klärung, und du wirst sehen, was sich klärt, wie die Gemeinschaft sich von Menschen getrennt hat, und wir hatten die Kraft dafür. Vorher konnte ich nicht entscheiden – was, sah ich diese Dinge nicht? Ich sah sie, und wie, ich hatte keine Kraft, es zu tun.

Das ist wie wir lernen – es ist nicht bei uns, aber wie wir in der Spiritualität lernen: Das Licht von A"B Sa"G kommt und klärt die Gefäße und schneidet sie in Teile, mit denen man weitermachen kann, und Teile, die jetzt vorläufig in die Klipot fallen. Und so werden noch und noch Stufen kommen. Also solche Anstrengung brauchen wir.

Schüler: Diese klärende Kraft – kann es sein, dass ein Mensch Anstrengung gibt, und dann, was – dann ist er würdiger, ein größeres Verlangen, was?

Rav: Ich weiß nicht.

Schüler: Diese Anstrengung, die nötig ist, um mehr Kräfte zu verdienen, mehr Klärung, mehr Verlangen – wie funktioniert das genau? Sagen wir, was wir an Pessach durchgemacht haben, was ist dann passiert? Was hat sich dadurch verändert?

Rav: Dadurch, dass wir an Pessach gearbeitet haben, haben wir enorm viele Kräfte investiert, um die Handlung des Gebens auszuführen. Wir haben von uns selbst gegeben, aus unserer Anstrengung heraus, an alle, die sich in irgendeiner Weise mit uns verbinden wollten. Sie waren für uns wie ein Körper, für den wir gearbeitet haben, ja? Darin wollten wir zu irgendeiner Art von Erhebung nach oben kommen. Wir wissen nicht, was „oben" ist, wir wissen nicht, was genau Erhebung ist, wir wissen nicht, was Geben ist, wir wissen gar nichts. Sondern wir versuchen, etwas zusammen zu tun, in dem, was möglich ist. Soweit wir wissen, nach unserem Zustand – das ist es, was sich in uns angesammelt hat, und es war möglich, es auszuführen. Und das ist es, was gewirkt hat.

Schüler: Aber was bringt mir das, welches Verlangen?

Rav: Wohin bringt mich das? Das bringt mich nicht zu einem Verlangen. Das bringt mich zu einem neuen Zustand, in dem sich mir plötzlich klären, in mir klären sich Dinge, die vorher nicht klar waren, oder ich hatte keine Kraft, sie auszuführen, ich hatte keine Notwendigkeit, sie auszuführen. Das ist es. Jetzt… Ah?

Schüler: Die Kraft auszuführen kommt aus der Notwendigkeit?

Rav: Die Kraft auszuführen – das kommt zusammen, es kommen sowohl Kräfte als auch Klärungen, auch ein Schnitt. Das heißt, die Kraft der Klärung, die Kraft der Korrektur, der Ausführung – ja, das kommt als eins. Viele Dinge klären sich sofort. Im Wesentlichen, was wir lernen, einfach bei uns in der Kabbala, in einer viel einfacheren Sprache: Das Licht kommt und klärt dir – das ist deins und das nicht. Und du musst dich enthalten von dem, was nicht deins ist. Es klärt so sehr, dass es nicht möglich ist, mehr zu halten. Das ist es. Der Zustand war schon vor zwei Jahren derselbe, alle wissen das. Jetzt einfach durch die zusätzliche Kraft, die hereinkam, konnten wir es ausführen.

Schüler: Was ist dann nötig, um zum nächsten Zustand zu drehen? Ihm gegenüber, mir gegenüber – wie genau dreht sich das… wie dreht es sich vor dir, sozusagen, es scheint, dass…?

Rav: Das kommt als Ergebnis, ich kann nicht sagen, wie es sich jedes Mal dreht. Man muss einfach so viel wie möglich Handlungen machen, die auf das Ziel ausgerichtet sind, sowohl in der Tat als auch im Gedanken. Und dann werden wir jedes Mal, so wie wir es als nötig empfinden, so handeln. Ja.

Schüler: Es steht im letzten Satz des Artikels: „Wir müssen auf uns nehmen, uns in einer Gruppe zu versammeln, die in der Liebe zu Freunden sein wollen." Das heißt, es genügt schon diese Bedingung, „die in der Liebe zu Freunden sein wollen" – sie sind noch nicht dort, aber sie wollen dort sein –, und schon geht es weiter: „Und dadurch werden wir würdig, aus Ägypten auszuziehen"? Oder muss man wirklich dorthin kommen? Warum schreibt er „die in der Liebe zu Freunden sein wollen"?

Rav: Er sagt einfach, er sagt – schau den ganzen letzten Abschnitt im Artikel an: „Und der Mann sprach: Sie sind von hier aufgebrochen." Das heißt, ich habe keine Freunde, ich habe keine Brüder. Das heißt, die tierische Verbindung ist abgebrochen, ich fühle, dass die Gruppe überhaupt keine Gruppe ist. Wenn vorher die Gruppe auf einer tierischen Stufe verbunden war – Brüder. Ein Bruder ist wegen der Tierheit mein Verwandter, ja? Ich habe keine Brüder, sie haben mich verkauft, sie haben mich weggeworfen, ja? Diese Verbindung ist gestorben, ja? Das ist es.

Was passiert also? „Sie haben sich von der Brüderlichkeit entfernt, das heißt, sie wollen sich nicht mit dir verbinden." Das ist es, was wir entdecken – dass es in der Gemeinschaft keinerlei Verbindung gibt. „Und das hat letztendlich verursacht, dass das Volk Israel in die Verbannung nach Ägypten eintrat." Warum? Weil dieses Gefühl die Verbannung ist – das Gefühl, dass ich mich nicht mit anderen verbinden kann, und diese Verbindung erscheint mir als unabdingbar. Aber auf der vorherigen tierischen Stufe kann ich nicht mehr verbunden sein. „Und um aus Ägypten herauszukommen, müssen wir auf uns nehmen, uns in einer Gruppe zu versammeln." Also brauche ich trotzdem diese Verbindung, aber „die in der Liebe zu Freunden sein wollen" – nicht Brüder.

„Freund" heißt, dass man miteinander verbunden ist, weil der Schöpfer es erfordert, weil das Ziel es erfordert – nicht, weil meine Tierheit, die nicht von mir abhängt sozusagen, die mir von Vater und Mutter und ihren Verwandten kam, ja, mich zwingt, in Verbindung mit anderen zu sein. Sondern das kommende Ziel. Nicht die Vergangenheit, sondern die Zukunft verbindet uns. „Und dadurch werden wir würdig, aus Ägypten auszuziehen." 42:58

Aber ich sage nochmals: Diese Dinge können wir lesen, aber solange sie sich nicht von innen verwirklichen, werden sie nur… nicht im Mangel sein. Das heißt, sie werden noch nicht in uns geschehen. Jedes Ding, das wir lesen, muss – selbst wenn du diese Artikel nie gelesen hättest –, was taten Menschen, die keine Artikel gelesen haben, die vor Rabash waren oder irgendwie anders vorankommen, ohne Artikel? Sie machen einfach Handlungen, die die Kabbalisten empfehlen, ja? Und dadurch kommen sie zum Verständnis dessen, was hier im Artikel geschrieben steht.

Dieser Artikel muss sich trotzdem aufstellen, klären und im Inneren des Menschen aufgebaut werden. Du weißt, dass du manchmal lernst, lernst, lernst, das hältst du theoretisch im Kopf. Und plötzlich fühlst du, dass das von innen in dir aufsteigt, dass du selbst das sozusagen entdeckst – dass, oh, das kommt, jetzt fühle ich, wie das sein muss, verstehe, wie das sein muss, aus meinem Verständnis heraus, zu dem ich gekommen bin. So muss das bei uns sein. Nun, hoffen wir, dass durch die Anstrengung das wirklich geschehen wird. Ja.

Schüler: Hier steht zweimal im Jahr, an Pessach und Sukkot, kann man…

Rav: Ich habe gestern nachgedacht, ich hatte die ganze Zeit diese Idee, die wir aber nicht umsetzen – wir machen keine Mahlzeiten zu Rosch Chodesch. Das war beim Rebe (Rabash) eine Sache wie ein eisernes Gesetz, dass Rosch Chodesch wirklich ein besonderer Zustand ist. Und dann kamen alle, wer wollte, einfach ohne jede Einschränkung – wer in irgendeiner Weise zur Sache gehörte, die dort „Baal HaSulam" genannt wurde, kam. Bei der Mahlzeit von Baal HaSulam waren sicher noch mehr Menschen, sagen wir am Jahrzeittag. Aber Rosch Chodesch, da waren Menschen, die wirklich… es waren viele Menschen, fast alle. Das heißt, da kamen welche aus Dimona, und aus Aschkelon, und aus Tiberias, und aus Jerusalem sicher. Das heißt, es kamen viele Menschen.

Und ich denke, wenn wir einmal im Monat so eine Versammlung machen würden – der Rabash sprach vielleicht zehn Minuten, nicht viel –, das war wirklich Essen und Gesang, ohne viele Pilpulim, oder ohne irgendeine Art Musik, ohne alles. Das war nicht irgendein besonderer Feiertag, aber es war sehr schön und sehr ernst. Das Essen war in Stille, mit Absicht, und danach oder während dessen und etwas danach war Gesang, auch sehr sachbezogen. Es muss nicht in einer ernsthaften Art, irgendeinem ernsten Stil sein, sondern wirklich innerlich war es sehr zielgerichtet.

Also ich bin dafür, dass wir darüber nachdenken, das ist es. Dass wir einmal im Monat so eine Handlung machen können, und auch darüber nachdenken, wie wir sie so ausführen, dass sie sehr, sehr nah an die Vereinigung herankommt, an wirkliche Verbindung. Auch Frauen kamen bei uns zur Frauenabteilung dort. Dafür haben sie auch die Frauenabteilung erweitert, erinnere ich mich. Das ist es. Sie war sehr klein, danach haben sie sie auf ungefähr achtzig Personen erweitert, die eintreten konnten. Das heißt, das war wirklich offen für alle. Es gab Tische für Frauen und Männer und alles. Ja.

Schüler: Der Rahmen von Rosch Chodesch zu Rosch Chodesch – welche Aufgaben muss eine Gruppe erreichen, damit dieser Geist nicht absinkt?

Rav: Zwischen Rosch Chodesch und Rosch Chodesch ist es nur das Zusammensitzen der Freunde, die Versammlung der Freunde, und das ist es. Und was wir jeden Morgen machen – das Lesen des Artikels und diese Arbeit. Es muss nicht viel physische Arbeit sein, alles muss sich letztendlich im Gedanken klären. Wir müssen uns daran gewöhnen zu denken und uns vor nicht ausgerichteten Gedanken hüten und irgendwie daran erinnern – ich sage nicht, zu verstehen und zu fühlen, das wird kommen –, aber daran erinnern, dass der Gedanke, wenn er nicht mit der Gemeinschaft und dem Ziel verbunden ist, jeden einzelnen Moment uns wirklich hinauswirft, und völlig aus dem Vorankommen im spirituellen Leben.

Die Gedanken sind ein einfaches Ding, nur es fehlt uns das Gefühl dafür, was ein Gedanke ist. Der Gedanke ist die größte Kraft, das ist eine Kraft, die viel größer ist als irgendeine Art radioaktive Strahlung oder allerlei Wellen, sicher Radio, allerlei solche. Das ist ein Ding, das keine Grenze hat. In der Stärke wissen wir einfach nicht, wie viel wir wirken können. Entsprechend dem, wie wir innen nicht geordnet sind mit der Absicht, die auf dem Gedanken reitet, wirkt unser Gedanke nicht in seiner Stärke, die er haben könnte. Aber wie auch immer, trotzdem ist es ein Ding, das wirklich keine Grenze hat, das größte Ding.

Das heißt, denn das ist eigentlich die Kraft des Menschen. Was hat ein Mensch – mit Händen und Füßen wie ein Tier zu arbeiten und dort sogar eine Küche oder allerlei Dinge einzurichten? Das ist Anstrengung. Wenn er einen Gedanken hineinbringt, dann wirkt er auf der ganzen Ebene der… in der ganzen Dicke der Kräfte, die der Mensch aufbringt – sowohl physisch als auch seelisch als auch gedanklich. Aber trotzdem ist es gemäß der Stärke des Gedankens, der drin ist. Ja.

Schüler: Jetzt, jeder hat Gedanken. Jetzt – wie werden die Gedanken eines jeden zu einer Gruppe? Du sagst, dass…

Rav: Gruppe heißt Vereinigung der Gedanken. Das ist nicht die Vereinigung der Körper hier oder irgendeine Art Anstrengung an irgendeinem Ort, wenn es keinen Gedanken gibt. Gruppe heißt gerade die Vereinigung der Gedanken. Deshalb muss ich die ganze Zeit an die Gruppe denken. Das heißt, wie wir mit dem Schöpfer verbunden sind und durch unsere gegenseitige Verbindung, die Vereinigung unserer Verbindung, kommen wir zu Ihm.

Sagen wir es so, vielleicht kann man das beschreiben wie eine Blende, ja, bei einer Fotokamera, ja? Eine Blende. Dass, wenn wir alle unsere Gedanken konzentrieren – durch die Vereinigung der Gedanken verengen wir diese Blende, sodass sie wirklich scharf, scharf ist, dass alle Gedanken sich zusammen verbinden. Das heißt scharf, scharf. Und durch sie kommen wir durch die kleinste Öffnung zum Schöpfer. So, ich weiß nicht, wie ich dieses Gefühl beschreiben soll.

Schüler: Wie macht man dann das…

Rav: Diese Blende verengen kann man nur dadurch, dass man die ganze Zeit denkt und denkt und denkt – „alles wird im Gedanken geklärt", steht geschrieben.

Schüler: Aber jeder denkt einzeln, wie wird die Gruppe…

Rav: Das ist nicht wichtig, das ist nicht jeder, der einzeln denkt. Jeder, der denkt, kann den ganzen Tag denken – den ganzen Tag, wo auch immer er ist und was auch immer er tut, das ist nicht wichtig. Er kann denken. Und dann wirst du sehen, insofern unsere Anstrengung gesegnet sein wird, insofern sie Früchte geben wird. Es ist nicht so, dass wir hier zusammen drei Stunden am Morgen sind. Wenn wir keine Vereinigung der Gedanken haben, sind wir auch in diesen drei Stunden am Morgen nicht zusammen.

Wir müssen nur denken, dass wir zusammen eine Vereinigung haben, eine Verbindung, eine Konzentration des Gedankens – durch diese Vereinigung zu kommen, wie, weißt du, womit, wie soll man sagen, womit ist zum Beispiel ein Laserstrahl oder so etwas besonders, irgendein starker Strahl? Darin, dass man ihn stark, stark verdichtet, ja. Die Kompression macht die Stärke.

Schüler: Man verdichtet ihn.

Rav: Ah?

Schüler: Man verdichtet ihn.

Rav: Man verdichtet ihn, ja. Verdichtung, ja. Das ist es, was wir brauchen.

Schüler: Aber dieser Gedanke muss gefühlsmäßig sein, sonst wirkt er nicht. Ich kann tausendmal am Tag mich erinnern, dass ich etwas gelesen habe, wie…

Rav: Er kann gefühlsmäßig sein, er kann nicht gefühlsmäßig sein, sachbezogen darauf – das ist nicht wichtig. Die Hauptsache ist, dass dieser Gedanke, das heißt mein Gedanke, ja? Dieser Gedanke – ich richte mich die ganze Zeit darauf aus. Und man muss keine Angst haben, dieser Gedanke, dass er die ganze Zeit in uns ist, gemäß all unseren Handlungen im Leben – dass ich arbeite, lerne, fahre, etwas tue, das ist nicht wichtig. Wenn das mit mir zusammen im Hintergrund lebt, dass ich eingebunden bin in mein ganzes Leben, in mein ganzes Lebensgefüge – das gibt gerade Ergebnis.

Dass all die Grobheit, in die ich im Leben verwirrt und eingebunden bin, mit all der Gesellschaft und Familie und Verwandten und Armee und Arbeit und Chef dort und ich weiß nicht was, all diese Dinge stören mich nicht. Ich verbinde sie gerade auch mit demselben Gedanken. Das heißt, dass die ganze Welt für mich gebaut ist. Ich nehme die ganze Welt – was zu mir kommt –, ich bringe das auch hinein. Ich denke auch an dasselbe Ziel und an denselben Gedanken zusammen mit diesen Störungen, mit diesen Gedanken, Fremden, und mit allem, was zu mir kommt. Ich verbinde das sozusagen mit derselben Sache, werfe es in dieselbe Richtung.

Schüler: Ist es wichtig, jedes Mal mit den Freunden zu klären, was das Ziel ist? Denn es kann sein, dass das Ziel die Hauptsache ist. Muss man genau klären, was das Ziel ist? Austausch von Meinungen, ich weiß nicht.

Rav: Man muss nicht genau klären, was das Ziel ist, denn diese Genauigkeit kommt als Ergebnis der Anstrengung. Und die Anstrengung ist im Allgemeinen nicht eine Anstrengung, was genau mein Ziel ist und was genau der Schöpfer ist. Sondern die Anstrengung ist – du siehst, wie im Leben, die Anstrengung kommt angesichts der Störungen, die der Schöpfer dir bringt. Und diese Störungen sind nicht, dass der Schöpfer genau so ist oder ein bisschen anders genau, und das ist eine Abweichung, weißt du, in welchen Millimetern, so zu verstehen oder dort zu verstehen.

Nein. Unsere Arbeit, die Ergebnisse bringt, ist, Störungen mit derselben Richtung zum Schöpfer zu verbinden – vielleicht irre ich mich, nicht genau das ist der Schöpfer bei mir und nicht genau das ist Geben, ungefähr fühle ich so, dass es so ist, egal. In diesem Ungefähr wird es die ganze Zeit mehr und mehr geklärt, richtig, wenn ich zu diesem Ungefähr die Wahrheit und das Ziel die Störungen verbinde. Das heißt, ein Mensch, der fast nichts weiß, der einfach so ein bisschen, ein bisschen unsere Dinge hört, aber es schafft, mit diesem Gedanken an allen möglichen Orten zu leben – auf der Straße, zu Hause, bei der Arbeit –, und diesen Gedanken nicht zu verlassen.

Egal wie wenig er davon versteht – das ist nicht wichtig. Dieser Gedanke fängt an, sich in ihm mit sehr großer Geschwindigkeit zu klären, weil er ihn angesichts aller Störungen des Lebens lebt, sich bemüht, mit ihm zu leben. Und ein Mensch, der klärt – der Schöpfer ist genau Geben und nicht Geben, das ist eine Kraft des Gebens, aber in ihr ist ein Wille, nein, und ich so und so –, wenn er sich mit diesen Klugheiten beschäftigt und davonläuft, die Störungen damit zu verbinden, hat er keine, wird er keine ausreichende Klärung haben.

Schüler: Was heißt, Störungen zu verbinden?

Rav: Ah?

Schüler: Was heißt, Störungen zu verbinden?

Rav: Störungen zu verbinden heißt, dass ich den Gedanken an das Ziel der Schöpfung und an die Gruppe als Mittel dafür lebe. Und ich – Israel, der Heilige, gepriesen sei Er, und die Tora sind eins, ja? Ich und das Ziel und der Weg zwischen uns – dass ich diese Dinge lebe, die ganze Zeit stelle ich mir das vor. Egal wo ich mich befinde, mit welchen materiellen Dingen ich mich beschäftige, egal – das ist der gesegnetste Ort der Arbeit. Das ist es.

Deshalb werden wir uns jetzt bemühen – während des Lernens gibt es überhaupt nichts zu reden –, den ganzen Tag über so viel wie möglich diese Ernsthaftigkeit nicht aus dem Kopf zu nehmen, uns selbst auf das Ziel einzuschließen und die ganze Zeit in demselben Prozess zu leben: Ich befinde mich darin, ich befinde mich darin. Das ist es, nicht loslassen. Und gerade dass Störungen kommen, egal. Und dann, was er hier sagt – Liebe zu Freunden, das Bedürfnis nach einer Gemeinschaft als notwendiges, unabdingbares Ding –, das wird in jedem Einzelnen plötzlich drinnen sich enthüllen, dass es so ist, es geht nicht anders. Und wir werden das wollen.

Was sagt er? Dass er selbst sucht: „Meine Brüder suche ich", das ist es. Aber Brüder wird es nicht mehr geben. Die vorherige Verbindung zwischen den Freunden verschwindet, und eine andere Verbindung kommt. Ja.

Schüler: Trotzdem, Rav, wie verstärkt man die Wiederholungen, und wie bewahren wir die ganze Zeit dieses Ding? Draußen gibt es viele…

Rav: Ich rede jetzt nicht darüber. Das ist die Arbeit – trotz der Störungen sich bemühen, angesichts ihrer die Verbindung zu erneuern. Das heißt Ausgänge und Eingänge. Ja.

Schüler: Wenn man sich damit beschäftigt oder es versucht, die Verbindung des Zieles mit dem ganzen Leben – und es steigen noch andere Gedanken auf. Das heißt, insgesamt meine Gedanken zum Ziel und insgesamt meine Gedanken zu anderem, sozusagen habe ich noch Gedanken einer etwas anderen Art. Wie soll ich mich zu ihnen verhalten, nur als Zeugenschaft?

Rav: Ihr fragt schon über solche individuellen Zustände, dass ich nicht weiß, wie ich darauf antworten soll. Es muss ein allgemeiner, einheitlicher, beständiger Zugang sein, dass ich und der Schöpfer und all meine Ereignisse im Leben, alles, was ich durchmache – auch Mittel beim Lernen, auch Gemeinschaft, auch Familie, auch Arbeit –, alles sind Dinge, die zwischen mir und Ihm verbinden. Dafür existiert es, zu diesem Zweck existiert es. Das ist es. Und dann fängst du an zu entdecken, dass sie die Wege der Tora sind.

Dass das, was zwischen mir und Ihm ist, Tora genannt wird. Das ist der Weg, auf dem das Licht die Zustände klärt und Kräfte gibt und mich führt, mich korrigiert, mich verändert und mich zu Ihm bringt, zum Schöpfer. Und was ist der Weg? Er schließt alle Probleme im Leben ein und schließt Lernen ein und schließt Gemeinschaft ein und schließt tausendundein Dinge ein. Also muss der allgemeine Zugang so sein – diese drei Dinge zusammen zu sehen. Und jedes Ding im Leben anzunehmen als etwas, das mich mit Ihm verbindet, das ist es. Das ist der allgemeine Zugang. Wie ich – mir kommt so ein Gedanke, darauf will ich nicht antworten. Hier, in dem, was ich dir jetzt gesagt habe, gibt es eine Antwort auf alle Dinge. Ja.

Schüler: Kann man sich gegenseitig dabei helfen?

Rav: Einander helfen kann man darin, um die ganze Zeit die Notwendigkeit zu wecken, mit Kraft so ein Bild zu erneuern, und um einander daran zu erinnern, dass man jeden einzelnen Zustand im Leben auf diese Weise aufstellen muss. Dafür braucht man wirklich eine Gemeinschaft, die jedes Mal den einen an den anderen erinnert.

Schüler: Wenn ich an meine Freunde denke und daran, dass sie jetzt versuchen, diesen Gedanken nicht zu verlassen, und dass wir alle drin sind – hilft das der Vereinigung des Gedankens? Wenn ich im Gedanken versuche, das zu konzentrieren…

Rav: Wenn ich im Gedanken daran denke, dass wir alle nicht vergessen – helfe ich damit sehr. Ich helfe damit sehr. Ich bringe dadurch wirklich die anderen dem auch näher. Das heißt gutes Auge. Und böses Auge ist das Gegenteil. Ja.

Schüler: Wenn wir in unserer materiellen Welt auf Situationen stoßen, in denen wir nicht fähig sind, so etwas zu halten, allerlei Systeme, die uns nach draußen ziehen – die Frage ist, ob man ihnen ausweichen soll, oder ob das die Orte sind, an denen wir Arbeit investieren müssen?

Rav: Jedes Ding, das du im Leben hast, mit dem du dir helfen kannst, an diesem Gedanken festzuhalten – nimm es. Ja.

Schüler: Was du jetzt zu Itzik gesagt hast, dass durch den Gedanken, dass alle Erfolg haben, und das sehr hilft – ist das sozusagen das Ding, das unterscheidet, ob wir viele einzelne Menschen sein werden, die versuchen, an den Schöpfer zu denken, oder ob wir zu einer Gruppe werden, von der jeder zusätzliche Stärke darin empfängt?

Rav: Alle Dinge klären sich im Gedanken. Du kannst wie ein Esel arbeiten, du kannst tausendundein Veranstaltungen machen, du kannst machen, was du willst. Letztendlich werden sie zum Gedanken führen, und im Gedanken wird sich klären, nur dort. Warum? Der Gedanke dient dem Willen. Er bringt dir solche Klärungen und Schärfungen in den Willen und erhebt den richtigen Willen, dass er in deinem Gefühl aus allen Willen aufsteigt.

Das ist wirklich wie ein Computer, der jetzt klärt, welche Daten hervorspringen müssen. Also der Gedanke ist es, der aus dem ganzen Sack der Willen einen einzigen Willen jetzt herausholt und ihn zu deinem Gefühl bringt, aus deinem Inneren zu deinem Gefühl. Er taucht sozusagen am höchsten auf aus allen Willen, und die fühlst du. Das ist ein Ergebnis der Klärung im Gedanken. Danach werden wir darüber reden, was Gedanke über dem Verstand ist, unter dem Verstand. Aber der Gedanke ist das, was wir brauchen – die ganze Zeit uns darauf einzuschließen. Denn über die Willen sind wir nicht die Herren. Wir müssen durch allerlei Handlungen bewirken, welchen Willen ich will, dass er in mir hervorspringt, in mir spricht, in mir herrscht.

Wenn er herrscht, kann ich nichts machen. Ich kann gegen den Willen auf künstliche Weise handeln, ja? Ich will schlafen, aber ich stehe auf und gehe. Denn ich beschreibe mir wieder durch den Gedanken, was für einen Schaden, ob es sich für mich lohnt, nicht lohnt und so weiter, also ich… Aber Willen kann ich nicht korrigieren, ich kann nur durch den Gedanken auf äußerliche Weise wirken – durch den Gedanken so, dass der Wille, der erwünscht ist, in mir herrscht.

Schüler: Ich beherrsche den Gedanken?

Rav: Im Gedanken kann ich herrschen durch die Gemeinschaft. Der Wille ist sozusagen in jedem Einzelnen das innere Gefäß, das sich nicht verändert. Das ist in jedem Einzelnen sein Anteil am System von Adam HaRishon, ja? Das ist dir deins, und mir meins, ja? Das ist sozusagen eine Zelle von Willen, von Adam HaRishon. Du hast deinen Anteil, und von ihm habe ich auch meinen Anteil. Aber wie verbinden wir uns untereinander? Die Willen können wir nicht verbinden, wir können nur Absichten verbinden. Absichten nenne ich vorerst Gedanken. Ja.

Schüler: Muss man sich auch mit der Klärung des Gedankens selbst beschäftigen, all die verschwommenen Dinge dort schärfer machen, sozusagen Selbstkritik üben? Woran genau ich denke, was ich genau will, sagen wir, von diesen Menschen im Herzen?

Rav: Was ich von der Gruppe will?

Schüler: Wenn ein Gedanke zu mir kommt, und im Gedanken gibt es vielleicht verschwommenere Dinge, woran ich denke – verschwommene Dinge. Muss ich eine Klärung machen, woran ich denke?

Rav: Ich muss jetzt keine Klärung machen, woran ich denke. Denn wenn es klar wäre, wäre es mir klar. Und wenn es nicht klar ist, muss ich nicht in den Gedanken herumstochern. Ich muss in dem Moment, in dem ich mich ertappe – denn ich vergesse viele Male, dass ich überhaupt denken und etwas klären muss –, aber in dem Moment, in dem ich mich ertappe, habe ich keinen Sinn, in den Gedanken einzutreten, der in mir geherrscht hat.

Er war der Gedanke, der mich nicht gefühlsmäßig aufs Ziel ausgerichtet sein ließ. Wozu also zurückgehen? Wenn ich mich jetzt an das Ziel erinnert habe, an den Schöpfer, an die Gruppe und an alles, dann muss ich von diesem Moment an handeln. Und nicht zurückgehen. Zurück ist ein Zustand, in dem ich ohne Bewusstsein war, als ich an die ganze Welt einfach so dachte.

Wenn ich mich jetzt erinnert habe, dann muss ich von jetzt an sofort anfangen, mich zu ordnen. Das ist es. Und in die Vergangenheit zurück bringt mir nichts. Was – ah, das war so, weil so… All diese Abrechnungen über die Vergangenheit sind nicht gut. Überhaupt gibt es keine Vergangenheit, jeden Moment ist ein neuer Mensch. Vorwärts, und das ist es – ich und der Schöpfer und Mittel zwischen uns. Das ist es. Niemals wirst du irgendwo lesen, dass du in die Vergangenheit hinabsteigen und genau wissen musst, was passiert.

Danach verstehst du, was passiert ist. Wenn du auf der Stufe von Jezira sein wirst und dir enthüllt sein wird, was der Schöpfer mit dir macht, und danach zur Brija aufsteigst und du die Möglichkeit hast zu klären, ob er auch in der Vergangenheit zu mir gut und gütig war, so wie heute – dann wirst du in die Vergangenheit gehen, sozusagen in die Vergangenheit gehen. Die ganze Vergangenheit wird sich in dir erwecken, und du wirst in der Gegenwart mit all den Gefäßen, die du darin empfängst, nur Gut und Gütig sehen. Das heißt, dass man zum Gerechten wird. Das heißt, man rechtfertigt den Schöpfer nicht nur für gute Handlungen von jetzt, sondern auch für Handlungen, in denen Er immer zu dir gut und gütig war, zum Guten und zum Schlechten.

Und danach wirst du für die ganze Welt zu einem Zustand kommen, in dem du auch allen gegenüber so eingestellt bist und immer so eingestellt warst. Die Zeit wird kommen, in der du anfängst, das zu tun. Aber auch da – niemand geht in die Vergangenheit, sondern all diese Gefäße treten in die Arbeit in der Gegenwart ein. Das ist es. Wir nennen das, dass „wer mit dem Schmerz der Gemeinschaft leidet, der Tröstung der Gemeinschaft würdig wird." Es gibt überhaupt keine Vergangenheit, ich sage dir warum: Weil es immer nur eine Zukunft gibt.

Vergangenheit gibt es nicht. Es gibt einen Zustand, der Ein Sof genannt wird, und ich komme dem Ein Sof die ganze Zeit näher. Hinter mir gibt es nichts. Ich fange bei null an, das ist es. Das Problem ist nur, dass, wenn ich anfange, mich zu klären und voranzukommen, ich jedes Mal einen Teil der Gefäße kläre und mit ihnen vorankomme, und einen Teil nicht kann. Dann bringe ich sie später voran, das heißt, er wird der Tröstung der Gemeinschaft würdig. Das ist schon Zeit. Ja, noch einmal, nun, Oren, der letzte.

Schüler: Was heißt das, im Gedanken herrschst du durch die Gemeinschaft? Denn es gibt jetzt mich als Einzelnen und es gibt die Gemeinschaft?

Rav: Das ist schwierig. Ja.

Schüler: Kann man eine Schicht für den Gedanken machen… eine solche, zum Beispiel alle zehn Minuten…?

Rav: Eine Schicht im Gedanken kann man in der Gruppe machen. Das ist es, was die Gruppe des Ramchal auch – es steht dort geschrieben – versuchte zu machen. Ich empfehle das vorerst nicht. Ich denke, dass jeder Einzelne – wir dürfen uns nicht auf die anderen verlassen –, wir müssen jeder von sich aus das tun. Und wir haben das, glaube ich, auch in der Vergangenheit versucht, und das ist nicht gut. Später, kann man es nochmals versuchen, aber das bringt nichts.

Wir fühlen uns noch nicht, in solchem Maße, mit der Gemeinschaft verbunden und verantwortlich für die Gemeinschaft, dass daraus, dass ich mir die Verantwortung für andere anschließe, das mir eine zusätzliche Erregung bringt und wirklich eine solche Angst, dass ich den Gedanken nicht verlasse. Ja.

Schüler: Wie verbinde ich durch den Gedanken die Willen der Freunde mit mir?

Rav: Versuch es. Das fragt ihr theoretisch, worauf ich nicht… Das ist es, nun, der letzte.

Schüler: Was bringt es, dass ich will, dass auch mein Freund Gedanken zum Ziel hat?

Rav: Alles wirst du im Gedanken wollen, und danach reden wir. Überhaupt, etwas weniger als ein Gedanke heißt – das heißt Zwang. Ja.

Schüler: Es gibt viele Störungen, das stört die Gedanken. Ich fühle das, und nicht… zu den Freunden, zum Schöpfer, und es gibt keine Kraft.

Rav: Zuerst versucht man, danach bittet man. Ich habe nicht, ich habe nicht… Nun, Amir, der letzte, ja.

Schüler: Wodurch wird Geben gemessen?

Rav: Ah?

Schüler: Geben – wodurch wird es gemessen?

Rav: Wodurch wird Geben gemessen? An der Awijut, auf der es reitet. Wie sagen wir, was ist die Kraft des Massach? Massach ist eine Absicht um zu geben, es kommt darauf an, auf welcher Awijut wir eine Absicht um zu geben haben.

Schüler: In Begriffen der Gruppe?

Rav: In Begriffen der Gruppe? An der Größe der Störungen. Bis man zu Störungen wie Pharao kommt, den letzten Störungen. Wie dort bei Rabbi Schimon – Schimon vom Markt, das ist schon, verstehst du. Das ist es. Schimon vom Markt ist nicht einfach unser Markt, das ist Markt – die Bedeutung ist der ganze menschliche Müllhaufen. Nicht der menschliche, der einfach so ist, sondern wirklich der wahre Wille zu empfangen.

Gut.

(Ende der Lektion)