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Morgenstunde 26.10.2025 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung
"Talmud Eser HaSefirot", Band 1, Teil 4, Seite 215, Blatt 215, Kapitel 1, Worte des ARI, Buchstaben 8-11
"Talmud Eser HaSefirot", Band 1, Teil 4, Seite 215, Blatt 215, Buchstabe 8, Worte des ARI.
Punkt 8
Das Or Akudim breitete sich von Pe zu Tabur aus und kehrte zurück und verschwand in seinem Ursprung im Pe
"8. Was tat der Höhere Maazil (Ausströmender), als Er die Bchina von diesem Kli mit dem Namen Akudim erzeugen wollte? Er breitete Sein Licht nach unten aus, bis ein ausreichendes Maß für die Erschaffung von (80) Akudim vorhanden war, nämlich von Pe bis Tabur. (90) Und nachdem Er es ausgebreitet hatte, kehrte dieses Licht zurück und verschwand nach oben (100) zu seinem Ursprung im Pe."
Or Pnimi, Punkt 8 erklärt die Stufe Ekudim.
Erläuterung Or Pnimi zu Punkt 8
"80) „Akudim“ Malchut de Rosh wird Pe genannt, und Malchut de Guf wird Tabur genannt. Die höheren neun Sefirot des Guf beginnen sich vom Pe, also von Malchut de Rosh, auszudehnen und enden am Tabur, was Malchut de Guf ist.
Der gesamte Platz von Tabur abwärts bis zum Sium des Guf wird nur als Sefira Malchut betrachtet. Auch wenn es von Tabur abwärts die zehn Sefirot gibt, werden sie als Or Choser, Or Nekewa und als Empfänger, die nicht geben können, betrachtet. Deshalb unterschieden wir, die Ausbreitung des Or Yashar vom Pe abwärts nur bis zum Tabur und dort hört es auf, wegen des Massach, der sich dort im Tabur befindet."
Schülerin: Können Sie erklären, dass nachdem das Licht sich ausgebreitet hat, das Licht zu seinem Ursprung zurückkehrte. Die Rückkehr des Lichts zu seinem Ursprung - gibt es eine Ausbreitung nach unten mittels eines Siwug, und dann ist die Rückkehr mittels mehrerer Siwugim, richtig?
Ja.
Schülerin: Ermöglichen solche Ein- und Austritte es der ganzen Eigenschaft des Gebens, sich selbst auszudrücken?
Ja.
Schülerin: Wenn das Licht sich nach unten ausbreitet, ist es eigentlich ein Licht, und der Aufstieg nach oben sind zwei Lichter. Ist es so, dass wenn das Licht sich nach unten ausbreitet, das die Eigenschaft der Begrenzung ist, und der Austritt des Lichts nach oben das Verhältnis zwischen den zwei Lichtern ist, dem Or Yashar und dem Or Choser, das es zurückstößt?
Das werden wir jetzt lernen.
Schülerin: Wir füllen uns und dann verlässt das Licht uns, zum Beispiel nach der Versammlung gibt es eine allmähliche Abschwächung. Ist die Arbeit des Menschen, dem Austritt des Lichts zu widerstehen, oder den Zustand zu akzeptieren und ihn in jedem Moment richtig zu verwirklichen, gemäß dem, was der Schöpfer gibt, durch mein richtiges Verhältnis?
Das ist die Essenz unserer Arbeit. Darüber werden wir langsam sprechen.
Schülerin: Kann man sagen, dass die Umkehrung im Or Choser geschieht, wenn das Gefäß die Sehnsucht des Schöpfers fühlt, es zu füllen?
Man kann es so sagen.
Schüler: Es steht geschrieben, dass Malchut des Rosh Pe genannt wird und im Tabur des Guf endet, und dann vom Tabur und unterhalb gibt es auch zehn Sefirot, die Or Choser genannt werden und nicht geben können. Was für eine Art Or Choser gibt nicht unterhalb des Tabur? Und wann wird es geben?
Das werden wir lernen, wir haben noch nicht angefangen.
Schüler: Ich habe noch nie gehört, dass es vom Tabur und unterhalb Or Choser gibt. Or Choser erheben wir vom Tabur nach oben, nicht vom Tabur nach unten. Wie ist das zu verstehen?
Or Choser ist das Licht, das der Wille zu empfangen im Gefäß zu seinem Ursprung zurückgibt, und deshalb werden wir sehen, wie sich das zusammenfügt.
Schüler: Was ist dieser Begriff "vom Tabur nach unten"?
Vom Tabur und unterhalb gibt es keinen Willen zu empfangen, der fähig ist, das Licht zu empfangen, sondern es ist ein Wille, der zusätzliche Kraft braucht, um der Empfangende zu sein.
Schülerin: Gibt es einen Unterschied zwischen der Eigenschaft der Ekudim und der Welt der Ekudim?
Natürlich gibt es einen. Die Welt der Ekudim ist etwas, das existiert, global geschlossen. Und Eigenschaft sind die einzigartigen Eigenschaften, die sie zeichnen und von den anderen Welten unterscheiden.
Schülerin: Ist die Eigenschaft von der Seite des Lichts und die Welt von der Seite des Gefäßes?
Wir werden es schrittweise lernen.
Schülerin: Was ist der Unterschied zwischen der Ausbreitung des Or Yashar vom Pe bis zum Tabur und der Ausbreitung des Or Yashar innerhalb des Rosh?
Im Rosh haben wir völlig unterschiedliche Eigenschaften und Handlungen als innerhalb des Gefäßes und besonders am Ende des Gefäßes. Deshalb teilt sich auch das Gefäß in drei Hauptteile, die voneinander verschieden sind.
Schülerin: Wenn alles, was sich unterhalb des Tabur befindet, nur Empfangende sind, die nicht geben können, wie kann dann eigentlich dieser Teil korrigiert werden?
Es gibt Raum für die Frage, und wir werden das lernen.
Schüler: Sind die Ekudim der Toch der Parzufim von Adam Kadmon?
Nein. Die Ekudim sind Toch der Parzufim, das ist klar, aber nicht nur das bringt sie aus ihrem Ort heraus.
Punkt 90 klein erklärt "Und nachdem Er es ausgebreitet hatte".
"90) „Und nachdem Er es ausgebreitet hatte“ Bedeutet in Histaklut Bet, wie der Rav schrieb (Teil 3, Kap. 12), dass es kommt, nachdem das Licht zum Kli ausgebreitet wird und nicht vorher (siehe Or Pnimi, Kap. 7, Punkt 60)."
Punkt 100 klein erklärt "zu seinem Ursprung im Pe".
"100) „zu seinem Ursprung im Pe“ Es ist Malchut de Rosh, genannt Pe. Sie gilt als der Ursprung des gesamten Lichts, das sich im Guf der Stufe ausbreitet, weil sie es durch die erste Histaklut, die in ihr gemacht wird, ausbreitet (Teil 3, Kap. 12)."
Schüler: Er betont in Punkt 80 und auch in Punkt 100 eine besondere Rolle von Malchut des Rosh, die Pe genannt wird. Sie sagten vorher, dass die zehn Sefirot des Rosh völlig anders sind als die zehn Sefirot des Guf. Was ist die besondere Rolle von Malchut des Rosh? Ich verstehe, dass Malchut der Teil ist, der empfängt, aber der ganze Rosh trifft die Entscheidung, wie viel er um zu geben empfangen soll.
Das ist die Rolle von Malchut des Rosh.
Schüler: Ist es Malchut des Rosh, die entscheidet, wie viel sie empfängt?
Ja.
Schüler: Wie entscheidet Malchut des Rosh, wie viele Portionen Licht sie durch den Pe empfängt, damit es in den Guf eintritt?
Das kann ich nicht sagen. Entsprechend dem, wie wir handeln, uns mit den inneren Eigenschaften von Malchut des Rosh verbinden, beginnen wir ihre Eigenschaften zu fühlen, ihre Handlungen, und auf diese Weise beginnen wir, diese Handlungen zu verstehen und zu erkennen. So haften wir an Malchut des Rosh an.
Schüler: Malchut des Rosh machte eine Berechnung und füllte sich mit neun Sefirot des Lichts bis zum Tabur. Warum ist das nicht Gmar Tikkun?
Wir kennen noch nicht alle Bedingungen für Gmar Tikkun, aber es ist uns klar, dass wenn Malchut des Rosh jetzt eine Berechnung macht, sie alle Gefäße nimmt, die sie hat, und berechnet, wie viel sie um zu geben empfangen kann, und dann empfängt sie. Was sie nicht um zu geben empfangen kann, bleibt außerhalb des Rosh.
Nachdem sie diese Handlung beendet hat, sehen wir, wie viel in ihr ein Teil ist, der empfängt, und ein Teil, der nicht empfängt, und so teilt sie den ganzen Willen zu empfangen. Von Anfang an teilt sie ihn in den Teil Toch und den Teil Sof.
Punkt 9 Worte des ARI.
Punkt 9
Eine Reshimo, die nach dem Verschwinden des Lichts übrigblieb, wurde zu einem Kli
"9. Es ist bekannt, dass, wenn sich das Höhere Licht ausbreitet und wieder verschwindet, es notwendigerweise einen Stempelabdruck unterhalb zurücklässt. Dieses Licht ist die Reshimo, die unten bleibt. Wenn das Höhere Licht sich entfernt und in seinem Ursprung verhüllt wird, bleibt das Or Reshimo unten, ohne das Höhere Licht. Dann bildet sich eine Bchina Kli durch die Entfernung [des] verbleibenden Lichts (200), weil die Ausbreitung des Lichts und sein Verschwinden der Grund für das nachfolgende Zustandekommen eines Kli ist (200)."
Wir fahren fort mit Or Pnimi, Punkt 200, der erklärt "Die Ausbreitung des Lichts und sein Verschwinden".
Erläuterung Or Pnimi zu Punkt 9
"200) „Die Ausbreitung des Lichts und sein Verschwinden“ Das Kli wird in erster Linie durch die Reshimo gemacht, die nach dem Verschwinden des Lichts übrigbleibt, wie hier in den Worten des Ravs erklärt wird, daher sind beide gleichwertig bei der Herstellung des Kli. Deshalb werden hier zwei Siwugim benötigt, genannt: Histaklut Alef und Histaklut Bet. Histaklut Alef ist [zuständig] für die Ausbreitung des Lichts, während Histaklut Bet für das Verschwinden des Lichts [zuständig] ist.
Durch diese beiden Bchinot der Siwugim werden die Gefäße für das Empfangen der Stufe vervollständigt, so wie es geschrieben steht: „Wie sich der Ewige über euch gefreut hat, euch Gutes zu tun … ...so wird sich der Ewige freuen usw.“ „Sich freuen“ bedeutet „Siwug“. Es gibt einen Siwug Eljon (Höhere Paarung durch Schlagen), um verschwinden zu lassen, also das Verschwinden des Lichts, wie es einen Siwug Eljon gibt, um Gutes zu tun, also die Ausbreitung des Lichts. Aus diesem Grund heraus werden sie beide als „Freude“ bezeichnet."
Schüler: Wie kann man das Licht beleben, das sich im Gefäß befindet?
Durch die Veränderungen, die es im Gefäß gibt. Im Gefäß gibt es viele Reshimot und es hat die Neigung, alles zu verwenden, was in ihm ist. Der Wille zu empfangen im Gefäß ist seine Gesamtkraft, es wählt, wie viel es von sich selbst verwenden kann, von seinem Willen zu empfangen, um so viel Licht wie möglich in das Gefäß zu ziehen. Das ist eigentlich der Gesamtplan des Gefäßes. Das Gefäß will sich füllen, alle Reshimot, Willen verwenden, die in ihm sind, und das ist, was hier geschieht.
Schüler: In Buchstabe 5 steht geschrieben: "Vor den Ekudim, das heißt in den zehn Sefirot des Rosh von Adam Kadmon, gibt es keine Gefäße". In Buchstabe 30 klein steht geschrieben: "30) Das heißt, obwohl Malchut des Rosh auch das Höhere Licht begrenzt, denn deshalb wird dort Siwug de Hakaa gemacht und die Erhebung von Or Choser (wie oben Teil 3, Kapitel 1, Or Pnimi, Abschnitt 70). Jedoch diese Begrenzung und dieses Or Choser von Malchut des Rosh werden nicht als tatsächliche Begrenzung in der Praxis betrachtet, sondern nur als Stufe der Begrenzung in Potenz, wie der Rav in Ejn Chaim, Tor 42 schreibt, dass Keter wie die Materie ist, die Hiuli genannt wird, in der die Wurzel aller vier Grundlagen ist". Es wird eine Realität beschrieben, dass eigentlich nur das Höhere Licht hier handelt, denn es gibt kein Gefäß, es gibt keine Ekudim bis zum Rosh von Adam Kadmon. Das Höhere Licht macht die Unterscheidungen innerhalb der Hiuli-Materie. Wann entsteht eigentlich die Interaktion zwischen dem Licht und dem Gefäß, denn bis jetzt handelt nur das Licht?
Es kann nicht sein, dass nur das Licht handelt. Das Licht handelt, es ist das Erste, und es beeinflusst das Gefäß, und das Gefäß reagiert gemäß seiner Natur. Von hier, von einer solchen Handlung, beginnt zwischen ihnen eine Verbindung zu sein. Das ist, was wir lernen.
Schüler: Es steht geschrieben, dass vor den Ekudim eigentlich kein Gefäß existiert.
Es gibt kein Gefäß.
Schüler: Wenn es kein Gefäß gibt, wer reagiert dann?
Der Wille zu empfangen, der noch kein Gefäß ist. Es gibt mehrere Bedingungen, damit der Wille zu empfangen ein Gefäß wird.
Schüler: Verhindert nur die vollkommene Anhaftung des Gefäßes am Licht es eigentlich zu reagieren, bis sich Malchut de Ejn Sof offenbart?
Nicht so. Warte.
Schüler: Was verursacht, dass Malchut de Ejn Sof zum Gefäß wird? Denn bis jetzt ist nur vom Licht die Rede.
Um ein Gefäß zu sein, müssen wir zu einem Zustand kommen, wo der Wille zu empfangen uns klar ist, und in welchem Zustand er sich befindet, wie sehr er den Zustand fühlt, wie viel er fühlt, was von ihm verlangt wird. Und was er verlangt, das ist schon ein Gefäß.
Schüler: Bezüglich der Reshimo. War etwas im Willen vorher Füllung und dann hörte die Füllung auf, und das ist die Wurzel des Gefäßes und unterscheidet sich vom Gefäß nur darin, dass es nicht verwirklicht werden kann, deshalb ist es keine ausreichende Sehnsucht?
Ja. Auch das wird in Betracht gezogen.
Schüler: Das heißt, die Möglichkeit, den Willen zu verwirklichen, ist das, was den Willen stärkt.
Natürlich.
Schüler: Warum brauchen wir die Stufe Ekudim? Wobei hilft uns das?
Die Eigenschaft Ekudim hilft bei nichts. Wir erforschen einfach, was dieser Wille ist, den der Schöpfer erschaffen hat, und das hilft uns zu wachsen.
Schüler: Es gibt doch all die Welten, die Welten ABJ"A, und es gibt auch Ekudim und Brudim, also warum gibt es diese zusätzliche Eigenschaft? Was müssen wir dort klären?
Wir müssen den Willen klären, womit die Willen beginnen, was sie definiert. Wenn wir die Stufe dieser Willen erreichen, dann können wir uns in einem solchen Fall mit ihnen verbinden und ihnen ähnlich sein.
Schüler: In unserem Zustand, während wir uns jetzt entwickeln, entdecken wir Gefäße, die bereits existieren, oder breiten sich zusätzliche Gefäße aus, breitet sich etwas zusätzlich aus?
Nein, wir können das nicht so sagen. Wir fühlen nur, was sich bereits im Gefäß befindet.
Schülerin: Was sind genau die Reshimot, die im Gefäß sind?
Die Reshimot, die sich im Gefäß befinden, sind die Reshimot von seinem Willen zu empfangen. Je mehr das Gefäß das Licht aktiviert, kommt das Licht und füllt das Gefäß, und dann tritt es aus dem Gefäß aus. Und hier ist die Frage, ob das Gefäß das Licht will oder nicht? Nach dem, was nach der Berechnung des Gefäßes übrig bleibt, stellt sich heraus, dass das Gefäß sich sehr nach dem Licht sehnt, und das Licht ist ein Ergebnis der Handlung des Gefäßes.
Schüler: Er schreibt in Buchstabe 80 klein: "Neun Sefirot beginnen sich vom Pe auszubreiten und enden im Tabur". Was ist diese Ausbreitung der neun Sefirot?
Das Licht kommt zum Massach im Pe, der Massach stellt eine Verbindung mit ihm her. Und dann, entsprechend dem Maß, in dem im Licht der Wille ist, das Gefäß zu füllen, und entsprechend dem Maß, in dem das Gefäß bereit ist, sich mit Willen zu füllen, dementsprechend setzt sich das Licht im Gefäß fort und füllt es.
Schüler: Ist ein Gefäß eine Sefira oder ist ein Gefäß neun Sefirot?
Ein Gefäß sind zehn Sefirot.
Schüler: Wie kann man wirklich Sehnsucht nach dem Studium von Talmud Eser HaSefirot über alle anderen Willen hinweg erzeugen?
Ich denke, das ist das Wichtigste, und wir müssen dem mehr und mehr Kräfte geben, und dann wird sich uns offenbaren, dass es kein wichtigeres Thema gibt als Talmud Eser HaSefirot.
Schüler: Aber manchmal fühlt man es und manchmal fühlt man es nicht. Müssen wir einen konstanten Zugang zu Talmud Eser HaSefirot haben, oder wenn es kommt, kommt es? Wie kann man diesen Zustand der Sehnsucht nach dem Studium festigen?
Wir müssen klären, was im Gefäß ist, wie sehr es Sehnsucht hat, woher der Massach kommt, Or Choser und so weiter. Wenn wir all diese Details im Gefäß klären, dann wird uns klar sein, dass was das Gefäß tut, es immer Handlungen macht, um die Kraft des Willens in ihm zu klären und seinen Willen zu verwirklichen.
Schüler: Es steht geschrieben, dass es einen Höheren Siwug für den Rückzug des Lichts und für die Ausbreitung des Lichts gibt, aber beide werden als "sich freuen und wird sich freuen", als Freude bezeichnet. Woher kommt die Freude vom Rückzug des Lichts?
Jede Handlung, die der Parzuf verwirklicht, ist darauf ausgerichtet, dem Höheren Willen Genugtuung zu bereiten, deshalb ist es so geschrieben.
Schülerin: Was ist der Unterschied zwischen den Reshimot und Or Yashar?
Reshimot sind das, was zurückbleibt, nachdem das Licht an irgendeinem Ort erscheint. Or Yashar ist das Licht, das sich von seinem Ursprung in die Gefäße ausbreitet.
Schülerin: Was ist Rosh, Toch, Sof in der Zehnergruppe? Was ist der Unterschied in der Handlung des Lichts zwischen ihnen?
Das lernen wir noch nicht.
Schüler: Angenommen, man kommt dazu, Siwug de Hakaa in Awiut 3/4 zu machen, wird das immer für eine spezifische Person auf dieselbe Art von Licht sein?
Nein, das ändert sich ständig, diese Reshimot ändern sich.
Schüler: Es stellt sich heraus, dass man in Awiut 1/2 keine Reshimot ansammelt, sondern nur das Bestehende im Or Choser bewahrt, oder gibt es auch Reshimot in Awiut 1/2?
Reshimot gibt es immer. Die Frage ist, was das Gefäß unterscheidet, mit dem es jetzt arbeitet oder nicht.
Schüler: Kann der Mensch das Tempo der Siwugim de Hakaa beschleunigen, oder muss er nur wachsam sein für "Es gibt nichts außer Ihm" in diesem Thema?
Beides.
Schülerin: Es steht geschrieben, dass zwei Siwugim benötigt werden, der erste heißt Histaklut Alef, die Ausbreitung des Lichts. Wie geschieht der zweite Siwug, Histaklut Bet?
Darüber werden wir noch lesen.
Schülerin: Wenn in der Welt der Ekudim die Lichter in einem Gefäß verbunden sind und es noch keine Unterscheidung zwischen Or Yashar und Or Choser und den Gefäßen gibt, was ist dann das Ziel der Vorbereitung für die Erschaffung der Welt der Nekudim, wo sich bereits die Parzufim und das Zerbrechen der Gefäße offenbaren?
Was die Vorbereitung ist, darüber werden wir noch lernen, wir sehen es noch nicht. Aber wir werden bald lernen, wie sehr all diese Unterscheidungen zum Rosh des Parzuf kommen und das Empfangen des Lichts in neuer Form verlangen.
Buchstabe 10
Da das Licht auf einmal verschwand, wurde nur ein Kli gemacht, genannt Keter
"10. Als das erste Licht zurückkehrte und (300) in einem einzigen Moment verschwand, wurde jede Existenz des verbleibenden Lichts zur Existenz eines einzigen Kli. Dieses heißt Kli, welches Keter genannt wird, da das Höhere Licht noch nicht in den zehn Sefirot unterschieden worden war, denn ihr Sein als zehn Sefirot war noch nicht offensichtlich geworden. Der Grund, dass es Keter und nicht irgendeine andere Sefira genannt wird, ist, dass Keter immer näher am Maazil (Ausströmender) ist."
Or Pnimi, Punkt 300, erklärt "auf einmal und in einem Moment".
Erläuterung Or Pnimi zu Punkt 10
"300) „in einem einzigen Moment“ Obwohl es dort Siwugim de Hakaa entlang des Verschwindens des Lichts gibt, aufgrund derer vier Ebenen der zehn Sefirot übereinander entstanden sind, wird es immer noch als ein einziges Verschwinden in einem einzigen Moment betrachtet. Dies ist so, weil das Höhere Licht sich mit dem Massach paart, während es sich verfeinert und verhüllt, und deshalb wird das nicht als Verschwinden angesehen."
Schüler: Das Licht, das in das Gefäß eintritt und aus ihm austritt, wie gibt es hier Gleichheit? Was ist der Unterschied zwischen Histaklut und Histalkut, dass sie gleich werden?
Dadurch, dass sie sich verbinden und sich teilen, gibt es zwischen ihnen viele Handlungen, und wir werden noch lernen, wie sehr diese Handlungen Wellen erzeugen. Und dann stellt sich heraus, dass durch diese Wellen die Gefäße empfindlicher werden für das, was diese Schläge der Gefäße und Lichter in ihnen machen, und so kommen sie zu einem neuen Zustand.
Schüler: Vorher sprach er über Unterschiede. Licht des Rosh, das zum Tabur kommt und vom Tabur zurück zum Rosh austritt, es gibt jedes Mal in diesen Reshimot Unterschiede, Eindrücke.
Ja.
Schüler: Ist es das, was jedes Mal das Gefäß mehr darauf vorbereitet, sich der Eigenschaft des Höheren Lichts anzunähern?
Ja.
Punkt 11
Es gibt zehn Sefirot, die in diesem Kli zu finden sind, entsprechend ihrer Entfernung von Bchina Dalet, d. h. entsprechend der vier Bchinot im Höheren Licht
"11. Doch obwohl wir oben erklärt haben, dass es in diesem Kli die Existenz des Kli Malchut und Jessod usw. gibt, wird es dennoch nicht zehn Kelim genannt, da sie noch nicht als die zehn Sefirot anerkannt sind. Auch deshalb, weil das Licht zusammen verschwunden ist. Die Sache ist, dass es wie ein einziges langes Kli ist, dessen Teile nicht gleich sind, (400) entsprechend der Entfernung dieser Teile von einem Ende zum anderen Ende."
Or Pnimi Punkt 400 erklärt "entsprechend der Entfernung der Teile"
"400) „entsprechend der Entfernung dieser Teile von einem Ende zum anderen Ende“ Das wirst du aus dem verstehen, was im 1. Teil (Or Pnimi, Punkt 50) geschrieben steht. Es gibt vier Bchinot (Phasen) im Höheren Licht selbst: CHuB TuM, noch bevor es sich durch den Siwug de Hakaa ausbreitet. Daher wurde das eine Kli auch aus diesen vier Bchinot CHuB TuM des Lichts gemacht. Somit befinden sich diese zehn Sefirot ebenfalls in diesem einen Kli, entsprechend der Entfernung dieser vier Bchinot von einem Ende zum anderen Ende.
Da es hier aber nur ein einziges Kli gibt, das Malchut ist, wird das Licht daher auch als ein einziges Licht betrachtet, ohne die Unterscheidung der zehn Sefirot. Es ist so, weil wir keine Wahrnehmung im Licht haben, wenn nicht durch die Bewertung seiner Einkleidung in die Kelim, und da das Kli eins ist, haben wir auch ein einziges Licht."
Wir beenden hiermit diesen Teil.
(Ende der Stunde)