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Morgenunterricht 25.10.2021 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Buch "Schriften von Baal HaSulam", Teil Artikel "Shamati", Seite 547, 34. "Der Vorteil des Landes"

Dies ist ein sehr wichtiger Artikel, und eigentlich alle Artikel von "Shamati". Warum? Weil er uns erklärt, wie wir zum Ziel voranschreiten. Unser Fortschritt zum Ziel muss in zwei entgegengesetzten Dingen erfolgen, links rechts, links rechts, aber jedes Mal schreiten wir voran. Es scheint uns, dass wir wieder in einem Zustand sind, der wie ein von der Spiritualität getrennter Zustand aussieht, aber er ist nicht von der Spiritualität getrennt, er ist sozusagen gegen die Spiritualität. Man zeigt uns die Awiut der nächsten Stufe und wir müssen uns bemühen, dazu eine richtige Beziehung zu entdecken. Deshalb schreiten wir jedes Mal von der linken Seite und danach von der rechten Seite voran, und so schreiten wir ständig das eine gegen das andere vorwärts.

Wenn ein Mensch also versteht, dass er so gehen muss, und jeden Moment, wenn sich ihm etwas Neues offenbart, offenbart es sich aus einer Sache und ihrem Gegenteil, es offenbart sich ihm zuerst links, der Wille zu empfangen, den der Schöpfer erschuf, und der Mensch muss sich bemühen, diesen neuen Willen zu empfangen, den zerbrochenen, denn er ist ein Ergebnis des Zerbrechens des allgemeinen Kli, diesen zerbrochenen Zustand zur Korrektur hinzuzufügen, zur Rechten, dann ergibt sich links rechts, links rechts, so schreiten wir zum Gmar Tikun voran. Es gibt nichts, was sich offenbart, außer als Ergebnis dieser beiden Zustände als Mittlere Linie.

Lesen wir, wie wir diese Dinge empfangen müssen, das sind sehr praktische Dinge. Das Problem ist, dass wenn wir die linke Seite empfangen, es uns nicht scheint, dass wir durch sie voranschreiten, sondern dass wir sozusagen zurückweichen, und das stimmt nicht, denn der Schöpfer offenbart uns immer zukünftige Zustände. Selbst wenn wir uns in nicht guten, schlechten Zuständen befinden, von Verzweiflung, von Hilflosigkeit, von Verwirrungen, nicht in Verbindung mit unserem Weg sind, sowohl im Verstand als auch im Herzen, sondern in alle möglichen materiellen Zustände geworfen sind, müssen wir trotzdem eine solche Atmosphäre im Zehner aufbauen, die jeden Einzelnen in seinen persönlichen Zuständen hält, und dass er schnellstmöglich aus jedem Zustand, in den er geworfen wird, verstehen kann, dass er aus der Verbindung zwischen den Freunden geworfen wurde, und es gibt hier nichts Persönliches, und deshalb muss er so schnell wie möglich zur Verbindung mit allen zurückkehren, mit dem ganzen Zehner und so voranschreiten.

Das heißt, wir müssen uns hier bemühen zu verstehen, dass der Zustand, in dem wir uns befinden, ein Zustand der Trennung zwischen uns ist, und die Annäherung an den Schöpfer erfolgt durch den Zustand der inneren, herzlichen Annäherung zwischen uns, und so müssen wir voranschreiten. Das heißt, wir klären nicht gut und böse, verständlich und unverständlich, sondern wir entschlüsseln es in der Form von voneinander entfernt oder einander nahe, und dementsprechend vom Schöpfer entfernt, der sich zwischen uns befindet, oder dem Schöpfer nahe, der sich zwischen uns offenbart. So richten wir uns richtig auf das Ziel aus und es wird näher und verständlicher und immer mehr spürbar sein.

Sprecher: Shamati 34, "Der Vorteil des Landes".

34. Der Vorteil des Landes

Ich hörte im Monat Tewet 1942

"Es ist bekannt, dass nichts sich in seiner wahren Form offenbart, sondern nur aus seinem Gegenteil heraus, wie es geschrieben steht: „Wie der Vorzug des Lichtes – aus der Finsternis.“

Das bedeutet, dass alles auf etwas anderes verweist und man gerade mit Hilfe des Gegensatzes das wahre Wesen des ihm Entgegengesetzten erkennen kann.

Und daher kann man nichts mit absoluter Klarheit erkennen, wenn es nichts entgegengesetztes gibt.”

Wir haben keine Wahl, wir müssen diese beiden Zustände in Form von Gegensätzen zueinander fühlen. Und gerade wenn wir das eine aus dem anderen fühlen, negativ aus positiv, positiv aus negativ, kleben wir ihnen schon keine Namen mehr auf, dass dies negativ oder dies positiv ist, sondern dies ist Zustand eins und dies ist Zustand zwei. Denn es ist uns klar, dass wir nicht in irgendeinem guten Zustand und in irgendeinem schlechten Zustand sein können, das sagen wir nur so nach dem Gefühl in unserem verdorbenen Willen zu empfangen. Aber in unserem korrigierten Willen, wie geschrieben steht "Es gibt keinen Grausamen im Haus des Königs", gibt es nichts Böses, das in der Welt des Schöpfers existiert, sondern jede Sache existiert nur, um uns die Dinge zu klären, die ihr entgegengesetzt sind, und sonst würde sie sich überhaupt nicht offenbaren.

"So könnte man zum Beispiel das Gute nicht schätzen, wenn es das Schlechte nicht gäbe, ähnlich bei bitter – süß, Hass – Liebe, Hunger – Sättigung, Durst – Erfüllung, Trennung – Anhaftung. Daraus wird klar, dass es unmöglich ist, die Anhaftung zu lieben, bevor man nicht zum Hass der Trennung gelangt."

Das ist die Regel, "man kann nicht zur Liebe der Dwekut kommen ohne Hass auf die Trennung". Denn Hass auf die Trennung ist das Fundament, unsere Basis, auf der wir Liebe zur Dwekut aufbauen.

"Um der Stufe des Hasses auf die Trennung würdig zu werden, muss man erst erfahren, was Trennung bedeutet, mit anderen Worten: wovon man entfernt ist. Erst dann kann man sagen, dass man diese Entfernung korrigieren möchte. Das bedeutet, dass der Mensch sich bewusst sein muss, von wem und wovon er entfernt ist. Erst dann kann er versuchen, diesen Zustand zu korrigieren und sich mit demjenigen zu verbinden, von dem er getrennt wurde. Das heißt, wenn der Mensch versteht, was er von der Annäherung an Ihn gewinnen wird, wird er den Schaden davon einschätzen können, in Entfernung zu bleiben.

Gewinn oder Verlust werden je nach Genuss oder Leid eingeschätzt. Der Mensch hält sich von dem fern, was ihm Leiden verursacht, und hasst es. Das Maß der Entfernung hängt vom Maß des Leidens ab, denn es liegt in der Natur des Menschen, Leiden zu meiden. Daher hängt eines vom anderen ab, gemeint ist, der Mensch bemüht sich und tut alles Mögliche, um sich von dem fernzuhalten, was Leiden hervorruft. Das heißt, Leiden ruft Hass hervor auf das, was Leiden verursacht, und in diesem Maße entfernt sich der Mensch."

Frage: Wäre es richtig zu sagen, dass wenn wir wirklich korrigiert sind, dann wird jede Komponente im System nicht nur nicht in die Vereinigung verschwinden, sondern dass gerade ihre Vereinigung noch mehr betont wird. Wäre das richtig zu sagen?

Es könnte sein.

Frage: Warum muss ich, um zur Dwekut zu gelangen, die Trennung und die Entfernung zwischen den Freunden und dem Schöpfer hassen?

Das ist absichtlich so in der Schöpfung geschehen, dass um uns zu irgendeinem Gefühl zu bringen, wir die gegenteilige Sache verstehen müssen. Wie fühlst du überhaupt etwas, dass du existierst, dass dies gut und dies schlecht ist, dies heiß und dies kalt und so jede einzelne Sache? Du erfasst es nur, weil es eine Sache gibt, die ihr entgegensteht, daraus setzen wir unser Empfangsinstrument zusammen.

Wenn es nicht immer zwei gegensätzliche Dinge in unserem Gefühl gäbe, dann würden wir keines von ihnen fühlen. Dies ist kalt und dies ist heiß, dies ist Licht und dies ist Finsternis, und so wird jede einzelne Sache aufgebaut. Denn im Grunde hat der Schöpfer das gemacht - Er hat sich selbst umgekehrt, Er, der ganz Kraft der Gabe ist, und erschuf das, was "bar" vom Wort "Schöpfer" genannt wird, bar von seinem Zustand, den entgegengesetzten Zustand. Und dadurch, dass wir uns in diesen beiden Zuständen befinden, können wir existieren und die beiden Zustände fühlen. Und deshalb uns so vorzustellen. Uns im Zustand fern vom Schöpfer und nahe zum Schöpfer vorzustellen. So existieren wir, immer nur zwischen zwei Zuständen. Das wird im Allgemeinen "Licht und Finsternis" genannt. Aber diese beiden Zustände werden bei uns in sehr viele Zustände aufgeteilt und daraus besteht unser ganzes Gefühl, unser ganzes Leben, das ist unsere ganze Welt, ohne dies würden wir nicht fühlen, wer wir sind und wo wir uns befinden.

Wir selbst befinden uns eigentlich nicht, wir selbst sind jener Punkt, der sich bemüht, in sich zwei entgegengesetzte Zustände einzuschließen, die der Schöpfer erschuf, "der Licht bildet und die Finsternis erschafft" und wir werden aus diesen beiden Zuständen eingeschlossen, Licht und Finsternis, gut und böse. Es ist nicht wichtig, auf welche Weise wir sie fühlen, aber wenn wir diese beiden Zustände einschließen, fühlen wir dadurch unsere Existenz.

Wir fühlen nicht uns selbst, und was wir fühlen ist der Unterschied, die Differenz zwischen einem Zustand und einem zweiten Zustand. Wir fühlen immer zwischen dem, was zum Schöpfer gehört und zu seinem Gegenteil gehört, zur Schöpfung. Schöpfung wird "bar" von der Stufe genannt. So existieren wir immer.

Schüler: Du hast den Unterricht eröffnet, indem du uns einlädst, nicht mehr zu bewerten, was gut und was schlecht ist, sondern was uns mehr zum Ziel voranbringt. Wie sollen wir also in Bezug auf den bösen Trieb handeln, müssen wir aus diesen Parametern herauskommen, die mit unserer Natur verbunden sind?

Wir verlassen niemals den bösen Trieb, sondern wir empfangen jedes Mal einen Teil von ihm, der sich in uns mehr und mehr offenbart, und dagegen sehnen wir uns danach, den guten Trieb zu offenbaren. Und dann setzen wir uns aus diesen beiden Formen zusammen. So befinden wir uns und sind sowohl aus dem bösen Trieb als auch aus dem guten Trieb zusammengesetzt, und das wird "Mittlere Linie" genannt.

Mittlere Linie wird "Adam" genannt, das ist es, was wir in uns aufbauen, und das Gute und das Böse kommen zu uns vom Schöpfer, und deshalb wird uns nur die Gelegenheit gegeben, richtig aus diesen beiden Absichten zusammengesetzt zu sein, aus diesen beiden Zuständen.

Und deshalb heißt es "der Licht bildet" und "die Finsternis erschafft", dass all dies vom Schöpfer kommt und der Mensch muss nur diese beiden Dinge in der richtigen Form empfangen, sogar in gleicher Form, weil die Beziehung zu ihnen wie zur Schöpfung sein muss, wie in unserer Welt, dass es kein Licht ohne Finsternis gibt, und Finsternis ist das Gegenteil von Licht, und das Licht das Gegenteil von Finsternis und es kann nicht anders sein, und so müssen wir in spiritueller Form aufgebaut sein.

In materieller Form befinden wir uns darin, in einem sehr begrenzten Bereich, wenn wir zwischen Plus und Minus in allen möglichen Formen unterscheiden und daraus besteht unser Gefühl in dieser Welt. Deshalb fühlen wir uns als in einem eingeschränkten Bereich der ganzen Wirklichkeit existierend, der "diese Welt" genannt wird.

Aber wir müssen uns selbst als fähig aufbauen, uns zu einer höheren Form zusammenzusetzen, und fähig, dies gegeneinander aufzustellen, wie geschrieben steht "dies gegenüber dem hat Gott gemacht", letztendlich gut und böse, und all das Böse vom Guten und all das Gute vom Bösen zu klären und sie gegeneinander als zwei Linien aufzustellen. Und damit bauen wir uns als Mittlere Linie auf, das sind wir.

Und wie bauen wir so, dass die Mittlere Linie genau als Linie des Glaubens über dem Verstand herauskommt, dazu kommen wir gleich.

Frage: Das Ego neigt immer dazu, nicht leiden zu wollen, aber wir lernen, dass gerade im Leiden und in der Finsternis die Wahrheit des Schöpfers liegt. Wie sollen wir uns als Zehner darauf beziehen, was ist die nützlichste Arbeit, um die Mittlere Linie aufzubauen, von der du sprichst?

Alles, was sich in uns offenbart, müssen wir als vom Schöpfer allein offenbart empfangen, denn es gibt niemanden außer Ihm. Das ist eine Sache. Zweitens müssen wir uns bemühen, es so zu empfangen, dass wir mit dem voranschreiten, was wir haben, mit dem Guten und mit dem Bösen, und alles der höheren Kraft zuzuschreiben, dass es niemanden außer Ihm gibt, und alles auf Ihn auszurichten. Bis wir in der Anstrengung, alles in vollkommener Form dem Schöpfer zuzuschreiben, zum Gefühl gelangen, dass all dies von Ihm kommt.

"Aus dem Gesagten folgt, dass der Mensch wissen muss, was „Gleichheit der Form“ bedeutet. Er muss wissen, was er tun soll, um eine Anhaftung zu erreichen, welche als die „Gleichheit der Form“ bezeichnet wird. Und daraus wird er erfahren, was „Unterschiedlichkeit der Form“ und „Trennung“ bedeuten.

Aus den Büchern und deren Autoren ist bekannt, dass der Schöpfer gut ist und nur Gutes tut, das heißt, Seine Lenkung offenbart sich den unteren als gut und gütig. Und daran müssen wir glauben.

Wenn daher der Mensch sieht, was in der ihn umgebenden Welt geschieht und er sieht, wie sehr alle an der Höheren Lenkung leiden und nicht genießen, wie es vonseiten einer guten und gütigen Lenkung kommen sollte, fällt es ihm schwer, in diesem Zustand zu sagen, dass die Höhere Lenkung sich gut und gütig verhält und den unteren alles Gute sendet."

Wenn wir auf die Welt schauen, können wir nicht sagen, dass die Welt gut ist und wer sie führt gut ist, was sicherlich der Schöpfer allein ist. "Doch wenn jemand nicht sagen kann, dass der Schöpfer nur Gutes schickt, wird er als „Bösewicht“ bezeichnet, weil die Empfindung von Leiden in einem bewirkt, das er den Schöpfer anklagt."

Wenn der Mensch in irgendeiner Form Böses in der Welt fühlt oder sich im Bösen befindet, dann wird er demnach "Frevler" genannt, denn demnach verurteilt er den Schöpfer, weil das, was er fühlt, von Ihm zu ihm kommt.

Und dann muss er sich Rechenschaft ablegen, inwieweit er sein Kli korrigieren muss, damit das Kli ihm nicht das verdorbene Gefühl gibt, denn sicherlich kommt von Ihm nur Gutes zu ihm, und wenn sein Kli das Gute, das vom Schöpfer zu ihm kommt, in Böses verwandelt, das Licht in Finsternis, dann muss der Mensch verstehen, dass er sich in einer solchen Form, wie es ihm jetzt erscheint, korrigieren muss, bis er zu einem guten Gefühl gelangt. Das ist insgesamt eine große Hilfe vom Schöpfer, uns zu zeigen, wo wir Ihm entgegengesetzt sind. "Und nur, wenn er sieht, dass der Schöpfer Genüsse schickt, rechtfertigt er den Schöpfer, wie die Weisen sagten: „Als Gerechter wird derjenige bezeichnet, der die Handlungen des Schöpfers rechtfertigt – also behauptet, dass der Schöpfer die Welt gerecht lenkt.“"

"Wenn folglich der Mensch Leid verspürt, stellt er sich als entfernt vom Schöpfer heraus. Denn er hasst jenen, der ihm Leiden schickt. Folglich hasst der Mensch den Schöpfer, anstatt Ihn zu lieben."

Wenn wir Böses fühlen, dann hassen wir von selbst, ohne zu entscheiden, die Quelle des Bösen. Deshalb müssen wir hier verstehen, was wir tun sollen, bis wir gerade vom Hass zur Liebe gelangen. Es gibt hier den Beginn des zukünftigen korrigierten, richtigen Zustands, zumindest haben wir die dem, was sein sollte, entgegengesetzte Form, das ist eine große Hilfe, die der Schöpfer uns bereits gibt, dass wir beginnen, uns auf die Vorsehung zu beziehen, das heißt auf Ihn in negativer Form, und davon beginnen wir bereits unseren Pfad, den Weg, sich den Korrekturen, der Dwekut und dem Ziel zu nähern.

"Was soll aber der Mensch tun, um Liebe zum Schöpfer zu erreichen? Dazu wurde uns eine Segula (ein Heilmittel) gegeben – die Beschäftigung mit Tora und Mizwot, weil das Licht darin den Menschen zum Schöpfer zurückführt."

"Tora und Mizwot", das wird die Gesamtheit aller möglichen Handlungen genannt, Verbindung mit den Freunden, Lernen, Verbreitung, alles, was der Mensch hat, um sich mit dem System zu verbinden, mit dem Netzwerk, das insgesamt den Schöpfer zur Offenbarung anzieht. "Denn in der Tora gibt es ein Licht, welches dem Menschen die Möglichkeit gibt, die Substanz des Zustands der Trennung vom Schöpfer zu verspüren. Und langsam, wenn der Mensch die Absicht hat, das Licht der Tora zu erfassen, hasst er allmählich seine Trennung vom Schöpfer. Er beginnt, den Grund wahrzunehmen, der in ihm und seiner Seele die Trennung und Entfernung vom Schöpfer hervorruft.

Langsam, wenn wir jedes Mal an den Störungen arbeiten, die Störungen auch “Es gibt niemanden außer Ihm” zuzuschreiben, und wie kann es sein, dass Störungen kommen? Dann schreiben wir diese Störungen der linken Linie zu. Der Schöpfer führt uns so, damit wir gerade dadurch trotzdem dem Ziel näherkommen.

"Der Mensch muss daran glauben, dass die Lenkung des Schöpfers „gut und Gutes tuend“ ist. Doch da der Mensch in Selbstliebe versunken ist, welche in ihm die Gegensätzlichkeit der Form hervorruft, wurde die Korrektur geschaffen, welche als „um zu geben“ bezeichnet und „Gleichheit der Form“ genannt wird. Und nur in so einer Weise kann man diese Güte und den Genuss empfangen. Und dass er den Genuss nicht empfangen kann, den der Schöpfer geben möchte, ruft im Menschen den Hass auf die Trennung vom Schöpfer hervor."

Dadurch, dass wir uns in irgendeiner Form nach Verbindung, nach Dwekut sehnen und sehen, dass wir nicht fähig sind und uns nicht vorwärts zu ihr ziehen können, ergibt sich, dass dies uns "Hass auf die Trennung" bringt, zur Dwekut können wir nicht gelangen, aber zum Hass auf die Trennung sicher ja. "Dann hat er die Möglichkeit, die Größe des Nutzens der Gleichheit der Form zu erkennen, und strebt nach der Anhaftung mit dem Schöpfer. Somit verweist jede Form auf die ihr entgegengesetzte. Daraus folgt, dass alle Abstiege, die der Mensch fühlt, wenn er zur Trennung vom Schöpfer gelangt, ihm die Gelegenheit geben, zwischen diesen gegensätzlichen Zuständen zu unterscheiden."

Wir werden hören, was geschieht, was im Artikel geschrieben steht, wir werden ihn zum ersten Mal durchgehen, wir werden uns bemühen, über ihn nachzudenken, in ihm zu sein, zumindest während des Tages, sagen wir, und dann in irgendeiner Form werden wir ihn empfangen, denn wir befinden uns in ihm, wir befinden uns in nicht guten, nicht angenehmen, nicht klaren Gefühlen und müssen daraus zu einem schönen, angenehmen, klaren Gefühl gelangen, und in diesen beiden Linien so voranzuschreiten. Und es gibt keinen Unterschied zwischen einem nicht guten Gefühl und einem guten Gefühl, sondern ob unser Wille zu empfangen mit dem Schöpfer verbunden ist oder nicht mit dem Schöpfer verbunden ist. Das heißt, es gibt hier etwas sehr Besonderes, denn der Schöpfer beginnt durch diese Gefühle, angenehme und unangenehme, bereits in uns Zustände aufzubauen, die von Ihm entfernt und Ihm nahe sind, und so können wir voranschreiten. "Aus den Abstiegen soll also der Mensch das Verständnis des Nutzens der Aufstiege erhalten. Anders könnte der Mensch nicht schätzen, dass man ihn von Oben näher bringt und ihm Aufstiege gewährt. Und er hätte keine Möglichkeit, sich der Wichtigkeit bewusst zu werden, die er offenbaren kann. Dies gleicht einem Menschen, dem man Essen gibt, der aber niemals Hunger verspürt hat.

Somit verursachen in ihm die Abstiege, also die Zeiten der Trennung, die Wichtigkeit der Anhaftung in den Aufstiegen. Und die Aufstiege rufen im Menschen den Hass auf Abstiege hervor, die ihm die Trennung bringt.

Der Mensch kann das Ausmaß des Bösen in den Abstiegen nicht einschätzen; das heißt, er spricht schlecht über die Höhere Lenkung und spürt nicht einmal, über wen er so schlecht spricht; und er begreift nicht, dass er für so eine große Sünde bereuen muss. Dies wird „Verleumdung des Schöpfers“ genannt.

Aus dem Gesagten folgt, dass gerade dann der Mensch die Entfernung dieser beiden Formen zueinander erkennt, wie geschrieben steht: „Der Vorzug des Lichtes – aus der Finsternis.“ Das heißt, nur dann kann er die Anhaftung zum Schöpfer wertschätzen und hochhalten, mit Hilfe welcher man die Güte und den Genuss erreichen kann, die im Schöpfungsgedanken eingeschlossen sind, welcher Seinen Willen darstellt, den Geschöpfen Genuss zu schenken.

Wir sollen alles vor unseren Augen Erscheinende so deuten, als wäre sie vom Schöpfer gegebene Mittel, um das vollständige Ziel zu erreichen."

Wir können nicht sagen, dass das, was wir fühlen, von uns abhängt, der Schöpfer erschafft dieses Gefühl, Er stellt in uns das Gefühl ein, das wir fühlen, aber an uns liegt es nur, eine richtige Beziehung einzustellen, eine Reaktion auf das, was wir fühlen, das hängt bereits von uns ab und das müssen wir prüfen und zurück einstellen, wie wir auf das reagieren, was der Schöpfer in uns im Verstand und im Herzen, in all unseren Gefühlen und im Verständnis der Gefühle anordnet. "Doch es ist nicht so einfach, der Anhaftung an den Schöpfer würdig zu werden. Es erfordert große Anstrengungen und Mühen, bis man es würdig wird, die Güte und den Genuss zu erfassen und zu verspüren. Und bis dahin ist es dem Menschen auferlegt, die Höhere Lenkung zu rechtfertigen, über seinem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer alle Geschöpfe nur „gut und Gutes tuend“ lenkt, und zu sagen „Sie haben Augen und sehen nicht“.

Die Weisen sagten: „Habakuk kam und setzte ein Prinzip fest“, wie geschrieben steht, „der Gerechte lebt in seinem Glauben“. Das bedeutet, dass der Mensch sich nicht mit Einzelheiten beschäftigen soll, sondern seine ganze Arbeit auf einen Punkt konzentrieren muss – auf das Gesetz, welches „Glauben an den Schöpfer“ ist. Darum soll er beten, dass der Schöpfer ihm helfen möge, mit dem Glauben über den Verstand zu gehen. Und im Glauben ist ein Heilmittel enthalten, mit dessen Hilfe der Mensch zum Hass auf die Trennung gelangt, das heißt, der Glaube ruft im Menschen indirekt Hass auf die Trennung vom Schöpfer hervor."

Frage: Wir haben gehört, dass das Böse, das sich offenbart, eigentlich Hilfe vom Schöpfer ist, der uns den Ort der Korrektur zeigt. Wenn das innerhalb des Zehners geschieht, dann ist relativ klar, wo man bitten soll. Was ist mit dem Bösen, das sich außerhalb des Zehners offenbart, wie verbinden wir es richtig mit der Verbindung zwischen uns?

Das ist nicht wichtig. Wir sprechen jetzt nicht über diese technischen Dinge. Wir sprechen über das Wesen der Dinge und nicht wo sie sich offenbaren.

Schüler: Ich spreche über unsere Reaktionen.

Nein, das ist überhaupt keine Frage auf der Höhe oder im Zustand, den wir jetzt diskutieren. Innerhalb des Zehners, außerhalb des Zehners, das ist bereits, wie wir die Dinge anordnen. Wir sprechen jetzt darüber, was sich offenbart, von wem es sich offenbart und wie wir reagieren.

Frage: Wenn er den Zustand der Finsternis nicht rechtfertigt, bedeutet das, dass er sich nicht im Zustand von Ibur befindet?

Wir sprechen hier nicht über Ibur. Wir sprechen hier über die Beziehung, die wir vom Schöpfer empfangen. Dass an jedem Ort und Ort, in jedem Zustand und Zustand, was wir empfangen, empfangen wir von Ihm und wie wir unsere Verbindung zu Ihm anordnen. Es kann sein, dass der Freund, der vorher gefragt hat, recht hat, dass man das durch den Zehner klären muss, und auch du. Aber hier geht es darum, wie der Mensch sich in persönlicher Form dem Schöpfer gegenüber einstellen muss.

Frage: Es macht den Eindruck, dass wir uns drehen, fühlen, ist es richtig, den Artikel jetzt zu fühlen, in irgendeiner Form wie du zu fühlen, mit dir, als ob etwas Großes jetzt zwischen uns geschieht?

Ja.

Frage: Die negative Kraft fehlt nicht in unserer Welt, sie herrscht in unserer Welt. Ist unsere Arbeit, das Gute über das Böse in unserer Welt zu erheben, ist das unsere Arbeit?

Unsere Arbeit ist es, das Gute über das Böse zu erheben, sie zusammen in der Mittleren Linie zu verbinden. Wenn wir diese beiden Dinge, sowohl das Böse als auch das Gute dem Schöpfer zuschreiben und verstehen, dass es nichts Böses gibt, sondern nur um auf das Gute zu zeigen, dann gelangen wir zum Ziel. Wir werden das noch einstellen, klären, lernen.

Frage: Wenn Baal HaSulam "Leiden" sagt, was meint er? Sind Leiden Hass gegen die Freunde? Ist es irgendein Tsunami von Gefühlen? Was meint er, wenn er "Leiden" sagt?

Es gibt eine Sache, die "Leiden der Liebe" genannt wird, dass ich darunter leide, dass ich noch keine Liebe zu den Freunden habe, sagen wir zu den Freunden, zum Schöpfer. Das wird "Leiden der Liebe" genannt.

Frage: Es ergibt sich, dass wir auf jeder Stufe dazu gelangen müssen, dass es niemanden außer Ihm gibt und nur dann zu gut und Gutes tuend?

Ja, sicher ist es so. Richtig.

Schüler: Wie gelangen wir also zu gut und Gutes tuend, und was bedeutet es genau, dass wir zu diesem Gefühl gelangen?

Dass wir über all den entgegengesetzten, negativen, egoistischen, bösen Dingen, die sich offenbaren, sie richtig einstellen und dann gegen sie offenbaren, dass sie eigentlich die guten, schönen sind, dass es Zustände der Liebe sind, aber das ist in dem Maße, wie wir uns bemühen, uns richtig einzustellen. Es ist wie wenn das Kind manchmal sagt "böse Mama", wenn die Mama es verpflichtet, etwas zu tun und es nicht will. Ist die Mama also wirklich böse oder fühlt das Kind es so, indem sie es verpflichtet, irgendwelche Dinge zu tun? So sind wir also, nach demselben Stil, demselben Schema.

Schüler: Aber ich als Kind in meinen egoistischen Kelim fühle mich schlecht. Also muss ich auf die Ebene der Mama aufsteigen, zu ihrem Verstand?

Ja. Du musst dich bemühen, den Schöpfer zu rechtfertigen, obwohl du dich schlecht fühlst. Und den Schöpfer zu rechtfertigen, obwohl du dich schlecht fühlst, bedeutet, auf das Böse zu verzichten, sich über das Böse zu erheben, sich über den Willen zu empfangen zu erheben und im Gegenteil, [sich auszurichten] auf den Willen zu geben. Vom Schöpfer zu bitten, dass Er dir die Fähigkeit gibt, das in neuen, anderen Kelim zu fühlen, und sich darüber zu erheben.

Du bist jetzt schon ein großer Mensch, und du kannst dir vorstellen, was es heißt, die Welt mit anderen Augen zu betrachten, nicht wie ein Kind. Beim Kind geschieht das auf natürliche Weise, aber du musst schon verstehen und aufsteigen. Das wird bei uns Glaube über dem Verstand genannt, dass wir die Welt sehen wollen, die ganz gut ist. Obwohl ich nach meinem Gefühl sehe, dass die Welt böse ist, über meinem Gefühl will ich festlegen, dass die Welt gut ist. Und alles hängt einzig und allein von der Ebene meiner Korrektur ab.

Schüler: Es ergibt sich, dass ich nicht einfach ein schlechtes Gefühl durch ein gutes Gefühl ersetze, sondern zu meinem schlechten Gefühl muss ich das Gefühl des Schöpfers hinzufügen.

Richtig.

Schüler: Bezüglich des Artikels, den wir am Anfang gelesen haben, müssen wir die Trennung hassen. Aber gleich danach wird gesagt, dass ich ohne Trennung die Vereinigung nicht schätzen kann. Also die Trennung hassen oder sie wollen, damit wir voranschreiten?

Das ist bereits Arbeit in den Linien, denn wir können nicht in allen Linien auf einmal sein, das wäre bereits die Mittlere Linie. Wir werden das lernen, das ist die nächste Stufe.

Frage: Wie können wir die Absicht des Zehners fokussieren, um zu verstehen, was die Quelle der Leiden ist?

Wenn ihr euch bemüht, euch untereinander zu verbinden, und in der Verbindung zwischen euch die Wurzel zu offenbaren, was mit euch geschieht, gelangt ihr sehr schnell zur Lösung in jedem Zustand und Zustand, in dem ihr euch befindet. Denn ihr wollt eigentlich das Zentrum eurer Verbindung einstellen, denn dort wollt ihr den Schöpfer offenbaren. Und so baut ihr Bedingungen für Seine Offenbarung, und dadurch werdet ihr alle Beziehungen offenbaren, denn ihr habt niemand anderen, mit dem ihr in Verbindung sein könnt, es gibt niemanden außer Ihm, nur Er wirkt auf euch. Deshalb lernt ihr eigentlich jedes Mal den Schöpfer, indem ihr in allen möglichen Formen die Verbindung zwischen euch im Zehner einstellt.

Frage: Was ist die Form der Arbeit mit den Shamati-Artikeln? Müssen wir uns in sie vertiefen und uns in sie einschließen oder mehr mit dem Verstand verstehen wollen, was geschrieben steht?

Beides. Sowohl mit dem Verstand als auch dem Gefühl müssen wir hier sein, auch uns bemühen, uns damit zu verbinden, auch in allen möglichen Formen. Die Shamati-Artikel sind nicht so sehr Artikel, wie sie eine Übertragung von der Seele sind. Und je mehr wir sie lesen, sie lernen, sie so und so und so und so drehen, bringen wir uns jedes Mal damit dem Schöpfer näher. Denn Baal HaSulam gab in ihnen wirklich die ganze Seele der Korrektur.

Schüler: Denn du hast vorher gesagt, dass es in diesem Artikel persönliche Arbeit des Menschen gibt.

Sicher, um diesen Artikel zu verstehen, zu fühlen, sich mit ihm einzuschließen, an ihm zu haften, gibt es hier persönliche Arbeit jedes Einzelnen. Das ist einerseits, und andererseits müssen wir uns danach bemühen zu verstehen, was hier unsere allgemeine Arbeit ist, dass einer dem anderen helfen wird, soweit wir das aus unserer Wirklichkeit verstehen können. Das ist Arbeit, in der wir wirklich unseren Willen zu empfangen umpflügen müssen, ihn umdrehen, und so werden wir der Korrektur näherkommen.

Schüler: Wenn wir also im Unterricht lesen, was müssen wir im Zehner tun?

Wir wollen heute insgesamt diesen Artikel zum ersten Mal kennenlernen. Und sicher werden wir verwirrt sein und dürfen nicht berücksichtigen, was wir fühlen und was wir verstehen. Wir wollen einfach, dass es an uns arbeitet, ganz einfach, dass es an uns arbeitet. Ich will diese Worte hören und fühlen, und gerade zusammen, zwischen uns, im ganzen weltweiten Kli. Und dass ich verwirrt sein werde und nicht verstehen werde und in einem sehr komplexen Zustand sein werde, in dem ich nicht weiß, was mit mir geschieht, und dass diese Dinge arbeiten werden. Es ist, als ob wir die Erde pflügen, um Samen darin zu säen, und das ist der Zustand, in dem wir heute sein müssen, und wir verstehen und fühlen das und sind dazu bereit.

Schüler: Es ist wirklich spürbar, dass hier Arbeit ist.

Ja, das ist Pflügen, es ist genau wie wenn wir das Getreide auf dem Feld anbauen, man muss die Erde umdrehen beim Pflügen, und danach säen und Wasser hineingeben, und dann durch die Sonne und weitere Bedingungen, wie Baal HaSulam an anderer Stelle schreibt, werden wir dazu gelangen, dass wir ein Ergebnis erhalten.

Schüler: Wie arbeiten wir einerseits mit den Leiden, der Verwirrung, die wir fühlen, und andererseits Genuss von dieser Arbeit zu fühlen?

Wir müssen uns ein wenig von der Seite sehen. Nicht so sehr von dem beeindruckt sein, was wir fühlen. Das ist nicht gut. Wir müssen fühlen, richtig, und es gibt keinen Zweifel, dass ich ein Besitzer von Gefühl bin, aber zusammen damit muss ich ein wenig Verstand hinzufügen, was geht mit mir vor? Wofür und warum? Und so müssen wir dem Schöpfer Platz geben, an uns zu arbeiten.

Wir sehen, dass sogar Tiere, wenn man ihnen eine kleine Operation oder Behandlung macht, verstehen, dass man ihnen helfen will, und sie leiden und lassen zu, dass man es ihnen macht. Sogar auf der Stufe des Belebten ist das spürbar, das ist nicht einfach Wille zu empfangen, das ist bereits Wille zu empfangen mit Verstand, der versteht, dass es zu seiner Korrektur ist. Und auch wir müssen so sein, nicht wirklich Säuglinge, die weinen und das war's, nein, sondern ein bisschen mehr in der richtigen Beziehung zu dem sein, was geschieht. Korrekturen sind Korrekturen, sie sind immer unangenehm gegenüber dem Gefühl, aber alles hängt davon ab, inwieweit wir zusammen in der Verbindung zwischen uns zum gemeinsamen Ziel sind. Und dann können wir den ganzen Weg der Korrekturen in einen angenehmen, guten Weg mit Begeisterung verwandeln. Alles hängt vom Maß unserer Verbindung zum Ziel ab. Die Größe des Ziels bestimmt eigentlich alles.

Sprecher: Wir befinden uns auf Seite 548, Spalte 2, Zeile "Und wir sehen, dass es einen großen Unterschied gibt...".

"Wir sehen, dass es einen großen Unterschied zwischen Glauben, Sehen und Wissen gibt. Was zu sehen und zu wissen gegeben ist – wenn der Verstand den Menschen verpflichtet, dass es sich lohnt, eine Anstrengung zu unternehmen, und er dies einmal beschließt, so reicht diese Entscheidung bereits aus. Mit anderen Worten: So wie er entschieden hat, so wird er auch die Handlung ausführen, weil der Verstand ihn in jeder Handlung begleitet, damit er das tut, was der Verstand ihm sagt. Und der Verstand gibt dem Menschen zu verstehen, dass es notwendig ist, ihm – dem Verstand – zu folgen.

Der Glaube hingegen ist eine Angelegenheit eines möglichen Einverständnisses. In anderen Worten: Er überwindet den Verstand und sagt, dass es sich lohnt, so zu handeln, wie ihn der Glaube über dem Verstand verpflichtet. Aus diesem Grund ist der Glaube über dem Verstand nur während einer Handlung brauchbar, also dann, wenn er glaubt. Erst dann ist er bereit, sich über dem Verstand anzustrengen.

Doch wenn er den Glauben auch nur für einen Augenblick verlässt, das heißt der Glaube auch nur für einen Augenblick geschwächt wird, hört er sofort auf, sich mit der Tora und spiritueller Arbeit zu beschäftigen, und es wird ihm nicht helfen, dass er zuvor die Bürde des Glaubens über dem Verstand auf sich genommen hat.

Wenn er jedoch eine Sache begriffen hat und über sie denkt, dass sie ihm schadet und etwas Lebensgefährliches ist, braucht er keine wiederholten Erklärungen und Überlegungen, warum sie gefährlich ist.

Sobald er einmal mit seinem Verstand begriffen hat, dass er sich gerade mit diesen Dingen beschäftigen sollte, die ihm von seinem Verstand vorgegeben werden – welche gut und welche schlecht sind – folgt er bereits dieser Entscheidung."

Das ist der Unterschied zwischen Verstand und Glauben. Verstand, du hast entschieden, es ist aufgezeichnet und bleibt, und du kannst danach sogar bis zum Ende des Lebens arbeiten. Was nicht so ist beim Glauben, an ihm wirst du jedes Mal von neuem arbeiten müssen, denn es ist eine Angelegenheit von Stufen. Im Verstand hast du entschieden und er arbeitet auf der Ebene, und den Glauben erhebst du jedes Mal auf den Berg des Ewigen, was genannt wird, auf den Stufen des Glaubens.

"Wir erkennen den Unterschied darin, wozu ihn der Verstand und wozu ihn der Glaube verpflichtet, und was der Grund dafür ist, dass, wenn etwas auf Glauben basiert, wir uns ständig der Form des Glaubens erinnern müssen; denn anderenfalls fällt man von seiner Stufe in einen Zustand der Sünde. Diese Zustände können an einem einzigen Tag geschehen; der Mensch kann an einem Tag mehrmals von seiner Stufe fallen, da es unmöglich ist, dass der Glaube über dem Verstand tagsüber nicht einen Moment stoppt."

Das ist die Natur des Glaubens, es ist die Kraft von Bina, die Kraft der Gabe, die nicht in unserer Natur ist, und deshalb müssen wir jedes Mal erneuern und dafür sorgen und ihn halten, damit er nicht nur bleibt, wie er ist, er muss wachsen. Denn wenn die Kraft des Glaubens nicht wächst, verschwindet sie, das ist das Problem, denn sie gehört nicht zur Animalität, zur Materialität, zum Willen zu empfangen. Weil sie die ganze Zeit über dem Willen zu empfangen ist, ist sie wie Feuer, das du jedes Mal füttern musst, ihr Brennstoff geben, denn davon existiert sie. Wenn sie keinen Brennstoff hat, der verbrennt, wird sie nicht existieren.

"Und man muss wissen, dass die Ursache des Vergessens des Glaubens aus dem Grund kommt, da der Glaube über dem Verstand und dem Intellekt ist, dass er allen Willen des Körpers widerspricht."

Das ist das Problem, dass er die ganze Zeit verschwindet, wir müssen die ganze Zeit für ihn sorgen. Die ganze Zeit verstehen wir nicht von neuem, was Glaube über dem Verstand ist, woher er ist, was er ist, er existiert nicht in uns, denn immer müssen wir ihn über uns aufbauen. "Da die Verlangen des Körpers naturgemäß in uns eingeprägt sind, was Wille zu empfangen heißt, ob im Verstand oder im Herzen, zieht es den Körper folglich immer zu unserer Natur hin. Nur, wenn man am Glauben festhält, kann einen dies aus den Verlangen des Körpers herausbringen; dann kann man über den Verstand gehen, das heißt gegen den Verstand des Körpers."

Auch der Glaube hat Verstand, aber das ist ein anderer Verstand, Verstand der Gabe, Verstand, der sich im Kopf der Stufe befindet, im Kopf des Parzuf, das ist Verstand, wie man gibt. Was nicht so ist beim Verstand des Körpers, der ist, wie man empfängt.

"Bevor er die Gefäße des Gebens erlangt, Anhaftung genannt, kann folglich kein Glaube in ihm auf permanenter Grundlage gefunden werden. Wenn der Glaube für ihn nicht leuchtet, sieht er, dass er im niedrigsten Zustand ist, und all das kommt aufgrund der Ungleichheit der Form zu ihm, was der Wille für sich selbst zu empfangen ist. Diese Trennung schafft alle seine Qualen, ruiniert alle seine Konstruktionen und alle Anstrengungen, die er in die Arbeit investiert hat."

Frage: Ist es möglich, das, was hier besprochen wird, mit jenem zu verbinden, der auf einem Seil geht, der genau darauf gehen muss, sonst fällt er, oder dass er sich nur in der Mitte schnell bewegen kann?

Wenn du solche Beispiele hast, beschreibst du anscheinend etwas. Ich kann es nicht sagen.

Schüler: Es scheint, dass in dem Moment, wo ich abweiche, aus meiner Aufmerksamkeit verliere, dass alles von Es gibt niemanden außer Ihm, gut und Gutes tuend kommt, dann werde ich sofort auf dem Weg aufgehalten.

Das stimmt.

Schüler: Und man muss schneller alles auf "Es gibt nichts außer Ihm" beziehen, und dann geht die Bewegung weiter. Es ergibt sich, dass dies meine einzige Wahlfreiheit ist, alles auf Ihn zu beziehen?

Ja, davon beginnt die richtige Klärung. Du hast recht.

Schüler: Und Er ist es, der all diese Zustände gibt, um mir zu zeigen, dass ich vom Weg abgewichen bin?

In Ordnung. Es wird später noch weitere Fragen geben, langsam wirst du sie sicher selbst lösen.

Frage: Wir müssen das System zurückbringen, aber wenn es bereits gereinigt ist?

Man kann es so sagen, ja.

Frage: Was bedeutet es, an die gute Vorsehung zu glauben, dass Er gut und Gutes tuend ist?

An die gute Vorsehung zu glauben bedeutet, dass ich überall diese Sache als Tatsache im Glauben über dem Verstand annehme und dazu gelangen will, dass ich es tatsächlich in meinen Gefäßen empfange und fühle.

Frage: Wir verstehen und Sie haben auch viel darüber gesprochen, dass wir diesen Eindruck vom bösen Trieb erhalten, diese Abstoßung. Können wir durch die Nabelschnur mit dem Guten und Gutes Tuenden verbunden bleiben und uns nur durch den Zehner mit dem Schöpfer verbinden?

Wir müssen so verbunden bleiben, aber auch eine Stufe aufsteigen, und dann werden wir fühlen, dass sowohl die Nabelschnur bleibt als auch dass wir uns in verschiedenen erhabeneren Formen an den Schöpfer anhaften. Je mehr wir wachsen, desto höher wird unsere Verbindung mit dem Schöpfer.

Frage: Welchen Treibstoff muss man dem Glauben über dem Verstand geben, damit er weiter existiert?

Sich bemühen, so viel wie möglich über meinem Willen zu empfangen zu tun, um der Verbindung mit den Freunden willen. Das ist eigentlich die klarste Sache.

Frage: Was ist eine Sache, die man mit dem Verstand erlangt hat und sein Leben gefährdet, um welche Dinge handelt es sich?

Das sind bereits Enthüllungen. Darüber werden wir später sprechen.

Frage: Wenn es keinen Glauben gibt, erwacht der Verstand und allerlei solche Dinge? Das heißt, beide treiben den Menschen voran zum Ziel?

Nein. Wenn es kein Glaube ist, dann treiben sie ihn auf negative Weise zum Ziel voran.

Schüler: Was ist damit gemeint?

Auf negative Weise, das heißt, er geht nicht im Geben, er geht im Empfangen.

Schüler: Wie kann man also dazu übergehen, die ganze Zeit im Glauben zu leben?

Darüber lernen wir, dass wir zuerst die Kraft des Gebens schätzen und dafür beten müssen. Uns mit den Freunden verbinden und für die Verbindung zwischen uns beten, dass wir die Kraft des Glaubens zwischen uns enthüllen.

Schüler: Es scheint, dass Baal HaSulam im Artikel darauf abzielt, dass alles, was uns passiert, dazu dient, dass wir zur Liebe der Anhaftung und zum Hass der Trennung gelangen, alles ist dafür da, dass wir dazu gelangen. Aber angenommen, ich bin zu einem Zustand gekommen, in dem ich die Anhaftung liebe und ich die Trennung hasse, aber ich fühle nicht, dass es mir hilft und dass es mir im Leben mit dieser Sache gut geht?

Du hast noch nicht erlangt, deshalb fühlst du dich so.

Schüler: Ich liebe die Anhaftung an die Freunde, ich hasse die Trennung von den Freunden.

Es gibt viele Gruppen, solche Gesellschaften in der Welt, in denen man die Verbindung liebt, das bedeutet nicht, dass sie sich im Glauben über dem Verstand befinden. Es ist wie Kabbalisten gerne darüber sprechen, dass diejenigen, die in schöner Verbindung untereinander sind, gerade Bandenmitglieder sind, die jemanden töten oder ausrauben wollen. Sie fühlen, dass sie verbunden sein müssen, und sie sind untereinander verbunden, denn sonst könnten sie keinen Überfall auf eine Bank oder etwas machen. Aber es bedeutet noch nichts, dass sie verbunden sind.

Frage: Ich verstehe den Titel des Artikels nicht und wie er mit seinem Inhalt zusammenhängt.

Der Titel des Artikels sollte sehr klar sein, "Der Vorteil des Landes ist in allem", das bedeutet, dass wir durch den entgegengesetzten Willen, der sich jedes Mal offenbart, die Vorteile des Willens zu geben gegenüber dem Willen zu empfangen fühlen, und die Form des Glaubens über dem Verstand gegenüber dem Glauben unter dem Verstand, und Verbindung gegenüber Trennung, und durch alle möglichen entgegengesetzten Formen, die sich in der Sache und ihrem Gegenteil offenbaren, enthüllen wir die wahre Wirklichkeit.

Und auch der Schöpfer kann sich nicht offenbaren, außer es heißt "Komm und sieh", Schöpfer. "Komm" bedeutet, dass wir zu Ihm voranschreiten müssen, und dann in der Art, wie wir voranschreiten, können wir Ihn sehen, "sieh". Wie macht man das? Das versuchen wir zu verstehen. Dass wir uns dem Schöpfer nur auf entgegengesetzte Weise nähern können, links und rechts, links und rechts. Der Schöpfer arrangiert für uns links, das Maß der Verwirrung, Entfernung, Desinteresse, alle möglichen solchen Zustände, und danach müssen wir darüber springen, darüber aufsteigen, das heißt Glaube über dem Verstand, und wenn wir zur Verbindung mit dem Schöpfer kommen, so erlangen wir die Verbindung. Das heißt "Der Vorteil des Lichts aus der Finsternis", "Und es ward Abend und es ward Morgen, ein Tag", das ist die Sache unserer Arbeit, des Fortschritts.

Frage: Kann man den spirituellen Kreislauf mit dem Entwicklungskreislauf der Natur vergleichen?

Ja, man kann. Es gibt dafür auch viele Beispiele und so erklären uns Kabbalisten.

Frage: Bezüglich der Liebe zur Anhaftung und des Hasses zur Trennung. Es gibt einen Zustand, in dem ein Mensch jetzt in alle möglichen materiellen, tierischen Verlangen geworfen wird, und das entfernt ihn vom Weg, das erzeugt einen Zustand der Trennung. Aber gerade weil er nicht seit gestern auf dem Weg ist, bereits Zustände durchlaufen hat und so weiter, hält er an "Es gibt nichts außer Ihm" fest und ist sich bewusst, dass der Schöpfer ihn sozusagen in die "Toilette" wirft, aber es scheint nicht, dass er Hass zur Trennung und Abscheu vor diesem Zustand enthüllt, sogar im Gegenteil, er bedeckt sich gleichsam mit Rechtfertigungen, dass der Schöpfer ihm jetzt gegeben hat, am niedrigsten Ort im Zehner zu sein und ich wälze mich jetzt im Dreck für euch alle und so weiter. Von hier nach dort, Rahmen ist schon eine Empfehlung für einen Rahmen, Morgenunterricht manchmal ja, manchmal nein, und es ist nicht genau klar, was zu tun ist, der Abhang ist rutschig. Was ist der Rat sowohl mir gegenüber dem Freund als auch gegenüber dem Zehner in solch einem Zustand?

Der Rat ist einfach, das ist, was ich von Rabash gehört habe und es ist auch uns klar, was auch immer sein mag, ich muss im Unterricht sein. Wenn ich einen Tag ohne Unterricht durchlaufe, muss das in meinen Augen die schwerwiegendste Sache sein, das ist eine Trennung vom Kanal, von der Nabelschnur, und dann bleibe ich gleichsam an diesem Tag ohne spirituelle Nahrung, ohne spirituelle Luft. Sich daher vom täglichen Unterricht zu trennen bedeutet, sich von der Gesellschaft, von der Gruppe, vom Geist, vom Schöpfer zu trennen, der sich darin befindet, in der Gesellschaft, und das heißt, dass ich mich von ihr trenne. Es gibt hier nichts anderes. Wir müssen verstehen, dass niemand eine persönliche Verbindung mit dem Schöpfer hat, es gibt so etwas nicht, es ist nur durch das ganze System von Adam HaRishon.

Deshalb, was du sagst, dass es Menschen gibt, die hier und da schwanken, manchmal kommen, manchmal nicht, das ist etwas, was bei Rabash nicht akzeptiert war. Überhaupt nicht. Das heißt, du musst im Unterricht sein. Manchmal, wenn ich aus Rehovot kam, fuhr ich eine Strecke von 20 Minuten eineinhalb Stunden lang, weil das Auto ausging, weil plötzlich Regen auf dem Weg war, und noch alle möglichen Dinge. Die Polizei hielt an und fragte, wer bist du, was bist du, später erkannten sie mich, man konnte schon schnell durchfahren, und so weiter. Du musst zum Unterricht kommen, wo auch immer du bist.

Und damals gab es keinen Unterricht wie heute, wo du zu Hause sitzt und nur den Computer einschaltest und so in Hauskleidung bist, sondern damals war es manchmal eine Operation, bis du zum Ort kommst. Rabash sagte, dass er, um zu seinem Vater, zu Baal HaSulam zum Unterricht zu kommen, durch sehr feindliche Viertel gehen musste, auf dem Weg war ein arabisches Viertel und ein Verbrecherviertel und er ging wirklich dort durch, bei jedem Unterricht machte er das so. Ich denke nicht, dass es eine Rechtfertigung für jemanden gibt, der nicht im Unterricht ist.

Frage: Hat der Zehner die Fähigkeit, dem Freund zu helfen, Hass für den Zustand zu enthüllen, in dem er sich wälzt, für den Zustand der Trennung, oder ist der Weg für jeden von oben maßgeschneidert? Denn nach vielen Jahren sieht man, dass deine Fähigkeit, auf die Zustände von Freunden einzuwirken, letztendlich sehr marginal ist.

Du wirst mit den Menschen im Zehner sprechen, wie ihr auf jemanden einwirken könnt, und so wirst du immer jemanden organisieren, der dafür ist, mit jemandem, der dagegen ist, und ihr werdet einwirken, versuchen, es gibt hier nichts zu tun. Sonst befinden wir uns auch in der Verstärkung der Kraft gegen den Fortschritt, gegen die Entwicklung im Allgemeinen, das dürfen wir nicht tun. Der Schöpfer enthüllt die ganze Zeit einen immer größeren Willen zu empfangen, damit wir über ihn aufsteigen, das heißt "auf den Berg des Herrn aufsteigen". Er erhebt unser Ego, und wir müssen über es im Glauben über dem Verstand aufsteigen, das Ego steigt noch auf und wir steigen noch über es im Glauben über dem Verstand auf, das heißt "Wer wird auf den Berg des Herrn steigen", und wir müssen zum Gipfel gelangen. Wir sind gleichsam in der Richtung dazu, aber wir haben noch keine Kunst erworben, noch keine Kraft, Wissen, Verstand, Erfahrung in all dieser Arbeit erworben. Jetzt befinden wir uns genau in solchen Phasen.

Schüler: Wir sind viele Jahre auf dem Weg, es gibt nichts zusätzlich zum Weg für niemanden, und Wichtigkeit haben alle, aber es scheint, dass die Notwendigkeit des Freundes ihn besiegt und wir beten und wissen wirklich nicht, was zu tun ist. Es ist auch ihm und allen klar, dass es nichts in diesem Leben gibt außer dem Morgenunterricht, wir diskutieren darüber und haben Versammlungen zu diesem Thema abgehalten.

Wir müssen fühlen, dass wenn unser Freund schwach wird, es unsere Schuld ist, ganz einfach, und dann sucht, wie ihr ihm helfen könnt.

Frage: Kann man sagen, dass man auf Handlungen von Freunden im Zehner auch mit Handlungen reagieren muss oder reicht es zu beten? Es scheint manchmal, dass Gebet nicht hilft, die Handlung wirkt mehr.

Ja, sicherlich.

Frage: Es gibt eine Bitte von der Peter-Gruppe, ob man heute im Zehner am Artikel arbeiten kann und morgen noch einmal darüber gehen kann?

Wer hindert euch? Arbeitet später an diesem Artikel im Zehner, bitte. Wir haben den Artikel noch nicht beendet, wir haben von drei Seiten nur zwei gelesen.

Schüler: Sie sagen, dass sie heute im Zehner daran arbeiten werden, kann man ihn also morgen wieder lernen.

Kein Problem. Ja, das ist richtig.

Schüler: Was ist Glaube?

Glaube ist die Kraft des Gebens, die wir zwischen uns entwickeln, um uns über unseren Willen zu empfangen zu erheben. Das heißt "Glaube".

Frage: Warum gibt man uns Mangel an Glauben?

Mangel an Glauben? Von Anfang an haben wir überhaupt keinen Glauben, denn das ist die Kraft von Bina, die Kraft des Gebens, und unsere Natur ist nur die Kraft des Empfangens. Sondern wir müssen uns aus der Kraft des Empfangens zusammensetzen und darüber die Kraft des Glaubens. Das heißt, die ganze Kraft von Malchut und darüber Bina. Und dadurch, dass sich jedes Mal Malchut offenbart und wir sie mit Bina bedecken, das heißt "Über alle Vergehen wird die Liebe decken", so erheben wir uns, enthüllen unseren spirituellen Zustand immer mehr.

Frage: Bedeutet das Gefäß zu korrigieren, die Absicht zu korrigieren?

Das Gefäß zu korrigieren bedeutet, die Absicht zu korrigieren.

Frage: Wie drückt sich die Sache und ihr Gegenteil im Menschen aus?

Es drückt sich aus, wie wir jetzt die Sache und ihr Gegenteil lernen. Dass der Schöpfer uns Verstand hinzufügt und wir Glauben über dem Verstand hinzufügen müssen. Er fügt uns die Kraft von Malchut hinzu, und wir fügen darüber die Kraft von Bina hinzu. Und so erheben wir uns jedes Mal zu einer spirituellen Stufe, von der Stufe von Malchut zur spirituellen Stufe, zur Stufe von Bina. So arbeitet man, vorerst, um die Kraft von Bina über die Kraft von Malchut zu erheben.

Aber danach arbeiten wir noch mehr als das. Das ist schon nach den Korrekturen von Bina, dass wir mit der Kraft von Bina innerhalb von Malchut arbeiten können, nicht über ihr. Jetzt bedecken wir nur die Kraft des Willens zu empfangen mit der Absicht um zu geben, aber wir werden noch zu höheren Stufen kommen.

Frage: Wenn ein Mensch sich schlecht fühlt, aber gleichzeitig den Zustand dem Schöpfer zuschreibt und glaubt, dass Er gut und Gutes tuend ist, wird das noch als Hass auf den Schöpfer betrachtet?

Nein. Das heißt bereits "Glaube über dem Verstand". Dass er fühlt, dass seine Verlangen in ihm alle egoistisch sind, abscheulich, sehr böse, alle gegen den Schöpfer und er möchte den Schöpfer verfluchen und mit Ihm in keiner Weise und Form übereinstimmen, aber gleichzeitig versteht er, dass all das ihm absichtlich vom Schöpfer selbst gegeben wurde, damit er tatsächlich darüber mit der Kraft des Glaubens, mit der Kraft des Gebens gehen wird.

Frage: Wenn wir den Schöpfer verurteilen, beschuldigen, ist das Gefühl der Reue bereits ein Gebet an sich oder muss man das Gebet in Worten ausdrücken?

Nein. Es kann sein, dass ein Mensch die Worte nicht findet, aber er muss es fühlen.

Frage: Ist es eine richtige Auffassung, sich die schlechten Zustände auf umgekehrte Weise vorzustellen, um Gefäße des Gebens zu erlangen?

Nein, ich denke nicht. Ich kenne keine solche Methode, dass wir anstatt des Schlechten entgegengesetzte, gute Zustände beschreiben. Ich denke, dass wir uns über das Schlechte erheben müssen. Dass das Schlechte bleibt, und es bleibt immer als Grundlage, als Material der Stufe, und wir darüber, trotz dieses Gefühls, steigen wir darüber auf und sind noch mehr an den Schöpfer angehaftet.

Frage: Ist die rechte Linie, wenn wir es schaffen, die Vergehen mit Liebe zu bedecken?

Die rechte Linie ist, dass wir die Vergehen mit Liebe bedecken wollen. Ja, eigentlich ist das richtig.

Frage: Kann man sagen, dass wir dem Schöpfer Zufriedenheit bereiten, wenn wir im Abstieg sind?

Das ist nicht richtig. Denn was bedeutet es, dass wir im Abstieg sind? Das bedeutet, ich stimme damit überein, dass ich im Abstieg bin, oder ich stimme bereits nicht mit dem Abstieg überein und beginne irgendwelche Handlungen zu machen, um ihn zu überwinden und ihn in einen Aufstieg zu verwandeln. Dass ich den Abstieg bereits nicht als Abstieg fühle, sondern als Gelegenheit, meine Beziehung zum Schöpfer zu begradigen. Es gibt hier alle möglichen Möglichkeiten. Ich empfehle, dass wir diese Zustände klären und dann wird uns klar sein, wie wir uns zum Schöpfer verhalten.

Frage: Wo befindet sich das Böse, wo fühlt man es, wo ist das Böse, das vom Schöpfer erschaffen wurde?

Überall, wo ich fühle, dass ich mich in meinen Verlangen zu empfangen befinde, dass ich mich in Trennung vom Schöpfer befinde, Trennung von den Freunden. Wo befindet es sich? Es befindet sich zwischen uns und zwischen uns und dem Schöpfer. Dort befindet sich das Böse. Das Böse ist die trennende Kraft, die den Willen zu empfangen, den der Schöpfer erschuf, in viele Teile schneidet.

Frage: Muss der Mensch im Guten und Bösen den Unterschied zwischen den Eigenschaften des Schöpfers und seinem Ego festlegen?

Wünschenswert, ja.

Frage: Was ist also der richtige Weg, auf das Gute und Böse zu reagieren, das der Schöpfer gibt?

Es ist wünschenswert, auf sie gleichermaßen zu reagieren. Dass sowohl das Gute als auch das Böse zwei Kräfte meiner Entwicklung sind, durch die ich gerade zur Anhaftung aufsteige.

Frage: Wenn ein Mensch nicht nicht leiden kann, kann die Dankbarkeit gegenüber dem Schöpfer sein Leiden in ein Verdienst verwandeln?

Ja, sicherlich.

Frage: Was sollte das richtige Gebet in diesem Fall sein?

Er dankt dem Schöpfer, dass Er ihm solche, gleichsam negativen Gelegenheiten gegeben hat, und versteht, dass sie nicht negativ sind, sondern positiv, weil sie vom Schöpfer kommen.

Frage: Wie kann man Freunden helfen, dass sie den Weg nicht aufgeben, wenn sie wegen der Abstiege nicht fähig sind zu leiden?

Wie helfen? Gebet, eine Sache. Und zweitens, dass wir außer Gebet, Hilfe, Beispiel, alles was möglich ist, damit sie auf dem Weg bleiben, sie zur gemeinsamen Arbeit nehmen, zu allen möglichen Dingen. Nur nicht zu sehr auf sie drücken, sonst werden sie sich noch mehr entfernen.

Frage: Was ist die Korrektur, um Licht vom Schöpfer für andere zu empfangen, welcher Widerstand verhindert, dass ich Licht vom Schöpfer empfange?

Nur Verbindung zwischen uns. Nur soweit wir verbunden sind, mehr aneinander angehaftet, dadurch können wir tatsächlich mehr verbunden sein und mehr geben.

Frage: Wenn ich Trennung fühle und ich fühle, dass sie mir schlecht tut und ich von ihr fliehen will, dann tue ich das, weil ich mir Sorgen um mich selbst mache. Ich will, dass es mir gut geht.

Warum? Es hängt davon ab, welche Art von Trennung du fühlst. Wenn du fühlst, dass du dich vom Zehner trennst, dadurch trennst du dich vom Schöpfer und willst das korrigieren, warum ist das dann schlecht?

Schüler: Weil ich es nicht aus der Größe des Schöpfers heraus tue, oder der Größe des Ziels. Ich tue es, weil ich fühle, dass es mir schlecht geht.

Nein. Alles hängt davon ab, wie du diese Dinge ordnest.

Schüler: Was sollte also die Beziehung sein, was ist die Trennung genau, was ist das Gefühl der Trennung, das ich hassen soll, wovon die Trennung?

Es steht geschrieben "Alles wird sich im Gedanken klären". Du musst sehen, wovon du dich trennst, von wem du dich trennst. Wenn du es durch den Zehner tust, dann ist es wirklich spirituelle Trennung, und in dem Maße, wie du dich von Freunden entfernst, entfernst du dich vom Schöpfer. Und wenn du keine solche Rechnung machst und dich nicht in diesem Gefühl befindest, dann ist die Trennung eine materielle Trennung.

Frage: Gibt es einen Unterschied zwischen liShma und Glauben über dem Verstand? Manchmal wird in Artikeln über Glauben über dem Verstand gesprochen, der Geben ist. Ein anderes Mal wird über liShma gesprochen, was auch Geben ist, das von oben gegeben wird. Aber beim Glauben über dem Verstand wird gesprochen, dass wir ihn gleichsam allein erlangen müssen.

Wir müssen Anstrengungen machen, um eine Handlung des Gebens zu tun. Was eine Handlung des Gebens ist, wissen wir nicht. Dass in unserer Welt einer dem anderen etwas gibt, ist klar, dass das keine Handlung des Gebens ist, sondern sicher beabsichtigt er damit irgendeine umgekehrte Handlung von dem, dem er gibt. Wie in einem Geschäft oder an irgendeinem Ort, jedes Mal, wenn wir fähig sind, etwas zu tun, indem wir einander geben, befinden wir uns dabei eigentlich in der Handlung des Kaufens wie in Geschäften. Jeder tut etwas, was gut für ihn ist, wofür es sich für ihn lohnt, er profitiert davon, das ist eigentlich das Geben, das wir in unserer Welt haben.

Manchmal denken wir, dass dieses Geben Geben ist, aber es ist nicht so. Einfach manchmal ist es nur vor uns verborgen vielleicht, wenn wir auf Empfangen abzielen. Glaube über dem Verstand ist die Kraft von Bina, die in uns von oben erwacht. Sie befindet sich nicht in uns, und dann gibt uns die Kraft von Bina die Möglichkeit, Handlungen ohne Rückkehr zu uns zu tun. Das heißt, was werde ich davon haben? Ich werde nichts davon haben. Ich werde davon haben, dass ich eine Handlung ohne Rückkehr zu mir tue.

Es ist schwer zu verstehen. Aber das ist es, was wir eigentlich mit Glauben über dem Verstand meinen. Ich habe jetzt keine solchen Gefäße, in denen ich den Gewinn vom Geben fühlen würde. Denn viele Menschen in unserer Welt geben, spenden, aber das sind Handlungen des Empfangens und nicht des Gebens. Wie in einem Geschäft, ich gebe um zu empfangen und auch der Ladenbesitzer empfängt von mir, um mir zu geben. Aber er beabsichtigt nicht zu geben, sondern so in der Form von Geben und Nehmen befinden wir uns in Beziehung zueinander, das heißt "Geht und ernährt euch voneinander".

Die Frage ist, wie kommen wir zum Glauben über dem Verstand? Man kann nicht. Sondern nur dadurch, dass wir solche Handlungen tun, dass wir den Schöpfer verpflichten, uns zu helfen. Das heißt "Meine Söhne haben mich besiegt". Wir wollen Handlungen um zu geben zwischen uns tun, zwischen den Freunden, innerhalb der Gruppen gegenüber dem Schöpfer, gegenüber den Korrekturen. Und dass wir nicht fähig sind, aber sehr wollen es auszuführen, das erweckt das Höhere Licht, die allgemeine Kraft des Gebens, und sie hilft uns, und sie befindet sich in jeder einzelnen unserer Handlungen.

Nicht dass sie mir irgendeine Kraft des Gebens gibt und ich mich darin befinde und das war's und ich brauche nichts mehr zu tun. Sie sorgt die ganze Zeit und hält und korrigiert mich wirklich wie wir mit kleinen Kindern. Und dann heißt es, dass ich mich langsam den Kräften des Gebens nähern kann, den Handlungen des Gebens, den Gedanken und Berechnungen über das Geben, aber das ist in dem Maße, wie ich diese Kraft des Gebens von oben empfange und sie sich in mich kleidet, und dann habe ich die Möglichkeit, mit ihr zu arbeiten und nicht anders, sonst werde ich keine Kräfte haben.

Das heißt, in dem Maße, wie ich von oben einen besonderen Geist empfange, eine besondere Kraft, die Kraft des Gebens, dann bin ich mit dieser Kraft des Gebens fähig, in etwas meine Handlungen im Geben zu berechnen, wie mich ein Geist von oben erfüllt, ein Geist aus der Höhe, und dann bin ich in solcher Form bereit zu arbeiten.

Und in dem Moment, wo sich dieser Geist von mir entfernt, bin ich zu nichts fähig, ich falle wieder in die Tierheit. Das ist unsere Arbeit, die ganze Zeit uns zu bemühen durch unsere Verbindung und Gebet zum Schöpfer und Bitte zum Schöpfer und Anhaftung an den Schöpfer, dass Er uns mit irgendeiner Kraft des Gebens erfüllt, mit irgendeinem Geist, und dann werden wir in diesem Maße in der Spiritualität sein. Das ist alles. Und dann die Kraft, die ich von Ihm erbitte, vom Schöpfer. Sie heißt "Glaube über dem Verstand", die Kraft von Bina, die über der Kraft von Malchut schwebt.

Und der Schöpfer erweckt in uns die Kraft von Malchut jedes Mal in immer größeren Maßen. Aber sie sind nicht an sich groß, sondern nur noch ein bisschen und noch ein bisschen und noch ein bisschen, damit wir empfangen, von Ihm jedes Mal erbitten, dass wir eine immer größere Kraft des Gebens haben. Und das heißt Glaube über dem Verstand, die Kraft von Bina, Geben über der Kraft von Malchut, der Kraft des Empfangens.

Ich weiß, dass diese Worte "Glaube über dem Verstand" sehr schwer für Anfänger aufzunehmen sind, aber nehmt sie so an. Und wir müssen jedes Mal in unserem Gehirn, in unserem Herzen die innere Form dieser Worte festlegen, das innere Wesen, worum es hier geht.

Frage: Warum haben wir keine Angst, jedes Mal das zu verlieren, was wir erlangen, oder sollten wir vielleicht damit einverstanden sein?

Angst ist gut, sie bewahrt, sie hilft, sie warnt, das ist gut. Aber in Wahrheit wissen wir nicht, was wir verlieren, und deshalb haben wir keine Angst. Die Angst ist normalerweise, das zu verlieren, was ich habe, aber vorerst habe ich kein Gefühl, was ich verliere.

Schüler: Es heißt, es gibt Zustände nach dem Unterricht, die jeder sicher erlebt, und er sagt "Wie schön, was für ein wunderbarer Unterricht, was für eine Sache" und danach lässt man es gleichsam verschwimmen. Wie erzeugt man einen Zustand, in dem man sich fürchtet, das zu verlieren?

Das ist die Arbeit, sprecht darüber untereinander in der Gruppe. Die Hauptsache für uns ist trotzdem, dass wir das, was wir heute durchlaufen, uns bemühen, es in der Verbindung zwischen uns zu verwirklichen, und dann wird es in etwas bleiben. Denn wir lernen Spiritualität, und keiner von uns hat spirituelle Gefäße, diese Gefäße befinden sich in der Verbindung zwischen uns, zwischen mir und dir, und zwischen uns. Jeder von uns ist Malchut, und in der Spiritualität zu sein bedeutet, im Geben zu sein, das heißt über Malchut. Also von jedem zum anderen, dort, in diesem Abstand zwischen einem und dem anderen, enthüllen wir die spirituelle Welt. Wenn ich meine Aufmerksamkeit dorthin lenke, meine Verlangen dorthin, und so weiter, dann enthülle ich.

Sprecher: Ich wiederhole den vorherigen Absatz, Zeile "Deshalb, bevor der Mensch".

"Bevor er die Gefäße des Gebens erlangt, Anhaftung genannt, kann folglich kein Glaube in ihm auf permanenter Grundlage gefunden werden. Wenn der Glaube für ihn nicht leuchtet, sieht er, dass er im niedrigsten Zustand ist, und all das kommt aufgrund der Ungleichheit der Form zu ihm, was der Wille für sich selbst zu empfangen ist. Diese Trennung schafft alle seine Qualen, ruiniert alle seine Konstruktionen und alle Anstrengungen, die er in die Arbeit investiert hat.

Er sieht, dass er sich in dem Moment, in dem er den Glauben verloren hat, in einem schlechteren Zustand befindet als zu dem Zeitpunkt, als er die Arbeit im Geben begann. So erlangt er Hass auf die Trennung, da er sofort Qualen in sich selbst und in der ganzen Welt zu spüren beginnt. Es wird schwer für ihn, Seine Vorsehung für die Geschöpfe zu rechtfertigen, sie als „gut und Gutes tuend“ anzusehen, und dann fühlt er, dass die ganze Welt für ihn verdunkelt ist, und er hat nichts, wovon er Freude empfängt.

Wenn der Mensch daher jedes Mal beginnt, den Makel seiner üblen Nachrede über die Vorsehung zu korrigieren, so erhält er Hass auf die Trennung. Und durch den Hass, den er in der Trennung empfindet, gelangt er dazu, die Anhaftung zu lieben. Anders gesagt: In dem Ausmaß, in dem er Leiden während der Trennung empfindet, nähert er sich der Anhaftung an den Schöpfer. Gleichermaßen gelangt er in dem Ausmaß, in dem er die Dunkelheit empfindet, zur Empfindung der Anhaftung, einer guten Sache. Dann kann er die Anhaftung zunächst bewerten und weiß sie dann zu schätzen."

Frage: Verwandelt sich der böse Trieb in die Absicht, zu empfangen um zu geben?

Ja.

Frage: Warum offenbart sich das Höhere Licht immer in Form von Leiden?

Das Licht offenbart sich nicht in Form von Leiden. Je mehr sich das Licht offenbart, und in dem Maße, wie wir ihm entgegengesetzt sind, fühlen wir Leiden. Aber das Licht offenbart nicht die Leiden. Angenommen, ich befinde mich unter weisen Menschen, sie sprechen über Dinge, die ich nicht verstehe, und ich leide darunter, dass ich nicht verstehe. Das ist doch nicht ihre Absicht, mich leiden zu lassen, es ist einfach das Ergebnis der Tatsache, dass ich nicht verstehen kann, worüber sie sprechen.

Dasselbe gilt für das Höhere Licht, wenn es erscheint, erscheint es als Licht der Liebe, Licht der Verbindung. Wenn ich mich nicht darin befinde, dann fliehe ich davor, ich will es nicht. Oder wenn ich mich nicht weit davon befinde, sozusagen, aber ich fühle mich noch nicht dazugehörig, empfange ich alle möglichen Abstoßungen. So wachsen wir.

Frage: Was ist die Kraft der Erleuchtung von Bina?

Die Kraft des Gebens, wenn wir manchmal langsam beginnen, sie in uns zu enthüllen, das ist die Kraft der Erleuchtung von Bina, die auf uns einwirkt.

Frage: Leiden führt zu Hass auf die Quelle des Leidens, was zu Hass auf den Schöpfer führen kann. Sollen wir die Quelle hassen oder nicht?

Wir sollen unseren Willen zu empfangen hassen, denn er ist es, der uns in einen Zustand bringt, in dem wir uns in keinem Zustand gut fühlen können. Insgesamt ist unser Wille zu empfangen schuld an all unseren unangenehmen Gefühlen.

Frage: Woher die Kraft nehmen zu glauben, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist?

Von der Umgebung, wir haben nichts außer dem. Nur von dort können wir Kräfte empfangen, und mit diesen Kräften können wir überwinden, uns verbinden und Erfolg haben.

Frage: Wie wissen wir, dass wir uns nicht zwischen Glauben über dem Verstand und irgendeiner Einbildung oder Selbstbetrug verwirren?

Auch das nur durch die Verbindung zwischen uns. Wir müssen verstehen, dass das Gefäß am Anfang vollständig war, am Anfang der Schöpfung, und alles war geordnet, schön, wirklich in göttlicher Harmonie. Was fehlte? Nur dass die Geschöpfe verstehen, wo sie sich befinden, dass sie sich im Schöpfer befinden.

Wie kann man zu einem Zustand kommen, in dem wir fühlen, dass wir uns im Schöpfer befinden? Nur wie wir lernen, als Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit. Vorteil des Landes, "Land" heißt "Wille in allem ist er" in allem, was ihm entgegengesetzt ist. Und deshalb müssen wir all diese entgegengesetzten Zustände durchlaufen, auf diese Weise enthüllen wir uns selbst, und das ist es, was uns jetzt passiert.

Frage: Ist die Enthüllung des Schöpfers, wenn wir fühlen, dass wir zusammen über dem Verstand aufsteigen?

Die Enthüllung des Schöpfers kann in keiner Form sein, außer wenn wir bereit sind, Ihn im Glauben über dem Verstand zu empfangen. Was ist Glaube über dem Verstand? Wenn die Kraft von Bina mehr ist als die Kraft von Malchut, dann kann sich der Schöpfer offenbaren. Wenn Er sich in dem Maße offenbaren würde, dass Malchut mehr als Bina ist, würden wir Ihn verschlingen, Ihn mit unseren Gefäßen des Empfangens ergreifen. Und so müssen wir unsere Gefäße des Empfangens einschränken, sie alle mit Gefäßen des Gebens bedecken, und dann zur Enthüllung des Schöpfers gehen, um Ihm damit sicher Zufriedenheit zu bereiten.

Frage: Was kann helfen, die Größe des Schöpfers zu fühlen?

Die Größe des Schöpfers zu fühlen, kann mir nur die Gruppe helfen. In dem Maße, wie ich mich in sie einschließe, mich sehne, helfe, teilnehme, in diesem Maße tue ich alle möglichen Handlungen des Gebens, und diese Handlungen helfen mir. Wenn ich innerhalb der Gruppe spirituelle Handlungen ausführe.

Frage: Wo fühlt man die Größe des Schöpfers mehr, in der Verhüllung oder in der Enthüllung?

Die Größe des Schöpfers fühlt man mehr in beiden entgegengesetzten Extremen, in der Dunkelheit und im Licht, das heißt "Ein König tötet und belebt und lässt Rettung sprießen".

Frage: Verursacht Selbstwichtigkeit Leiden, und verursacht Ehrfurcht vor dem Schöpfer Dankbarkeit?

Wir müssen die entgegengesetzten Zustände zusammen verbinden, und dann werden wir wissen.

Frage: Muss die Bedeckung vor der Enthüllung des Bösen kommen?

Sicherlich muss die Bedeckung vor der Enthüllung kommen. Überhaupt in jeder Sache, denn nur nach der Bedeckung enthüllen wir den wahren Zustand. Und wenn wir den Willen zu empfangen richtig bedecken, dann müssen wir keine Angst vor der Enthüllung des Bösen haben, es wird nicht geschehen.

Frage: Entspricht der Glaube über dem Verstand immer der Grobheit, die sich offenbart?

Über die Grobheit, die sich offenbart, bemühen wir uns immer, Einschränkung, Verhüllung zu machen, und langsam unsere Beziehung zu ihr zu enthüllen, je nachdem, wie viel Einschränkung, Schirm und zurückkehrendes Licht wir haben, so können wir im Geben sein.

Sprecher: Wir sind in der Zeile "Nun können wir verstehen,".

"Nun können wir verstehen, dass alle Leiden, die in der Welt existieren, nur eine Vorbereitung für die wahren Qualen sind. Dies sind die Qualen, die der Mensch erreichen muss, ansonsten wird er nicht in der Lage sein, irgendetwas Spirituelles zu erlangen, da es ohne Gefäß (Kli) kein Licht gibt. Diese Qualen, die wahren Qualen, heißen „Verleumdung der Vorsehung durch üble Nachrede“. Dies ist, worum man betet, also nicht die Vorsehung zu verleumden, und es sind dies die Qualen, die der Schöpfer annimmt. Das ist die Bedeutung der Worte, dass der Schöpfer das Gebet jeden Mundes hört.

Der Schöpfer antwortet auf diese Qualen, weil man dann nicht für seine eigenen Empfangsgefäße um Hilfe bittet. Denn wenn der Schöpfer ihm alles gäbe, worum er bittet, könnte ihn das aufgrund der Unterschiedlichkeit der Form vom Schöpfer entfernen. Vielmehr verhält es sich gegenteilig: Man bittet um Glauben und darum, dass der Schöpfer einem die Überwindungskraft geben möge, um die Gleichheit der Form zu erlangen, denn man erkennt, dass zweifelnde Gedanken über die Vorsehung kommen und man in einen Zustand des „Bösewichts“ gelangt, wodurch man seinen Erschaffer anklagt; das geschieht, wenn er nicht ständig im Glauben ist, das heißt, wenn der Glauben für ihn nicht leuchtet.

Es zeigt sich, dass alle von ihm empfundenen Leiden von seiner üblen Nachrede über die Höhere Vorsehung herrühren. Doch was verletzt ihn? Anstatt den Schöpfer zu preisen und zu sagen „Gepriesen sei Er, unser Gott, der uns zu seinen Ehren erschaffen hat“, sieht er, dass das Verhalten der Welt nicht zu Seinen Ehren ist, da jeder Beschwerden und Forderungen hat, dass es offensichtlich sein sollte, dass der Schöpfer die Welt im Sinne von „gut und Gutes tuend“ führt. Da es nicht offensichtlich ist, sagen sie, dass diese Vorsehung Ihn nicht verherrlicht, und das schmerzt Ihn.

Somit ist der Mensch durch die von ihm empfundenen Qualen gezwungen, abfällig zu reden. Daraus folgt, dass die Bitte an den Schöpfer, Er möge ihm die Kraft des Glaubens geben und er des Guten und Gütigen würdig werden, nicht daher rührt, weil er Gutes empfangen möchte, um sich selbst zu erfreuen, sondern um nicht abfällig zu reden; eben dies schmerzt ihn. Für sich selbst möchte er über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer die Welt „gut und Gutes tuend“ lenkt, und er wünscht sich, dass sein Glaube in vollkommener Empfindung stark genug ist, als wäre er innerhalb des Verstandes.

Daher möchte er, wenn er sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, das Licht des Schöpfers nicht zu seinem eigenen Vorteil anziehen, sondern er will es nicht ertragen, dass er Seine gütige Vorsehung nicht rechtfertigen kann. Dies verursacht bei ihm Leiden, weil er den Namen des Schöpfers, dessen Name „gut und Gutes tuend“ ist, entweiht und sein Körper anderes behauptet.

Dies sind alle seine Qualen, denn indem er sich in einem Zustand der Trennung befindet, kann er Seine Lenkung nicht rechtfertigen. Er hasst den Zustand der Trennung. Und wenn er diese Leiden empfindet, vernimmt der Schöpfer sein Gebet, nähert ihn Sich an und er wird der Anhaftung würdig. Denn die Qualen, die er aufgrund der Trennung spürt, führen ihn dazu, der Anhaftung würdig zu werden; und dann sagt man: „Wie das Licht einen Vorzug hat vor der Finsternis.“

Dies ist die Bedeutung von „der Vorteil des Landes überall“. Land ist Schöpfung; überall bedeutet, dass man, wenn man den Unterschied zwischen dem Zustand der Trennung und dem Zustand der Anhaftung erkennt, würdig wird, mit Anhaftung an „alles“ belohnt zu werden, da der Schöpfer „die Wurzel von allem“ genannt wird."

Frage: Es gibt einen Willen zu empfangen, der sich in Trennung befindet, führt der Hass zur Trennung zur Einschränkung?

Ja, mehr als Hass zur Trennung brauchen wir nicht. Der Hass entfernt, der Hass trennt, der Hass macht Einschränkung. Hass ist alles, er ist gegen die Liebe.

Frage: Von unserer Seite hassen wir die Trennung, aber muss noch eine Kraft kommen, die die Handlung der Einschränkung gibt?

Ja, sicherlich ja. Hass ist Hass. Du fragst so, ob wir außer Hass noch die Kraft der Einschränkung brauchen? Ja. Denn der Hass kommt zu mir von der Höheren Vorsehung und die Abstoßung und Einschränkung kommt bereits von meiner Erweckung.

Schüler: Was braucht man also noch, um zur Handlung der Einschränkung zu kommen, außer dem Hass?

Unsere Entscheidung zuerst, dass wir nicht um zu empfangen arbeiten wollen. Dass wir bereit sind, zur Stufe des Gebens aufzusteigen. Du kannst nicht sagen, ich will nicht darin sein, worin willst du dann sein? Es muss auch sein. Und so müssen wir festlegen.

Schüler: Zu der Zeit, wo der Mensch sich im Hass zur Trennung befindet, ist er noch ein Bösewicht, richtig?

Nein, im Hass zur Trennung, in dem er sich befindet, ist er bereits kein Bösewicht, denn er hasst die Trennung, aber Bösewicht oder Gerechter ist gegenüber dem Schöpfer. Es gibt hier viele Handlungen noch auf dem Weg, dass ich fühle, ich fühle. Mein Gefühl ordne ich dem Schöpfer zu oder mir und was mache ich mit diesem Gefühl? Du sagst Gerechter, Gerechter ist bereits, dass ich mich auf den Schöpfer beziehe und in dem Maße, wie ich Seine Vorsehung rechtfertige, obwohl ich sie über mir als unangenehm fühle, aber gerecht, und wenn ich Ihn rechtfertige in dem, was Er mir solche Dinge tut, und auch zu meinem Nutzen tut Er es, oder ich rechtfertige Ihn bereits auf einer anderen Stufe, ich komme dadurch zur Spiritualität, ich komme dadurch zu einem Zustand, dass der Schöpfer mein Ziel wird.

Frage: Ich wollte nach zwei Extremen der Arbeit fragen, Sie sagten, dass wir beten müssen, dass irgendeine Kraft vom Schöpfer kommt, die uns erfüllt, der gute Geist, der über dem Verstand genannt wird, das ist einerseits. Andererseits, wie sollen wir für die Verbindung zwischen uns beten, das heißt, Gebet für die Verbindung zwischen uns, Gebet für die Kraft, ist das dasselbe oder ist das ein Anfang und das die Fortsetzung?

Das hängt davon ab, in welchem Zustand sich ein Mensch befindet, auf welcher Stufe, wie er zwischen diesen Dingen unterscheidet oder nicht. Zumindest in der Mitte siehst du, sagen wir, du warst am Anfang des Unterrichts, in der Mitte des Unterrichts, am Ende des Unterrichts, wie sehr sich deine Unterscheidungen verändern. Wie sehr wir uns in inneren Klärungen befinden und so offenbart es sich. Das ist eigentlich unsere Arbeit, uns zu all diesen Zuständen zu bringen, dass jede Form und Form von Verbindung und Trennung und Beziehung zwischen uns und zwischen uns und dem Schöpfer für uns immer mehr fühlbar wird, auffällig, so sehr, dass wir darin Zustände unterscheiden und sie bezeichnen können, sie sortieren, das ist unsere ganze Arbeit. Das heißt, die Seele zu enthüllen, was man so nennt, insgesamt ist unsere ganze Arbeit, die Seele zu enthüllen, die Seele von Adam HaRishon oder unsere allgemeine Seele oder die individuelle Seele von jedem, es ist dasselbe. Es hängt nur vom Maßstab ab, wie sehr ich den Zustand kenne, denn insgesamt erlangt jeder von uns letztendlich die ganze Wirklichkeit, das heißt, er beschreibt sich selbst als das Geschöpf, das der Schöpfer erschuf.

Schüler: Also hier gerade an diesem Punkt zwischen uns und dem Schöpfer, ist es dasselbe oder beginnt es bei einem und wird zu zwei oder sind das zwei parallele Arbeiten?

Ich habe dich nicht verstanden.

Schüler: Vom Anfang des Unterrichts sagten Sie, dass die Arbeit zwischen uns ist, dass wir uns zwischen uns verbinden, beten, die Verbindung suchen und daraus wenden wir uns an den Schöpfer. Andererseits wenden wir uns an den Schöpfer, um die gute Kraft zu empfangen, die zwischen uns weilen soll, was über dem Verstand genannt wird, sind das verschiedene Arbeiten oder ist das eins die Fortsetzung des anderen?

Es ist dasselbe. Du musst dich bemühen, eine Neigung zum Geben zu den Freunden und durch sie zum Schöpfer in jedem Schritt und bei jedem Fall und Fall zu enthüllen, und dann wirst du sicher in der Erlangung des Glaubens über dem Verstand sein, denn du bist der Verstand, die Freunde sind bereits Glaube über dem Verstand, und alle sind auf den Schöpfer ausgerichtet. Das muss uns immer klarer werden.

Frage: Wie ist es richtig, den ganzen Willen zu empfangen zu bedecken?

Kommt zusammen, sowohl Männer als auch Frauen, lasst uns zusammen denken und fühlen, dass wir etwas zusammen tun, wir wollen trotzdem in unseren Verlangen verbunden sein und dass diese Verlangen alle auf die Höhere Kraft ausgerichtet sind, dass alle geordnet sind, um dem Schöpfer Platz zu geben, uns zu erfüllen, um Ihm Zufriedenheit zu bereiten. Es ist nicht so, dass wir Ihn ergreifen und zu uns bringen wollen, wir wollen Ihm das Geben und die Handlung der Liebe tun.

Kommt, wir alle zusammen wollen so, dass es geschieht, das ist eigentlich, was wir brauchen, in solcher Neigung müssen wir die ganze Zeit sein. Wir gehen jetzt zu einem Arbeitstag hinaus, zu allen möglichen Problemen, es gibt solche, die gerade schlafen gehen, je nachdem, wo sie auf der Erdkugel positioniert sind, aber wir alle denken so. Wir alle wollen verbunden sein und in unserer Verbindung über dem individuellen Ego von jedem einzelnen wollen wir diesem Platz für den Schöpfer geben, dass Er sich einkleidet und genießt, dass Er uns erfüllt, nicht für uns, sondern damit Er genießt, das sollte insgesamt unsere Absicht sein.

Es ist nicht so, dass wir den Schöpfer empfangen und fühlen wollen, dass Er uns erfüllt, sondern wir wollen, dass Er fühlt, dass wir Ihm Platz geben, Seine Gefäße zu erfüllen, die Er erschuf, und dass Er davon genießt, wir wollen zu Seinem Nutzen.

Wie eine Mutter, die sich sorgt, dass das Kind in jedem Moment seines Lebens genießt, so sollen wir uns zum Schöpfer verhalten, dass Er in jedem Moment genießt, in dem Er sich um uns kümmert, auch so kümmert Er sich um uns, aber von unserer Seite sollte es solch ein Gefühl geben, solch eine Beziehung, wir wollen, dass der Schöpfer, der sich in jedem Moment um uns kümmert, dass Er davon genießt. Versucht euch als Baby vorzustellen, als Kind, das auf solche Weise seiner Mutter seine Beziehung zu ihr zurückgeben will.

Frage: Warum ist die Bitte um Kraft, sich über das Ego zu erheben, oder die Gleichheit der Form mit dem Schöpfer zu erlangen, nicht Eigennutz?

Das hängt von der Höhe des Menschen ab. Wir müssen zu einem Zustand kommen, in dem wir verstehen, dass sich nichts in der Schöpfung ändert, nur unsere Beziehung, und was wir vorher dachten, dass es harte Arbeit für uns ist, verwandelt sich in Belohnung. Was wir dachten, dass es so schwer ist, wozu müssen wir das tun, jetzt sehen wir, dass es nicht schwer ist, es ist gerade Genuss, es gibt nichts Besseres als das. Das heißt "Eine umgekehrte Welt sah ich".

Wir werden dazu kommen. Aber man kommt dazu durch solche Übungen, die wir uns jetzt bemühen zwischen uns festzulegen, dass wir während des Tages daran denken, wie wir uns verbinden, damit der Schöpfer von uns genießt. Lasst uns gute Kinder sein.

Frage: Wie können Freunde einander helfen, im Glauben über dem Verstand zu sein?

Dadurch, dass sie sich untereinander verbinden und dem Schöpfer Zufriedenheit bereiten wollen.

Frage: Es ist klar, dass es keine direkte Verbindung mit dem Schöpfer gibt, sondern nur durch andere, offenbart sich die Enthüllung des Schöpfers trotzdem auf persönliche Weise?

In dem Maße, wie du die anderen wie dich selbst annehmen kannst, in diesem Maße hast du bereits ein Gefäß, um die Enthüllung des Schöpfers zu empfangen.

Frage: Wie kann ich mich selbst ständig in Richtung des Schöpfers und des Ziels bewahren?

Nur wenn die Freunde an dich denken, anders geht es nicht, du allein kannst nicht. Aber soweit wir uns untereinander verbinden, durchlaufen wir alle möglichen Stufen, und von einer bestimmten Stufe an können wir uns bereits Bürgschaft, Erweckung, Stärkung garantieren, und davon beginnen wir bereits, den Freunden zu garantieren, ohne Worte sicherlich, dass wir in der Form stehen können, dass wir ihnen nicht nur helfen, sondern dass wir für sie verantwortlich sind.

Frage: Ist wahres Leiden, dass ich dem Schöpfer entgegengesetzt bin, das heißt, dass ich nicht geben kann, dass mein Wille zu empfangen mich beherrscht?

Ja. Aber mehr als das, wahreres Leiden ist, dass ich den Freunden nicht helfe, dass ich sie im Stich lasse, dass ich sie plötzlich verlasse, das ist viel größeres, höheres Leiden. Denn hier ist es von der Liebe zu den Geschöpfen zur Liebe zum Herrn, zwei Stufen.

Frage: Wie können wir in allen Zuständen im Zehner die Richtung des Schöpfers fühlen?

Sicherlich können wir das tun. Wenn wir uns verbinden und uns bemühen, von unserer Verbindung zum Schöpfer zu gelangen, dann beginnen wir zu verstehen, die Zustände zwischen uns und dem Schöpfer zu fühlen, wir bemühen uns auch, unseren Zustand uns gegenüber und Ihm gegenüber zu beschreiben. Aus unserer Verbindung können wir bereits jeden Zustand fühlen, der in der spirituellen Wirklichkeit existiert. Und daraus, was fehlt uns noch? Nur uns in die Verbindung zu vertiefen. Und dann beginnen wir in der Verbindung zwischen uns, diese Stufen der Stufenleiter zu erlangen, wie wir Parzufim in der Welt Assija, Yezira, Brija, Azilut bauen. Wir können diese Stufen enthüllen, diese Zustände, wirklich so.

Zwar scheint es uns etwas Unerreichbares zu sein, aber wir sehen, dass es Kabbalisten gab, die das erlangt haben, warum sind wir also nicht fähig? Und nicht nur erlangt, sondern von oben auch die Fähigkeit erhalten zu veröffentlichen, darüber zu sprechen, es zu erklären, darüber zu schreiben, wobei alles sicherlich mit Genehmigung von oben ist.

Wir befinden uns vorerst zumindest in der Neigung, das in etwas zu enthüllen, zu sehen, wo es sich befindet, in welcher Form es sich offenbart, was wir tun können, damit all diese Dinge uns helfen, mehr verbunden zu sein, wie Kabbalisten über die Verbindung schreiben, und unser Gefäß zum Schöpfer zu bringen, dass Er erfüllt und genießt. Alles liegt vor uns, wir müssen uns bemühen, unsere Rolle zu erfüllen.

Hoffen wir, dass wir während des Tages in der Begeisterung von diesem Artikel bleiben und ihn wieder und wieder lesen werden. Und was wurde erbeten, dass wir ihn morgen wieder lesen?

Sprecher: Ja, es gab eine Bitte.

Wir werden sehen, wenn ihr wollt, habe ich kein Problem. Ich bin sicher, dass wir darin etwas völlig Neues sehen können. Das ist bereits denjenigen klar, die sich auf dem Weg befinden, wie sehr wir jedes Mal in denselben Schriften der Kabbalisten neue Zustände sehen, weil wir uns verändern. Wir werden alles Mögliche tun, um uns bis morgen zu verändern, und morgen werden wir die neue Welt sehen.

(Ende des Unterrichts)