Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 сентября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе. 24 (1990)

Чтец: Мы читаем второй том РАБАШа, страница 1074. Статья «Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе».

М. Лайтман: Нам тоже понятно, что те, кто приносятся в жертву всесожжения, мужского пола. Это известно. Так различаются мужской и женский пол, подход.

Давайте, мы прочитаем.

Чтец: (00:56) Статья РАБАШа «Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе».

Сказано в книге Зоар: «"Если всесожжение жертва его". Рабби Хия провозгласил: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли». «Мысль Творца является высшей и (является) началом всего». «И от этой мысли распространились пути и тропы, чтобы пребывало Святое Имя» «И от этой мысли возникла, т.е. была создана ею, письменная Тора и устная Тора, т.е. Малхут». «Мысль человека – это начало всего», и от этой мысли распространяются пути и тропы, чтобы извращать пути его в этом мире и в мире будущем. И из этой мысли проистекает и исходит скверна злого начала, чтобы делать зло ему и всем. И от этой мысли происходят нарушения, грехи и злодеяния, идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие. И об этом говорит Писание: "Ибо мысли Мои – не ваши мысли"».

И там же, в п.73 сказано: «Каждый, кто приносится в жертву всесожжения, – все они захар (мужского пола), а не некева (женского пола), потому что возносимая жертва (олá עוֹלָה) возносится (олá עוֹלָה) над сердцем, т.е. к мысли, которая выше сердца. Так как мысль – это хохма, и считается захаром, а сердце – некевой, т.е. биной, и в этом смысл «сердце понимает».

И необходимо понять, что такое «мысль Творца» в духовной работе, и что означает «мысль человека» в духовной работе, о чем говорит Писание в соответствии с тем, что написано в Зоар: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли». Также нужно понять, на что указывает нам то, что возносимая жертва является мужской (захар), поскольку она искупает мысль, которая является мужским свойством (захар). И на что это указывает нам в работе, чтобы мы знали, как себя вести.

Известно, что хотя целью творения является насладить свои творения, чтобы творения получили добро и наслаждение, тем не менее, чтобы проявить совершенство Его действий, произошло исправление, называемое «сокращением и скрытием» на добро и наслаждение. И поскольку все творения созданы в желании получать удовольствие и наслаждение, получается, что человек не способен сделать ничего, кроме того, о чем он знает, что от этого он может получить удовольствие и наслаждение, иначе он не способен сделать никакого движения, поскольку это будет противоречить корню творения.

И иногда человек совершает действия, даже когда нет у него наслаждения от этих действий, и это потому, что он знает, что с помощью этого он получит затем удовольствие и наслаждение, от того, что дадут ему взамен за его работу, то есть взамен действий, которые он совершил, от которых у него не было никакого наслаждения. И только из-за наслаждения, которое он получит после работы, он получает силы выполнять работу, от которой он сейчас не получает наслаждения, но получит его потом в будущем.

Тогда как, если награда под сомнением, уже нет силы выполнять работу, так как человек не наслаждается этим. А в случае, когда, например, мать дает кушать своим детям, хотя это и работа, то есть нужно купить все необходимое и приготовить, чтобы это было готово к употреблению в пищу, а также накормить их. И тут следует различать 2 вида действий:

1) действия, от которых она может отказаться,

2) действия, от которых она не готова отказаться.

То есть, чтобы купить продукты и приготовить их, чтобы они были пригодны в пищу, от этих действий она может отказаться. И мы видим, что у богатых есть тот, кто покупает продукты, и есть повариха, и это значит, что мать может отказаться от этих действий. Но то, как мать смотрит на детей, как те едят, хотя в это время, когда она смотрит, чтобы дети ели, а сама она не ест, но мать поступается собой в это время и наслаждается от того, что она видит, как ее дети едят. И никогда у матери не возникнет мысли, что я получу от того, что я смотрю, как мои маленькие дети едят.

И она не хочет для этого ни будущего мира, ни этого мира. И так это потому, что у нее есть наслаждение от этого действия, и ей уже не нужно ничего взамен. Поэтому, если бы были раскрыты вкусы «Торы и заповедей», как говорят мудрецы, что 613 заповедей называется 613 эйтин (советов), как объяснено в комментарии Сулам, что в каждой заповеди есть особый свет, который светит в ней, и конечно же, если бы это было раскрыто, и не надо было бы верить в это, конечно же, весь мир занимался бы только Торой и заповедями.

Но поскольку произошло скрытие на добро и наслаждение, и это не раскрывается прежде, чем человек удостаивается отдающих келим, поэтому есть помехи со стороны тела, которое кричит: «Почему ты хочешь идти против природы, в которой создал Творец человека, чтобы получал удовольствие и наслаждение, а ты хочешь поступиться этим?» И хотя человек обещает телу, что у него будет вознаграждение за то, что он соблюдает заповеди Торы, и получается, что оно действительно получит оплату, и тогда тело как бы спрашивает: «В какие келим я получу награду, в получающие келим или в отдающие келим?»

Тогда, если человек говорит ему, что он получит награду в получающие келим, то тело спрашивает, почему Творец дал нам так много заповедей? Ведь Он «милосердный отец» и «Добрый, Творящий добро». Почему же Он не дает нам все вознаграждение, которое Он хочет дать за соблюдение всех 613 заповедей, за соблюдение половины из 613 заповедей? Почему Ему не безразлично, если бы дал все вознаграждение за маленькую часть соблюдения Торы и заповедей, и почему мы должны так тяжело работать и соблюдать все 613 заповедей?

И это подобно примеру с матерью, которая кормит своих детей пищей и дает им пить, но она должна купить продукты и приготовить их и так далее, и от всего этого она может отказаться. Но от чего она не отказывается? От того, что она смотрит и видит, как едят ее дети. А маленьких детей она сама кормит, и от этого у нее есть наслаждение. И от этой работы она не желает отказываться, поскольку от самой работы она получает наслаждение, и не нуждается ни в какой оплате за эту работу.

И согласно сказанному выходит, что у нас есть две вещи:

1) Когда это не очень-то далеко от разума, то есть у того, кто хочет получить вознаграждение в получающие келим, однако он задает вопрос, для чего Творец хочет от нас, чтобы мы соблюдали так много заповедей? То есть Он должен был бы дать всю награду, которую хочет дать, за исполнение только половины заповедей, поскольку от работы, которую он выполняет, он не получает наслаждения, а именно от оплаты, которую он получит потом. И это называется, что он получает награду в «будущем мире». То есть во время работы он не чувствует никакого наслаждения, а все, для чего он хочет работать, заключается в вознаграждении, которое придет потом.

2) Что нужно различать вознаграждение, когда он хочет получить вознаграждение в отдающие келим. То есть чтобы у него была любовь к Творцу, и чтобы он почувствовал, что он служит Царю. Получается, что он надеется получить награду, которая будет получена у него затем в келим, которые находятся в «этом мире», то есть в настоящем. И тогда, когда он удостаивается свойства 613 пкудин (вкладов), когда он выполняет каждую заповедь в свойстве «этого мира», он не говорит тогда, почему нам дано так много заповедей.

И это подобно тому, чего нет в материальном мире. Что если будет кто-то, кто будет гневаться на Творца, зачем Он приготовил для нас так много материальных наслаждений. То же самое, когда человек удостаивается свойства 613 вкладов, ведь тогда в каждой заповеди он чувствует другой вкус, и у человека не возникнет мысли отказаться от этого.

Но есть у него большой недостаток во время работы в качестве 613 эйтин (советов). То есть в то время, когда Тора и заповеди, они для него только в качестве советов, как прийти и получить отдающие келим. Потому что сопротивление со стороны тела очень велико по той причине, что это по-настоящему противоположно его желанию получать, так как в этой природе [получения] рожден человек. Получается, что они (работа и награда) являются двумя свойствами, отделенными друг от друга. Поскольку, когда награда в получающих келим, есть у него энергия [работать] по причине получения вознаграждения. Но у него всегда есть усилия, поскольку награда, которую он получает, она в «будущем мире». То есть не сейчас, а в другое время, когда оно придет, тогда он получит награду. То есть когда он смотрит на оплату, которую он получит потом. Получается, что он был бы более доволен, если бы получил большее вознаграждение при меньшей работе, поскольку он смотрит на оплату. Получается, что всегда есть у него усилия, поскольку у него вознаграждение являются причиной, которая обязывает его работать в Торе и заповедях. Поэтому это подобно тому, как в материальном мире, когда получают вознаграждение за работу, и тогда работа является только средством. И если бы была возможность получить вознаграждение за меньшую работу, конечно же, каждый бы выбрал место, где дают большее вознаграждение и меньше работы.

Но в то время, когда человек удостаивается отдающих келим, тогда спадает с него скрытие и сокращение, которое было произведено на Тору и заповеди, и он удостаивается свойства 613 пкудин (вкладов). То есть в каждой заповеди, которую он выполняет, он постигает вкус заповеди. Получается, что награда находится в этом мире, то есть в настоящем состоянии, в котором находится человек. И, конечно же, нельзя сказать, что человек откажется от этой работы, потому что в самой работе находится место получения награды. Получается, что в отдающих келим 613 заповедей проявляются в свойстве «покоя», а не «работы и усилий», как мы уже сказали.

И сказанным следует объяснить то, что говорит Зоар об изречении «Ибо мысли Мои – не ваши мысли». И мы задали вопрос, на что это указывает нам в работе - то, что говорит, что «от мысли Творца распространились пути и тропы, чтобы пребывало Святое Имя», тогда как «от мысли человека проистекает скверна злого начала, чтобы делать зло ему и всем. И от этой мысли происходят нарушения, грехи и злодеяния, идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие».

И об этом говорит Писание: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли». Потому что под мыслью Творца имеется в виду Замысел творения, который заключается в наслаждении Его созданий. То есть, что Он хочет давать творениям только все благо. Поэтому о Торе и заповедях, которые Он нам дал для исполнения, мы должны сказать, что не имеется в виду, что мы должны делать для Него эту работу, а Он принимает работу. Ведь Его желание только давать. Поэтому Он говорит, что «от мысли Творца распространились пути и тропинки, чтобы найти Святое Имя».

И нужно понять, что означает «чтобы пребывало Святое Имя». И как мы изучаем, что цель творения — это насладить Свои создания. Получается, в соответствии с этим, что Святое Имя Творца — это «Добрый, Творящий добро». И так как это Имя скрыто от творений все то время, пока у них нет отдающих келим, поэтому нам даны Тора и заповеди в качестве эйтин, т.е. советов, как с их помощью прийти и обрести отдающие келим, как сказали мудрецы, что «свет, который в ней, возвращает к Источнику».

Получается, что наша работа в Торе и заповедях — это совсем не потому, что Ему нужно, чтобы выполняли Его заповеди, а творения выполняют Его заповеди из-за того, что с их помощью творения исправляют себя так, чтобы они смогли удостоиться отдающих келим. И в этом смысл сказанного «чтобы пребывало Святое Имя». То есть благодаря этому каждый почувствует, что имя Творца это «Добрый, Творящий добро».

Тогда как от мысли человека проистекает скверна злого начала, так как человек является творением, обладающим свойством «еш ми аин» (сущее из ничего). То есть, у человека есть мысль только о том, как получать, а не отдавать. И хотя это и корень человека, но на это желание получать произошло скрытие и сокращение. Поэтому исходит из этой мысли человека свойство злого начала. Иными словами, когда человек должен совершать действия отдачи, чтобы обрести свойство слияния с Творцом, называемое «совпадение по форме», то тогда это желание получать рисует человеку образы, что ему будет плохо от того, что он будет делиться своей силой с другими.

Поэтому, когда человек хочет выполнять Тору и заповеди с намерением отдачи, а не получать ничего из того, что касается собственной выгоды, то тогда эта мысль рисует ему то, как будет ему плохо. И таким образом препятствует человеку, чтобы он не смог прийти к слиянию с Творцом.

И в этом объяснение того, что «от мысли человека исходит скверна злого начала. Как сказал мой отец и учитель о том, что сказали мудрецы: «Пришел змей к Хаве и наделил ее скверной (зоама)». И сказал, что слово зоама (скверна) состоит из слов «зо» (это) и «ма» (что). Что во всем, что относится к святости, приходит змей, который является злым началом, и говорит человеку: «Зо-ма»? (что в этом такого?). Т.е. что будет тебе с того, что ты хочешь работать и делать все на благо Творца, а не для собственной выгоды? Согласно этому получается, что сказанное «Ибо мысли Мои – не ваши мысли» означает, что мысль Творца это отдавать, а мысль человека только получать.

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали – на что указывает нам то, что в Зоаре написано, что возносимая жертва всесожжения является мужской (захар), поскольку она искупает мысль, которая является мужским свойством (захар), так как мысль – это хохма (мудрость), и считается захаром, а сердце – некевой, т.е. биной (пониманием), и в этом смысл «сердце понимает».

Известно изречение мудрецов «глаз видит, а сердце желает». И надо понять, на что указывает нам «глаз». Известно, что глазами называется хохма, то есть мысль. И мысль называется захар, мужское свойство. Как говорится в Зоре, что у человека, который должен принять на себя ярмо высшей Малхут, та вера, которой верит человек, называется свойством «моха» (разум), и эта мысль воздействует на сердце, и тогда сердце начинает желать того, что возникло у него в мыслях, в разуме. И в этом смысле «глаз» называется мыслью. А хохма (мудрость), т.е. то, что он видит и нравится ему, это он потом передает сердцу. Поэтому сердце желает то, что есть в разуме.

И из сказанного получается, что мысль Творца — это отдавать. И это надо объяснить так, как сказали мудрецы (Авот 2:1): «Знай, над тобой есть зоркое око». И это следует понимать так, что человек должен познать то, что есть выше человека. То есть то, что есть выше мысли человека, что там есть мысль Творца, которая называется «зоркое око», как сказано в книге Зоар: «Глаз называется мыслью, а мысль называется хохма, и это захар».

И как мы изучали, свет хохма приходит со стороны отдающего к получающему. Поэтому возложено на человека уподобиться «оку, которое над ним» и отдавать Творцу, и это называется «совпадением по форме», и это также называется верой в Творца, и это называется свойством «моха» (разум), то есть мыслью человека о том, что человек должен находиться в совпадении по форме с Творцом.

И это так же, как написано в книге «Дарование Торы»: «Так же и у тебя все действия твои будут направлены на то, чтобы отдавать и быть полезным ближнему. И таким образом ты уподобишь свою форму форме свойств Творца, что и является духовным слиянием. И в этом подобии свойств есть свойства разума 'моха' и сердца 'либа'. И занятие Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю есть уподобление по форме в свойства «моха»: как Творец не думает о Себе, существует ли Он или управляет ли Он Своими творениями, и тому подобные сомнения, так же и желающему уподобиться по форме нельзя думать об этих вещах, ведь ему ясно, что Творец не думает о них, так как нет большего различия по форме, чем это. И потому всякий, кто думает об этих вещах, разумеется, отделен от Творца».

И согласно этому получается, что если человек верит в то, что сказано: «Знай, над тобой есть зоркое око». «Знай» – означает познание, а познанием называется соединение и слияние. «Над тобой есть зоркое око» – это глаз Творца, и это то, что является Хохмой, мудростью, то есть «знай» имеется в виду слияние, чтобы человек слился с тем, что «над тобой», т.е. со свойством «моха», т.е. с верой, как было сказано выше.

А в соответствии с правилом «глаз видит, а сердце стремится», мысль, которая является мужской частью, воздействует на сердце, которое является желанием и устремлением. И тогда также как мысль, которая является свойством «вера», и там есть совпадение с Творцом, также и сердце, которое является желанием получать, оно уже не хочет пользоваться собственным свойством, свойством получения, а оно уже находится под воздействием мысли и хочет быть отдающим так же, как и мысль. Получается, что если человек находится в совпадении по форме в свойстве «моха», то это также воздействует на сердце, что также и сердце будет пребывать в свойстве «все твои действия будут ради Небес».

И это согласно тому, как мы выяснили о том, что сказали мудрецы: «Каждый, в котором есть трепет перед Творцом, его слова слышны». Это означает, что у каждого, кто принял на себя «ярмо высшей Малхут», которое называется верой, его слова слышит тело, то есть все тело слушается его по вышеназванной причине. Потому что если мысль – это вера выше разума, в свойстве совпадения по форме, как сказано выше, то мысль, которая является мужской частью (захар), воздействует на сердце, которое является женским свойством (некева), как сказано «сердце понимает», и об этом сказано в Зоаре: «Бина – это сердце, и это женское свойство (некева)».

Поэтому, если «возносимая им жертва всесожжения это захар», и сказано, что причина этого в том, что «жертва всесожжения» приносится, чтобы искупить мысль, которая является мужским свойством (захар), т.е. хохмой. Другими словами, если человек согрешил, то есть причинил ущерб свойству его мысли, которая является свойством веры выше знания, то тогда он должен исправить то, чему он причинил ущерб. И поскольку свойство веры это свойство «глаз видит», и это свойство высшей мудрости (хохма), что означает, что мыслью Творца является «Его желание насладить Свои творения», то есть давать нижним, а человек причинил этому ущерб, тем, что он не верит тому, что есть Управляющий миром и Он управляет творениями свойством «Добрый, Творящий Добро». И [тогда] на человека возложено воздать хвалу и благодарность Творцу.

Получается, что если человек не верит в Творца, в то, что Он дающий, и это называется «захар», мужское свойство, поэтому человек должен принести в жертву захара, т.е. соответствующего этому свойству, которому он нанес ущерб. И поэтому изъян в мысли – это очень серьезно, потому что в этом заключается цель творения, а человек не верит в это, поэтому это называется, что он согрешил и причинил ущерб мысли, и поэтому должен произвести исправление в том же свойстве.

И сказанным следует объяснить то, что говорит Зоар по поводу изречения «Если всесожжение жертва его», «Ибо мысли Мои – не ваши мысли». И говорит: «И от этой мысли возникла, т.е. была создана ею, письменная Тора и устная Тора, т.е. Малхут». И это следует понимать так, что в духовной работе Малхут называется высшая Малхут, то есть свойство веры, а письменная Тора называется свойством Торы. То есть невозможно удостоиться Торы, если пока еще не удостоился свойства веры, как сказали мудрецы, что «нельзя учить Тору идолопоклонникам».

Но после того, как удостоился свойства веры, может удостоиться свойства Торы. И в этом смысл сказанного «и от этой мысли», то есть из Замысла творения, который заключается в том, чтобы «насладить Свои творения», исходит свойство веры и свойство Торы. Иными словами то, что дано нам свойство веры, когда все задают вопрос, почему он скрыл свое Управление и необходима вера, ответ на это таков, что и это необходимо для того, чтобы «насладить Свои творения», и это называется «чтобы проявить совершенство Его действий». Получается, что когда сливается с мыслью Творца, тогда у человека есть все. Тогда как если мысль человека говорит в нем, то от этой мысли происходят нарушения, грехи и злодеяния. И об этом сказано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли».

Поэтому возложено на человека прикладывать усилия и сосредоточить всю свою работу так, чтобы быть слитым только лишь с мыслью Творца и верить в то, что Он управляет миром свойством «Добрый, Творящий добро». И когда у него будет такая вера, он удостоится всего. [РАБАШ. Статья 24 (1990). Что значит, что каждый, кто приносится в жертву всесожжения, мужского пола, в духовной работе]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:00) Вы нам все время говорите, что мы должны учиться у детей, как нужно вести себя относительно Творца, и мы видим, как мать, которая кормит детей, наслаждается этим. Почему так трудно нам получать от Творца то, что Он хочет дать нам съесть? Это самая лучшая еда. Почему мы не можем вести себя, как дети?

М. Лайтман: Скрытие. Скрытие. Мы не видим, не чувствуем, это не явно. Было бы раскрыто – все были бы полными праведниками.

Ученик: Так мы, по сути дела, раскрываем это скрытие только через объединение с товарищами?

М. Лайтман: И поэтому вся наша работа – как раз убрать скрытие.

Ученик: А как мы точно это делаем?

М. Лайтман: Группа, ничего другого.

Ученик: То есть мои мысли... как он говорит здесь в конце, взять свои мысли и прилепить к мыслям Творца. Это, по сути дела, создать подобие по форме: как Он хочет давать нам хорошее, так и я должен вести себя с товарищами?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:32) Слышится из статьи, что управление, власть над сердцем – это через мысль, разум и веру. Но мы знаем, что за действиями тянутся сердца. Это вещи взаимодополняющие или есть и такая, и такая работа?

М. Лайтман: Восполняющая. Если человек выполняет много действий в некотором виде с какой-то стороны, то за его действиями устремляется и сердце, появляются привычки и так далее.

Ученик: Можно сказать также, что благодаря тому, что человек сливается с десяткой – это восполняет разум и сердце, понимание и ощущение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:33) Я не понял. Как можно наслаждаться работой, а не вознаграждением? Он приводит в пример мать, которая кормит детей.

М. Лайтман: Да. То есть у нее есть в самом усилии наслаждение, когда она кормит детей.

Ученик: Потому что есть у нее уже любовь к детям. Но как мы можем, когда еще не удостоились свойства любви, наслаждаться работой, а не вознаграждением?

М. Лайтман: Мы должны получить от окружения важность работы и постараться выполнять эту работу, насколько это возможно. И в этом самом будет немного светить свет наслаждения. Так мы научимся, что в действиях отдачи есть наслаждение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:44) Он говорит здесь, что по сути дела, пока нет веры, нет ничего на самом деле связанного с Творцом. Всё остальное – это мысли творения, которые мы знаем. Что такое вера?

М. Лайтман: Вера – это сила, которая дает мне возможность отдавать, несмотря на то, что нет к этому никакой основы.

Ученик: В чем отличие веры и ощущения в сердце, которое разделяет их?

М. Лайтман: Ощущение в сердце – это уже… это факт, это уже то, что присутствует, есть в чувствах как бы. Тогда как вера – это то, чего я еще не достиг реально, чтобы почувствовать.

Ученик: И в любом случае есть как бы порядок: сначала прийти к вере, а затем к ощущению.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как состояние веры оторвано от ощущения? Как это может быть, что это не в нашем ощущении?

М. Лайтман: Это все еще не распространилось в желание получать, и поэтому есть у нас для этого силы и подход, но все еще этого недостаточно для того, чтобы с этим работать. Если мы соединяемся, если мы поддерживаем друг друга, тогда сила нашей веры растет и переходит с уровня веры на уровень знания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:16) Мы чувствуем наслаждение в желании получать. Так в чем разница между отдающими и получающими келим, если наслаждения принимаются в желании получать?

М. Лайтман: Наслаждения принимаются в желании получать, но разница между получением и отдачей в том, что в отдающих келим светит высший свет, а в получающие келим он не светит – только на уровнях, когда мы поднимаем получающие келим к получению ради отдачи. Это уже высокий уровень.

Ученик: Еще вопрос. Он завершает и говорит, что возложено на человека сконцентрировать всю свою работу на том, чтобы быть только слитым с мыслью Творца и верить в то, что Он управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро, и когда у него будет такая вера, он удостоится всего. Почему он должен сконцентрироваться на том, что Творец Добрый и Творящий добро, а не так, как я сравниваю себя по свойствам с Ним? То есть мыслью должно быть, как человек сравнивает себя по свойствам с Творцом. Почему я должен концентрироваться на том, что Творец Добрый и Творящий добро?

М. Лайтман: Потому что этим ты выражаешь свое отношение к Творцу, которое у тебя было и на предыдущих уровнях, и что сейчас ты действуешь (приводишься в действие) со стороны свойства Творца, как Доброго и Творящего добро.

Ученик: (43:11) И последний вопрос. Он говорит, что Творец не думает, отдает ли Он творениям, и мы тоже не должны позволять себе такие мысли. Почему?

М. Лайтман: Нам не нужно… мы не должны думать о том, что мы отдаем или не отдаем – просто должны объединяться, и само действие должно быть совершенным. Поэтому не надо думать о действии, а о намерении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:01) Почему, если мы объединяемся и поддерживаем друг друга, наша сила веры растет?

М. Лайтман: Потому что мы объединяемся силой веры, которая есть в каждом из нас, силами отдачи, которые есть в каждом из нас.

Ученик: В чем разница между силой веры и силой отдачи?

М. Лайтман: Можно сказать, что на самом деле, если это сила – это одно и то же, выражается в действии отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:47) Над какими действиями, которые мы выполняем, есть сокращение и скрытие?

М. Лайтман: На какие действия действует сокращение и скрытие? На действия, которые исходят из нашего желания получать, противоположные Творцу. Там где Творца нет, не присутствует, поэтому там нет света, нет высшего света: не светит в эти действия, не…

Ученик: Например, мы пришли на утренний урок, совершили действие. Что мы должны были получить и не получили?

М. Лайтман: Все в соответствии с намерением. В соответствии с намерением.

Ученик: Я не понимаю этой идеи: не получили вознаграждение, и поэтому что-то другое начинает развиваться. То есть где здесь ожидание, что я ожидаю получить и не получил, и тогда что-то происходит?

М. Лайтман: Ты должен ожидать получить вознаграждение, что за твое правильное действие ты что-то получишь от Творца, потому что Он создал тебе поле для работы, и Он хочет, чтобы ты выполнил эту работу и получил вознаграждение. А вознаграждение выбираешь ты, какое вознаграждение ты хочешь.

Ученик: Так пока я жду какое-то вознаграждение, я получаю уже какое-то вознаграждение, когда я прихожу сюда, то или другое. Что еще скрыто от меня?

М. Лайтман: От кого ты получаешь?

Ученик: От себя: окружение, учеба. Есть то, с чем я прихожу и продолжаю. Но есть то, что еще скрыто от меня, что если бы это было раскрыто, я бы по-настоящему этого хотел, и это не дает мне прийти к исправлению, тогда нельзя было бы исправить получающие келим, – о чем здесь говорится?

М. Лайтман: Да ни о чем тут не говорится, нет никакого обсуждения. Люди говорят о вознаграждении и наказании, об усилиях и каком-то вознаграждении за это. У тебя нет никакого вопроса на эту тему.

Ученик: (47:43) Это то, что я ищу все время, постоянно. В каждой статье говорится: есть скрытие и сокращение, и ради этого весь процесс, и поэтому получается, я не понимаю этого начала.

М. Лайтман: Творец сделал сокращение, для того чтобы мы своими усилиями изгнали это скрытие, отменили бы его. То есть что значит «отменили»? Скрытие не исчезает, а мы, несмотря на скрытие, раскроем выше скрытия, что мы можем делать с помощью нашего объединения, несмотря на гордыню, на наше эго, пока не придем к объединению несмотря ни на что. И в результате нашего объединения – к раскрытию Цели творения.

Ученик: Так где это изменение, которое происходит в нас, когда ты приходишь с каким-то ожиданием и вдруг…

М. Лайтман: Происходит за счет усилий. Прилагая усилия, ты привлекаешь свет, возвращающий к Источнику, и он уже раскрывает тебе ту истинную систему, в которой ты находишься.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:23) Он пишет здесь, что в то время, когда человек хочет выполнять Тору и заповеди с намерением отдачи, есть мысль, которая рисует ему, как ему будет плохо, и это мешает человеку прийти к слиянию. Так если мы хотим прикладывать это усилие и прилепиться к товарищам, а мысль рисует, что будет от этого плохо и не дает продвигаться к этим усилиям – где здесь происходит движение вообще?

М. Лайтман: Когда ты прилагаешь усилия, несмотря на то, что ты чувствуешь силы отторжения. Приблизиться к товарищам, приблизиться к Творцу, привлечь свет, возвращающий к Источнику, раскрыть, что на самом деле происходит в Замысле творения. То есть все это, ты делаешь в силе, через силу, или в потенциале, и тогда в ответ на это приходит к тебе (в ответ на твои усилия) свет, возвращающий к Источнику.

Ученик: Когда я через силу совершаю все эти усилия, тогда пробуждается мысль, которая рисует рисунок, что это плохо. Как, вследствие этой мысли, можно продолжать действовать все еще в том же направлении? Потому что если усилие, с помощью которого я пробудился, было в направлении объединения, и я сожалею о том, что это делает мне плохо и наносит ущерб, как я еще могу продолжать туда двигаться?

М. Лайтман: Ты соединился с товарищами?

Ученик: Стараюсь.

М. Лайтман: Стараешься. Если будешь стараться и объединишься, ты увидишь, насколько ты получишь в твоих собственных усилиях существенные изменения.

Ученик: В чем будет это изменение?

М. Лайтман: В том, что ты начнешь чувствовать еще силы, которые движутся, идут вместе с тобой и восполняют тебя.

Ученик: Я пока еще буду нуждаться в том, чтобы прикладывать усилия против мысли, или я уже смогу воспользоваться этими силами?

М. Лайтман: Ты сможешь воспользоваться этими силами. Это подобно тому, что происходит какая-то проблема или нет, решаете какую-то задачу по математике, допустим, вы сидите вместе и обсуждаете. То есть каждый что-то добавляет, кто-то еще добавляет, вы начинаете прояснять ее все больше и больше, пока не решаете эту задачу. Здесь то же самое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:25) Может быть, что получил ответ в течение вопроса. Для того чтобы сердце могло сравнить себя с общим мнением, пониманием в десятке, есть ли порядок, определенный заранее, что сначала выясняет свою мысль, а затем включается в общее выяснение происходящего в десятке, и только потом может вернуть к сердцу мысль, как это соответствует Доброму и Творящему добро в его работе в десятке?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Потому что это немного связывается с работой на семинаре, что вполне возможно, что мы должны улучшить частично эту работу, потому что нашему материальному разуму требуется какое-то время, пока это приходит к выяснению. И тогда следующий товарищ говорит, и он не совсем может включиться, может быть, в определенных состояниях нужно сделать какой-то короткий перерыв, или человек может записать себе и тогда продолжать, а иначе возникает проблема с объединением на семинаре.

М. Лайтман: Ты прав.

Ученик: (54:00) Я хотел также спросить. Даже мы во время подготовки, нам важно было понятие жертвоприношения, мы еще не совсем понимаем, что значит пожертвовать чем-то дорогим, скажем. Это действие, которое больше в разуме или именно в чувстве?

М. Лайтман: Много в чувствах, но и в разуме тоже. То есть когда я готов отказаться от чего-то, что мне очень дорого, и тогда раскрываю, что если я откажусь от этого, то я приближусь к товарищам и смогу с ними выяснить еще более внутренние моменты. Это жертвоприношение.

Ученик: Так, вследствие такого выяснения, тогда проверка намерения становится сильнее?

М. Лайтман: Да, конечно. Если я отказался от чего-то, что было мне дорого, и по мере отмены (отказа от этого) я приблизился к товарищу, и тогда у меня появляется возможность с ним (с товарищем) выяснить что-то более важное, сущностное. Главное, чтобы группа, когда она собирается, все бы искали: от чего я могу сейчас отказаться ради других, ради своих товарищей в группе, чтобы мы почувствовали друг друга еще ближе друг к другу. И в этом вся их работа, очень важная и очень плодотворная. Это понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:44) У товарищей иногда есть очень большое сопротивление даже во время урока: объединение с товарищами, буквально чувствуют отторжение и не могут сидеть на стуле.

М. Лайтман: Потому что не сделали правильную подготовку.

Ученик: Сейчас Вы объясняли, что жертвоприношение – это когда он жертвует буквально от себя.

М. Лайтман: От себя – нет. Мы приносим его в жертву, и тогда мы приближаемся друг к другу сердцем к сердцу, и чувствуем себя в состоянии все больше видеть себя, как одно целое.

Ученик: И в статье он говорит о жертве всесожжения, которая искупает грех, которым он прегрешил в вере выше знания. Есть такое ощущение, что иногда, чтобы приблизиться к товарищам, я должен в чем отменить себя и идти выше собственного знания.

М. Лайтман: Ты в любом случае должен от чего-то у себя отказаться, в себе.

Ученик: Так это исправление веры выше знания, мы как бы приходим десяткой, и тогда есть материальная десятка, и мы хотим войти внутрь, в более внутреннюю десятку, где есть более глубокое действие в этой десятке через это действие.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И в статье есть пример с матерью, которая покупает продукты, готовит еду для детей и смотрит, что дети наслаждаются, и вообще не думает о себе. Она наслаждается наслаждением детей. Как каждый в десятке может достичь такого уровня, поскольку нет у нас естественной любви как у матери, но, с другой стороны, кажется, что есть здесь какое-то приближение?

М. Лайтман: С помощью примеров. За счет тех примеров, которые каждый показывает другим. Пример: по примеру матери.

Ученик: И это также во внутреннем действии человека по отношению к десятке, он может наслаждаться от того, что товарищи соединяются?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:24) Когда работа становится вознаграждением, как человек не использует это ради себя? То есть если я получаю от этого наслаждение, я, получается, бегу и работаю, все делаю, отдаю?

М. Лайтман: Как только ты превращаешь свою работу из отдачи в получение, когда ты начинаешь требовать вознаграждение, тогда ты уже падаешь с духовного уровня, и в твоей работе уже нет никакого духовного продвижения, и тогда ты не можешь ничего за это требовать.

Ученик: Нет, я так понимаю, это не требование, а просто сама работа – это вознаграждение. То есть я что-то делаю и сразу получаю. То есть это не требование, это как действие. А как тогда я не бегу и начинаю все делать, и за это получать? В этом вопрос.

М. Лайтман: Это твой расчет: можешь ли ты сделать больше, и если то, что ты добавишь сейчас, будет тоже ради отдачи – это все твои расчеты.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:00) Отмена и уступки – есть разница между ними, и взаимовключение тянет нас ко всему этому?

М. Лайтман: Да. Из-за того, что с помощью взаимовключения мы работаем каждый выше своего собственного желания получать, тогда в этом есть уже духовная сила.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:46) Как действие уступки, которое я совершаю, приводит к возвеличиванию моего товарища, который находится в настоящем, в реальности «Доброго и Творящего добро» перед уступкой, которую я совершил?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как действие уступки, которое я совершаю по отношению к товарищу, который передо мной, приведет к тому, что я возвеличу товарища в настоящем, который находится в реальности «Доброго и Творящего добро» относительно него самого?

Ученик: Не понимаю. Ты понял?

Реплика: Я думаю, товарищ говорит: если я уступаю – это не для себя, а хочу чтобы товарищ был добрым и творящим добро, как это воздействует одно на другое?

М. Лайтман: Как действует на меня?

Реплика: Как это воздействует на товарища, чтобы он был в ощущении «Доброго и Творящего добро»?

М. Лайтман: Потому что я своим желании на него действую.

Реплика: Так он спрашивает: как я делаю уступку, а результат у товарища?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Но ведь я имею в виду его?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как я произвожу действие, называемое уступкой: в чем я уступаю и как уступаю, чтобы реальность моего товарища была в нашем настоящем, более добрым и творящим добро.

М. Лайтман: Ты будто бы передаешь ему свои силы, ты делишься с ним, ты его поддерживаешь. Всё.

Вопрос (Чтец): (01:03:32) Вы сказали раньше, что работа очень важна и плодотворна, и все в группе ищут, в чем мы можем уступить другим. В чем человек может уступать?

М. Лайтман: Что-то в себе найти, что-то подвинуть внутри себя, предоставить место Творцу, дать место товарищам, группе. Понятно?

Вопрос (Турция-2): (01:04:06) В какой вере и взаимовключении я должен находиться в десятке для того, чтобы я мог превратить все мысли, которые приходят в мое желание получать, в форму, которая основывается на силе отдачи?

М. Лайтман: Ты должен быть объединен со всеми товарищами в группе и поднять вместе молитву к Творцу, и тогда вы получите от Него помощь: реализовать то, что вы просите.

Вопрос (Турция-5): (01:04:52) Есть ли вещи, которые делают десятки, и которые препятствуют светить в десятке свету, возвращающему к Источнику, и есть ли такие действия, которые больше притягивают этот свет?

М. Лайтман: И то и другое. И то и другое.

Вопрос (KabU 3): (01:05:53) Я хотел спросить о калибровке сердца и разума. Нужно ли прежде всего прийти к сердцу, объединенному в десятке, чтобы понять разум и Замысел Творца?

М. Лайтман: Так в чем проблема? Постараться наполнить сердце вместе с товарищами. Стараться. Наши усилия – это то, что делает все. Конечно, мы не можем произвести исправление, но усилия к исправлению мы должны приложить, и тогда согласно этому Творец, так и написано, закончит за меня.

Вопрос (Италия-1): (01:06:57) Для того, чтобы приблизиться к Творцу, нам нужно принести в жертву все наши мысли, которые исходят от Него?

М. Лайтман: Мы должны принести в жертву все эгоистические мысли и вместо них обрести мысли объединения с товарищами и с Творцом – это называется жертвоприношение, потому что с помощью них мы приближаемся друг к другу и к Творцу.

Вопрос (French 1): (01:08:43) Кажется, что очень много вещей зависит от веры. Как можно усилить веру в десятке?

М. Лайтман: Только через объединение между нами. Вера – это уже духовная сила, это взаимная отдача – это вера, и это то, что мы должны сформировать между нами.

Вопрос (Киев-1): (01:09:20) А что такое «мысль Творца», и как слиться с мыслью Творца? В статье написано.

М. Лайтман: В нашем намерении.

Ученик: Что такое «мысль Творца» в природе, вообще, творения?

М. Лайтман: Это сила, которая создала и удерживает, и исправляет всю реальность. Мыслью единой возникло все, и эта мысль приводит все, что создано, к Полному Исправлению.

Ученик: Просто, когда мы говорим про мысль, то мы как бы подразумеваем какое-то действие разума, мозга. А что такое мысль Творца? Это энергия какая-то или что это?

М. Лайтман: Намерение. Намерение.

Вопрос (Москва-1): (01:10:41) Нам всегда придется делать усилия относительно этого состояния, которое мы строим или же все-таки оно впоследствии расширится, и мы не будем каждый раз так вываливаться обратно?

М. Лайтман: А какой силой тогда ты будешь делать какие-то свои действия?

Ученик: Я предполагаю, что каждый раз мы будем вываливаться. Но если оно будет расширяться, то, может быть, примет какой-то другой характер?

М. Лайтман: Мы просто будем вместе и ближе к Творцу, и таким образом совместными действиями будем выполнять все, что надо для всего мироздания.

Ученик: Но если сейчас у нас касание Его буквально мгновенное, то впоследствии оно будет расширяться до бесконечности уже?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Голландия-1): (01:11:51) Что значит, что в отдающих келим нам не нужно работать и прикладывать усилия более чем в 613 заповедях? Что это значит?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Что означает, что в отдающих келим (когда мы имеем отдающие келим, когда мы уже постигли 613 заповедей) у нас нет работы в 613 заповедях, как бы наступает отдых?

М. Лайтман: Потому что нам нечего уже делать, мы все эгоистические желания, действия, мысли исправили на ради отдачи.

Ученик: То есть нечего делать, когда у нас уже есть отдающие келим?

М. Лайтман: Да, мы обращаем все получающие келим в ради отдачи, и тогда больше нечего делать.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:13:45) Когда я думаю о совпадении по свойствам, разум сразу думает, что я в этом состоянии буду страдать. Как я могу подняться над этим образом страдания, чтобы не убегать от мысли об отдаче?

М. Лайтман: Почему ты не хочешь пострадать от этого? Это не страдания, когда ты достигаешь отдающих келим (то есть отдавать, вкладывать, жертвовать). Ты обнаруживаешь наслаждения, которые есть в этих келим, с которыми ты соединяешься. Наоборот, только действие твое – это отказ от своего эго, но соединение с посторонними келим, от этого ты чувствуешь наслаждение, наполнение.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:15:04) От чего мы в десятке каждый раз отказываемся, чтобы почувствовать товарищей еще ближе?

М. Лайтман: Потому что наша работа направлена на эго, и тогда мы чувствуем наших товарищей более близко.

Вопрос (Ж Турция-1): (01:15:42) В статье написано, что вера – это знание, а знание – это слияние. Так какая разница между верой, которая есть у человека до знания и верой, которая есть после?

М. Лайтман: Это выше знания и ниже знания. Выше знания, когда мы поднимаемся к отдающим келим, а ниже знания, когда мы спускаемся к получающим келим.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:16:36) Он пишет здесь о мысли человека. Когда Творец раскрывает во мне такую мысль, которая производит зло в мире, то это моя личная работа с Творцом или я могу перевести это в десятку и работать вместе?

М. Лайтман: И то и другое, согласно тому, как ты решаешь.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:17:21) Написано, что если человек приходит к совершенству и совпадению по свойствам в качестве разума, то это воздействует и на сердце, и сердце приводит к тому, что все действия ради Творца. Что это за совпадения по свойствам в качестве разума?

М. Лайтман: Очевидно, все его мысли будут как у Творца, насколько возможно. Не все мысли. Насколько возможно.

Ладно, мы перейдем к следующей части урока.

Чтец: Перейдем к следующей части урока и перед этим споем песню.

Песня (01:18:04)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/pq9Ib6Ae

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion27 фев 2024(Morning)Ausgewählte Highlights

Ausgewählte Highlights

Ausgewählte Highlights

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion27 фев 2024(Morning)
Ausgewählte Highlights

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten