Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem russischen Original und zusätzlicher Überprüfung mit der hebräischen Übersetzung übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Sukkot 2003, Lektion 11 (16.10.2003)

Rav: … Danach kommt natürlich ein noch größerer Fall. Und dann wird das schon ein Erkennen der eigenen Ohnmacht und ein Streben sein, das MaN heißt. Und dann bekommen wir den Durchgang.

(Zeichnung 1)

Heute haben wir die erste Etappe hinter uns, den ganzen Zeitabschnitt (bis zu diesem Teil hier). Wir haben einen gemeinsamen Aufstieg gefühlt. Wir hatten gemeinsame Hoffnungen und dachten, dass uns etwas gelingt und dass etwas gut wird. Damit haben wir das Höhere Licht auf uns gezogen. Dieses Höhere Licht ist auf uns herabgestiegen und hat uns zum ersten Mal einen gemeinsamen Chissaron gemacht, ein gemeinsames Gefäß¹. So etwas gab es vorher nie. Diese ganze Arbeit haben wir zum ersten Mal gemeinsam gemacht, hier und überhaupt in der Welt. Mit so vielen Menschen war das ein gemeinsames, gegenseitiges Streben. So haben wir den positiven und den negativen Zustand zusammen geschaffen, durch unsere gemeinsame Anstrengung.

Wir haben das Licht durch unser Verlangen angezogen, uns zu verändern und etwas in uns zu verändern. Dieses Licht hat unseren Egoismus ausgeleuchtet, aber das war schon ein gemeinsamer Egoismus, ein gemeinsames Gefäß. Jetzt müssen wir erkennen, in welchem Zustand wir sind. Aus diesem gemeinsamen Zustand heraus müssen wir wieder eine bestimmte Arbeit machen. Diese Arbeit unterscheidet sich von der vorigen: Sie findet auf dem gemeinsamen Chissaron statt, auf dem gemeinsamen Gefäß.

Das habe ich euch schon gestern gesagt: Unsere Arbeit von unten nach oben läuft nach demselben System wie die von oben nach unten. Der Schöpfer hat das allgemeine Gefäß erschaffen (aus dem Nullzustand wird der erste Zustand). Es existiert, und in ihm gibt es sozusagen schon das volle Gefäß, die Füllung mit Licht. Aber das Verlangen kommt vom Schöpfer, und die Füllung kommt vom Schöpfer. Deshalb gibt es hier noch kein Geschöpf als solches. Dann geht dieses Verlangen durch die Shwira: Das Licht geht nach oben, das Verlangen fällt nach unten. Schon sind beide durch den Machsom voneinander getrennt. Jetzt müssen sie wieder anfangen, sich miteinander zu verbinden, bis zu demselben Zustand, in dem das Licht vollständig in das Gefäß eintritt.

Genau das machen wir. Wir fangen jetzt an, den Unterschied zwischen Licht und Gefäß zu fühlen, und zwar in unserem Gefäß, in dem, das wir in uns schaffen wollen. Bis heute hat jeder von uns allein und chaotisch zum Schöpfer gestrebt, aus unserer gemeinsamen Seele heraus, die Adam heißt. Ich habe Ihn irgendwo für mich gesucht, und er auch, und er, und er: meine Freunde, einzelne Gruppen in der Welt. Wir hatten kein gemeinsames Gefäß, wir hatten dafür nicht einmal Voraussetzungen. Jetzt fangen Verbindungen an zu entstehen, sie sind schon entstanden. Ob wir sie fühlen oder manchmal nicht fühlen, ist egal: Diese Verbindungen gibt es, und sie werden jetzt arbeiten.

Wir haben also angefangen, dieses Schema, diese Struktur zwischen uns zu schaffen. Das gefallene Gefäß ist nicht mehr nur ein Haufen zerbrochener Scherben. Die Scherben versuchen schon, sich miteinander zu verbinden, und stellen damit auf gewisse Weise die Struktur dieses Gefäßes dar. Das können 200 oder 300 Menschen in der Welt sein, 2000 Menschen, die Anzahl ist egal. Entscheidend ist, wie weit wir dieses Gefäß wirklich darstellen. Die Verbindung zwischen ihnen muss diesem allgemeinen Gefäß analog und ähnlich werden. Hier innen, unten über dem Machsom², entsteht ein solches Gefäß im Kleinen, und es wird ihm ähnlich sein. In diesem Maß wird schon das allgemeine Licht darauf wirken.

Das Licht, das uns hier diesen Egoismus ausgeleuchtet hat, wirkte schon auf das allgemeine Gefäß. Hier hatten wir unser gemeinsames Streben nach oben, und hier kamen die gemeinsame Enttäuschung und die Enthüllung des gemeinsamen Egoismus. Das ist nicht der private Egoismus, der sich in jedem von uns enthüllt hat. Es sind auch nicht die kleinen privaten Enttäuschungen, die es früher gab. Das ist schon der gemeinsame Egoismus, der gemeinsame Chissaron, das gemeinsame Gefäß. Das mussten wir diesmal hier auf unserem Kongress, unserem Treffen, erreichen, und das haben wir erreicht.

Jetzt müssen wir unseren Zustand erkennen und verstehen: Wir haben in diesem Zustand nicht die erwartete beständige spirituelle Erleuchtung bekommen, die sich deutlich und ganz offen in uns zeigt. Das liegt daran, dass unser Gefäß heute noch nicht bereit ist. Dieser Zustand, das Gefühl, dass unser Gefäß nicht bereit ist, muss jetzt durch uns hindurchgehen. Worüber sollen wir also enttäuscht sein? Darüber, dass es zwischen uns in dem Zustand, der sich jetzt gezeigt hat, keine Gemeinsamkeit gibt. Es gibt keine ausreichende Verbindung, deren Qualität ein entsprechendes Licht hierher bringen würde (schreiben wir: AB SaG), das uns korrigiert.

Was heißt Or AB SaG, das uns durch den Machsom hindurchzieht? (Das bekommen wir beim nächsten Mal.) Licht überhaupt ist amorph. Es hat keine Stile und keine besonderen Erscheinungsformen: rot, gelb, Barmherzigkeit, Verstand, Or Chassadim, Or Chochma, so etwas gibt es darin nicht. Licht ist einfach Licht. In Bezug auf das Gefäß zeigt es sich in diesen oder jenen Eigenschaften, je nachdem, was das Gefäß will und wie es das Licht wahrnimmt. Genau so empfindet das Gefäß, wie das Licht an ihm erscheint.

Früher haben wir dieses Licht gefühlt und gewollt, damit es jedem von uns sein persönliches, eigenes Vorankommen bringt. Jetzt müssen wir nach und nach verstehen: Ein persönliches, eigenes Vorankommen gibt es nicht. Vorankommen gibt es nur in dem Maß, in dem ich mit den anderen verbunden bin und unsere gemeinsame Kraft, das Team, die Gruppe, vorankommen will. Voranzukommen bedeutet, einander näherzukommen und einander mehr zu fühlen. Jeder geht aus sich heraus, lässt sich auf die anderen fallen und gibt sich ihnen einfach hin, mit seinen Verlangen und seinen Möglichkeiten. Das heißt, ein bisschen voranzukommen.

Wenn wir genau diese Verlangen haben, also das, was Liebe zum Nächsten heißt, dann wirkt dieses Or AB SaG auf uns. Denn genau diese Eigenschaften hat es, und auf andere Verlangen reagiert es nicht. Das Problem liegt bei uns: Wir wollen nicht das, was das Licht geben kann, und nicht das, was es uns wirklich bringt.

Wir müssen also dieses Verlangen hinhalten, das jetzt zum ersten Mal bei uns entstanden ist. Es ist noch klein und wird plötzlich vergessen. Wir meinen, es sei nicht mehr da: Wir sind wieder Egoisten, wollen an niemanden mehr denken, und unsere Gedanken sind vielleicht schon ganz woanders. Das ist richtig, das ist genau dieses Minus. Aber dieses Minus liegt schon auf dem Plus, das vorher war.

Und jetzt bleibt dieses Minus doch bei uns. Wir werden erwarten, daran denken und uns daran erinnern, dass wir diesen Weg unbedingt gemeinsam gehen müssen. Wir werden es bedauern und einander und das gemeinsame Gefäß brauchen. Im Maß unseres Verlangens (schreibt: Verlangen nach Verbindung) … im Maß unseres Verlangens nach Verbindung zeigt sich uns dieses allgemeine Licht, das in absoluter Ruhe ist, als Or AB SaG. Sonst bemerken wir es nicht. [nur hebr. Fassung: (Telefone ausschalten)]

Heute existieren wir im Ozean des unendlichen Lichts und fühlen es nicht. Genauso werden wir es auch weiterhin nicht fühlen, denn wir haben dieses Verlangen nicht, und das Licht zeigt sich nicht. Das ist, wisst ihr, so: Neben mir laufen Vögelchen, Käferchen und Spinnchen herum. Wir können uns hier gegenseitig begeistern und in beliebigen Welten und Zuständen sein. Neben mir schläft ruhig ein Kätzchen. Es denkt an überhaupt nichts, ahnt nichts und weiß nichts, und das alles wirkt nicht auf es. Genauso fühlen auch wir natürlich nicht, wie sich das Höhere Licht an uns zeigt, wenn wir aus dem Verlangen nach Spiritualität herausfallen. Dabei umgibt uns dieses Licht auch jetzt und geht durch uns hindurch.

Deshalb muss unser gemeinsames Verlangen völlig klar und bewusst sein. Bewusstes Streben heißt hier: bewusstes Streben nach einem gemeinsamen Verlangen und nach gemeinsamem Erreichen. Es heißt, die Notwendigkeit zu erkennen, den Schöpfer zu fühlen, und Er wird nur auf unserem Sehnen zueinander gefühlt. Wenn es dieses Sehnen zwischen uns gibt, des einen zum anderen, dann fühlen wir auf diesem gemeinsamen Sehnen (hier) den Schöpfer, nur auf diesem gemeinsamen Sehnen. Jeder dieser Punkte fühlt für sich allein nichts. Er ist nur dazu da (das ist mein Ich), damit wir darauf unsere gegenseitigen Verbindungen aufbauen.

Diese Etappe haben wir also hinter uns. Jetzt müssen wir anfangen zu erkennen, welches Verlangen genau wir haben müssen und mit welchem Verlangen genau wir durch den Machsom gehen müssen. „Ich bin gekommen, um durch den Machsom zu gehen“: Das muss in uns geklärt sein, in unseren Gefühlen und Gedanken, und zwar so: „Ich bin gekommen, um mich auf diese Weise mit allen zu verbinden …“ Warum mit allen? Und warum gerade mit diesen Menschen? Weil sie alle nach demselben streben wie ich: Sie wollen in die Höhere Welt hinausgehen. Wir geben also nach und nach richtigere Formulierungen. Was heißt Höhere Welt, was heißt Spiritualität, was heißt durch den Machsom gehen? Es heißt, aus sich herauszugehen, die anderen zu finden, die danach streben, und mit ihnen zusammen ein gemeinsames großes Verlangen zu schaffen. Ohne das wird uns nichts gelingen.

Dieses eine große Verlangen, das Streben danach und die Arbeit daran sind unsere nächste Etappe. Und hier steht an erster Stelle die Erkenntnis, die Erkenntnis des Bösen. Welche Erkenntnis des Bösen? Die Erkenntnis, dass ich mir falsch vorstelle, was Spiritualität ist, was ein gemeinsames Gefäß ist und was Korrektur ist. Dazu gehört das Streben nach einer richtigen Vorstellung davon, was das Gefäß ist. Das Gefäß ist die Verbindung zwischen uns und nicht einfach „ich will etwas mehr, etwas Besseres in meinem Egoismus“. Das Gefäß ist gerade das Herausgehen jedes Einzelnen aus sich selbst, um die Verbindung zwischen uns zu schaffen.

Auf diesen inneren Verbindungen fühlen wir dann die Korrektur und den Schöpfer. Dem wird unsere nächste Arbeit gewidmet sein. Wenn wir das machen, also dieses gemeinsame Gefäß zusammenbringen … Heute zeigt es sich schon, es ist da, es wird vergessen, wir sind natürlich im Fall, aber es wird sich nach und nach im Aufstieg zeigen. Wir müssen den Zustand annehmen, in dem wir sind, wo wir auch sind: am Mississippi, an der Wolga, bei den Kängurus oder in Urengoi, egal wo. Wir müssen all diese Zustände, all diese Entfernungen und all diese Bedingungen als von oben gegeben annehmen.

Wir verstehen nicht, warum und wozu wir alle so erschaffen sind und warum es uns alle so verstreut hat. Einerseits waren wir einmal eine Gemeinsamkeit, sozusagen ein Volk. Wir hatten eine Mentalität und eine Kultur und haben einander verstanden. Und plötzlich hat es uns so verstreut, und wir sind voneinander entfernt. Aber zugleich ist diese Entfernung offenbar vom Schöpfer von oben so vorgegeben.

Offenbar soll sie in uns Voraussetzungen schaffen, Spannungen, ein Streben nach vorn, die dieses gemeinsame Gefäß erschaffen. Einerseits also trotz der Entfernungen. Andererseits wurde das Internet geschaffen, extra für uns, damit wir diese Verbindung wiederherstellen und aufbauen können. Darüber sollen wir einander fühlen wollen, in dieses gemeinsame Streben zum Schöpfer hinausgehen und Ihn fühlen.

Das ist also unsere nächste Etappe. Dafür bekommen wir jetzt die Zeit, die jeder von uns bei sich vor Ort haben wird. Deshalb müssen wir jetzt sehr klar festlegen, wie wir weiter handeln. Das ist das Erste. Das Zweite: Ich möchte von euch hören. Ich möchte, dass wir in dieser Zeit, die wir jetzt in Anstrengungen verbringen werden, doch so viele Verbindungen wie möglich zwischen uns schaffen.

Wo auch immer ich bin, ob ich Plakate klebe, irgendwo anders Vorträge halte, lerne oder virtuelle Lektionen höre: Was auch immer ich mache, ich muss jetzt nicht nur an mich denken und nicht nur an meine kleine Gruppe, auch nicht daran, wie ich sie vergrößere oder was ich mit ihr mache. Ich muss an unser gemeinsames weltweites Gefäß denken, denn gerade es soll uns den Ausgang in die Höhere Welt geben.

Alle unsere Handlungen dürfen also nicht nur auf mich gerichtet sein oder auf die Freunde, die ich sehe. Sie müssen auch auf die gerichtet sein, die ich nicht sehe und die ich mir in Gedanken vorstellen muss. Ich soll mir in Gedanken dieses riesige gemeinsame Verlangen vorstellen. Es wurde extra so virtuell gemacht, weil dieser Zustand der Spiritualität näher ist. Das ist eine Art Training: sich vom eigenen Egoismus zu entfernen und sich den spirituellen Kategorien zu nähern.

Deshalb strebt nicht danach, in kleinere Zustände zu fallen. Im Gegenteil: Je größer und je abstrakter ihr euch unser gemeinsames Gefäß vorstellt, desto richtiger und desto näher an der Spiritualität werdet ihr euch tatsächlich wiederfinden, persönlich und zusammen mit uns.

Unsere gemeinsame Arbeit besteht also aus zwei Teilen. Der eine Teil ist die administrative Arbeit: die nötigen Leitungen zwischen uns zu schaffen. Über sie verbinden wir uns, halten auf irgendeine Weise Kontakt und finden zu bestimmten Zeiten oder in bestimmten Arbeiten und Anstrengungen zueinander. Wie man das macht, ist Sache der Administration. Sie wird uns dabei helfen und Verbindungswege vorbereiten, über die wir uns leichter verbinden können. Über dieser Basis bauen wir unsere spirituelle Ausrichtung auf.

Natürlich ist es auch nötig, in solchen mechanischen Verbindungen miteinander zu stehen. Deshalb gibt es bei uns die wirtschaftlich-organisatorische Tätigkeit in der Gruppe. Sie ist mit den anderen Gruppen verbunden, und darüber bauen wir schon unsere persönlichen Beziehungen auf. Natürlich versuchen wir, das in all diesen Tätigkeitsbereichen zu machen, zumindest bei uns in unserer zentralen Gruppe ist es so.

Keine einzige Bewegung, keine Form von Tätigkeit, nichts, was der Mensch im Zusammenhang mit der Gruppe und mit der Spiritualität macht, geschieht ohne vorherige Einstellung. Er muss sich vorher klarmachen, wozu er das macht und welches Ziel er verfolgt. Er muss wissen, was genau er am Ende seiner Handlungen als ihr Ergebnis sehen möchte: Kavana, die Absicht.

Jetzt darf unsere Absicht also nicht innerhalb der kleinen Gruppe liegen, sondern muss mit der gemeinsamen weltweiten Gruppe verbunden sein. Dafür versuchen wir, gemeinsame Verbindungen zu organisieren, gemeinsame Pinnwände im Internet. Zugang dazu haben Moderatoren aus jeder Gruppe, Leiter oder Verantwortliche, die dort alle möglichen Ankündigungen und Mitteilungen einstellen. Wir werden es versuchen müssen. Natürlich sind das alles nur rein äußere, mechanische Verbindungen. Ansonsten versucht, euch untereinander zu verbinden, innerlich. Das ist die eine Seite.

Andererseits bitte ich euch sehr: Geht damit sehr vorsichtig um. Ihr sollt nicht 100 oder 200 Mitteilungen am Tag bekommen, mit denen man euch einfach zuschüttet. Sonst müsst ihr sie nur noch irgendwie abwehren, und euch bleibt überhaupt keine Zeit mehr für die eigene innere Arbeit. Ihr braucht diese Zeit für die Analyse, in welchem Zustand ihr seid, eure Gruppe und die ganze weltweite Gruppe.

Deshalb müssen wir einander auch schonen und die Möglichkeiten unserer Verbindung sehr vorsichtig nutzen. Wir müssen ein maximal wirksames Feld der Liebe schaffen. Es soll den Menschen nicht ablenken, sondern ihn nur sanft zu einer positiven Gegenreaktion anregen. Jetzt werden bei uns Störungen entstehen: in verschiedenen Ländern, in den verschiedenen Zuständen jedes Einzelnen, in verschiedenen Gruppen. All diese Störungen müssen wir als unser negatives Ego wahrnehmen. Gerade aus ihm heraus ziehen wir das Or AB SaG an, indem wir alle diese Störungen überwinden und alles miteinander verbinden.

Sobald das Or AB SaG auf uns wirkt, also sobald das Or Makif in Form von Or AB SaG auf uns wirkt, zieht es uns sofort durch den Machsom. Dieses Or AB SaG kann nämlich absolut alle Arten von Egoismus korrigieren außer Lew haEwen. Lew haEwen wird durch eine Handlung korrigiert, die „Rav Poalim uMekabzeel“ heißt. Das funktioniert so: Absolut alle Verlangen außer Lew haEwen sind korrigiert. Sie alle machen einen gemeinsamen Siwug auf sich, auf dieses Gesamtverlangen ohne Lew haEwen. Dadurch wird dann Licht auf Lew haEwen angezogen, und es wird korrigiert. Abgesehen von diesem Licht, das Lew haEwen korrigiert, heißt alles Licht, das alle unsere 613 Verlangen korrigiert, AB SaG. Natürlich kann es unseren kleinen, irdischen Egoismus korrigieren, der unter dem Machsom ist.

Es korrigiert auch den noch größeren Egoismus, den wir später aus den spirituellen Welten bekommen, und jedes Mal steigen wir darüber auf. Deshalb müssen wir uns diesem Or AB SaG angleichen, das ist unsere Aufgabe! Was ist das Or AB SaG? Es ist die Eigenschaft von Bina, also SaG. Das heißt völlige Lossagung vom eigenen Ich, mit dem Ziel, meinen ganzen Egoismus zum Wohl zu nutzen, schon jenseits von Bina, zum Wohl der gemeinsamen Gruppe und der Freunde.

Wenn es ein solches gemeinsames Streben gibt, muss ich nicht in diesem Zustand sein³; er ist in mir nicht korrigiert. Ich stelle ihn mir vor, ich möchte ihn, mir scheint, ich denke, dass er gut und nützlich ist. Zu diesem Bewusstsein muss ich kommen, seht ihr, zum Bewusstsein, zum Streben. In diesem Zustand sein kann ich nicht. Ich muss ihn mir einfach sogar vorspielen. Was heißt das? Ich versuche künstlich, ihm ähnlich zu sein. Dann wirkt das Licht von oben auf uns und zieht uns wirklich in diesen Zustand hinein. Dafür bekommen wir jetzt die nächste Etappe unserer Arbeit.

Es gibt schon viele Zettel. Also, dafür … –

Frage: Hat das gemeinsame Verlangen einen Namen?

Rav: Das gemeinsame Verlangen hat einen Namen: das gemeinsame Verlangen, das Streben zum Schöpfer, das gemeinsame Gefäß. Dieses gemeinsame Verlangen heißt Nachshon⁴. Das ist der Mensch, der sich als Erster ins Rote Meer gestürzt hat, um aus Ägypten herauszukommen.

Wenn es gute Fragen gibt, gehen wir sie später durch.

Was brauchen wir also jetzt, um ein gemeinsames Streben zu schaffen, das das Or AB SaG für die Korrektur auf uns herbeiruft? Ihr wisst es, und wir haben schon darüber gesprochen: Wir müssen alle Formen der Verbindung zwischen uns schaffen, die überhaupt möglich sind.

Das heißt:

Erstens: wirklich und ständig daran erinnern und in all unseren Handlungen danach streben, uns den spirituellen Gesetzen anzugleichen. Das werden wir auch in unseren virtuellen Lektionen durchgehen und daran erinnern. Fragt, schreibt, stellt Fragen. Das ist das Erste.

Zweitens: ständig nach spiritueller Verbindung untereinander streben. Es darf nicht sein, dass eine Gruppe plötzlich verschwindet, wie es bis heute vorkam. Manche Gruppen haben sich sogar geweigert zu schreiben, hielten sich für selbstgenügsam und meinten, sie kämen dabei spirituell voran. In Wirklichkeit sind sie dabei spirituell zurückgefallen.

Ich will diese Gruppen nicht nennen. Ich habe sie dafür ausgeschimpft, und ich denke, jetzt verstehen sie es: In so einem Zustand spielen sie einfach wie kleine Kinder in ihrer kleinen Ecke und verlieren sich darin. In ihrer Arbeit gibt es überhaupt keine spirituelle Bewegung. Wenn sie diesen Weg der Leiden gehen wollen, bitte, das ist ihre Sache. Dann betrachten wir sie eben nicht als in uns eingeschlossen.

Natürlich werden wir versuchen, sie irgendwie zurückzuholen, damit sie das erkennen. Sie sollen sich wenigstens daran erinnern, was Baal HaSulam über das gemeinsame Gefäß sagt, in den Artikeln, die wir durchgenommen haben: „Matan Tora“ und „Arwut“. Das sind seine allerersten Artikel, mit denen er sich an die Menschheit wendet, in der heutigen Zeit, in der neuen Zeit, und zwar an absolut alle.

Wie es dort geschrieben steht: unabhängig von Geschlecht, Nationalität, Alter, Bildung und so weiter, vom Glaubensbekenntnis, unabhängig von allem. Es geht nur darum, dieses gemeinsame Streben zum Schöpfer zu schaffen, die kritische Masse. Wenn einige unserer Freunde das vergessen, verstehen wir es so: Sie haben sich wie Kinder verspielt und es vergessen, und wir müssen sie daran erinnern. Wir versuchen es. Wenn es gelingt, ist es gut. Wenn nicht, lassen wir sie, und nach einiger Zeit sollen sie sehen, wer sie sind und wer wir sind. Da kann man nichts machen, es gibt auch solche.

Nehmen wir irgendeine Handlung von uns, eine Veranstaltung, einen Vortrag, eine öffentliche Arbeit, die wir machen. Wenn sie ohne Absicht geschieht, ohne Rechenschaft uns gegenüber und ohne Bericht darüber, wie und wozu sie es gemacht haben, dann fehlt etwas Entscheidendes. Wenn sie ohne Verbindung zu unserer gemeinsamen Gruppe geschieht, nicht für sie und nicht für alle, dann hat diese Handlung keinerlei spirituelles Streben. So werden wir ihre Arbeit auch betrachten. Sie können in ihren Kursen hundert Schüler versammeln und Millionen Flyer kleben. Das ist rein mechanische Arbeit, die keinerlei spirituelle Wirkung hat. Die gesamte spirituelle Wirkung hängt am Ende nur von unserer Absicht ab. Nehmt das also zur Kenntnis.

Als Nächstes: „Aktives Lernen der Weisheit der Kabbala, verpflichtende Teilnahme an den virtuellen Lektionen, Lernen mit den von uns empfohlenen kabbalistischen Quellen.“

Das ist sehr wichtig. Damit es zwischen uns Gemeinsamkeit und Verbindung gibt, müssen wir uns verpflichten, nichts anderes zu lernen als, ihr wisst schon was: „Sefer Yezira“, das „Buch Sohar“, „Talmud Esser haSefirot“, alle Schriften des ARI, alle Schriften Baal HaSulams, alle Schriften Rabashs oder unsere Schriften, die jetzt herausgegeben werden. Wenn ihr wollt, könnt ihr auf Hebräisch, Englisch oder jede andere Sprache umsteigen, in der und wie das veröffentlicht wird. Wenn es keine andere Möglichkeit gibt, lernt das alles auf Russisch. Wenn es die Möglichkeit gibt, wendet euch an die Originalquellen.

Ich halte den Menschen keinesfalls bei meinen Büchern fest, auch bei uns in unserer Gruppe nicht. Im Gegenteil: Innerhalb unserer Gruppe lernen wir nie Bücher auf Russisch, also meine sogenannten Werke, obwohl sie dieselben Artikel populärer erklären.

Nehmen wir an, ihr habt einen Artikel gelernt: „Die Gabe der Kabbala“ oder „Die Gabe der Tora“, also „Matan Tora“, dann „Arwut“, „Die gegenseitige Bürgschaft“, „Der Frieden“, „Die Freiheit“, also „Bchira Chofshit“⁵, und so weiter. Danach rate ich euch Folgendes: Bei uns gibt es außer meinen bearbeiteten russischen Texten auch Texte auf Russisch in Originalübersetzung, praktisch eine Interlinearübersetzung. Fangt an, sie zu lesen. Wenn ihr die Möglichkeit habt, könnt ihr auch zum hebräischen Original übergehen.

Ich erleichtere also den Zugang und betrachte mich als eine Art Brücke zwischen dem modernen Menschen und den kabbalistischen Originalquellen, die so schwer sind. Es ist schwer, sich darin zurechtzufinden, und für einen Anfänger ist es schwer, sie zu lesen. Sogar die Sabres⁶ … wisst ihr, Sabres nennt man die gebürtigen Israelis. Sogar die Sabres, deren Muttersprache Hebräisch ist, können diese kabbalistischen Texte eine Zeit lang nicht lesen, wenn sie zum ersten Mal in den Unterricht kommen.

Sie können die Wörter nicht richtig aussprechen und wissen nicht, was sie bedeuten. Es geht nicht um den spirituellen Sinn. Die Sprache ist einfach so besonders und im normalen Leben so wenig gebräuchlich, dass sie sie nicht kennen. Sie können einen Satz nicht normal lesen, obwohl sie scheinbar alle Wörter kennen. Oder es gibt dort sogar viele Wörter, die sie nicht kennen.

Die Originaltexte sind natürlich schwierig, aber in ihnen liegt eine gewaltige innere Kraft. Ihr werdet in diesen Originaltexten zusätzliche Wörter und zusätzliche Zeichen hervortreten sehen. Es wird wirklich aussehen, als hätte die Druckerei sie gedruckt und einfach darin versteckt, in derselben Druckschrift, nur treten noch zusätzliche Wörter hervor. Das sind natürlich keine Wunder. Ihr seht diese zusätzliche Information, weil ihr sie mit eurem inneren Gefäß ausleuchtet.

Ihr werdet hinter der Schicht, die ihr lest, die nächste, zusätzliche Schicht sehen … Ihr habt wahrscheinlich alle Harry Potter gesehen, ja? Da gibt es Bilder: Wer das Buch öffnet, sieht lebendige Bilder, Fotos … Nicht gesehen? Doch, gesehen. Dort auf den Fotos bewegen sich die Menschen, und auf der nächsten Seite auch. Auf diese Weise werdet ihr tatsächlich hinter diesen Texten den ganzen Mechanismus dieses Systems sehen, des gesamten Universums, natürlich nicht so wie in dem Buch. Ihr werdet sehen, wie diese Wörter und Buchstaben gleichsam auseinanderfließen und euch die Knotenpunkte dieser Maschine zeigen: Kräfte, Gedanken, Gesetze in Aktion, Befehle.

Ich halte meine Bücher also keinesfalls für heilig und rate nicht, sich auf sie zu beschränken. Wenn eure Muttersprache zum Beispiel nur Russisch ist und ihr keine andere Sprache habt, dann lest einen Artikel, zum Beispiel „Die Gabe der Tora“ (Gabe der Tora oder der Kabbala), zuerst in der kürzesten, deutlichsten und verständlichsten Form. Geht danach zur Originalübersetzung über.

Das ist eine Übersetzung, die dem vollständigen Original entspricht. Sie ist nicht gekürzt, es wurden keine Wörter weggelassen, und nichts wurde für euer Verständnis umgearbeitet. Ihr werdet sehen, wie ähnlich diese beiden Quellen sind. Aber je näher ein Text am Original ist, desto stärker ist er doch spirituell. Was ich mache: Ich mache daraus einen allgemeineren, verständlicheren Ausdruck, eine Form, die euch näher ist. Aber natürlich ist die Kraft, die ich in Texte legen kann, nicht mit der Kraft Baal HaSulams vergleichbar. Das sind gewaltige spirituelle Stufen. Und genau dorthin will ich euch ziehen, und gemeinsam müssen wir genau dorthin kommen. Versucht also, euch ein wenig daran heranzutasten.

Wir vereinbaren also: Wir werden kein Uejtsch(?)⁸ lernen und keine psychologischen Trainings oder sonstigen spirituellen Spielereien. Wir lernen die originalen kabbalistischen Quellen oder meine Bücher, auch Übersetzungen in andere Sprachen, aber so nah wie möglich am Original. Das muss unser Streben sein.

Schüler: Und das gibt es im Internet?

Rav: Im Internet sind solche und solche Versionen eingestellt; das alles gibt es und wird es geben. Nichts anderes verwenden. Es gibt zwar noch einige zusätzliche Quellen, die ich euch empfehlen kann, aber sie sind auf Hebräisch: die Bücher des Ramchal und die Bücher des GRA⁷ (natürlich außer „Sohar“, „Sefer Yezira“, dem ARI, Baal HaSulam, Rabash und meinen Büchern). Das ist wohl alles.

Mit dem GRA rate ich euch nicht einmal anzufangen; das ist äußerst schwierige, unglaubliche Literatur. Der GRA ist der Gaon von Wilna. Das ist sehr schwierige Literatur, von der Darstellung her einfach unglaublich.

Vom Ramchal gibt es Übersetzungen auf Russisch, ihr könnt es versuchen. Aber der Ramchal ist nicht wegen seiner Sprache und nicht wegen des Verstehens wertvoll. Wertvoll ist er, weil man sich in ihn einbezieht, auch wenn man gar nichts versteht.

Ich habe mit meinem Rav „Adir baMarom“⁷ gelernt, ein Buch des Ramchal. Adir heißt gewaltig, erhaben, baMarom heißt in der Höhe. Das wird über den Schöpfer gesagt, also „Erhaben in der Höhe“. Stellt euch vor, worüber ein Buch spricht, das so heißt. Er fängt dort mit Seir Anpin der Welt Azilut an und geht weiter, immer höher und höher. Damals, als wir mit dem Rav lernten, habe ich praktisch nichts verstanden. Es war nicht so, dass ich die Mechanik nicht verstanden hätte, wie wir sie hier erzählen, was die Welt Azilut ist. Man musste es auch nicht verstehen. Den Ramchal liest man so, wie man Psalmen liest: damit es auf einen wirkt. Das ist alles.

Die übrigen kabbalistischen Texte lesen wir, um sie zu verstehen und uns mit dem Stoff zu verbinden, rein verstandesmäßig. Wir wollen ihn behalten, uns an ihn gewöhnen, uns später an ihn erinnern und ihn irgendwie verstehen. Wir wollen die verschiedenen Erscheinungen und Systeme miteinander verbinden: hier Welten, dort Sefirot, Parzufim, Geburten, verschiedene Zustände.

Und es gibt kabbalistische Bücher, vor allem die des Ramchal, die man schon wirklich anders liest. Er hat in einem Stil geschrieben, der nur denen verständlich ist, die hinter dem Machsom sind, und zwar ab einer bestimmten, guten Stufe. Deshalb erinnere ich mich, wie ich mit dem Rav gelesen habe und es für mich praktisch unverständlich war. Das war wirklich ganz am Anfang.

Was ich also sagen will: Es gibt kabbalistische Bücher, die man für den Gesamteindruck liest, damit sie einfach auf einen wirken. Man stellt sich wie unter eine Art Lichtdusche, damit sie auf einen einwirkt.

Weiter. Der Besuch der virtuellen Lektionen und das Durcharbeiten der virtuellen Lektion, sogar mehr als einmal, sind natürlich einfach notwendig. Es geht nicht darum, ob ihr den Stoff kennt oder nicht. Es geht darum, dass gleichzeitig mit euch noch Tausende Menschen in der Welt dasselbe durchgehen, lernen, darüber sitzen und daran arbeiten. Dieses gemeinsame Streben, diese gemeinsame Arbeit an ein und demselben Stoff schafft die Voraussetzungen für unsere Verbindungen. Das ist ein gemeinsames Gefäß.

Jetzt wird folgende Frage gestellt:

Frage: Sollen wir die virtuellen Lektionen genau dann besuchen, wenn Sie sie geben, oder zu einer anderen, bequemeren Zeit? Sollen wir dabei mit allen anderen zusammen sein oder irgendwo allein zu Hause?

Rav: Am besten besucht ihr die virtuelle Lektion, wenn ihr zusammensitzt, Arm in Arm, und mich auf einer großen Leinwand hört. Tut das in einer kleinen Runde, damit ihr die Verbindung nicht verliert, damit ihr wirklich zusammen, Arm in Arm, sitzt und zuhört. Klar? Ich glaube, hier muss man nichts erklären. Je weiter ihr voneinander entfernt seid und je größer die Gruppe ist, in der ihr sitzt und zuhört, desto schlechter. Desto schlechter. Denn der Mensch kann nicht mehr fassen, als er in den Händen hat. Nun, er kann sich eine Gruppe von noch 20 oder 30 Menschen vorstellen. Er kann anfangen, mit ihnen zu verschmelzen, wenn er die Anzahl der Menschen nicht mehr besonders fühlt und sie alle für ihn schon ein einheitliches Bild bekommen. Aber das kommt später.

Überhaupt ist es wünschenswert, die virtuellen Lektionen so zu hören: Wir sind gemeinsam auf ein Ziel ausgerichtet. Wir wissen, dass mit uns noch andere zugeschaltet sind, und sehen auf dem Bildschirm noch viele, viele Gruppen. Wir versuchen, einander gleichzeitig zu fühlen. Und zusammen mit diesem Versuch, uns zu vereinen, hören wir das alles noch aus einer Quelle.

All diese Bedingungen müssen wir einhalten. Wenn ihr diese Möglichkeit nicht habt und nur zu einer anderen Zeit könnt, dann eben zu einer anderen Zeit. Aber versucht, dasselbe zu machen. Allein zu Hause: Da kann man nichts machen, dann ist es eben allein zu Hause. Aber natürlich ist das schlechter, zweifellos.

Und große Gruppen wie im Moskauer Kino … ich weiß nicht. Ich würde der zentralen Moskauer Gruppe, die dort ist, vielleicht irgendwie raten … ich weiß nicht, vielleicht geht dieses Gefühl verloren, und man kommt einfach zu einer Vorstellung. Darüber habe ich mit euch nicht gesprochen, ich will mich da nicht einmischen. Aber könnt ihr unter euch einen Zustand schaffen, in dem ihr alle zusammen seid? In dem ihr ganz und gar zusammen in dieser Lektion sitzt?

Bei Bnei Baruch versuchen wir, die Tische so aufzustellen, dass alle einander sehen und alle einander gegenübersitzen, jedenfalls soweit der Raum es erlaubt. Alle sehen mich. Alle fragen, und man kann den sehen, der fragt. Die Lektion muss also doch eine Gruppenlektion sein. Oder ihr hört alle zusammen als eine Gruppe dem Lehrer zu. Aber diese Gemeinsamkeit, das Gefühl, Schulter an Schulter zu stehen, muss es unbedingt geben. Wenn ihr das auch im Kino mit vielen Menschen habt, bitte. Die Form spielt keine Rolle. Die Hauptsache ist, dass sie dasselbe Ergebnis bringt. Das müsst ihr für euch selbst entscheiden.

Das betrifft Männer wie Frauen. Man meint zu Unrecht, dass es bei Frauen keine Gruppenarbeit geben soll und dass sie nicht miteinander arbeiten sollen. Das stimmt keinesfalls. In der spirituellen Welt geht diese äußere Hülle wirklich verloren, Kleid und Körper, und es bleibt gerade das Streben zum Schöpfer. Wenn dieses Streben wirklich zum Schöpfer gerichtet ist, dann ist es weder weiblich noch männlich.

Weiblich und männlich … Sachar und Nukwa sind in der Spiritualität überhaupt nicht diese Orientierung wie in unserer Welt. Es ist einfach unsere … wie soll ich sagen, unsere Unvollkommenheit, unser Unkorrigiertsein … Unsere Stufe erlaubt uns nicht, in rein spirituellem Kontakt miteinander zu sein, in dem das Geschlecht gleichsam verschwindet und keinerlei Bedeutung hat.

Das ist jetzt nicht möglich. Das wird irgendwo hoch über dem Machsom sein, wo man sich nicht mehr am Geschlecht orientieren wird, sondern an … Dort werden wir uns geschlechtslos begegnen, und jede Seele wird aus einem männlichen und einem weiblichen Teil bestehen. Es wird dort trotzdem einen Unterschied geben, aber dieser Unterschied ist nicht mehr … ich kann es nicht einmal erklären … Er ist nicht hormonell, so wie uns heute die Unterschiede von Sachar und Nukwa erscheinen.

Was ich also sagen wollte: Auch bei Frauen gibt es Gruppen, auch bei Frauen gibt es gegenseitige Verpflichtungen, gegenseitige Abhängigkeiten und Verbindungen untereinander. Man muss Folgendes verstehen: Nur die Störungen, die der Kontakt untereinander uns bringen kann, diktieren uns die Bedingungen, unter denen wir voneinander getrennt sein müssen, und sonst nichts. In Wirklichkeit, in der reinen spirituellen Arbeit, strebt die ganze Menschheit unabhängig vom Geschlecht zum Schöpfer, vereint sich und ergänzt einander.

Schüler: (unverständlich, 47:20)

Rav: Ich weiß. Ich habe es so gemacht, dass nur ich gezeigt werde oder der Mensch, der vorliest. Vielleicht ist das falsch, und wir kehren zum Früheren zurück. Ich habe schon gehört, dass man so nicht richtig bei der Lektion dabei sein kann. Man kann sie nicht von allen Seiten sehen, aus verschiedenen Blickwinkeln. Ich habe einen Fehler gemacht, ich sehe es und gebe es zu, vielleicht ist es so.

Ich wollte das einfach nicht machen, und zwar aus verschiedenen inneren Gründen bei uns. Ich habe gesehen, dass sie zu spät reagieren und nicht rechtzeitig zeigen. Danach machen sie daraus irgendwelche völlig unnötigen Kapriolen. Ich meine, wir sollten Lehrfilme herausgeben, keine Spielfilme, sondern reine Lehrfilme, damit der Mensch sich durch nichts ablenken lässt.

Sie sollen keine Tricks und keine Sprünge einbauen, die den Menschen herausreißen. Die Bilder sollen ihm die Möglichkeit lassen, sich auf seine inneren Empfindungen, sein inneres Streben und seine Absichten zu konzentrieren. Wenn vor dir auf dem Bildschirm etwas flimmert, bringt dich das raus. Aber sie gehen in einen anderen Bereich, nach Hollywood. Nun, ich hoffe, dass sie das alles am Ende irgendwie verstehen werden, und auch viele andere Probleme, die ich gerade mit dieser Abteilung habe.

Aber ich habe die Bemerkungen dazu gehört und kehre wieder zum Früheren zurück. Jeder Mensch, der eine Frage stellt, wird gezeigt. Und überhaupt wird man manchmal langsam über die ganze Gruppe schwenken müssen, in den Momenten, in denen das möglich ist. Das gilt, wenn es nicht stört, sondern im Gegenteil das Streben, die Gemeinsamkeit und so weiter ergänzen kann. Das ganze Problem ist, dass sie es aus Hollywood-Geschmack heraus machen. Sie verstehen nicht, dass es uns jetzt Kraft für das gemeinsame Streben geben soll. Dieses Verständnis, dieses Gefühl haben sie noch nicht … ja.

Genauso der gestrige Wettbewerb, oder dieses … KVN⁹ oder wie es heißt … es gab auch noch dieses Brain Ring oder irgendwas … Wettbewerbe kann es bei uns nur darin geben, wer den anderen mehr liebt, und nicht darin, wer klüger ist. Sogar Wettbewerbe wie Schach finde ich nicht gut. Man muss einander nicht beweisen, wer stärker und wer klüger ist. Es geht darum, wer klüger und wer stärker darin ist, den anderen zu lieben.

Die Wettbewerbe müssen anders sein. Ich habe das leider einfach verpasst. Ich habe diese Materialien vorbereitet und versucht, die Artikel so gut wie möglich an uns anzupassen. Ich wusste einfach nicht, dass so etwas gemacht wird, dieses Brain Ring, ich wusste nicht einmal, was das ist …

Man hat mir gesagt: „… Brain Ring …“ Gut, macht. Man hat mir dieses Wort nur ein einziges Mal gesagt, daran erinnere ich mich … Ich wusste nicht einmal, was das ist. KVN kannte ich, aber ich dachte nicht, dass es so sein würde … Man muss den Gruppen andere Aufgaben geben, und zwar im Voraus. Die Aufgaben müssen darauf ausgerichtet sein, unser Streben auszudrücken: Wie gut bist du darin? Konntest du darin etwas finden, dieses unser positives Streben darstellen? Darin soll sozusagen der Sieg übereinander liegen. Versteht ihr, was Sieg bedeutet? Der Vater spielt mit dem Sohn und lässt ihn gewinnen. Dadurch lehrt er ihn und unterdrückt ihn nicht. Nun … wir haben daraus gelernt. Aber ich habe diesen Moment verpasst, das gebe ich zu.

Weiter … „Bedingungen für eine ständige Verbindung zwischen den Freunden in allen kabbalistischen Gruppen schaffen.“

Jede kabbalistische Gruppe ist verpflichtet, das zu tun. Das ist ein spirituell-organisatorisches Problem, eine gemeinsame Satzung, die wir besprechen werden. Beeilt euch nicht, etwas zu beschließen und zu machen. Das Durchkauen und Verstehen der Verbindungen, die es zwischen uns geben muss, ist unsere Arbeit. Die Arbeit abzuschließen, zu vollenden und auszuführen, das macht immer der Schöpfer. Sobald wir bereit sind und verstehen, was Er an uns machen soll, führt Er es sofort aus. Von Seiner Seite gibt es die Bereitschaft, an uns die nächste Handlung auszuführen. Sobald wir für diese Handlung bereit sind, sie wollen und endlich verstanden haben, was Er mit uns machen soll, macht Er es sofort, versteht ihr?

Wir aber streben in der Regel nicht danach zu verstehen, wofür wir bereit sein müssen, was wir aus uns vorbereiten müssen, wie wir uns Ihm hinhalten müssen und was wir wollen müssen, damit Er es macht. Wir stellen uns Ihm gegenüber nicht in die Position der Nukwa: „Nun, mach es an mir …“

Wir stellen uns in die Position: „Ich mache jetzt etwas mit mir, ich forme mich jetzt …“ Ich forme nichts aus mir und mache nichts aus mir. Ich muss mich als Gefäß vorbereiten. Diese falsche Einstellung zu unserer Mission, zu unserer Arbeit auf jeder Etappe, führt uns einfach völlig in die falsche Richtung. Wir fangen an, uns überhaupt als Handelnde im Universum vorzustellen. In Wirklichkeit sind wir keine Handelnden. Wir müssen fühlen, was sich jetzt zeigen und wirken soll. Entsprechend müssen alle unsere Verbindungen zwischen den Freunden innerhalb der Gruppen und die Verbindungen zwischen den Gruppen aufgebaut werden.

„Allen Gruppen und allen Mitgliedern …“ Ich lese euch vor, was man mir hier als Ergebnis vorbereitet hat, die Schlussfolgerungen aus den Treffen der Gruppenleiter.

„Alle Gruppen und alle Gruppenmitglieder nehmen aktiv an der weltweiten Produktion zur Verbreitung der Kabbala teil. Ziel ist, dass jeder eine Aufgabe in der Arbeit zur Verbreitung hat.“

Ich sage es euch offen, ganz einfach: Nichts schweißt uns mehr zusammen, verbindet uns mehr untereinander und mit dem Schöpfer als die Verbreitung des Wissens über Ihn in der ganzen Welt. Denn das Hauptziel des Schöpfers, Sein wichtigstes und sozusagen einziges Ziel, ist, in allen Geschöpfen zu sein und alle Geschöpfe zu füllen. Unsere Vorbereitung, das Zutagetreten dieses ganzen weltweiten Gefäßes gegenüber dem Schöpfer, das Streben der ganzen Menschheit zu Ihm: Das ist also die einzige Arbeit, die wir überhaupt haben.

Ihr könnt in diesem Buch „Kabbala für Anfänger“ auf Hebräisch nachlesen. Wir haben hier das Wichtigste ausgewählt und mit schwarzen, abgedunkelten Stückchen markiert. Ihr werdet dort die von uns hervorgehobenen Hauptabschnitte sehen und wie stark sie sind. Ihr werdet sehen, wie Baal HaSulam darüber schreibt, wie er schreit … Nicht nur Baal HaSulam: Es gibt ein Buch, das bald herauskommt und „Das Gute sehen“ heißt, vielleicht nur auf Hebräisch … Auf Russisch wird es anders heißen.

Darin sind Auszüge und Zitate von Kabbalisten darüber, wie wichtig es ist, die Kabbala zu verbreiten, und wie sehr sie das einzige Heilmittel für unsere Welt und für jeden von uns ist, und so weiter. Es gibt also nichts Wirksameres und nichts Hilfreicheres als die Verbreitung. Und die Verbreitung muss gemeinsam sein; sie umfasst unsere ganze Tätigkeit.

Bei Bnei Baruch ist alles außer der Küche nur Verbreitung, und auch die Küche arbeitet jetzt für die Verbreitung. Ihr könnt natürlich schimpfen und beleidigt sein, dass wir diesen Bereich an uns gerissen haben. Aber wir nehmen euch mit Vergnügen hinein, wir verteilen mit Vergnügen Arbeiten, so viele ihr wollt und wohin ihr wollt. Macht es besser als wir, und ihr bekommt alles von uns.

Wenn es in Moskau plötzlich gelingt, eine Abteilung zu schaffen, die Video, Audio oder irgendetwas besser macht als wir … Jetzt zum Beispiel beim Druck: Dort formatieren sie Bücher, machen das endgültige Layout, geben es in Druck und bekommen das fertige Produkt. Dasselbe wird teilweise mit dem Druck von Broschüren sein, dasselbe vielleicht …

Es gibt sehr viele Menschen im Ausland und weit weg von uns in Israel, die Materialien bereinigen und sie zur Veröffentlichung vorbereiten. Es gibt Übersetzer, die irgendwo in der Welt sind. Heute erlaubt uns die elektronische Verbindung, ein einziges weltweites Unternehmen zu sein, egal wo ihr seid. Die Teilnahme an gemeinsamen Projekten ist äußerst wichtig.

Ihr veranstaltet einen riesigen Vortrag oder ein großes Treffen im Grünen oder was auch immer. Ihr braucht Kräfte, ihr braucht Mittel, ihr müsst etwas erfinden oder schreiben: Beratet euch mit allen. Das schafft vielleicht einerseits gewisse Schwierigkeiten. Aber man muss eine optimale Variante finden, damit es auf die Verbindung zwischen uns wirkt.

Ich würde sehr gern wirklich sogenannte Tochterunternehmen in verschiedenen Ländern und in verschiedenen Gruppen der Welt sehen, die sich wirklich mit unseren gemeinsamen Projekten beschäftigen. Wir haben versucht, mit diesen Fragebögen von euch zu erfahren, wer was kann. Es wird bei uns noch Auszeichnungen geben. Hier sind Urkunden, hauptsächlich für die Teilnahme an solchen Arbeiten, ja, Hunderte Urkunden, da muss ich noch arbeiten. Das sind wirklich die Menschen, die für uns alle arbeiten, um uns alle zu heben. Es gibt keine wirksamere Handlung als die Verbreitung.

Ich meine, nur diese gemeinsame Arbeit, also das gemeinsame Handeln, hat es ausgemacht: Einerseits war ich natürlich neben meinem Rav, andererseits habe ich mich mit Verbreitung beschäftigt. Sonst hat sich niemand aus der damaligen Gruppe des Rav damit beschäftigt. Ich habe ihm noch Schüler gebracht und war ihr Betreuer. Ich habe verbreitet und gedruckt, habe 1983 zum ersten Mal mein Buch herausgegeben. Ich habe überall Vorträge gehalten, in Tel Aviv, in Dimona, wo war ich nicht. Ich meine … und wie viel wusste ich damals … Aber genau das formt den Menschen.

Das liegt nicht daran, dass man mehr versteht und überhaupt wächst, wenn man erzählt, wie in unserer Welt. Es liegt daran, dass man dabei das Or Makif auf sich herbeiruft. Und wenn man dabei noch im Sinn hat, dass man damit die ganze weltweite Gruppe heben möchte, dann ist das Licht, das man auf sich herbeiruft, milliardenfach größer. Das geschieht im Maß deiner Absicht, wirklich deiner Absicht.

„Alle Gruppen und alle Gruppenmitglieder: Ziel ist, dass jeder eine Aufgabe in der Arbeit zur Verbreitung hat.“

Du kannst nicht schreiben? Dann lies den anderen vor. Du kannst nicht für andere schreiben und nicht für andere vorlesen? Dann stell dich an die Metro und verteile. Du kannst nicht verteilen? Dann klebe Plakate. Irgendetwas musst du tun, Stühle bei den Vorträgen aufstellen, egal was. Jeder ist verpflichtet, sich wenigstens in irgendetwas für die Verbreitung einzusetzen. Schade, wenn ihr das nicht macht, wenigstens ein kleines bisschen, in irgendetwas. Auch wenn ihr irgendeinen Stoff bereinigt und er dann ins Internet geht, ist das Verbreitung.

Weiter. „Alle Gruppenmitglieder zahlen monatlich den Maaser, der ausschließlich für die Verbreitung verwendet wird.“

[nur hebr. Fassung: Ich wiederhole es noch einmal: Hebt die Hände, wer mir Maaser gibt. Nein, nein, nein, ich meine nicht Bnei Baruch oder Slutsker …]

Grundsätzlich versteht ihr: Niemand hat vor, euer Geld zu benutzen, keinesfalls. Wir nutzen es als Mittel für unsere gemeinsame Vereinigung. Wir müssen füreinander transparent sein. Wir müssen unsere gemeinsamen Projekte sehen und verstehen: wie sie gemacht werden und wer sie macht.

Wir müssen einander helfen und beraten. Letztlich werden wir uns, so hoffe ich, natürlich auf einen gemeinsamen Fonds zubewegen, eine gemeinsame Kasse und eine gemeinsame Entscheidung. Wir entscheiden dann gemeinsam, wohin wir unsere Geldflüsse am besten lenken, damit in diesem oder jenem Teil der Welt, entsprechend unserer gemeinsamen Aufgabe, das entwickelt wird, was dort am besten zu entwickeln ist. Deshalb wird das letztlich notwendig sein. Wir müssen schon jetzt im Voraus dafür bereit sein, darüber nachdenken und dieses Schema nach und nach formen. Dafür gibt es bei uns unsere Leitung. Sie soll das allmählich machen, und wir müssen ihr helfen.

Die Abgabe des Maaser steht also überhaupt nicht zur Debatte, wenn ihr an der spirituellen Arbeit teilnehmen wollt. Das ist nicht meine Bedingung und nicht meine Laune. Ihr gebt ihn beim Verantwortlichen in der Gruppe ab. Er zahlt ihn auf das Bankkonto der Gruppe ein, und das alles ist absolut transparent.

Das alles muss transparent und zwischen uns völlig klar sein. Das ist wie eine Familie, die aus einer Tasche lebt: Alle bringen es in die gemeinsame Kasse. Ich hoffe, dass wir das erreichen. Dann werden wir besondere Aktionen machen, in Alaska, in Afrika, egal wo, wo wir es für unsere wirksamste Entwicklung für nötig halten. Es ist egal, ob in der Ukraine ein Dollar viel Geld ist und sie einen Dollar im Monat abgeben. Es müssen zehn Prozent sein, egal wie viel, die Wirkung ist dieselbe. Aber es sind zehn Prozent, und das liegt auf dem Gewissen des Menschen, denn das ist seine spirituelle Entwicklung.

Ich will nicht über die Summen sprechen, die so große Menschen wie Wladimir Slutsker und noch einige andere große Menschen mit großen Möglichkeiten abgeben. Sie helfen uns wirklich, riesige Projekte umzusetzen. Ohne sie würden wir einfach ersticken.

Aber was die … wie soll ich sagen … was die spirituelle Bedeutung angeht, ist es dasselbe, wenn jemand einen Rubel im Monat abgibt, weil er zehn Rubel verdient hat. Er hat dieselbe Teilnahme an der spirituellen Welt. Der Schöpfer lässt dich letztlich diese 100 % verdienen. Zehn Prozent musst du demselben Schöpfer abgeben, für Seine Arbeit … für Seine Arbeit an dir. Die 90 % gelten sozusagen als das, was du selbst machst, die ersten neun Sefirot. Die zehnte gib ab, weil Er sie in dir korrigieren wird. Das gilt bis zum Machsom.

Nach dem Machsom wird es eine andere Rechnung geben. Ihr werdet selbst sehen, was dann mit euch geschieht. Ihr werdet das Gefühl für diese materiellen Werte überhaupt verlieren. Ihr werdet verstehen, dass ihr Wert nur darin liegt, sie maximal und wirksam für das Vorankommen zu nutzen.

Außerdem müsst ihr verstehen: Bei den Projekten, die wir machen, Filme, Texte, all das, tragen sich nur die Bücher vielleicht selbst, die wir verkaufen. Wir können nämlich nur den Druck einrechnen. Eine riesige Zahl von Menschen bekommt aber Gehälter, Gestalter, Redakteure und so weiter, und das lässt sich schwer einrechnen. Mit den Büchern kommen wir also vielleicht auf ein Nullniveau.

Alles andere läuft über den Maaser, sozusagen über Zuschüsse. Und heute, dass wir hier sitzen: Wir zahlen nur … ich weiß nicht, wie viel … wie viel? … die Hälfte vielleicht decken wir, oder nicht? … von dem, was unser Aufenthalt hier kostet? Etwas mehr? (Antwort aus dem Saal) Ungefähr die Hälfte, sogar weniger als das, was uns diese Feier hier, unser Festival, gekostet hat, ja. Mit unseren Beiträgen decken wir weniger als die Hälfte. Alles andere geht wiederum auf Kosten unserer großen Freunde, die ich schon genannt habe und die uns helfen, aus diesem Minus herauszukommen.

Versteht ihr also, was Maaser bedeutet? Umso mehr der Maaser solcher Menschen unter uns, die es können und uns von ganzem Herzen helfen. Ich meine, wir sollten Wladimir Slutsker danken (Applaus), Sergej Kawanda (Applaus), Leonid Makaron (Applaus) und Leonid Jelisarow (Applaus). Das ist wirklich ein gewaltiger Beitrag. Ohne sie könnten wir hier nicht mit euch sitzen und nicht hier sein (anhaltender Applaus im Saal). Dabei wird ihr Maaser offiziell auf das Bankkonto von Bnei Baruch überwiesen. Er wird absolut offiziell ausgegeben, transparent für uns und für die staatlichen Stellen. Weiter.

„Ein einheitliches Budget der weltweiten Gruppe schaffen.“ Nun, darüber habe ich im Grunde gerade gesprochen. „Jede regionale Gruppe hat ein transparentes Budget.“ Das alles habe ich gesagt … „Sie plant Arbeit, Ausgaben und Mittel in Abstimmung mit der Leitung der weltweiten Gruppe.“

Ich denke, wir werden allmählich dahin kommen. Jetzt damit anzufangen ist, glaube ich, nicht möglich. Wir wissen nicht genau, wie es bei ihnen ist und wie bei uns. Das muss sich alles allmählich organisieren. Worin liegt also wieder das Problem? Darin, zu helfen: wenn möglich in den Regionen, wenn möglich alle zusammen, die Finanzströme in die eine oder andere Richtung zu lenken, auf bestimmte Projekte. Und das Wichtigste: Diese gemeinsame Tasche wird aus uns eine gemeinsame Familie machen und uns dabei helfen.

Weiter. „Alle regionalen Zentren gehören zur einheitlichen weltweiten Organisation Bnei Baruch.“

Das ist allerdings nicht mein Bereich, davon verstehe ich nichts. Aber wir haben erfahrene Manager wie Koslow, Slutsker und Kawanda. Besonders in der Moskauer Gruppe gibt es sehr viele Menschen, die gute eigene Geschäfte haben und wissen, wie man das alles leitet. Und in Amerika auch. Ich hoffe also, dass sie das machen; das bin überhaupt nicht ich. Ich hoffe, dass sie mich von all dem befreien und ich nur bei meinem Lehrprozess bleibe.

Weiter. „Alle regionalen Gruppen informieren die Leitung der weltweiten Organisation Bnei Baruch wöchentlich über ihre Arbeit und geben monatlich Berichte ab.“

Bei uns in Bnei Baruch hat jeder Mensch Pflichten am Hals, und diese Pflichten sind im Voraus festgeschrieben. Vielleicht könnten wir überhaupt eine Führung durch unser Zentrum für alle machen und alle hinbringen … Wo ist Awiu? (Antwort aus dem Saal) Ja, dort ist jetzt natürlich völliges Chaos, alles ist hier. Aber man muss einen Film zeigen. Ihr würdet bei uns auf den Tafeln, wie hier, einen riesigen Plan sehen: hundert Menschen, und für jeden steht, was er tun muss. Jede seiner Zeiten ist festgelegt: wo, wann, was, in der Küche, im Unterricht. Bei uns im Zentrum kommt es nicht vor, dass Menschen nicht da sind. Es gibt eine feste Mannschaft, die abends kommt und das ganze Zentrum jede Nacht wäscht, putzt und schrubbt. Drei, ja? Jede Nacht sind es drei unserer Freunde, Diensthabende. Wenn wir nicht im Zentrum sind, von zehn Uhr abends bis drei Uhr nachts, putzen sie es vollständig. Wir kommen dann schon in einen sauberen, gelüfteten, neuen Raum. So geht es jede Nacht mit einem neuen Trio.

Es gibt Menschen, die für die Einkäufe verantwortlich sind, und Menschen, die für Reparaturen verantwortlich sind. Für jeden ist alles festgelegt. Außerdem steht für jeden fest, was er bei den gemeinschaftlichen Arbeiten machen muss. Es gibt eine Gruppe, die mit der hebräischsprachigen Bevölkerung arbeitet, dort wird … Nun, insgesamt sind es ganze Teams. Sie kleben Flyer, verteilen irgendwo, schalten Anzeigen in Zeitungen, halten Kontakt mit der Presse. Sie organisieren direkt Vortragssäle, halten Vorträge und sammeln diese Menschen dann in Gruppen, und so weiter. Kurz: Alles ist nach Prozessen festgelegt und praktisch klar nach Plan organisiert. Wir hoffen, dass es diese gemeinsamen Pläne bei uns allen geben wird. Aber andererseits versteht ihr: Zentralisierung bremst die Entwicklung der Initiative vor Ort. Man muss es so machen, dass das nicht passiert, dass es aber gegenseitig und maximal wirksam ist.

Auf jeden Fall bitte ich, ja, ich verlange sogar Folgendes: Jedes Druckerzeugnis, wie schön es euch auch erscheinen mag, jedes, das ihr herausgebt, auch für euren internen, angeblich gruppeninternen Gebrauch … Zum Beispiel: „Wir drucken nur, sagen wir, 300 Exemplare innerhalb unserer Gruppe, um sie zu verteilen …“ Ihr habt nicht das Recht, das zu tun, bevor ihr die Zustimmung unseres Zentrums bekommen habt, meine persönliche! Ich will keine Patzer. Ihr arbeitet im Namen von Bnei Baruch, und ihr könnt uns allen schaden.

Ihr könnt nicht nur bei irgendwelchen Stellen schaden, religiösen, staatlichen oder sonst welchen. Ihr könnt uns vor allem spirituell schaden. Deshalb gilt das für jedes Erzeugnis und jedes gedruckte Wort, auch wenn es angeblich nur innerhalb der Gruppe verteilt wird. Es kann nicht nur innerhalb der Gruppe verteilt werden. Und auch wenn es innerhalb der Gruppe bleibt, ist es uns umso wichtiger, und es ist wichtig, es zu redigieren und davon zu wissen.

Deshalb darf es in dieser Sache überhaupt keine Eigenmächtigkeit geben. Das muss meiner strengen Kontrolle unterliegen. Wenn das nicht so ist, werde ich es unterbinden. Wenn ihr (darin) aus meiner Befugnis heraustretet, werdet ihr einfach nicht mehr mit uns und mit mir zusammen sein.

Keine lokalen Zeitungen, die mir dann plötzlich als Überraschung präsentiert werden. Zum Beispiel diese Zeitung in Ariel oder sonst wo; auch in Israel gibt es so etwas und an anderen Orten. Ihr könnt euch nicht vorstellen, wie fein kabbalistische Information ist.

Im Gegenteil: Beratet euch mit mir. Dann bekommt ihr ein viel größeres Verständnis und ein Gespür dafür, wie sie sein muss, und ihr seht, worin eure Fehler liegen. Genauso wie bei diesem KVN oder sonst etwas: Lasst uns zusammen lernen. Ich warne alle und bitte sehr darum.

Weiter … „Alle regionalen Gruppen informieren wöchentlich …“ Nun, das wird Koslow leiten. Sie werden sich schreiben, und das ist seine Vereinbarung mit den Gruppenleitern.

„Alle Leiter regionaler Gruppen und Organisationen werden in Abstimmung mit der Leitung der weltweiten Organisation Bnei Baruch ernannt.“

Nun, das betrifft mich insgesamt auch wenig, und ich gehe auch nicht darauf ein. Davon wissen Marik oder Koslow und Judit mehr, sie sind damit mehr verbunden. Wir haben also zwei Verbindungskanäle. Der eine ist eine rein wirtschaftliche Tätigkeit: finanziell, organisatorisch, leitend, verwaltend. Der zweite ist schon der spirituelle Überbau darüber.

Ich möchte mich nur mit diesem zweiten beschäftigen. Versucht nicht, mich auf eure Ebene hinabzuziehen, in Organisation, Business, alle möglichen Tätigkeiten. Davon verstehe ich wenig. Und plötzlich wendet man sich an mich: „Dies und das muss gemacht werden …“ Das betrifft mich überhaupt nicht. Wenn das bei uns in der Gruppe passiert, sage ich meistens: „Geh dorthin und lass mich in Ruhe“, oder überhaupt: „Geh weiter weg.“

Ich habe keinen anderen Ausweg, weil man mich in organisatorische und wirtschaftliche Entscheidungen hineinzieht, von denen ich ernsthaft nichts verstehe. Ich kann nur schreien: „Warum so teuer, warum geht es nicht billiger?!“ oder „Warum geht es nicht schneller?“ Aber das schreie ich nur für alle Fälle. Ernsthaft, ich sage euch: Ich verstehe davon nichts, man muss mir damit nicht kommen.

Andererseits geht es um die allgemeine Form der Information, wenn sie hinausgeht, also wenn sie auf den Markt gebracht wird oder Ähnliches, nicht um unsere interne wirtschaftliche Tätigkeit. Manchmal geht es auch um die Art, sich an Organisationen zu wenden oder Ähnliches. Danach muss man manchmal fragen, denn auch das muss passend sein.

Ich bitte euch, vorsichtiger mit staatlichen und religiösen Organisationen umzugehen. Wir müssen nach und nach unser Image aufbauen. Leider hat die Kabbala verschiedene Färbungen. Sie wird mit dem Judentum in Verbindung gebracht, mit Berg und mit was auch immer.

Ich bitte euch, nach und nach dafür zu sorgen, dass sie ihr wahres, ihr wahres Image bekommt. Das ist sehr schwer. Aber gerade in diesem Schleifen bauen wir uns auf.

Was für ein Unsinn ist das?

Frage: Kann ein Mensch die Lektion in sich aufnehmen, wenn er gleichzeitig auf dem Bildschirm irgendwelche fremden Spiele spielt?

Rav: Ich weiß nicht, vielleicht geht es um jemanden, vielleicht will man auf jemanden anspielen, ich weiß es nicht. Es darf keinesfalls eine Ablenkung von der Lektion geben, es sei denn, der Mensch ist mit einer notwendigeren Arbeit beschäftigt. Deshalb will ich auch nicht, dass unsere Leute, meine Schüler, während der Lektion mit allem Möglichen beschäftigt sind … Man filmt mich, unsere Lektion mit drei Kameras, oder fünf Menschen sitzen während der Übertragung im Internet, oder noch zehn Menschen sitzen in der Küche, oder sonst etwas …

Das alles muss man verringern. Während der Lektion darf es keinerlei Tätigkeit geben außer der allernotwendigsten. Nur das kann rechtfertigen, nicht in der Lektion zu sein. Und selbst wenn es diese Notwendigkeit gibt, muss man sie unbedingt und sofort begrenzen, indem man Diensthabende einteilt.

Zum Beispiel kann ich einmal in der Woche, maximal, statt in der Lektion in der Küche sein oder die Übertragung leiten oder sonst etwas. An den übrigen Tagen der Woche sind andere Menschen an meiner Stelle. Denn unser Egoismus bietet uns ständig alle möglichen Ausflüchte an, wie man sich stattdessen mit etwas beschäftigen kann, das für ihn interessanter ist. Das muss man unterbinden!

Frage: Was ist für die Verbreitung am wirksamsten? Selbst Artikel schreiben oder die Anstrengungen auf das Redigieren von Texten oder Ähnliches richten …

Rav: Am nützlichsten ist das Redigieren der richtigen kabbalistischen Texte, denn das ist schon Halbfertigmaterial, das der Veröffentlichung am nächsten ist. Bis ihr anfangt zu schreiben, bis ihr anfangt, richtig zu schreiben, vergeht sehr, sehr viel Zeit, das werdet ihr sehen. Und eure Wirksamkeit ist bis dahin null.

Frage: Haben Schüler, die vom Weg abgekommen sind, eine Chance, nach einiger Zeit in die Gruppe zurückzukehren, wenn sie ihre Fehler erkennen?

Rav: Grundsätzlich gibt es diese Chance natürlich.

Es geht um Schüler, die einfach gefallen und, wie man sagt, träge geworden sind. Sie sind so sehr in die Kraftlosigkeit gefallen, dass die Gruppe ihnen keinesfalls helfen konnte, und sie selbst wollten nicht, dass die Gruppe ihnen dabei hilft.

Dann vergeht eine bestimmte Zeit, und sie erkennen das. Die Zeit heilt, wenn es nicht die eigenen Anstrengungen des Menschen tun. Vielleicht kommt eine Zeit, in der sie wieder Begeisterung und Inspiration bekommen, von sich, von uns, letztlich natürlich vom Or Makif. Dann können sie in die Gruppe zurückkehren.

Gemeint sind also Menschen, die einfach gefallen sind. So einen Menschen gibt es schon.

Aber dass er gefallen ist (da habt ihr ein Beispiel), daran waren wir schuld. Wir haben ihn so sehr mit Arbeit beladen, dass er sich nur noch damit beschäftigt hat. [nur hebr. Fassung: Er war ständig mit Designarbeit beschäftigt.]

Er hat sich so sehr losgerissen und so gar keinen Eindruck mehr bekommen, weder vom Unterricht noch von der Gruppe noch von irgendetwas … Welchen Satz hat er zuletzt gesagt? „Ich weiß überhaupt nicht, das ist meiner Meinung nach alles unrealistisch.“

Sobald ein Mensch so einen Satz sagt, muss er sofort aus der Gruppe entfernt werden, und das haben wir getan. Aber dann habe ich gefühlt, dass er diese Zeit wirklich durchlebt und es erkannt hat. Ich habe auch gefühlt, dass wir daran schuld waren (dass wir so mit ihm umgegangen sind). Wir haben nicht nachgedacht, nicht für ihn gesorgt und waren nicht feinfühlig ihm gegenüber: Mit dem einen war er überlastet, mit dem anderen unterfordert. Sobald ich das gefühlt habe, haben wir ihn sofort … ich selbst habe Leute zu ihm geschickt, die ihm gesagt haben, dass er zurückkehren kann.

Und alles ist gut, dem Schöpfer sei Dank. Heute achten wir darauf … und das ist für uns (unter anderem) eine gute Lektion: Wir lassen keinesfalls zu, dass auch nur ein Mensch in der Lektion fehlt, es sei denn, es gibt dafür eine äußerste Notwendigkeit. Und wenn es sie gibt, dann teilt man für diese notwendige Aufgabe Dienste ein.

Gibt es dazu Fragen? Ich habe gehört, dass in der Moskauer Gruppe im Saal die Lektion läuft, und draußen stehen welche, rauchen und diskutieren, über Fußball oder was weiß ich. Dann werft sie überhaupt raus.

Ein Mensch kann in der Lektion schlafen, weil er müde ist. Man muss versuchen, ihn anzustoßen. Wenn das nicht hilft, soll er schlafen. Aber er ist in der Lektion, er ist gekommen, um dabei zu sein, und nicht, um dort irgendeinen fremden Klub zu veranstalten.

Und entscheidet keine, keine Gruppenfragen mit der Begründung, sie seien so wichtig für uns, wir müssten sie jetzt zusammen entscheiden, weil wir keine andere Zeit hätten. Habt ihr keine andere Zeit, dann entscheidet nicht. Dann habt ihr kein Recht zu entscheiden, und wir ernennen andere, die entscheiden. Bei uns ist das sehr streng.

Und trotzdem drücken sich die Leute natürlich, gehen eine rauchen, machen Tee und so weiter … Übrigens Tee: Dafür muss es einen Dienst geben, es darf nicht immer derselbe Mensch bedienen. Alles, was regelmäßig gemacht wird, muss nach Plan auf alle verteilt werden, so gleichmäßig wie möglich. Ja?

Kopylow muss man nicht unbedingt ersetzen, aber vertreten. Fertig. Überhaupt ist es schädlich, ständig in einer Arbeit zu sein, bei der die anderen von dir abhängen. Er selbst wollte aufhören? Genau deshalb. Vertretet ihn, findet andere Menschen. Überhaupt könnt ihr für das, was er macht, einen Menschen von der Straße nehmen und ihn bezahlen. Was macht er denn so Spirituelles? Er stellt Geräte ein? Ich schätze seine Arbeit nicht gering, ohne sie würden wir einander überhaupt nicht sehen. Aber man muss ihn verstehen: Sein Kopf ist ständig damit beschäftigt, dass diese Verbindung hält, nicht abstürzt und nicht verloren geht. Das ist natürlich nicht …

Ich kenne die Leute, die dort sitzen. Ich sitze vor euch mit dem Bildschirm, und gleichzeitig sitzt dort eine Gruppe von Übersetzern ins Hebräische und ins Englische. Dazu kommen die Kameraleute, die Leute am Mischpult und die Übertragungstechniker, dort sitzen etwa fünf Menschen. Letztlich ist das ein riesiges Team. Ihr seht mich, und außerdem gibt es noch zehn bis fünfzehn Menschen …

Das ist eine virtuelle Lektion, nicht unsere Lektion, aber diese Menschen muss man abwechseln. Sie machen praktisch nicht … Es ist gut, wenn sie es mit Kavana machen, mit Herz, und wenn es in ihre spirituellen Anstrengungen einbezogen wird. Aber grundsätzlich ist ihre Anwesenheit in der Lektion verpflichtend. Wenn sie dabei unmöglich ist, wenn sie nur Zuhörer dieser virtuellen Lektion wären, würde ich ihnen das nicht erlauben.¹⁰

Warum bin ich dagegen, dass Senkas Team, vier, fünf Leute, sich damit beschäftigt, euch den Fragenden, den Antwortenden, ganz Bnei Baruch und so weiter zu zeigen? Weil dann dort eine ganze Gruppe arbeitet, statt in der Lektion anwesend zu sein.

Ein Mensch, der auf mich schaut, na gut. Sie wechseln sich jeden Tag ab, sodass jeder eine Lektion in der Woche verpasst, ja?

Aber wenn du dich mit Technik beschäftigst, ist es unmöglich, gleichzeitig an die Gruppe zu denken und daran, was gerade an der Tafel gelernt wird und so weiter. Unmöglich. Nehmt das zur Kenntnis. Kopylow soll nicht mehr nur damit beschäftigt sein … das ist nicht gut.

Und ihr seht manchmal an seinen Ausbrüchen, unter uns gesagt, was los ist … Daran sind wir schuld. Lasst uns mehr darüber reden und uns beraten.

Frage: Wird es bei uns einen neuen Namen statt Bnei Baruch geben?

Rav: Ehrlich gesagt, ich weiß es nicht. Das hängt alles nicht von uns ab, das fließt, wie es fließt. Schlagt eure Namen vor. Vielleicht können sie diesen Namen „Bnei Baruch“ ersetzen, der unverständlich ist und den man erklären muss. Ich habe diesen Namen ursprünglich einer kleinen Gruppe meiner Schüler gegeben. Ich habe nämlich sozusagen alles, was ich habe, von meinem heiligen Lehrer übernommen. Deshalb meinte ich, dass ich der Gruppe, die ich gründe, das alles weitergeben kann.

Dass sich dieser Name jetzt auf die ganze weltweite Gruppe ausbreitet … Es gab schon viele Versuche, einen anderen Namen zu finden: Akademie der Kabbala und noch anderes. Wenn ihr eine solche Idee habt, wenn etwas Besonderes aufblitzt und es wirklich von oben bestätigt wird, wird das natürlich gut sein. Was heißt, es wird von oben bestätigt? Es setzt sich wirklich durch, wird von uns angenommen und wächst stärker in uns ein als das heutige „Bnei Baruch“. Warum nicht?

Dann wäre es für alle Menschen auf der Erde verständlicher. Andererseits ist dieser Name nach dem allerletzten Kabbalisten gegeben. Er hat die ganze Kette der Kabbalisten abgeschlossen, die von oben nach unten absteigt und uns diese Methode übergeben hat, mit der wir schon von unten nach oben gehen. Außerdem ist Baruch ein Name des Schöpfers („Gesegneter“). Er ist also zugleich ein Name von großer Tiefe und sehr wichtig. Mit diesem Namen hat Baal HaSulam seinen Erstgeborenen genannt. Also … seien wir Erstgeborene.

Frage: Hilft es beim spirituellen Aufstieg, oft kabbalistische Musik und Lieder zu hören?

Rav: Wenn es euch hilft, dann hilft es. Wenn nicht, dann nicht. Ich denke, man sollte es nicht gemeinsam hören, sich also nicht besonders davon mitreißen lassen. Das sollte jeder Mensch, wie soll ich sagen, intim tun, in eigenen Minuten, wenn es ihm angenehm und interessant ist. Natürlich kann man bei einem Gruppentreffen auch zusammen eine Melodie hören, je nach Zustand der Gruppe.

Ja. Was haben wir hier noch? Du … also:

„Alle Leiter regionaler Gruppen werden einvernehmlich ernannt, durch die Vollversammlung aller Leiter und in Abstimmung mit der Leitung der weltweiten Gruppe, der Organisation Bnei Baruch. Als Schüler von Rav Laitman gilt nur, wer die vom Kongress angenommenen Beschlüsse erfüllt.“

Nun, das ergibt sich automatisch; Schüler werden nicht ernannt. Ich kann nicht sagen, wer Schüler ist. Schüler ist, wer die Bedingungen erfüllt, die für den spirituellen Aufstieg notwendig sind. Der ist Schüler.

Frage: In welche Gruppe soll die Frau eines Lernenden besser gehen? In die Gruppe der Frauen, der Ehefrauen oder in die Frauengruppe?

Rav: Ich weiß nicht, was ich euch sagen soll … Es kommt vor, dass an ein und demselben Ort, zum Beispiel in Moskau, mehrere verschiedene Gruppen existieren. Und ich begrüße das überhaupt, ich begrüße es.

Übrigens haben auch wir unsere gemeinsame, zentrale Gruppe. Obwohl wir auf Hebräisch lernen, sind dort hauptsächlich Russischsprachige … also Zugewanderte aus Russland. Und jetzt entsteht eine völlig unabhängige, separate israelische Gruppe. Wir haben gesehen, dass diese beiden Gruppen von der Mentalität her nicht zusammen sein können. Ihr seht mit uns zusammen Gilad, Awiu, Oren. Ihr liebt sie und versteht sie überhaupt. Ihr seht die Jungs, die hier sind (Israelis), wie sehr sie mit euch zusammen sind und mit euch zusammen sein wollen. Aber das sind Auserwählte. Unter uns gesagt, das sind Auserwählte. Die Hauptmasse … Es liegt nicht nur an der Sprache, es geht nicht einmal um die Sprache. Es geht um die Mentalität. Sie kommt nur sehr schwer mit irgendwelchen anderen Gruppen überhaupt in Berührung.

Die Israelis sind ein besonderes Volk. In reiner Form sind sie ein halsstarriges Volk, das sich überhaupt unter nichts beugt. Man kann es töten oder sonst was mit ihm machen. Die wirklich Auserwählten unter ihnen, die können, wollen und verstehen, dass es besser ist, mit dieser gemeinsamen äußeren weltweiten Gruppe in Berührung zu kommen, die sind mit uns zusammen. Für die anderen, denen das schwerfällt und die keinen anderen Ausweg haben, was soll man machen? Für sie muss man besondere Bedingungen schaffen, und genau so machen wir es auch. Jetzt fangen wir an, besondere Gruppen nur für Israelis zu eröffnen.

Dasselbe gilt bei euch vor Ort. Unter den Bedingungen, die es in Russland gibt, muss man eine separate Gruppe für elitärere Menschen schaffen, eine separate für einfachere, vielleicht eine separate für Leute der Bohème und so weiter. In Russland ist die Streuung sehr stark. Dort ist die Gemeinschaft¹¹ heute fast in Kasten geteilt. Und es ist sehr schwer, dass Menschen miteinander kommunizieren, deren soziale Stellung und Lage so gegensätzlich sind. Deshalb ist es wünschenswert, solche Gruppen zu schaffen und ihnen dabei zu helfen. Was soll man machen, diese Bedingung gibt es nun einmal.

Man muss den Menschen also helfen, auf dem bequemsten Weg zur Kabbala zu kommen. Danach spielt es keine Rolle, neben wem du sitzt, mit wem du trinkst und wen du umarmst. Deshalb wird die Gründung verschiedener, vielfältiger Gruppen begrüßt. Dasselbe Problem wird es auch in Amerika und in allen anderen Ländern geben. Man muss sich an die Bedingungen anpassen, die es dort gibt, um den Menschen den Weg zur Kabbala maximal zu erleichtern.

Deshalb: in dieser Frauengruppe sein, in jener … in welcher Männergruppe, nicht in jener … Ich persönlich begrüße, dass Slutsker eine besondere Gruppe in Moskau gründen will. Dort sollen Politiker, Geschäftsleute, große Menschen angezogen werden, die es sich in den Augen der Gemeinschaft¹¹ einfach nicht leisten können, irgendwohin zu gehen, in irgendeine Fabrik, um sich einen kabbalistischen Film anzusehen.

Die Gemeinschaft¹¹ erlaubt es ihnen nicht. Sie sind in einem Anfangszustand, unter dem Einfluss der Gemeinschaft. Da kann man nichts machen. Man muss ihnen entgegenkommen und andere Bedingungen schaffen, in Form eines Klubs, in Form eines aristokratischen Zirkels. So haben wir im Grunde auch mit ihm gesprochen. Es war von uns so gedacht, ihn in eine separate kleine Gruppe auszugliedern.

Die übrige Moskauer Gruppe hat damit nichts zu tun. Sie lernt nach unserem Programm, geht nach unserem Programm und nimmt an den virtuellen Lektionen teil. Sie hat ihren Maaser und alles Eigene. Das sind zwei völlig getrennte Gruppen. Genauso funktioniert bei uns auch unsere Frauengruppe, völlig getrennt von uns. Manchmal nehmen wir an gemeinsamen Aktionen teil, und sie helfen uns natürlich in vielem. Wenn nötig, helfen wir ihnen finanziell oder körperlich und organisieren etwas für sie. Aber das ist eine völlig separate Gruppe.

So. Hier sind viele Zettel von Menschen, die angefangen haben zu fühlen, dass sich alles öffnet, dass sich sozusagen der Massach¹² öffnet … Das ist ein kurzzeitiges Gefühl, das jeder von uns in gewissem Maß erlebt hat. Es wird bei uns noch (plötzlich!) auftauchen und allmählich wieder verschwinden. Plötzlich auftauchen, allmählich verschwinden.

So wird es sein, solange wir nicht doch dieses Verlangen schaffen, ein echtes Verlangen nach dem echten Or AB SaG, nach dem echten korrigierenden Licht. Was soll es denn in Wirklichkeit in uns korrigieren? Wenn wir das vollständig erkennen und dann danach streben, braucht es nichts weiter. Die Handlung geschieht von oben, durch das Licht, durch den Schöpfer.

Heute verabschieden wir uns von einem großen Teil unserer Freunde: von der Moskauer Gruppe, ja, von ihrem Hauptteil, der heute abfliegt. Was will ich sagen? Als ich zu meinem Rav kam, ist dort nach buchstäblich anderthalb Wochen einer von ihnen gestorben. Dann starb dort die Mutter einiger Lernender, die Brüder waren.

Ich war erschüttert, wie herzlos diese Menschen sind. Ein Freund ist gestorben, man hat getrunken und ihn sozusagen vergessen. Die Mutter ist gestorben, dort lernten vier oder fünf Brüder zusammen. Ich kam zu ihnen zur Trauerwoche, wenn man eine Woche lang sitzt, der sogenannten Shiwa. Sie saßen da, plauderten miteinander und sprachen mit mir über irgendwelche abseitigen Dinge. Ich war vorher auch in Familien gewesen, die um Verstorbene trauerten: Tränen, Stille, alle sitzen in Trauer. Und hier war eine normale Atmosphäre. Später habe ich es verstanden, aber am Anfang war es mir sehr unverständlich, eine völlig wilde Einstellung zu solchen Dingen.

Auch zum Abschied. Denn wir alle gehen vorwärts, wir gehen ins Bessere, wir gehen in die Zukunft. Es gibt nie einen Weg vom Guten zum Schlechten, es gibt nur einen vom Guten zum noch Besseren. Ich will euch jetzt nicht einstimmen oder psychologisch aufmuntern; das ist wirklich so. Denn sogar der schlimmste Zustand, der sich jetzt in uns zeigen wird, ist nur ein Gefäß. Er ist die Erscheinung des Gefäßes eines höheren, besseren Zustands, eines höheren als des vorigen.

Deshalb muss man ständig, ständig nach dem Betrag leben und nicht nach dem Vorzeichen, ob Plus oder Minus. Nach dem Betrag leben heißt: Ich bin immer in einem immer größeren Zustand. Das ist unbedingt nötig. Ohne das kann es keine Rechtfertigung der Handlungen des Schöpfers geben, und ohne das kann der Mensch dem Schöpfer nicht nahe sein. Wenn es mir schlecht geht, dann macht es doch der Schöpfer schlecht! Wer denn sonst?

Damit entferne ich mich vom Schöpfer. Wenn es mir aber schlecht geht und ich verstehe, warum Er mir das Schlechte macht, dann bin ich Ihm dankbar, dass Er mich durch so niedrige Zustände führt. Dann habe ich das schon verdient, kann es schon ertragen und Ihn rechtfertigen, und dann geht es mir sofort gut. Jeder Zustand, ob gut oder schlecht, wird nur in dem Maß bewertet und gefühlt, in dem man den Schöpfer in ihn hineinbringt.

Bringt in jeden Zustand, auch in den schrecklichsten, den Schöpfer hinein! Fangt an, ein wenig zu verstehen und ein wenig zu erkennen, dass das von Ihm ausgeht und dass Er der Einzige ist, der euch das macht. Dann wird dieser Zustand augenblicklich milder und süß. Er heißt auch so: „Hamtaka“¹³, das heißt Versüßung; „matok“ heißt süß. Das geschieht sofort, denn überhaupt ist alles Negative Entfernung des Lichts, Entfernung des Schöpfers.

Bringt Ihn euch nahe, dann seht ihr jeden Zustand als gut. Umso mehr, wenn Er euch ständig euren Egoismus verstärkt und versucht, euch hinabzudrücken, und ihr euch Ihm dabei ständig nähert. Genau dadurch lasst ihr euch wachsen. Er gibt nach unten und erweitert euren Egoismus, und ihr strebt dabei immer mehr nach oben. Eure Stufe, euer Parzuf wächst.

Deshalb kann es hier bei uns keine Tränen und keinen Abschied geben. Wir müssen uns in Wirklichkeit fühlen, alle Gruppen, so wie wir uns jetzt zusammen fühlen. Versucht, einander innen zu sehen, in unserem gemeinsamen Streben. Ihr werdet plötzlich entdecken, dass es dieses gemeinsame Gefäß wirklich gibt. Es existiert, ihr seht es nur nicht. Ich spreche zu euch aus dem Zustand, in dem ihr in Wirklichkeit existiert. Geht weg … nehmt diese Körper weg. Dann werdet ihr ein gemeinsames, ein einziges Streben nach oben sehen. Lebt darin. Wir müssen schon zu dieser Existenzweise übergehen. Ihr zieht euch zurück. Hört auf damit, kappt alle Enden.

Genauso wird es keine Rolle spielen, ob wir lebendig oder tot sind. Nichts wird auf irgendetwas Einfluss haben, ob es einen Körper gibt oder keinen. Ja, schon jetzt gibt es diese Körper in unseren Empfindungen nicht mehr. Nein, wir beziehen uns nicht über die Körper aufeinander. Das ist alles.

Frage: Ist es wichtig, ob man die Materialien leise oder laut liest?

Rav: Das spielt keine Rolle.

Frage: Und ob die Materialien bruchstückhaft sind oder nicht?

Rav: Das spielt auch keine Rolle. Überhaupt spielt nichts eine Rolle außer eurem Streben. Ich habe solche Schnipsel von Baal HaSulam oder von meinem Rav, kleine Zettel. Ich habe viele davon, ganze Mappen, im Original. Ich lese dort so ein kleines Stück, zwei, drei Wörter … Die Hauptsache ist, was das in mir hervorruft.

Frage: Wenn zwei Menschen innere Gruppen haben, wie vereint man dann persönlich diese zwei inneren Gruppen in zwei verschiedenen Menschen zu einer Gruppe?

Rav: Ich verstehe nicht ganz: zwei Menschen, und jeder von ihnen hat seine Gruppe? Wie vereint man die Gruppen miteinander? Ich weiß nicht, ob man sie vereinen muss. Eine große Gruppe ist nicht immer besser als zwei verschiedene. Diese zwei verschiedenen Gruppen sollen danach streben, wie eine zu sein, aber sie sollen nicht eine werden. Dann haben sie die Möglichkeit, an dieser Vereinigung zu arbeiten. Das ist wichtiger als: „Oh, wir sind eine Gruppe. Innen müssen wir nicht arbeiten, wir sind ja eine Gruppe.“ So ist euch klar, dass ihr verschieden seid.

Warum hat der Schöpfer uns alle jetzt über die Oberfläche der Erde verstreut erschaffen? Und verschieden, und an verschiedenen Orten? Damit wir nach Vereinigung streben. Wenn wir uns in Wirklichkeit so zu einer … auf Hebräisch heißt das „Chamula“¹⁴. Wie soll man das nennen? Kommune oder, sagen wir, Clan … Wenn wir uns zu so etwas zusammentäten, würde daraus nichts Gutes werden. Wir müssen streben. Streben ja, aber uns physisch vereinen … ich meine nicht, dass daran in der Regel irgendetwas Gutes ist.

Im Gegenteil: Strebt vorwärts! Jeder soll seine Individualität zeigen. Gemeinsam müssen zwischen uns die Absichten sein! Die physische Vereinigung mehrerer Gruppen: Ob es in New York zehn Gruppen gibt oder zweihundert, was macht das für einen Unterschied? Jeder ist in seinem Viertel, wo er es bequemer und näher hat. Dort, wo er ist, organisiert er kleine Aktionen vor Ort. Er berät sich mit den anderen. Wenn man gemeinsam mit allen zu einer großen Runde zusammenkommt, bitte. Aber ich meine nicht, dass die Vereinigung an sich ein Ergebnis bringt.

Frage: Was kann man tun, um nicht an alten Zuständen zu hängen?

Rav: Es gibt sie nicht, die alten Zustände. Es gibt sie einfach nicht, und fertig. Es gibt nichts Altes und keine Vergangenheit. Ihr seht, wie in der Tora Lots Frau bestraft wird: Sie wurde zur Salzsäule. Zurückblicken darf man nicht!

Frage: Einerseits sollen wir jetzt versuchen, Scham zu fühlen, andererseits dürfen wir nicht in die Linke Linie gehen. Wie lässt sich das vereinbaren?

Rav: Die Linke Linie und die Scham sind sehr gute Zustände, auf denen wir uns aufbauen müssen. Scham ist ein ständiges Gefühl, das ihr haben müsst. Sie muss sich als Gefühl der Verantwortung gegenüber der ganzen weltweiten Gruppe zeigen. Manchmal bin ich irgendwo, an irgendeinem Ort, in Handlungen, besonders in Gedanken, die mich nicht mit all meinen anderen Freunden in der Welt verbinden. Dann muss ich Scham fühlen. Denn das heißt: Ich sitze zwar mit ihnen in einem Boot, rudere aber in die entgegengesetzte Richtung, bohre ein Loch und schade ihnen. Jede Abweichung, jede Unterbrechung unserer gemeinsamen Anstrengung und unseres gemeinsamen Strebens, auch nur für eine Minute, ist Verrat.

Ich habe euch Beispiele gebracht, und auch der Rav hat immer dieses Beispiel angeführt: Ein Mann sagt zu seiner Frau: „Fünf Minuten in der Woche verbringe ich irgendwo anders.“ Wird die Frau dem zustimmen? Das heißt, dass er auch die ganze übrige Zeit nicht bei ihr ist. Nicht wahr? Im Streben, in der Liebe, in der Verschmelzung kann es keine Unterbrechung geben. Wenn es sie gibt, dann ist das schon Ausschuss.¹⁵ Das ist ein sehr richtiges Beispiel aus unserem Leben. Denn Wurzel und Folge sind in unserem Leben genau so.

Nun, ich weiß nicht, was ich euch noch sagen soll. Wir müssen verstehen, dass uns alles von oben gegeben wird. Der Schöpfer stellt absolut alle Bedingungen bereit, in jedem Augenblick maximal optimal. Sie sind berechnet in Bezug auf uns alle, auf jeden von uns und auf uns alle zusammen. Deshalb muss man keine anderen Umstände suchen, nicht den nächsten Augenblick und nicht einen besseren inneren Zustand von mir oder der weltweiten Gruppe. Man muss auch keine schlechteren oder besseren Umstände suchen, die uns in irgendetwas helfen. Jeder Augenblick ist in seinem Erscheinen für uns optimal.

Deshalb … hier sind noch Zettel übrig. Wisst ihr, wie man sagt: „Nun, und konkret, was sollen wir tun?“ Konkret: ständig im zielstrebigsten, erhabensten Zustand bleiben, mit dem ständigen Gefühl, Schulter an Schulter miteinander zu stehen. Durch dieses Gefühl hindurch lebt jeder bei sich und handelt zu Hause, bei der Arbeit, in unseren Gruppen, in der Verbreitung, in unserem ganzen Leben. Lasst uns Eindrücke und Erfahrungen aus diesen Anstrengungen austauschen und einander unterstützen.

Nehmen wir an, wir finden schnell und erfolgreich unsere Übereinstimmung, nicht einfach mit dem Or Makif, sondern mit dem korrigierenden Or Makif. Was ist das Or AB SaG, das auf uns wirken soll? Es wirkt im Maß unserer Verbindung mit ihm, unserer Ähnlichkeit mit ihm. Das geschieht, wenn unsere Verlangen wirklich so sind, dass …

Die Korrekturen, die wir uns wünschen, müssen solche sein, die es wirklich korrigieren kann. Dann wirkt es sofort auf uns. In der spirituellen Welt gibt es keinen Zwang! Das Licht kann nicht gewaltsam auf mich wirken und mich korrigieren. Ich muss genau die Korrektur wollen, die es mir bringen soll. Deshalb hängt es nur von uns ab. Formen wir dieses Verlangen, dann springen wir hindurch.

Denn den ersten Teil haben wir diesmal ganz durchlaufen. Die vereinte weltweite Gruppe hat einen ganzen Abschnitt durchlaufen, einen ganzen Zyklus von Zuständen. Ich freue mich sehr darüber. Ich dachte nicht, dass wir das schaffen. Es hat sich gezeigt, dass drei, vier Tage dafür genügen (anhaltender Applaus).

Ich bin euch sehr dankbar. Ich bin sehr zufrieden mit der Zeit hier, die wirklich wirksam verbracht wurde. Erstaunlich, wie viel wir wirklich geschafft haben, wie bereit wir dafür waren und wie wir Hilfe von oben bekommen haben. Wir hatten wirklich viel Glück, diese Tage maximal im Streben und in Bewegung zu verbringen.

Wie die Menschen sich verhalten haben! Wie sehr sie sich bemüht und angestrengt haben! Wie schnell unsere gemeinsame Absicht sie wieder nach innen zurückgeholt hat! Sie haben sogar auf Ordnung geachtet, damit wir uns innerlich und äußerlich nicht zerstreuen … Das ist sogar erstaunlich! Das habe ich nicht erwartet. Wirklich großartig. Man muss dem Schöpfer danken, dass Er uns das gemacht hat. Und das ist ein Unterpfand dafür, dass wir wirklich der Teil sind, die Grundlage, aus der auch die Erschaffung der Letzten Generation hervorgehen wird.

So … Jetzt ist mir völlig klar, bis zu welcher Etappe wir gekommen sind und was wir in uns formen müssen. In der nächsten Zeit werden die virtuellen Lektionen und unser Briefwechsel dem gewidmet sein. Wir werden all diese Handlungen in uns einüben.

Es gab auch eine Frage zum Übergang über den Machsom. Der Übergang über den Machsom ist dieser nächste Zustand: unser gemeinsames Gefäß. Wir hatten es überhaupt nicht. Wir müssen jetzt dieses gemeinsame Verlangen schaffen. Aus unserem gemeinsamen Verlangen heraus müssen wir vollständig durch dieses Ego hindurchgehen, das wir zum ersten Mal bekommen haben. Wir haben es jetzt als gemeinsames bekommen.

Jetzt werden wir einen gemeinsamen Fall bekommen, als Antwort auf die Begeisterung, die wir zusammen geschaffen haben. Zum ersten Mal ist eine Verbindung zwischen uns entstanden, und deshalb wird sich jetzt zum ersten Mal ein Riss zwischen uns zeigen. Das ist das erste Mal. Wenn wir daraufhin danach streben, diese Verbindung zwischen uns zu schaffen und diesen Riss zu beseitigen, rufen wir auf natürliche Weise gerade das Erscheinen des Or Makif in Form von Or AB SaG herbei und werden korrigiert.

Nun: Muss der Durchgang durch den Machsom unbedingt gemeinsam geschehen, wenn wir uns versammeln, zu Pessach, zu Sukkot oder sonst wann? Nicht unbedingt. Er kann jederzeit geschehen, in einer Woche, in einem Monat, egal wann. Wir müssen dafür nicht zusammensitzen, trinken und tanzen. Deshalb erwartet ihn jede Sekunde. So heißt es auch: Der Mensch muss jede Sekunde das Kommen des Mashiach erwarten, also des Erlösers. Dieses Or AB SaG heißt Mashiach. Es zieht den Menschen heraus, indem es ihn korrigiert und auf die Stufe der Höheren Welt hinaufzieht.

[nur hebr. Fassung: Was machen wir mit den Urkunden? Sascha, die Urkunden kann man, ich weiß nicht, mittags verteilen. Gut, wir räumen jetzt unsere Sukka … (Moment, Moment, Moment) Ich spreche darüber, was gemacht wird.

Schüler: …

Rav: Ja, in einer Viertelstunde, zwanzig Minuten setzen wir uns zum Essen. Danach berichten uns die Leute aus Moskau die ganze Zusammenfassung, und wir verteilen diese Urkunden. Was haben wir heute noch? Heute um eins haben wir ein Seminar. Ab heute geht es auch um die Verbreitung auf Hebräisch. Wie ich gesagt habe, sind die hebräischsprachigen Gruppen in gewisser Weise teilweise von den russischsprachigen getrennt. Es gibt den inneren Teil von Bnei Baruch, in dem es keinerlei Unterschied gibt, wer jemand ist und welche Sprache er spricht; sie lernen jetzt alle auf Russisch. Unsere äußeren hebräischsprachigen Gruppen waren aber nicht hier. Die russischsprachigen Gruppen Israels waren hier mit uns zusammen, die hebräischsprachigen nicht. Das lag auch an technischen Gründen, nicht an der Mentalität, denn allen Kopfhörer zu geben ist kaum möglich.

Ab heute Mittag kommen israelische Gruppen hierher. Es werden nicht viele sein, sagen wir hundert Menschen, nicht mehr. Aber nach und nach werden wir zum Hebräischen übergehen. Im Grunde wird es nichts Neues geben. Alles, was ihr jetzt auf Russisch gehört habt, dieselbe Arbeit untereinander, werde ich mit ihnen auf Hebräisch durchgehen, sogar auf einer viel niedrigeren Stufe. Ihre Bereitschaft ist etwas geringer, und etwas … alles hängt von … nun, das liegt schon an ihrer Mentalität.

Was haben wir heute also noch? Das Seminar wird darüber sein, wie wir unsere Verbindungen entwickeln. Es ist ein Seminar zur Vorbereitung neuer hebräischsprachiger Gruppen, zur Organisation der Verbindung zwischen allen Gruppen und zur Besprechung des künftigen Aufbaus der gesamten weltweiten Gruppe. Nach dem Essen gibt es das Treffen des Rav mit der hebräischsprachigen Gruppe; das wird dann auf Hebräisch sein, ich spreche mit ihnen.

Hier steht „ab drei“. Gut, sie haben gebeten, es zu verschieben, dann findet es um sechs Uhr abends statt. Und wann machen wir die ganzen … gut, die Zusammenfassungen machen wir jetzt. Die heutige Nacht ist eine Wache, das heißt, wir schlafen die ganze Nacht nicht. Was heißt, wir schlafen sicher nicht die ganze … wir schlafen ja sowieso nicht die ganze Nacht, oder? Heute Nacht machen wir also eine Nacht der Wache (Leil Shimurim)¹⁶.

Wir schlafen nicht. Wir werden lesen, lernen, diskutieren, reden und auf Hebräisch singen.]

Die heutige Nacht heißt „Leil Hoshana Raba“¹⁶, die Nacht der Großen Rettung.

[nur hebr. Fassung: Wie man das auf Russisch übersetzt, weiß ich überhaupt nicht. Wir brauchen noch Kopfhörer. Wie viele Kopfhörer haben wir? Reicht es für die Übersetzung? Gut, wenn die Gruppe wirklich selbst liest, reicht es. Gut, die Gruppe aus Moskau ja … Ah, es bleiben nur 330 Menschen. Und wie viele Amerikaner gibt es, die kein Hebräisch können? Gut, im Grunde reicht es uns, denn die in Israel leben, können ja Hebräisch, also gibt es damit kein Problem. Es wird reichen. Natürlich wird es eine Übersetzung ins Russische geben.]

Wir werden mit euch das „Buch Sohar“ lesen und das Buch „Shaar haKavanot“¹⁶ des ARI. Wir werden praktisch dieselben Fragen besprechen: den Aufbau der Gruppe und den Übergang, also den Auszug aus Ägypten, wie man sagt.

Was ist das Fest Sukkot? Was ist diese Nacht, in der die Korrektur des ganzen Seir Anpin herauskommt und sich vollendet? Ich sage es kurz. Wir haben gelernt, dass der Mensch aus Ägypten auszieht. Zuerst taucht er in Ägypten ein, in das Minus-Gefäß. Dann bekommt er das Plus, und das ist die Tora. Mit dieser Tora baut er sich dann natürlich einen Götzen und so weiter und zerstört das alles. Das werden wir jetzt an uns fühlen: die zerfallenden Verbindungen.

Dann geht er nach und nach in die Wüste, fängt an zu bauen und kommt bis zum Bau des Tempels. Das ist vollständig erreicht, wenn Malchut und Bina miteinander vereint sind. Wenn der Mensch anfängt, sich aufzubauen, hat er Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod: sechs Tage. Das sind die sechs Tage von Sukkot, an denen das Or Makif auf ihn wirkt. Wenn dieses Or Makif schon in Malchut eintritt, heißt das „Leil Hoshana Raba“. Das ist also der siebte Tag. Und wenn das Licht in Malchut eintritt, heißt das das Fest Simchat Tora: Freude der Tora, Freude des Lichts.

Was ist denn die Freude des Lichts? Dass es in das Gefäß eintreten kann. Das ist dieser siebte Tag. Er verkörpert den siebten Tag nach den sechs Tagen, nach der Korrektur aller sechs Eigenschaften. Dann tritt Malchut ein und füllt den Egoismus selbst. Aber sie füllt diesen Egoismus nur im sogenannten WaK. Das heißt, nicht vollständig mit dem ganzen Or Chochma, sondern mit WaK de Chochma, einem schwachen Licht. Hier fehlen noch Keter, Chochma und Bina.

Keter, Chochma und Bina kommen am Fest Purim hinzu. Dieser Übergang sozusagen vom sechsten zum siebten Tag geschieht also heute Nacht. Morgen feiern wir schon mit euch dieses Simchat Tora, diesen Tag, und an diesem Tag gehen wir aus der Sukka hinaus. Morgen Abend müssen wir die Sukka verlassen, und nach den Gesetzen darf man dann überhaupt nicht mehr in der Sukka sein. Denn der Mensch ist schon in den nächsten Zustand übergegangen, das war's. Da gibt es nichts zu bedauern und nichts, wonach man zurückstreben müsste. Nur vorwärts und höher!

[nur hebr. Fassung: Deshalb gehen wir auch morgen Abend schon aus der Sukka hinaus und fangen an, sie abzubauen. Dieser Abbau dauert von morgen bis Sonntagmorgen. Am Sonntagmorgen … müssen wir hier heraus und dieses Dorf sauber und leer hinterlassen. Dann bereiten wir nach und nach unser Zentrum vor. Vielleicht können wir am Sonntagmorgen schon eine Übertragung der Lektion machen, eine Live-Übertragung, wenn wir alle Computer und alles vorbereiten können. Ich bezweifle es, aber ich weiß es nicht, denn die Leute werden hier die ganze Nacht bis zum Morgen arbeiten. Wir müssen alle Container und alle Lastwagen dorthin bringen. Ihr wisst nicht, wie viel Ausrüstung das ist und wie viel man hier überhaupt herausbringen muss: Kühlschränke, Autos, diese ganze Küche hier.

Das ist alles eine riesige Menge, die im letzten Monat hierher gebracht wurde … Klimaanlagen, eine riesige Menge an Ausrüstung. Alles war schön und wurde sehr schön gemacht. Hier wurde wirklich viel Arbeit investiert, damit wir alle Bedingungen haben, um uns die ganze Zeit hier wohlzufühlen. Am Sonntagmorgen wird die Lektion also nicht live sein. Wir spielen dort vielleicht, ich weiß nicht, eine frühere Lektion ab … Wir gehen jetzt nach und nach aus der Sukka hinaus.

Ah, die Leute aus Moskau schaffen es nicht, mit uns zu essen. Für den Weg haben wir ihnen schon vorbereitet, was bei uns „Psitschka“¹⁷ heißt … wie sagt man das richtig? Ah, die Busse warten schon auf euch, man sagt, ihr … Ich wusste nicht, dass es so früh ist. Ah nein, eigentlich nicht: von sieben bis neun, und jetzt ist es neun Uhr null vier. Hallo, was ist, warum? Diskussion, was ist das Problem? Ah, wann? Um 13:40? Na, dann um 13:40, ja. Gut, habt ihr ihnen diese Päckchen schon vorbereitet?

Gut, dann verabschieden wir uns. Was? Wo ist der Leiter der Moskauer Gruppe, der abreist? Was, wo, warum? Gut, wen habe ich hier? Wir müssen jetzt fahren … was, sie sollen nach Hause fahren und dort essen? Was wäre schlimm daran, wenn sie um zehn von hier losfahren? Um zehn … nein, nein, nein, das schaffen sie nicht. Sie müssen also jetzt schon fahren.

Gut, wir verabschieden uns schnell, schnell, schnell von ihnen. Geht die Taschen holen. Wer bereitet ihnen die Päckchen vor? Ah, das ist schon für euch fertig. Dann lasst uns zum Bus hinausgehen und uns von euch verabschieden. Währenddessen putzen alle Diensthabenden die Sukka.

Die Urkunden … gut, Lena Gitel, komm her. Also, im Beisein von Lena Gitel überreichen wir euch wirklich alle … unsere Brüder und Schwestern überreichen euch diese Urkunden. Wir überreichen diese Urkunden allen Moskauer Gruppen, besonders den Frauen, die wirklich mehr getan haben. Vielen Dank euch. Wir verabschieden uns nicht von euch, und das sind wirklich keine bloßen, leeren Worte.

Gut, yalla, dann machen wir es so, yalla, vorwärts, das war's. Gut, den Rest überreichen wir hier. Gut, yalla, alle Taschen einsammeln und, yalla, beim Bus versammeln.

(Ende der Lektion)]