Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Morgenunterricht 16.10.2002

Buch „Schriften des Rabasch", Band 1, Artikel „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk"

Rav: Wir haben die zweite Hälfte des Artikels „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk" gehört, aus „Stufen der Leiter", Band 3, Seite 155. Dass alles von der Unterscheidung des Menschen abhängt: was Notwendigkeit ist und was Luxus, und zwischen diesen beiden Unterscheidungen leben wir. Und wirklich zwischen diesen beiden Unterscheidungen wälzen wir uns hin und her. Das Problem ist: Vor uns liegen Bedingungen, und diese Bedingungen nehmen wir entweder als notwendig an oder noch als Luxus, also als nicht notwendig – und entsprechend bestimmen wir, was wir tun müssen.

Sagen wir, jetzt geht es mir gut, nichts drückt mich, ich kann so existieren, das heißt, der Zustand befriedigt irgendein Verlangen. Wenn ich jetzt höre, dass dieser Zustand in meinen Augen nicht gut ist und nicht zu meinem Nutzen, dass ich – obwohl ich es so fühle – in Gefahr bin, dass ich wirklich die Seele verliere und so weiter und so weiter, das Ziel des Lebens verliere, dann fange ich schon an, mich zu diesem Zustand wie zu einem Zustand zu verhalten, der mich zum Handeln verpflichtet. Das heißt, ich übertrage mein Verhältnis vom Luxus zur Notwendigkeit, und entsprechend handle ich.

Das heißt, das Ziel, die freie Wahl des Menschen, befindet sich immer dazwischen: wie er den jetzigen Zustand annimmt – oder ihn als Luxus belässt; und immer kann man fliehen, und dafür wirken die Klipot und unser Körper, die Umweltbedingungen, die Gemeinschaft und alles, was mich verwirrt – ich bin müde, ich bin das ... All das stellt sich in mir insgesamt als Bedingungen dar, die mir vom Himmel geschickt werden, und ich kann mich zu ihnen wie zu Luxus verhalten. Das heißt, ein Zustand, der das Verlangen befriedigt, wie man sagt.

Vielmehr muss es Anstrengung geben, große Anstrengung darin, mir selbst zu erklären, dass der Zustand ein besonderer Zustand ist, dass ich in Gefahr bin, und dass ich mich dann zu meinem Leben so verhalte, dass es mich zu notwendigen Handlungen verpflichtet. Alles hier hängt sicher von den Büchern ab, von den Schreibern, von der Gemeinschaft, von den Freunden – wie sehr ich den Geist, wie sehr ich das Feuer, das in ihnen brennt, aufsauge, und dass mich das wirklich verpflichtet, das innere Gefühl zu ändern. Das ist nicht der Verstand, das ist das innere Gefühl, wo ich mich befinde: ob im Krieg, am Ort der Gefahr, in der Sache, die wirklich gleich – sozusagen – zu Ende geht, oder ob man so die Zeit verbrennen kann, das Leben verbringen, und es ist nicht schlimm, das ist alles, so machen es alle, alles ordnet sich.

3:49

Bei all dem kommen wir immer wieder nur zu einem Punkt: zur Wichtigkeit des Ziels. Nur sie – wenn wir sie vergrößern, nur dadurch können wir uns wirklich vor diesen Störungen retten, die uns verwirren, die uns so dieses Gefühl der Müdigkeit geben. Es gibt keine Müdigkeit, das hängt alles von der Notwendigkeit ab. Das wissen wir über uns selbst – wie sehr ein Mensch müde ist, das ist alles, all unser Gefühl ist insgesamt nichts als der Wille zu empfangen, das sind keine körperlichen Dinge, das sind alles geistige Dinge, die wir fühlen.

Und wenn der Körper im allermüdesten Zustand irgendein lohnenswertes Ziel fühlen würde, einen entsprechenden Ausgleich, ja, dann würde er sicher aufstehen und rennen. Das heißt, alles hängt davon ab, wie wir die Wichtigkeit von dem vergrößern, was wir erreichen können. Also nur daran müssen wir arbeiten. Wir haben eigentlich nicht viele Dinge zu tun, nur eine Sache: die Wichtigkeit des Ziels gegenüber all den anderen Störungen. Sie hebt sie auf, sie werden nicht gefühlt, fallen, verschwinden, all diese Störungen, und man sieht, dass sie nur aufgekommen sind, um uns zu verwirren.

Nur zu diesem Zweck steigert man die Wichtigkeit des Ziels. Was vorher wichtig war – dies und das und jenes, oje, klappt nicht, geht nicht – sieht man sofort fallen. So ist es, denn diese Dinge sind künstlich, die Störungen sind nicht echt, sie existieren nur gegenüber der Wichtigkeit, sie kommen auf; und wenn ich die Wichtigkeit erlangt habe, dann braucht es sie nicht mehr, sie verschwinden wirklich, sie heben sich auf. Daher muss der Mensch nur daran arbeiten, die ganze Zeit den Schöpfer und die Wichtigkeit, ihn zu erlangen, in seinen Augen zu vergrößern. Und das ist die Lösung für jede einzelne Sache, die vor uns aufkommt.

Du verstehst, ich kenne den Artikel nicht, also rede ich so zu mir selbst. Das ist es. Gibt es Fragen? Alles klar, das ist ein Zeichen, dass ... Ja.

6:59

Schüler: Wie kommt es, dass sich die Notwendigkeit beim Menschen jedes Mal ändert? Wie ist das?

Rav: Die Notwendigkeit ändert sich die ganze Zeit, weil der Mensch das Verhältnis zum Schöpfer aus jedem einzelnen Verlangen, das in der Seele ist, klären muss. Wir haben, sagen wir, theoretisch 620 Verlangen, 620 Glieder in der Seele, also muss ich aus jedem einzelnen Glied bestimmen, aus jedem einzelnen Verlangen, dass das Wichtigste ist, dass dieses Verlangen mit dem Schöpfer erfüllt wird, mit seiner Anwesenheit, mit seinem Fühlen, ja? Daher fühle ich die ganze Zeit verschiedene Störungen dagegen, in allen möglichen Situationen und in allen möglichen verschiedenen Verbindungen.

Und wir wissen jetzt noch nicht zu orten, gegenüber welcher Eigenschaft von mir, gegenüber welchem Teil meiner Seele gerade diese Fragen oder diese Probleme aufkommen, und für jeden ist das auf seine Weise. Es gibt allgemeine, und es gibt trotzdem besondere für jeden einzelnen. Aber das ist der Grund, dass sie jedes Mal solche sind und sich verändern und sich wälzen und auch wiederkehren. Ja. Nun.

Schüler: Ich möchte etwas von der gemeinschaftlichen Seite her sagen. Sagen wir, wir sehen in der Gemeinschaft, dass es einen gibt, der sehr, sehr gerne in der Küche arbeitet, und einen anderen, der sehr, sehr gerne etwas schreibt, und einen anderen, der sehr gerne Angelegenheiten organisiert. Sagt das etwas aus über die Eigenschaft des Schöpfers, die sich in ihm enthüllt, über das Maß seiner Notwendigkeit? Denn er hat irgendeinen Antrieb, dort zu arbeiten, gerade dort – oder ist das einfach Tierisches?

Rav: Ich weiß nicht, was ich sagen soll: ob anhand der äußeren Arbeit eines Menschen, dem es liegt, sich gegenüber der Gemeinschaft oder gegenüber seinem geistigen Weg auszudrücken – ob in der Küche, oder unter den Freunden so beim Zusammenschluss der Gemeinschaft, oder im Schreiben –, ob das etwas aussagt? Es sagt sicher in irgendeiner Form etwas über die Art der Seele aus, aber es sagt nicht aus, dass die Seele hoch oder niedrig wäre oder etwas in der Art. Dass jemand, der sich zum Schreiben hingezogen fühlt, sozusagen einen besseren Zugang hat oder näher an der Geistigkeit, am Ziel ist als jemand, der sich eher in der Arbeit in der Küche findet.

Sagen wir, der Baal Shem Tov war der größte Kabbalist nach dem Ari im europäischen Teil dort unter den Aschkenasen; es gibt keinen größeren als ihn in jenen Zeiten. Bis zum Baal HaSulam gab es keinen. Zwischen dem Ari und dem Baal HaSulam ist der größte der Baal Shem Tov, und er schrieb kein einziges Wort. Er ging unter den Menschen umher und erklärte, und er versammelte Gruppen und lehrte, und er fühlte sich ganz und gar nicht zum Schreiben hingezogen.

Alles, was wir von ihm haben, ist, dass seine Schüler von ihm hörten, und jeder schrieb auf, was er gehört hat. Und er selbst – von ihm haben wir die ganze Literatur, die danach von all den Admurim kam, von all denen, die große Kabbalisten waren – das sind alles nur die Reste von dem, was er so ausspuckte, und er selbst hat nichts geschrieben. Und es gab noch viele solche Beispiele, also ...

10:55

Schüler: Warum fühlt der Mensch, dass es gerade auf diese Weise notwendig für ihn ist, der Gemeinschaft etwas beizusteuern, dass das sein Weg, sein Mittel ist?

Rav: Das ist die innere Struktur, ich kann das nicht sagen. Das ist die innere Struktur. Ich kann das noch nicht; weißt du, die Astrologen teilen die Menschen entweder nach Sternzeichen ein oder in sechzehn Arten nach dem Charakter oder was auch immer, ich kann das noch nicht sicher sagen. Was im Sohar steht, in allen möglichen Dingen, das gibt keine genaue Tabelle, dass man die Seelen so und so einteilen könnte. Sicher gibt es insgesamt so und so viele Arten, weil es 248 Glieder und 365 Sehnen gibt, also hast du schon eine Einteilung, du hast eine Einteilung in Rosh-Toch-Sof, du hast eine Einteilung in drei Linien.

Du hast jede Menge Möglichkeiten, aber vor mir liegt keine einfache Tabelle. Solange es nicht einfach ist, ist das ein Zeichen, dass es kein wirklich ernsthaftes, endgültiges Verständnis gibt, also kann ich es nicht so sagen. Was mir scheint, möchte ich nicht weitergeben. Es scheint so – es kann anders sein mit großen Veränderungen, wer weiß. Aber sicher kommt das, was jeder einzelne auf seinem Weg im Leben empfängt – die Störungen und alles –, daraus, dass sich seine Reshimot enthüllen. Das obere Licht wirkt einheitlich auf alle.

Dass jeder anders aufspringt, anders reagiert, anders fühlt – das ist entsprechend den Reshimot, die zur Verwirklichung herauskommen. Aber insgesamt bilden diese Reshimot für uns die Entwicklung der Seele, des Körpers der Seele eines jeden einzelnen, aber die Entwicklung sagt nicht insgesamt, sie zeigt – sagen wir so – insgesamt nicht genau auf den Charakter der Seele.

Zum Beispiel in dieser Welt: Bis zum Alter von, sagen wir, 20 Jahren war Einstein vertrottelt, ein Idiot, in der Schule bekam er nur „ungenügend", und danach wurde er ein Genie, und alle: „Aha, was, was", ja? Das heißt, dasselbe – sagen wir so – auch in der Geistigkeit: Die Entwicklung im zarten Alter der Seele, auf diesen Stufen, zeigt nicht auf die allgemeine Struktur, nicht auf die Stufe, auf viele Dinge – daraus können wir nichts sagen. Daher hüte ich mich davor, hier plötzlich irgendeine Art Theorie aufzustellen oder so. Das ...

14:27

Und was sie über die Arten der Seelen schreiben, der Sohar und alles, das ist alles nicht klar. Hoffen wir, dass wir einmal eine Tabelle machen können. Sechshunderttausend Seelen, die sich noch in einige Milliarden aufteilen, dann noch in einige Tausende von Wiedergeburten – und was passiert? Und wir werden ein vollständiges Bild davon haben, wie sich das danach zu einem Gefäß zusammenfügt, und warum jeder einen solchen Weg hatte und das. Das ist etwas, das ich nicht weiß, wie ich das überhaupt in einem Blick fassen soll, aber es ist möglich. Im Gmar Tikun erlangt das jeder einzelne in sich, das ist seines.

Dann sieht er, und fühlt und erlangt das Ende, all diese Dinge. Wenn wir im Gmar Tikun sein werden, werden wir wissen, ob man das bis in diese Welt herunterholen und in „Kabbala für Anfänger" einbringen kann. Das ist die Sache, sagen wir mal für Anfänger. Du verstehst, das war ... dass wir es danach wissen werden – das sicher.

Ja ...

15:46

Schüler: Ich wollte fragen, wie kann man gegen Verzweiflung aus Müdigkeit in der Arbeit kämpfen?

Rav: Gegen Verzweiflung und Müdigkeit kämpfen? Also nochmal, wie ich gesagt habe: So etwas wie Verzweiflung und Müdigkeit gibt es nicht. Wie er schreibt: Vergessen, über all diese Dinge. Es scheint uns, dass es in unserer Welt solche natürlichen Erscheinungen gibt, aber das ist nicht natürlich, das sind Engel. Alles, dessen Anwesenheit du in dir spürst – jede Kraft, jedes Verlangen, jeder Gedanke, egal was –, das ist ein Engel. Was ist ein Engel?

Das ist eine besondere Kraft, die von oben auf dich gerichtet ist; so wie er auftritt, kann er auch nicht auftreten. So wie er auftritt, kannst du ihn neutralisieren – sozusagen, als ob er nicht aufträte, sozusagen. Er tritt zwar auf, aber du bist über ihm. Also gibt es nicht so etwas wie: Er ist in der Natur, und es ist nichts zu machen. Vielmehr gibt es immer etwas dagegen zu tun, nur du bist es nicht fähig, weil du keine Gefäße hast. Also arbeite an den Gefäßen, und du wirst dazu fähig sein.

Wir sehen, dass wir ständige Störungen haben – in Verzweiflung, in Schwäche, in Geschmacklosigkeit, in Verwirrung, im Mangel an Orientierung. Obwohl wir hören, ist es, als hörten wir nicht. Schreib tausendmal an die Wand, wie es hier steht, schreib tausendmal an die Wand „Wichtigkeit der Gemeinschaft" – du siehst es einfach nicht. Du siehst es nicht.

Die Augen gehen vorbei, nach innen kommt es nicht hinein. Stimmt's? Das ist ein Engel. Das ist ein Engel. Schau, wie er arbeitet. Er lässt dich das Wichtigste nicht in die Handlung einbringen. Nur das hält dich davon ab, jetzt sofort in die geistige Welt einzutreten, und er steht im Weg, und du kannst nichts mit ihm machen, warum?

Weil du es nicht machen kannst, du kannst nicht in die geistige Welt eintreten, wenn du ihm einfach Augen, Ohren, Zähne einschlägst, was weiß ich. Du kannst ihn nicht auf solche Weise bewegen. Du kannst ihn bewegen, nur unter der Bedingung, dass du dich mit anderen verbindest, denn dadurch erwirbst du ein Gefäß, und ohne dieses Gefäß wird er dich nicht eintreten lassen. Er steht buchstäblich auf deinem Weg und wartet, dass du ein Gefäß machst. Und wie drängt er dich, ein Gefäß zu machen? Durch all solche Sachen – Verzweiflung, Vergessen, Verwirrung, Schwäche, Kritik, egal was, ja, ja. All solche Dinge.

18:45

Damit zeigt er dir, wogegen du arbeiten musst. Was ist ... nicht wogegen. Du musst nicht gegen die Verzweiflung arbeiten. Sondern wenn du ... diese Verzweiflung kannst du nur durch die Gemeinschaft brechen. Das heißt, er gibt dir ein paar Zeichen, dass du nur durch etwas von außen arbeitest, sie brichst, und dann gehst du hindurch.

Und es gibt hier keine Wahl. Er wird noch tausend Jahre vor dir stehen. Der Schöpfer gibt solche Dinge nicht auf, nicht weil er stur ist, sondern weil du kein Gefäß hast. Wenn du diesen Engel in dem, was er stört, nicht bewegst, ist das ein Zeichen, dass du die obere Welt nicht fühlen kannst. Womit? Du hast nicht das richtige Gefäß erlangt. Was er dir gibt, gibt er dir in einer Form, die dem Gefäß entgegengesetzt ist, das du erlangen musst.

Statt Verzweiflung – Erhebung. Statt Kritik – Wertschätzung. Er gibt dir die entgegengesetzten Zeichen: Wenn du sie neutralisierst, sie verbesserst, dann verschwindet er. Er bewegt sich, und du trittst ein. Und so wird er am Eingang stehen, solange du das Gefäß nicht erlangst. Die Zeit funktioniert hier nicht. In der Geistigkeit gibt es keine Zeit.

Das ist ein Zeichen, dass ... bei uns können noch eine Million Jahre vergehen, und in der Geistigkeit gilt es nicht, dass auch nur eine Sekunde vergangen ist. Denn du hast dich nicht vom Fleck bewegt innerhalb einer Million körperlicher Jahre, also hast du dich nicht bewegt, gar nichts ist vergangen. Du verstehst? Das ist erstaunlich. Ich erinnere mich, ich habe vielleicht drei oder vier Stunden in der Schlange beim Zahnarzt gewartet, ich hatte etwas Dringendes und hatte keine Wahl, nicht am Ort ... und so war es.

Und nach vier Stunden: „Nu, wie geht's? Nu, komm rein, nu ..." So, als ob ich nur eine Minute, zwei gewartet hätte. Ich war erstaunt. Ein Mensch hält die Zeit so nicht für wichtig. Das war für mich sehr interessant. Da kannst du Schmerzen haben und sitzen und platzen und alles, und er: „Nu, ja. Komm rein, nu." Solange du das Gefäß nicht erlangst, bist du nicht ... Wie kann man in der Geistigkeit sein ohne ein Gefäß? Ja.

21:31

Schüler: In welchem Tempo kann man die Gemeinschaft auf künstliche Weise aufrütteln? Ist das ...

Rav: In welchem Tempo kann man die Gemeinschaft auf künstliche Weise aufrütteln? Das ist nicht künstlich. Alles, was wir gegen das Verlangen tun, erscheint uns künstlich. Das ist nicht künstlich, sondern es muss so sein. Ist das in Ordnung?

Schüler: Nein, aber jetzt, in welcher Zeit das machen?

Rav: In welcher Zeit machen ...?

Schüler: Wie oft?

Rav: Wie oft Arbeit in der Gemeinschaft machen?

Schüler: Nein. Sie aufrütteln.

Rav: Die Gemeinschaft aufrütteln? Nonstop. (nonstop, ohne Pause.) Die ganze Zeit darin zu sein und einfach nicht zur Ruhe zu kommen, bis sich die ganze Gemeinschaft erhebt. Ja.

22:36

Schüler: Was ist der Prozess des Erwerbs eines Gefäßes?

Rav: Der Prozess beim Erwerb eines Gefäßes ist der Prozess der Festlegung des richtigen Verhältnisses zur Geistigkeit. Wie ich mich jetzt zur Geistigkeit verhalte, wie ich mir vorstelle, was sie ist, wie ich auf sie ausgerichtet bin, wie sehr ich bereit bin, mich von dieser ganzen Welt loszulösen, um an ihr anzuhaften, ihr hingegeben zu sein – das heißt „ein Gefäß für die Geistigkeit zu bauen". „Gefäß" heißt Verlangen. Das ist es.

Schüler: Das heißt, gegenüber jeder Störung, die kommt, sozusagen daran anhaften, soweit ...

Rav: Nein. Wir können nicht gegenüber jeder Störung, die kommt, dagegen arbeiten. Wenn ich in der Verzweiflung bin – soll ich jetzt Freude machen?

Schüler: Kann ich nicht.

Rav: Ich kann nicht. Schön. Ich kann etwas machen, wenn ich auf künstliche Weise anfange zu tanzen und ... ja. Aber das sind Dinge, die einstweilen wirken; und wirklich ist das Fortschreiten nur aus der Gemeinschaft, denn dadurch erwerbe ich zusätzliche Gefäße, füge sie mir hinzu. Hast du keine Antwort bekommen? Was, was hast du gefragt, noch einmal?

24:05

Schüler: Wir haben gesagt, dass beim Menschen sozusagen ein Engel steht und ihm jedes Mal etwas darstellt, das die Rückseite ist von ...

Rav: Es ist sehr wünschenswert, sich vorzustellen, dass das ein Engel ist, der dich stört, und nicht du selbst. Denn dann ist es gegen sozusagen einen Engel, eine fremde Kraft – und das ist wirklich eine fremde Kraft –, dann gibt es eine Kraft zum Arbeiten. Aber wir werden das vergessen. Er ist klüger als wir, dieser Engel. Er wird uns verwirren, und wir werden wieder vergessen, und am Ende wird dir nichts übrig bleiben, außer mit der Gemeinschaft zu arbeiten. Hör zu, so wird es sein.

Schüler: Sozusagen, eine solche Frage. Wenn ich gehört habe, dass der Zustand unendlich lange andauern kann, bis der Mensch ...

Rav: Stell dir den besten Zustand vor, in dem du sein möchtest, und gib es der Gemeinschaft weiter, dass die ganze Gemeinschaft das so will. Ganz einfach. Man muss nicht klug sein.

Schüler: Nein, aber ich frage sozusagen, warum gibt es im Moment eine Sache, die der Mensch, den Zustand, nicht durchschreiten kann? Warum gibt es Zustände, die er nicht schnell durchschreitet, und gibt es Zustände, die ...

Rav: Warum kann der Mensch diese Zustände nicht durchschreiten? Weil diese Zustände er selbst sind. Und er selbst ist nicht fähig, diese Zustände zu durchschreiten, die er selbst sind, sondern dafür braucht er eine fremde Kraft, die ihn verändert. Und die fremde Kraft kann der Schöpfer sein oder die Gemeinschaft – wobei die Gemeinschaft dieselbe Kraft des Schöpfers ist, nur dass sie sich auf derselben Ebene befindet wie der Mensch. Das ist es.

Schüler: Und was heißt das jetzt, in diesen Zuständen mit der Gemeinschaft zu arbeiten? Was ist diese Sache?

Rav: In diesen Zuständen mit der Gemeinschaft zu arbeiten heißt: In dem Zustand, in dem ich sein soll, so muss ich sehen, dass sie sich in diesem Zustand befindet; ich muss sie in einen solchen Zustand bringen. Dann werde auch ich von der Gemeinschaft denselben Zustand bekommen.

Wenn wir Partner in irgendeinem Geschäft sind, und ich denke und sorge dafür, dass alle reich sind, und wir sind Partner, dann werde auch ich reich sein. Hier ist also die Bedingung: Wenn du an dich selbst denkst, wirst du nicht reich sein. Und wenn du an sie denkst, wirst du sehr wohl reich sein. Warum? Weil du dann diese Gefäße erwirbst, ihren Dienst erwirbst du auch. Und damit trittst du in die Geistigkeit ein. Ja, Itzik.

Schüler: Wenn ich in Schwäche, in Müdigkeit bin, und mich mit noch einem verbinde, der auch in Schwäche und Müdigkeit ist – was gewinne ich?

Rav: Was gewinnst du davon, wenn ich in Müdigkeit und Schwäche, in Verzweiflung bin, und sagen wir, ich sehe jemanden, der auch im selben Zustand ist – Müdigkeit, Schwäche und Verzweiflung, Schwäche und Verzweiflung –, was hilft mir das? Es hilft mir, weil ich auf seine Müdigkeit, Schwäche und Verzweiflung einwirken kann; ihn zu wecken, dazu bin ich sehr wohl fähig, im Spiel, egal worin.

27:36

Schüler: Und das, dass ich nicht an mich selbst denke ...

Rav: Auf dich selbst kannst du nicht einwirken. Du kannst nicht, auf ihn kannst du sehr wohl. Es gibt Menschen, die die ganze Zeit die Gemeinschaft anschreien: „Nu, los, hey, los machen." Nu, ja, ja. Du verstehst, er weiß es gut, das langsam, langsam zu machen, er beruhigt sich. Bei sich selbst nicht, aber bei anderen? Ein Spieß, nu. Also so ist es gut, diese Eigenschaft zu nutzen, das ist gut. Und danach wirst du von ihm bekommen. Wir haben – in unserem Egoismus haben wir alle Daten, um auf den anderen einzuwirken, gerade von der egoistischen Seite, und auf dem Rückweg wirkt das schon auf mich. Was ich an mir selbst nicht zustande bringen kann, gerade durch den Egoismus geht das schon.

Das ist eine ganz besondere Möglichkeit, weil so wahrscheinlich ... Du hast keinerlei Möglichkeit, etwas mit dir selbst zu tun. Nur die seitliche, selektive Einwirkung, die du beaufsichtigst – das ist eine sehr besondere Sache. Genau dafür gab es das Zerbrechen der Gefäße. Denn dadurch erwirbst du Unterscheidungen zwischen dir und den anderen. An der Grenze zwischen den Teilen der Seele – es gibt 600.000 Seelen – an den Grenzen der Seelen, geradezu am Schnitt zwischen diesen Feldern, an diesen Schnitten findest du neue Unterscheidungen, aus denen dein geistiger Körper aufgebaut wird, der „der Mensch" heißt.

Nicht aus den Seelen selbst, sondern aus den Unterscheidungen in der Verbindung zu ihnen, in den Grenzen zwischen ihnen. Das ist so wie das, was wir feststellen: nicht aus dem Hunger, wenn wir ganz hungrig sind, und nicht aus dem Zustand, wenn wir ganz satt sind – weder darin noch darin liegt der Genuss. Den Genuss gibt es in der Mitte. Ich bin innen hungrig, und auf der Zunge habe ich schon etwas Leckeres. Und ahh, verstehst du? An der Grenze zwischen Licht und Finsternis, dort ist das ... All die Unterscheidungen sind in der Mitte. Daher baut die Teilung der Seele und die Verbindung auf solche Weise ein neues Gefäß, das der Schöpfer nicht erschaffen hat. Diese Unterscheidungen sammelst du aus all den Verbindungen mit allen anderen Seelen. Und daraus kommt das neue Gefäß, das vorher gar nicht da war. Es wird aus den Grenzen jeder einzelnen Seele in der Verbindung zwischen ihnen aufgebaut.

30:48

Schüler: Wie kann man, wie kann ein Mensch sich die ganze Zeit am Ort der Gefahr fühlen?

Rav: Sich am Ort der Gefahr zu fühlen, kann der Mensch nur, wenn man ihm sagt, dass es so ist. Das heißt: Wie kann ich das wissen?

Schüler: Das ist eine Arbeit ... überall muss es eine Art Taschenlampe geben ...

Rav: Das ist nur die Gemeinschaft, nur jemand von der Seite. Anders geht es nicht. Der Mensch fühlt es nicht.

Schüler: Wenn die Gemeinschaft keine Anstrengungen fühlt ...

Rav: Wenn die Gemeinschaft nicht fühlt, muss man die Gemeinschaft wechseln. Entweder such etwas von außen, oder ändere sie – die, in der du bist. Es gibt keine Wahl, sonst ist es schade um die Zeit. Ja.

Schüler: Eine Frage – Sie sagen, dass im Grunde die ganze Sache im Erwerb eines Mangels liegt, in der Sache der Gefäße, das ist gerade sozusagen der Weg des Gebens, der Weg des Gebens an die Gemeinschaft, mehr oder weniger. Jetzt, wenn ich in einer Situation gegenüber einem Menschen bin, der nicht so viel Erlangung hat, sagen wir. Er hat keine ...

Rav: Es geht nicht um Erlangung. Eine Gemeinschaft muss insgesamt eine Gruppe von Menschen sein, die eine Richtung zum Ziel haben. Nicht, dass sie genau wissen, was das ist, und dass sie schon in der Erlangung sind, und dass sie in Begeisterung sind – sondern insgesamt: wie sie sich gemeinsam zum Lernen zusammenfinden, zu allen möglichen Handlungen, sie widmen dem ihre freie Zeit, soweit sie es können. Insgesamt – haben sie das? Das nennt man eine Gemeinschaft, bei der ich prüfen muss, ob ich mit ihr fortschreiten kann. Wenn ich diese Gemeinschaft bewegen kann, ja. Und wenn nicht, kann es sein, dass es eine Gemeinschaft ist, die man nicht bewegen kann – dann muss man gehen.

Dann muss man wirklich gehen. Vielleicht ein paar Leute aus dieser Gemeinschaft mitnehmen und rausgehen, und die Übrigen sollen im Altenheim alleine weitermachen, und wir gehen weiter.

33:07

Schüler: Was ist trotzdem der Unterschied – innerhalb dieser Gemeinschaft mit der Lern-Richtung ... aber auch mit einer Gemeinschaft, die sich nicht in dieser Richtung befindet, die diese Sicht nicht hat ...

Rav: Nein, nein, nein, mit einer Gemeinschaft, die sich nicht in dieser Richtung befindet, habe ich nichts zu tun. Überhaupt nichts. Es sei denn, ich komme zu ihnen und fange an, sie zu lehren, und sie nehmen diese Botschaft an, und sie sind bereit, sie umzusetzen, und alles zu verwirklichen, was nach unseren Büchern erforderlich ist – ohne das kannst du noch tausend Lehren bringen, du verstehst, und alle möglichen Methoden. Ich spreche davon, dass sie die Methode annehmen, das Ziel annehmen, bereit sind zu gehen. Das heißt, sie werden zur Gemeinschaft, wie ich vorher gesagt habe. Sagen wir, jetzt sind sie überhaupt nichts. Also das kann sein. Aber dann, solange sie nicht eine solche Gemeinschaft sind, gibt es keinen Grund, sie wie ein Gefäß zu betrachten, mit dem du weitergehen kannst.

Schüler: Okay, und noch eine Frage in derselben Sache: Wie wirkt sich denn auf mich, sagen wir, das Nächstliegende aus – Vater ...

Rav: Wie wirken sich auf mich alle möglichen Menschen aus, die in meiner Nähe sind und nicht zu meinem geistigen Ziel gehören? Sie wirken sich schlecht auf mich aus, und es hängt davon ab, wie sehr ich das Ziel im Verhältnis zu all den anderen Dingen wichtig nehme – dann kann ich von ihnen unbeeinflusst bleiben. Ich komme zu Mama, oje, du schläfst nicht, wie ruhst du, und wie arbeitest du, und was ist nicht in Ordnung, schau dich an. Nu, hör schon auf, wie viele Jahre?

Nu, also sitze ich, und so, immerhin ist sie schon alt, über achtzig, also so, was kann ich machen? Es wirkt nicht auf mich, da ist nichts zu machen. Sie redet und redet, und ich bin bei meinem, auch das war's. Sie weiß das nicht, aber so ist es bei jedem. Jetzt: Es gibt Gemeinschaften, die vielleicht grausamer sind, dann entferne ich mich von ihnen, und ich bin ihnen nicht verpflichtet. Mama bin ich verpflichtet. Papa, wie du sagst.

Schüler: Mama, Papa, ein guter Freund – wenn ich zeige ...

Rav: Er ist kein Freund. Meine Freunde – in dem Moment, in dem ich mich mit irgendeinem Ziel verbunden habe, nur wer mit diesem Ziel verbunden ist, der heißt Freund. „Freund" heißt schon – „Freund" heißt Verbindung, Sich-Verbinden, Zusammenschluss. Wenn ... weißt du, ich sag dir, es kamen aus derselben Stadt, in der ich in Russland war, jede Menge Leute, sie waren auch hier, manchmal habe ich sie dort zu irgendwas eingeladen ... Ich habe mit ihnen keinerlei Verbindung. Es gibt Menschen, ich habe Verwandte, ganz nahe Verwandte, die schon zehn, fünfzehn Jahre im Land sind, ich habe sie nicht gesehen. Weißt du, ich habe sie nicht gesehen. Es sei denn, Mama ruft mich an und sagt, du musst irgendeine Tante dort anrufen. Also rufe ich an, übermittle Grüße, das ist einmal in ein paar Jahren, das kann passieren.

Warum? Das ist einfach, das ist nicht in meinem Sichtfeld. Also warum – wie kann ich mit jemandem verbunden sein, der überhaupt nicht in meinen Angelegenheiten ist? Ich sage es euch aus dem Leben, nicht umsonst erzähle ich dir gerade von all diesen Blödsinnen von mir. Das hängt alles von deinem Verlangen ab. Du wirst keine Fragen haben, im Gegenteil. Du wirst eine Frage haben: Wie verlasse ich sie überhaupt und schaue gar nicht auf sie? Plötzlich erinnerte ich mich nach fünf Jahren an irgendeine liebe Tante. Ja, nu?

37:11

Schüler: Meine Mama – ich verstehe das gut, ich schärfe die Frage nur ein bisschen. Jemand hat einen Mangel, egal, an welchem Ort er ist, er hat irgendeinen seelischen Mangel diesbezüglich. Ich spüre diesen Mangel, ich möchte dem Menschen helfen, aus einem Verlangen zu geben, wirklich aus einem Verlangen zu geben.

Rav: Jemand hat einen Mangel, und du möchtest ihm helfen?

Schüler: Ich möchte ihm helfen. Im Grunde das, dass ich möchte, dass ich ihm gebe ...

Rav: Nu, was bist du ...

Schüler: Ich versuche, seinen Mangel zu füllen – wie wirkt sich das auf den Ort aus, an dem ich bin? Einem Menschen helfen, seelisch.

Rav: Ich verstehe dich einfach nicht. Woher kommt es dir, jemandem zu helfen? Was ist das, ein Notfall? Ich verstehe nicht, wie nennt man das? Im Betrieb, wie nennt man das? Notdienst, seelischer Hilfsdienst? Was für Freunde, Familie? Ich sage dir, es kann bei dir keine Freunde und Familie in deinem Sichtfeld geben, wenn vor dir ein wichtiges Ziel steht.

Hör auf mich, mach uns diese Übungen nicht. Du bist nicht so sehr ein Mensch, der jemandem etwas Gutes tun wird. Sondern was – wenn es dich interessiert, machst du es. Interessiert es nicht, machst du es nicht. Du bist wie wir. Das ist es, du bist kein Engel. Also hängt alles vom Verlangen ab, und damit sind diese Fragen keine Fragen. „Mir kommt es vor, dass ich helfen möchte" – weißt du, das heißt: Mir kommt es vor, dass ich an ihm gewinnen möchte, also gehe ich helfen. Wer hilft dem anderen?

Schüler: Ich möchte gar nichts an ihm gewinnen. Ich möchte ihm wirklich geben, geben ist helfen.

Rav: Okay, gib. Darauf habe ich keine Antwort, das ist einfach Blödsinn. Ich sage dir ... Die ganze Gemeinschaft, die außerhalb dieser Richtung ist, sie existiert einfach nicht. Die ganze Welt existiert für mich nicht. Wir – gerade dadurch, dass ich zum Ziel fortschreite und das obere Licht über mir wecke, breitet es sich durch mich auf die ganze Welt aus, und das ist die Hilfe, und alles Übrige ist Verderben.

39:12

Womit wirst du helfen? Wir sehen: Unsere Sozialversicherung verdirbt die ganze Bevölkerung, wir sehen es. Unsere Gefängnisse verderben all jene, die hier sitzen – sie werden noch viel schlimmer. Das ist wirklich eine Schule für Kriminelle oder Terroristen, je nachdem, wer dort sitzt. Ich verstehe nicht, wo hast du gesehen, dass ein schönes und gutes Verhältnis einfach so zur Gemeinschaft zum Nutzen der Gemeinschaft wirkt? Wo hast du das gesehen? Denn dein gutes Verhältnis heißt, ihnen zu geben. Und Geben ist immer Verderben. Damit du es nur weißt. Wenn es dem Egoismus gegenüber ist.

Also baust du allerlei „Gewerkschaften" auf, die dich danach erpressen. Also baust du allerlei solche charedischen Gruppen auf, die dich danach erpressen. Wieso überhaupt soll der Wille zu empfangen empfangen? Das geht gegen das allgemeine Gesetz der Natur. Der Wille zu empfangen darf nicht empfangen. Wenn du ihm doch eine Erfüllung gibst, verdirbst du ihn. Du senkst ihn noch viel schlimmer ab. In die Klipot. Du fügst der Welt Böses zu. Wie kannst du das? Nimm das Kind, fang an, ihm alles zu geben. Was wird mit ihm passieren? Du ruinierst es. Du tötest es wirklich.

Vielmehr wirkt die obere Lenkung rechts und links. Um den Menschen auszurichten und ihn so aufzubauen, dass er weiß, wie er beide Kräfte im richtigen Gleichgewicht nutzt. Aber einfach so zu geben – so etwas gibt es nicht. Das ist wirklich nicht gut. Das, einfach so zu helfen. Was heißt einfach so helfen? Gut. Das wird vorbeigehen. Ja.

41:07

Schüler: Im Anschluss daran: Worauf muss der Mensch sich beim Morgenunterricht ausrichten, beim Gebet?

Rav: Beim Gebet, wie Baal HaSulam schreibt, im Talmud, in der „Einführung zum Talmud Eser Sefirot", Punkt 155: Er muss sich nur auf eine Sache ausrichten – dass das, was er lernt, dass er das will, dass er darin sein will, dass er will, dass es sich in ihm enthüllt, dass er es wissen will, sich verbinden will mit dem, was er lernt. Er will, dass es wirkt. Wenn das Thema bis zu dem Grade fern ist, dass er nicht fasst, dass sich hier dennoch etwas in seiner Seele ereignet, dann soll er denken, dass das wie eine Medizin ist. „Ich habe den bösen Trieb erschaffen, ich habe die Tora als Würze erschaffen", „für sein ganzes Fleisch ein Heilmittel" – wie geschrieben steht: „Der die zerbrochenen Herzen heilt". Dass es mir das geben wird, was ich brauche. Es wird wie eine Medizin kommen. Erlösung.

42:08

Schüler: Und wie macht man das?

Rav: Wie man das während des Lernens nicht vergisst? Das, mein Lieber – wenn du leidest, dann vergisst du nicht. Entschuldige bitte, es kommen zu mir – nicht uns zugedacht – sagen wir Krebskranke, und sie vergessen nicht für einen einzigen Moment, dass sie das haben. Sie sagen nur eines: Gib mir von morgens bis nachts jede Minute, was ich tun soll. Jede Minute, ich bin bereit, und sicher ist er bereit, er wird nicht vergessen. Also hängt es vom Schmerz, von der Wichtigkeit ab. Wichtigkeit – das ist wieder die Gemeinschaft.

42:47

Schüler: Okay. Jetzt haben Sie vorher gesagt, dass man nur dann, wenn man sich mit Freunden verbindet, eintreten kann, um ein geistiges Gefäß zu machen und in die geistige Welt einzutreten. Ich frage: Wie bringt der Mensch seinen Punkt in den Freund ein, und wie bringt er auch den Freund in sich – in Handlungen?

Rav: Die Handlungen sind einfach. Tu der Gemeinschaft gegenüber das, was du willst, dass die Gemeinschaft dir tue. Ein Satz. Schau, auf welchem Niveau wir reden, über welche einfachen, solche kindlichen Sätze wir reden. Wenn jemand das von außen hört: Worüber diskutieren sie, womit beschäftigen sie sich? Hör es so einfach von der Seite, sozusagen auf einem Band, du wirst hören: Was ist das? Denn ohne den inneren Inhalt ist das einfach ein Kindergarten. Tu ihm nicht, was dir nicht gut tut; tu ihm das, was er dir tun soll, so. Ja, mein Herr.

43:53

Schüler: Gibt es keinen Widerspruch zum „Ehre Vater und Mutter"?

Rav: In der Kabbala haben wir eine ganz besondere Anstrengung des Menschen. Du fragst, welche Beziehungen wir haben – sagen wir das Ehren von Vater und Mutter und auch die übrigen Mizwot, oder überhaupt menschliche Beziehungen, nicht Mizwot, die in jeder menschlichen Gemeinschaft üblich sind. Die Kabbala lehrt den Menschen, dem Schöpfer gegenüber zu stehen. Es gibt den Schöpfer und es gibt den Erschaffenen, und außerdem gibt es nichts. Alles ist im Menschen enthalten. Er, der Einzige, steht dem einzigen Schöpfer gegenüber. Und all diese Unterscheidungen – Vater, Mutter, Freunde, Nachbarn, Frau, Kinder, Staat, das ganze All, Welten –, alles ist im Menschen in der Verbindung mit dem Schöpfer.

Und daher gibt es hier in der inneren Arbeit kein Verhältnis zu irgendeinem biologischen Körper – auch nicht zu dem, der dich geboren hat, und zu den Verwandten und zu den Freunden und so weiter. Sondern nur entsprechend dem Geist, nur entsprechend der Verbindung mit dem Schöpfer entstehen schon Verknüpfungen mit allen anderen Teilen der Schöpfung, sagen wir es so. Denn auch da schaut man schon nicht mehr auf die Körper, man schaut schon auf Unterscheidungen. Hier gibt es überhaupt nichts. Vater und Mutter sind schon Parzufim, die höher sind als ich. Es steht geschrieben: „Der Mensch wird Vater und Mutter verlassen und an seiner Frau anhaften", also bringt er jedes Mal einen neuen Mangel hervor und wendet sich zusammen mit ihm an den Schöpfer. Das heißt, das ist anders. Ja. Sascha, ja.

46:10

Schüler: In Bezug auf die Geistigkeit – Sie müssen so viele Störungen durchstehen, und sie müssen schon so ...

Rav: Auf dem Weg zur Geistigkeit gehen wir nicht durch Störungen hindurch. Wir gehen nicht durch Störungen hindurch. Wir gehen durch Zeichen, die wir innerlich auf die richtige Weise zusammenfügen müssen, sie sind Teile meines Gefäßes. Sie erscheinen mir entgegengesetzt, aber ohne dass ich sie nehme und auf die richtige, entgegengesetzte Weise in mich einbringe, kann ich einfach nicht gehen.

Das ist so, wie wenn ich zum Machsom mit einem Korb kommen muss, und in diesem Korb gibt es allerlei – wie sagt man? Produkte, ich weiß nicht, Produkte, ich wollte etwas Schöneres sagen, nu, wie wenn man im Wald sagen wir Pilze sammelt, alle möglichen Pflanzen. Also, wenn ich den Weg zu diesem Ort gehe, dann gibt man mir all die Dinge, mit denen ich ankommen muss, nur in entgegengesetzter Form. Aber das heißt: Diese Störungen sind keine Störungen. Sie erscheinen meinem Willen zu empfangen als Störungen, aber ohne sie – wenn eine Störung fehlt, dann kann ich einfach nicht ankommen. Das nennt man eine Beschädigung in der Seele, es gibt solche Dinge, das ist schon etwas ganz Besonderes; oder das nennt man einen Embryo, der aufgehört hat, sich zu entwickeln, oder der gefallen ist – es gibt eine Fehlgeburt, es gibt das tot Geborene, es gibt allerlei, so wie es in dieser Welt allerlei solche Fälle gibt. Das ist: Wenn eine Störung fehlt, dann passiert es so. Also, mein Lieber, Störungen, das ist eine kostbare Sache.

Schüler: In Bezug auf die Geistigkeit – also müssen diese Störungen so groß sein, weil die Geistigkeit überhaupt nicht zu vergleichen ist mit dem, was ... Also, wenn Sie denken, dass ich diese ganze ... diese Schwierigkeit durchstehen muss, wo nehmen Sie die Kraft her?

Rav: Auf dem Weg zur Geistigkeit müssen wir viele Störungen durchstehen. Diese Störungen, sagst du, müssen anscheinend sehr groß sein, weil die Geistigkeit immerhin der Übergang von einer Welt zur anderen ist. Also müssen die Störungen wie in einer so hohen Mauer sein und so groß wie möglich, wie er es dort beschreibt von denen, die auf den Berg klettern: Je höher man klettert, desto grausamer wirft man einen dort herab.

Wie soll ich sagen? Die Lösung ist hier einfach. Die Störungen sind groß gegenüber dem Willen zu empfangen. In den Augen des Willens zu empfangen erscheinen sie dir groß. In dem Moment, in dem du mit ihnen zum Willen zu geben übergehst, verschwinden sie sofort. Sie sind nicht groß, du musst nicht auf sie hinaufklettern, du musst nicht so gegen sie angehen und sie zerbrechen. Du wirst das in deinem Willen zu empfangen nicht tun können. Du musst den Blickwinkel auf sie ändern, sie in entgegengesetzter Form annehmen, wirklich, und dann fallen sie. Es steht geschrieben: „Lege deine Augen auf sie, und sie werden wie ein Haufen Knochen sein", etwas in der Art. Ganz einfach: Der Zugang muss nicht so sein, wie sie im Willen zu empfangen erscheinen, der Zugang muss anders sein, von der Seite, und dann gibt es sie nicht mehr, wirklich. Und so erscheint es tatsächlich, dass es groß ist. Du hast recht, eine gute Frage. Ja.

50:18

Schüler: Moment, was Sie jetzt gesagt haben: Wie macht der Mensch das? Sozusagen, er empfängt jetzt irgendetwas, so eine Störung – soll er das sofort mit dem Ziel verbinden, von der Seite schauen?

Rav: Wenn vor dem Menschen ein Ziel steht, muss er, wie man sagt, über dem Verstand gehen. Ganz einfach. Sich mit der oberen Kraft verbinden, mit dem Willen zu geben, mit der Gemeinschaft, die ihm hilft, sich ein wenig dieser Störung gegenüber erheben, sich erheben, nicht auf sie zugehen. Du weißt schon: über sie zu springen. Und dieser Sprung kostet nicht viel Kraft. Überhaupt nicht. Das ist ein psychologisches Problem, würde ich sagen, das ist nicht einmal ein geistiges Problem, bei uns ist das überhaupt nicht geistig. Bei uns arbeiten wir hier noch ganz und gar mit Psychologie. In Ordnung? Erinnert. Ja.

51:27

Schüler: Was Sie gesagt haben – dass das eine Sicherheitsmaßnahme ist, um eine Fehlgeburt zu verhindern?

Rav: Eine Sicherheitsmaßnahme, um eine Fehlgeburt zu verhindern?

Schüler: Die Arbeit im Über dem Verstand?

Rav: Nu, um eine Fehlgeburt zu verhindern, muss man zum Arzt gehen, sich untersuchen lassen, alles tun, was ...

Schüler: Eine geistige Fehlgeburt.

Rav: Ja, ja, ja, ja. Alles tun, was die Natur entsprechend dem sich entwickelnden Embryo verlangt. Du achtest auf den Embryo, ja, du achtest nicht auf die Mutter, du achtest auf den Embryo. Die Entwicklung des Embryos – das ist die Entwicklung der Geistigkeit in dir. Du willst, dass das nicht fällt? Beteilige dich an der geistigen Entwicklung. Das ist alles.

Was ist das Problem der Fehlgeburt? Das Problem der Fehlgeburt ist, dass es keine Übereinstimmung gibt zwischen dem Körper der Frau und der Entwicklung des inneren Körpers. Etwas passiert zwischen ihnen, bis er ihr gegenüber schon ein totes Stück Fleisch wird, und das war's. Bei uns passiert das, wenn der Mensch sich nicht an seiner eigenen Entwicklung beteiligt. Nu, lernen wir. 52:43

(Ende der Lektion)