Tab 1

Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohe Abschrift ohne endgültige Korrekturen. Es können Fehler enthalten sein.

Morgenunterricht, 30.05.2002

Buch „Schriften von Rabash", Band 2, S. 1074, „Was bedeutet es, dass alles, was als Brandopfer dargebracht wird, männlich ist, in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Schlawej haSulam" gelesen, Band 2, Seite 12, aus dem Wochenabschnitt „Wajikra": „Was bedeutet es, dass alles, was als Brandopfer dargebracht wird, männlich ist, in der Arbeit".

Die Arbeit erscheint uns als Mittel, um das Ziel zu erreichen. Und das Ziel, sagt man, sei gut, schön, angenehm. Man nennt es die Ruhe des ewigen Lebens, die Ruhe der Ewigkeiten. Heißt das etwa, es sei für die Faulen geschrieben — arbeite jetzt, dann kannst du dich, gelobt sei der Schöpfer, wenigstens ausruhen? Solche Auslegungen gibt es. Aber muss ich denn sterben, um zu ruhen? Was muss ich erreichen, um zu ruhen? Es ist wie in dem Witz: Einer liegt unter dem Baum, und man sagt ihm, geh arbeiten. Wofür? Damit du viel Geld verdienst und dich dann unter den Baum legen kannst. Dabei liegt er schon unter dem Baum.

Genauso ist es hier. Was soll das heißen — jetzt muss ich arbeiten, und danach komme ich zur Ruhe? Von dieser Ruhe heißt es, sie sei wirklich das Ziel der Schöpfung: in einen Zustand zu kommen, der Ruhe ist. Wir lernen ja, dass die Wirklichkeit sich nicht ändert. Das Höhere Licht ruht vollkommen in seinem Gefäß; dieser Zustand ist von vornherein fertig, und wir befinden uns bereits in ihm.

Nur sind wir jetzt sozusagen in der Verhüllung. Baal HaSulam gibt dafür viele Beispiele. Etwa der Sohn eines Reichen, den man in den Keller setzt, bis er groß wird und begreift, wo er eigentlich ist. Oder Menschen, die zum Palast des Königs laufen, bis sie ihn erreichen. Am Ende aber gilt für uns „und ich aß das Alte, das Uralte" — das heißt: Den Zustand gibt es schon, wir sind in ihm; wir müssen nur die Gefäße vorbereiten, um ihn zu fühlen.

Diese Vorbereitung der Gefäße nennt man Arbeit, Anstrengung und Arbeit. Und wenn der Mensch seine Gefäße wirklich vorbereitet hat, kommt er zur Gleichheit der Form mit dem Licht. So wie das Höhere Licht vollkommen ruht, kommt dann auch der Mensch zur völligen Ruhe, wie das Licht. Das ist eigentlich eine kleine Rechtfertigung dafür, warum man das Ziel „Ruhe" nennt. Was bedeutet dieser Begriff „Ruhe" dann? Vielleicht ist es nicht genau die Ruhe, wie ich sie jetzt kenne. 3:23

Und wie steht es jetzt um meinen Zustand, in dem ich nicht in Ruhe sein soll — woran gemessen ist etwas überhaupt Ruhe oder nicht Ruhe? Ich erinnere mich: Als Kind lief ich ständig mit dem Ball herum, und man schrie mich an — hör auf, setz dich hin, ruh dich aus, sitz still. Aber ich empfand das nicht als Ruhe, wenn ich dasaß und mich zurückhielt. Für mich war das im Gegenteil eine riesige Anstrengung, und gut und angenehm war es mir, mit dem Ball zu laufen.

Wie misst man also, ob etwas Ruhe ist, ob es Anstrengung ist, ob es überhaupt Arbeit ist? Man misst es an den Gefäßen. Fühlt ein Gefäß eine Spannung zwischen dem Erwünschten und dem Vorhandenen — zwischen dem, was sein soll, und dem, wo es steht —, dann ist es nicht in Ruhe. Denn diese Lücke, die es spürt, treibt es zu einer spirituellen Bewegung, und damit ist es sicher nicht in Ruhe. Ein Gefäß dagegen, das sich mit dem Ziel angeglichen hat, spürt keine Lücke mehr. Deshalb kann es fliegen — wie das Kind mit dem Ball — und dabei fühlen, dass es in Ruhe ist.

Ja, das ist nach Einsteins Theorie auch so? Es kommt nicht darauf an, wie schnell du fliegst. Entscheidend ist, dass du nichts hinzufügst und nichts wegnimmst, dass die Sache in keinen Mangel gerät, weder nach vorn noch nach hinten, sondern dass du im Gleichgewicht mit deinem Zustand bist. Dann fühlst du die Ruhe. Und wie kommt man dahin? Durch die Gleichheit der Form mit der Umgebung — also mit dem Licht, in dem wir uns befinden.

Wie also erreicht man die Gleichheit der Form mit dem Licht? Dazu, sagt er, gibt es die schriftliche Tora und die mündliche Tora. Durch die eine erwerben wir die Absicht, um zu geben; durch die andere wissen wir, was wir tun sollen, um zu geben. So erwerben wir beide Handlungen zusammen: zu empfangen, um zu geben, und die Mizwot zu tun — spirituelle Handlungen, um zu geben. Und dann kommen wir zum Ziel. Das war's. Das ist eigentlich das, was ich dazu sagen kann.

Gibt es Fragen? Ja, nu.

6:25
Schüler: Auf Seite 17, erster Absatz, sagt er …

Rav: Wo? Wo?

Schüler: Seite 17, erster Absatz, in der Zeile, die mit „Von dem, der gibt" beginnt. Er sagt: „dass dann das Herz anfängt, sich nach der Sache zu sehnen, die ihm im Gedanken in seinem Verstand aufgestiegen ist." Wenn wir in der Arbeit über Gedanke und Wille sprechen, sagen wir doch, der Gedanke sei eigentlich wie ein Diener des Willens — er dient dem Willen und geht aus ihm hervor. Wie passt das nun zu dem, was er hier schreibt? Denn hier fängt sozusagen das Herz, also der Wille, an zu wollen und bildet einen Willen entsprechend dem Gedanken, den er in seinem Verstand festsetzt. Wie passt das zusammen?

Rav: Wir haben eine Arbeit in Mocha und Liba — das heißt: die Absicht, um zu geben, und die Handlung selbst. Das ist wirklich schwer, und erklären lässt es sich nicht, bevor der Mensch anfängt zu fühlen. Irgendwo schreibt er von Mocha und Liba — lest das, aber es ist kein Gebot, sich dabei zu verwirren. Nach und nach fühlt der Mensch, woher ihm das kommt. In Wahrheit kommen beide, Mocha wie Liba, aus der Liba; das Herz versteht. Im Herzen gibt es sozusagen zwei Teile: einen, der ohne Unterscheidungen fühlt, und einen, der mit Unterscheidungen fühlt — sodass er sich dann anhand dieser Unterscheidungen irgendwie vom bloßen Gefühl abgrenzen kann. Beide aber liegen im Herzen.

Dasselbe sehen wir am spirituellen Parzuf. Der Heilige, gesegnet sei Er, hat einen Willen geschaffen. Und dieser Wille baut sich daraufhin einen Rosh — daraus, dass er sich selbst fühlt, den Hausherrn fühlt, die Scham fühlt, das Ziel fühlt. Er baut den Rosh sozusagen über dem Herzen, über dem Gefühl, aber er baut ihn nach diesem Gefühl.

Es steht ja geschrieben: Im Ejn Sof, bevor die Emanierten emaniert und die Geschöpfe erschaffen wurden, war ein Höheres Licht, das die ganze Wirklichkeit füllte. Es hatte weder einen Aspekt von Rosh noch von Sof, sondern alles war Toch, nur das Innere des Gefäßes, ja? Und als der Gedanke aufstieg, die Geschöpfe zu erschaffen und Emanierte zu emanieren, da entstand — nach dem Zimzum und der Errichtung des Massach — ein Rosh, der berechnet, wie viel er im Inneren empfängt. Einen Teil des Toch lässt er dabei übrig, den man Sof nennt und in dem er nicht empfängt. 9:23

Das heißt also: Aus dem Fühlen aller möglichen Umstände heraus — Umstände, kann man sagen — aus diesem Fühlen, aus dem Willen zu empfangen, den der Schöpfer geschaffen hat, baut sich der Schöpfer einen Rosh, in dem er plant, wie er sich den Handlungen des Schöpfers angleicht. Deshalb sagen wir: Das Herz versteht, das Herz ist das Entscheidende. Denn im Herzen selbst kann nur ein Gefühl sein — ohne Zimzum, ohne Massach, ohne alles.

Und es kann ein verstehendes Herz haben. Verstehend heißt: dass im Willen zu empfangen die Eigenschaften der Bina liegen, denn Bina gibt Verständnis. So bauen der Wille zu empfangen — Malchut — und Bina gemeinsam, also zusammen mit der Eigenschaft zu geben, schon etwas auf, das man Rosh des Parzuf nennt.

Schüler: Du sagst also eigentlich, dass wir mit der Zeit erwerben …

Rav: Und dann kann man über die Arbeit in Mocha und Liba sprechen — wie man diese beiden Arten der Arbeit erwirbt und wie man sie zusammenfügt. Ja.

10:44
Schüler: Du sagst also eigentlich, dass wir mit dem Fortschritt mehr Unterscheidungen erwerben? Aber damit gibt es zwei … Wir sagen ja: Wenn ich mich jetzt sagen wir in der Dunkelheit befinde und mir plötzlich Unterscheidungen kommen, dann komme ich aus der Dunkelheit heraus — und dann sehe ich, dass es dieselben Unterscheidungen sind, die ich schon einmal hatte. Wir sagen also sozusagen, dass es andererseits auch die Sache der Erfahrung gibt, denn jedes Mal, wenn wir erwerben …

Rav: Der Mensch, der Zustände durchläuft, kann immer nur aus vergangenen Zuständen lernen. Aus dem gegenwärtigen Zustand kann er nicht lernen, denn dieser Zustand herrscht über ihn. Der Zustand herrscht über den Menschen; im gegenwärtigen Zustand kann er nichts über sich selbst festlegen, denn es sind ja gerade die Wünsche und Gedanken, die jetzt in ihm wirken. Mehr als das kann er im gegenwärtigen Zustand nicht tun.

Es ist auch eine Frage, wie er das macht. Er kann beten, sich an den Höheren anhaften, sich dem Höheren übergeben, sodass dann der Höhere festlegt, was er tut. Aber nicht so, dass er selbst irgendwoher Kräfte nimmt — ich weiß nicht, von welcher Seite —, um seinen Zustand von außen zu betrachten und gegen ihn zu handeln. Wie denn auch? Das kann einfach nicht sein. Wir haben nicht die Fähigkeit, in einem Zustand zugleich zwei zu sein.

Ich weiß gar nicht, wie ich es sagen soll. Ich kann schon wissen, welche Reshimot ich aus der Vergangenheit habe und wie mein gegenwärtiger Zustand im Verhältnis dazu ist; ich kann die Furcht vom Höheren annehmen, ein Gebet zum Höheren erheben und ihn bitten, über mich zu herrschen. Am Ende bleiben mir nur zwei Möglichkeiten: Entweder herrscht mein Zustand über mich, oder der Zustand des Höheren herrscht über mich. Das war's — und ich wähle.

Wenn ich von der Gemeinschaft die Erhabenheit des Höheren nehme — nur von der Gemeinschaft kann ich sie nehmen, denn in mir, das habe ich ja gesagt, herrscht mein Zustand über mich. In mir selbst finde ich keine Kräfte außer dem, was ich schon habe. Nehme ich aber von der Gemeinschaft die Erhabenheit des Höheren, dann kann ich aus meinem Zustand heraus — durch diesen Willen, den ich von der Gemeinschaft bekommen habe — mich an den Höheren wenden, dass er über mich herrscht. Ohne die Gemeinschaft könnte ich mich niemals an den Höheren wenden. 13:55

Denn woher sollte ich das Erkennen des Höheren nehmen — dass er größer ist als ich, wichtiger als ich? Ich stecke in irgendeinem Zustand, und dieser Zustand bestimmt jetzt, was ich denke, was ich will, was ich sehe und verstehe. Du kannst einwenden: Aber es gibt doch trotzdem ein gewisses Gefühl, man lernt ja dies und das. Stimmt, das gibt es — aber dieses Verständnis hilft dem Menschen nur zu begreifen, dass er sich an die Gemeinschaft wenden muss. Es gibt ihm nicht selbst die Kraft, sich an den Höheren zu wenden. Er wendet sich also erst an die Gemeinschaft, nimmt von ihr Kräfte und wendet sich dann an den Höheren.

14:43
Schüler: Aber wir bleiben im Widerspruch zwischen den beiden Unterscheidungen. Einerseits sagen wir, die Unterscheidungen kämen aus unserer Erfahrung aus früheren Zuständen und aus dem Fortschritt auf dem Weg. Andererseits sagen wir jetzt, unsere Unterscheidungen kämen überhaupt aus der Gemeinschaft — oder aber jeder Zustand in der Spiritualität ist völlig umgekehrt, dann habe ich eigentlich gar keine Erfahrung, und Dunkelheit ist einfach Dunkelheit, und dann kann ich nehmen …

Rav: Richtig, du hast keine Erfahrung für den vorherigen Zustand, du weißt gar nicht, was der vorherige Zustand ist. Das nennt man: Wir gehen über dem Verstand, richtig. Der Höhere erscheint dir dunkel, ja er erscheint dir überhaupt nicht, er ist verborgen. Du musst glauben — das heißt, das geschieht nicht im Gefühl, sondern in den Gefäßen des Gebens, und das nennt man „Glaube".

In den Gefäßen des Gebens, die über dir liegen, kannst du nur vermuten, dass er wirklich höher und größer ist. Denn in den Gefäßen des Empfangens — also in deinen konkreten Gefäßen, in denen du steckst, selbst wenn es Gefäße mit der Absicht sind, um zu geben, die aber klein sind gegenüber dem Höheren —, in ihnen fühlst du nicht, dass der Höhere größer ist.

Nimm an, du hast einen Massach und empfängst, um zu geben; wir sprechen jetzt schon theoretisch von einem spirituellen Zustand. Du befindest dich auf irgendeiner Stufe X, du hast also etwas. Trotzdem ist X plus eins für dich Dunkelheit. Denn X plus eins ist eine weitere Hinzufügung an Willen zu geben, den du noch nicht hast; diese Handlung ist gegenüber deinem Gefäß dunkel, du fühlst sie nicht als höher, nicht als größer.

Sie als größer zu fühlen, sie als größer einzuschätzen — das kannst du nur, wenn du für diese Handlung schon ein Gefäß des Gebens hast. Hast du es noch nicht erworben, dann erscheint dir das zusätzliche Geben nur umso dunkler. Was soll man machen?

16:46
Schüler: Am Ende muss ich die Unterscheidungen also von der Gemeinschaft nehmen — in mir selbst finde ich diese Unterscheidungen zu meinem Zustand nicht.

Rav: Unterscheidungen kannst du nicht von der Gemeinschaft nehmen. Von der Gemeinschaft nimmst du nur die Erhabenheit des Höheren, in der Gesamtheit der Kraft der Gemeinschaft. Und genau genommen nimmst du selbst das nicht von der Gemeinschaft — du empfängst es durch die Gemeinschaft von Oben. Denn alles, was du empfängst, empfängst du aus dem Ejn Sof. Nur aus dem Ejn Sof empfängst du, entweder direkt oder indirekt, durch die Freunde.

Was heißt „durch die Freunde"? Durch Seelen, mit denen du im Ejn Sof zu einer einzigen Seele verbunden bist. Und weil ihr im Ejn Sof eine Seele seid, hat dort jeder eine Hinzufügung an Unterscheidungen, eine Hinzufügung an Erleuchtung. Nehmen wir an, wir sind zehn, in einer Gruppe, im Ejn Sof miteinander verbunden — dann hat dort jeder von uns zehn Unterscheidungen. Wenn wir alle zehn haben, jeder zehn, dann ziehe ich jetzt durch diese meine Freunde sagen wir noch zehn Unterscheidungen dazu.

Ich ziehe sie aus dem Ejn Sof, weil ich mich hier in dieser Welt jenem Zustand angleichen will, wie er im Ejn Sof ist, wo wir verbunden sind. Dadurch, dass ich mich hier mit ihnen verbinden will, ziehe ich durch sie — das ist sicher kein volles Licht, eher eine kleine Erleuchtung, eine Hinzufügung — denselben Zustand herbei, wie wir ihn im Ejn Sof haben, wo jeder von allen profitiert. Da verstehst du: Es hängt nicht davon ab, wie die Freunde sind; es hängt von mir ab, wie ich mich zu ihnen verhalte.

Denn dort sind wir verbunden, ob wir wollen oder nicht — dort sind wir verbunden. Verstehst du, das war's. Deshalb soll der Mensch nicht hingehen und die Freunde kritisieren, eher im Gegenteil. Mögen sie sich widersetzen, mögen sie tun, was sie wollen — das ist nicht wichtig. Er zieht ja aus demselben Ort, an dem die Kräfte von allen liegen, und daraus zieht er sich die Kraft des Gebens. Aus eben diesem Ort, ja.

Die Sache ist ganz einfach; es geht nur darum, sich diesen Zustand vorzustellen: wie oben alles verbunden ist und wie es unten nicht verbunden ist. Wenn du dich hier unten ein wenig bemühst, dasselbe Bild herzustellen, dann rufst du diese Kraft nach dem Maß deiner Bemühung herbei. Ja.

19:47
Schüler: Auf derselben Seite, Seite 17 im vierten Absatz, schreibt er: „Denn so wie der Gesegnete, Sein Name, nicht bei sich selbst überlegt, ob Er existiert oder ob Er über Seine Geschöpfe wacht und dergleichen …" Kurz gesagt, er sagt uns hier, dass wir …

Rav: Das sagt Rabash hier zu einem ganzen Artikel von Baal HaSulam — nicht zu einem Brief —, dem „Artikel zum Abschluss des Sohar". Dort schreibt Baal HaSulam, die Formveränderung gegenüber dem Schöpfer werde zuerst am Gedanken des Menschen geprüft, also daran, was der Mensch denkt.

Wenn der Mensch über sich selbst nachdenkt — ob ich existiere oder nicht, was ich haben werde, was mit mir ist, wer ich bin, was ich bin, all diese Fragen, was der Sinn unseres Lebens ist, womit ja die ganze Sache anfängt —, wenn er so nachdenkt … Introversion, wie soll man sagen? Auf sich selbst gerichtet — das nennt man, dass er in sich selbst steckt, in seiner Schale.

Und dann ist er sicher vom Schöpfer abgeschnitten. Denn der Schöpfer hat keinen Gedanken, der nach innen auf sich selbst gerichtet wäre; bei Ihm geht der ganze Gedanke nach außen, nämlich wohlzutun. Deshalb schneidet es den Menschen, der über sich selbst nachdenkt — und sei es nur über den Schatten der Frage: Existiere ich? —, vom Schöpfer ab. Was ist da also die Frage?

21:26
Schüler: Wir sagen ja, dass eigentlich auch die Gedanken — und die ganze Zeit reden wir über Gedanken — vom Schöpfer kommen; ich bin doch letztlich nur das, was ich …

Rav: Sicher kommen diese Gedanken vom Schöpfer. Alles kommt von Ihm — aber sie kommen, damit du auf sie achtest. Nein, niemals wird der Mensch dafür bestraft, wer er im Augenblick gerade ist. So etwas gibt es nicht. Das gibt es nur bei uns in dieser Welt: Ah, du hast gestohlen? Ab ins Gefängnis. In der Tora ist das nicht so.

„Du hast gestohlen" — das heißt: Du hast eine Strafe bekommen. Jetzt musst du Korrekturen machen. Die Handlung des Menschen ist entweder Lohn oder Strafe. Aber Strafe meint nicht, dass man dich bestraft, sondern dass du durch deine Handlungen jetzt auf eine andere Stufe gelangst, von der aus du wieder weitergehst.

22:19
Schüler: Das heißt, ich muss mein Verhältnis zu diesen Gedanken ändern, die man mir gibt?

Rav: Du musst dein Verhältnis zu dem ändern, was mit dir geschieht — es in den wahren, spirituellen Begriffen bestimmen und nicht danach, wie es dir erscheint. Unsere Welt ist nicht die Welt der Handlung, sondern die Welt der Ergebnisse. Was du in dir und um dich siehst, sind Ergebnisse von Oben. Die Wurzeln sind oben, die Zweige unten.

Wenn du es so betrachtest, setzt du wenigstens das richtige Bild fest. Wie du dann darauf reagierst, ist eine andere Frage. Aber wenn es ein Ergebnis ist, dann ist schon dein Verhältnis zu allem und zu dir selbst ein anderes. Es ist eben ein Ergebnis; so ist es von Oben herabgekommen. Was mache ich also jetzt, um zu korrigieren, dass von Oben eine andere Form herabkommt?

Noch einmal: Es geht um die richtige Planung. Wie stelle ich es an, dass von Oben ein anderes Bild herabkommt? Das ist schon eine völlig andere Herangehensweise ans Leben. Dann ist bei dir alles nach oben ausgerichtet. Auf diese Welt schaust du dann nur noch so, wie wenn du bei der Arbeit Versuche machst: Du siehst bloß die Ergebnisse.

Was muss ich also tun, was planen, um ein anderes Ergebnis zu bekommen? Und dann richtet sich alles — die Handlung, die Absicht, das Herz — nach oben, dorthin, wo wir wirklich geben können. Laufen wir dagegen bloß im Rahmen dieser Welt umher, ohne diese Dinge mit der Höheren Welt zu verknüpfen, dann ist es einfach schade um die Zeit.

Deshalb nennt man sie „Welt der Einbildung". Denn es ist ganz einfach: Man zeigt dir die Ergebnisse nur auf dem Glas, sozusagen auf einem Bildschirm, wie im Fernsehen — und mehr nicht. Kannst du denn den Fernseher anschreien, wegen dem, was dort passiert? Hilft das? Du musst dich an lebendige Menschen wenden; erst wenn sich dort etwas ändert, ändert es sich auch im Fernsehen. So ist es bei uns: Bei uns ist alles nur ein Bild. Ja.

25:07
Schüler: Die Sache ist — ich gerate an diesem Punkt ständig in eine kleine Schleife, immer wieder in dieselbe Art Verknüpfung, dieselbe Schleife. Wir sagen, das, was wir sind, sei eigentlich nur unser Verhältnis zu den Gedanken. Aber auch unser Verhältnis zu den Gedanken kommt von Ihm, auch das kommt von Ihm. Wie, wo, was …

Rav: Du sagst also: Meine Gedanken kommen von Ihm, meine Handlungen von Ihm, mein Zustand von Ihm; und was ich einmal wollen, denken und tun werde, auch das von Ihm; und was war, ebenfalls alles von Ihm — und dann wieder: Wer bin ich überhaupt, was bin ich? Dazu gibt es den Artikel „Die Freiheit", in dem Baal HaSulam erklärt: Ja, es stimmt, du bist eine Maschine. Du bist eine Maschine.

Biologisch, physiologisch, in allem — im ganzen Aufbau des Menschen ist da nichts Eigenes. Wenn nun unsere Willen nicht unsere sind und die Gedanken nicht unsere, kurz: wenn der Mensch ein Erzeugnis der Gemeinschaft ist und von Oben, von allen Seiten also so bestimmt ist — dann erklärt dir Baal HaSulam dort, dass der Mensch in dieser Welt eine einzige freie Wahl hat.

Nämlich: sich von der Gemeinschaft in der Erhebung des Ziels begeistern zu lassen, in der Erhabenheit des Ziels, um es zu erreichen. So wie ich erklärt habe: Oben sind alle verbunden, und von dort kann man durch die Freunde Kraft ziehen. Nur das hängt vom Menschen ab, nichts anderes in dieser Welt. Wir ahnen ja gar nicht, wie sehr jede Sache, die ich heute tun will — fahren oder nicht fahren, in den Bus einsteigen oder nicht, aussteigen, zurückkehren, mich hinsetzen oder nicht, essen, trinken, hinübergehen —, wie sehr das alles vor uns verborgen ist. Wir ahnen nicht, wie sehr all diese Abläufe von der Art sind, dass man keinen Willen von außen hineinbringen kann, keinen Grund, der nicht schon in mir liegt. Nur aus der Unsicherheit über diesen ganzen inneren Vorgang heraus scheint es mir, ich würde hier entscheiden, suchen, denken, abwägen. 27:52

Es ist bloß eine Unsicherheit, weil das Ganze uns nicht klar ist. Es ist wie bei einem Säugling oder einem Kind: Wir schauen es an und wissen längst, was es tun wird — für uns ist es klar. Genauso, und um ein Vielfaches klarer, wird es uns über uns selbst sein, sobald wir eine Stufe höher steigen. Deshalb lohnt es sich, all das übrige Gerede zu lassen und wirklich diesen einen Punkt zu ergreifen. Es ist ein sehr enger Punkt, eine winzige Öffnung, ein ganz kleines Loch — und durch dieses eine, sehr enge Loch können wir uns eine Kraft von außen in uns selbst, in unser Gefäß, hineinholen. Diese Kraft ist die Erhabenheit des Schöpfers, von den Freunden. Das war's.

Pflegt der Mensch dieses Loch, hält er es sauber und will die ganze Zeit hindurchziehen — ziehen, ziehen —, dann geht es. Wenn nicht, dann nicht. Ich will nur noch hinzufügen: „Freunde", das sind auch Bücher und Autoren, nicht nur die Freunde. Du kannst mit dem Buch dasitzen, du kannst Musik von Kabbalisten hören.

Du kannst einfach hören, was sie sagen — von irgendeiner Platte etwa —, und musst nicht einmal die Sprache können. Das ist nicht wichtig, ich sage es nur so, wirklich genau so. Das nennt man „äußere Kraft", und das ist das Einzige. Alles Übrige ist einfach völlig eingebildet. Ja.

29:44
Schüler: Was ist „die Erhabenheit des Schöpfers"? Das ist mir nicht klar.

Rav: „Die Erhabenheit des Schöpfers" ist die Wichtigkeit des Ziels — wichtiger als das, was ich über mich selbst denke. So einfach ist das. Das nennt man Erhabenheit des Schöpfers: dass Er wichtiger ist als das, was mir gerade aus meinem Inneren aufsteigt. Ob Er oder das Ziel — das ist dasselbe.

Schüler: Das klingt nach etwas, das es im Überfluss auf der ganzen Welt gibt. Sehr viele Menschen haben doch das Gefühl, dass Er groß ist, dass es eine Kraft gibt, die größer ist als ich, die alles lenkt, und dass ich im Verhältnis zu ihr wirklich nichts bin.

Rav: Ich weiß nicht, was du verstehst und was du sagst. Ich sage dir nur: Es muss bei mir zu einem inneren Gleichgewicht kommen — oder sag ruhig: Ungleichgewicht —, sodass das, was ich jetzt bekommen habe, die Erhabenheit des Ziels, die Erhabenheit des Schöpfers, mir mehr Kraft gibt, als ich sonst habe, um sie in mein Leben und in meinen Fortschritt zu investieren, und so weiter. Sodass ich mich dadurch noch ein wenig erheben kann, mich an Ihn wenden, mich an Ihn hängen (mich an Ihn anhängen?), und so weiter.

30:52
Schüler: Vorhin hast du von der Erhabenheit des Schöpfers als einer Art Zustand gesprochen, in dem der Mensch Dunkelheit fühlt und trotzdem sozusagen in dieser Dunkelheit haften bleibt — aus dem Wissen heraus, dass gerade dort die Lösung des Problems liegt.

Rav: Man kann es so beschreiben, dass ich mich aus der Dunkelheit heraus zu Ihm erhebe — auch so kann man es sehen, es hängt davon ab, was ich als Dunkelheit bezeichne. Es kann ja sein, ich bin voller Leben: Es fängt an, gelobt sei der Schöpfer, die Weltmeisterschaft, ich habe Leben von morgens bis abends — du weißt schon, verrückte Menschen. Ich lache nicht, ich schaue sie mir an: Wenn ich sie doch für das Ziel der Schöpfung so begeistern könnte wie für diesen Ball, was? Bei diesem Lieben da geht es nicht zu Fuß. Bei ihnen geht es zu Fuß, aber das … verstehst du?

Es hängt also davon ab, was Dunkelheit ist. Wenn ich mich wirklich zu dieser Weltmeisterschaft hingezogen fühle und jetzt begreife, dass genau das die Dunkelheit ist — all meine Gedanken und Wünsche kreisen darum, und ich kann nichts dagegen tun —, und wenn dem das Ziel der Schöpfung gegenübersteht, das der Sinn des Lebens ist, dann bezeichne ich jenes als Dunkelheit. Was heißt hier Dunkelheit? An sich ist es Licht für mich; aber dieser Zustand, mein Verhältnis zu ihm, ist Dunkelheit — und da fange ich an zu suchen.

Zunächst suche ich sicher nur künstlich, in der Hoffnung, vielleicht ändert mir doch jemand diese Dinge, diesen Zustand. Also bringe ich mich notgedrungen in so eine Gemeinschaft, die mir den Verstand durchspült, damit ich von ihr andere Gedanken bekomme. Es kommt eben darauf an, was Dunkelheit ist. Nu? Ja.

32:46
Schüler: Der Mensch selbst — wie macht man es, dass der Wille zum Schöpfer der größte ist? Jedes Mal, wenn du irgendeinen Willen bekommst, sagen wir nach Tee — sagen wir, es ist Tee —, hast du zehn Geschmacksrichtungen, und du kannst …

Rav: Ich wähle selbst, was ich trinke. Siehst du, was ich da trinke? Nennt man das Tee? Weißt du überhaupt, was das ist — ist das Tee? Nu? Und warum trinke ich es? Weil der Arzt mir gesagt hat, es tue mir gut, wenn ich das trinke. Also glaube ich dem Arzt — und die Tora sagt ja auch, der Arzt möge heilen —, ich gehe zum Arzt, und er sagt, das musst du trinken. Glaub mir. Willst du kosten? Bitte.

Da ist überhaupt kein Lebensgeschmack drin. Und doch: Ich trinke es und genieße es. Warum? Weil mir dabei auch die künftige Gesundheit leuchtet, von der ich glaube, dass sie so kommen wird. So wähle ich, was schmackhaft ist und was nicht — und dann ist mir das jetzt schmackhafter als der gewöhnliche Geschmack von Tee. Ja, das ist Kräutertee, ich weiß nicht genau, was das ist.

Schüler: Wie bekommt man in diesen Willen all die Einzelheiten hinein, die …?

Rav: Das heißt, wir müssen Wichtigkeit hinzufügen — und zwar entweder mir selbst oder dem Schöpfer. Das war's, mehr haben wir im Grunde nicht.

Schüler: Ich habe keinen Geschmack am Schöpfer.

Rav: Dass du keinen Geschmack hast, macht nichts — geh in die Gemeinschaft. Geh in die Gemeinschaft und hör die ganze Zeit zu, was sie reden. Und von allem anderen trenn dich ab: Mach den Fernseher aus, schau kein Fußball. Das war's. Und hier setz dich hin und hör die ganze Zeit, was gesagt wird. Man sagt allerdings, das genüge nicht; man muss auch mit der Gemeinschaft arbeiten, muss seine Anstrengung in sie hineinlegen, damit dir wichtig wird, was sie sagen. Du musst dich mit ihnen verbinden, sodass ihre Gedanken für dich wichtig sind. Wenn deine Kinder dir etwas sagen, hörst du ja auch hin. Warum? Weil dir wichtig ist, was sie über dich denken und was sie sagen. 35:09

Ich weiß es von mir selbst. Ich beobachte mich, ich prüfe, ich sehe es. Vorgestern Abend sagte meine Tochter, sie wolle eine Fahrstunde nehmen. Ich sagte ihr, ich habe kein Geld. Am nächsten Tag bestellte sie eine Stunde. Und gestern früh — frag Roman —, er brachte mich um sechs Uhr früh nach Hause, wir kamen sogar schon fünf vor sechs an, wir erwischten sie noch unterwegs, und ich gab ihr die hundert Schekel. „Ah, danke, was ist das denn …" — verstehst du, so wichtig war es mir, nach Hause zu eilen und ihr die hundert Schekel zu bringen, damit sie die Stunde bezahlen kann. Hätte ich das so für dich getan? Ich weiß nicht. Wahrscheinlich nicht — dafür müsstest du mir so wichtig sein wie meine Tochter. Nu, daran muss man arbeiten. Wozu du das brauchst, dass du mir wichtig bist — was kümmert dich das überhaupt?

Es gibt noch ein paar solche. Verstehst du. Das ist Arbeit. Ich muss in dich investieren, so wie ich in sie investiert habe. Stell dir vor: In sie investiere ich schon zwanzig Jahre, gebe und gebe und gebe die ganze Zeit — wie viel habe ich ihr gegeben! Und gerade das liebe ich an ihr: dass so vieles in ihr von mir stammt. Nimmt man dagegen einen Säugling der Mutter gleich nach der Geburt weg, dann vergiss ihn — ein bisschen bleibt vielleicht, aber im Grunde vergiss ihn. Alles hängt von der Investition ab. Das war's.

Ich habe mich selbst beobachtet: Ich konnte gestern nicht ruhig bleiben. Sie hatte die Stunde bestellt, sie geht ja zur Stunde, und es wäre ihr peinlich zu sagen, dass sie erst später zahlt. Also lief ich los — Roman hat es gesehen. Und sie sagte: „Hä, oh danke, Papa" — du weißt schon. Da bekam ich Befriedigung. Ich spüre das, das geht nicht spurlos vorbei.

Du hast es gesehen, ja? Wie sie es sagte und wie ich mich daran freute. Nu — würde ich das genauso mit dem Freund tun? Das ist nicht einfach.

Gut, wir gehen über zum TES.

37:35
Schüler: Man sagt mir „alles ist in den Händen des Himmels", das heißt alles ist in den Händen des Heiligen, gesegnet sei Er, sogar meine Handlungen. Andererseits sagt man mir: „Wer ist ein Held? Der seinen Trieb bezwingt" — wenn du deinen Trieb bezwingst, wirst du ein Held sein, wirst du ein Mensch sein … Also trotzdem …

Rav: Du sagst also: Alles ist in den Händen des Himmels, und trotzdem steht geschrieben: „Wer ist ein Held? Der seinen Trieb bezwingt." Das heißt, den Trieb bezwingen kann ich selbst, das ist sozusagen meine Wahl, ja? Das hängt nicht vom Himmel ab. Sonst — wieso wäre ich ein Held? Ja? Worauf bezieht sich also das „der seinen Trieb bezwingt"?

Es steht ja auch geschrieben, lies nur weiter: „Alles ist in den Händen des Himmels außer der Himmelsfurcht." Die Furcht ist also offenbar das, was ich sozusagen selbst in mir pflegen kann — und darin werde ich wirklich wie ein Held sein und meinen Trieb durch die Furcht bezwingen. Diese Furcht, sagt er, ist entweder die Furcht vor Strafe in dieser Welt oder in der kommenden Welt, oder es ist die Furcht vor dem fehlenden Geben. Der Sohar sagt das in den Pekudin — das ist Pekuda 1, Pekuda kadmaa.

(Ende der Lektion)