Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)

87. Shabat Shekalim

Escuché el 26 de Adar, 7 de marzo de 1948

En Shabat Shekalim (nombre de la porción semanal), cuando él comenzó el Kidush... dijo: «Había una costumbre entre los Admorim (jefes de las congregaciones) de Polonia que establecía que todos los ricos debían dirigirse a sus rabinos en Shabat Shekalim para recibir Shekalim (monedas) de sus rabinos».

Y dijo que esto es un indicio de que no se puede erradicar a Amalek sin Shekalim. Esto se debe a que, antes de que uno reciba Shekalim, aún no hay Klipá (cáscara) de Amalek. En cambio, en cuanto se toman los Shekalim, llega la gran Klipá llamada Amalek, y entonces comienza la tarea de erradicar a Amalek. Sin embargo, antes de esto, no había nada que erradicar.

Y a esto añadió una explicación a las palabras del Maguid de Kuznitz acerca de lo que se dice en la plegaria de cierre (Yom Kipur): «Tú separaste al hombre del principio (cabeza) y Tú lo reconocerás cuando se presente ante Ti». El predicador preguntó al respecto: «¿Cómo es posible presentarse sin un Rosh (cabeza, pero también principio)? Quiere decir que separó al Rosh del hombre, ¿cómo es posible tal cosa?». La explicación es: «Cuando cuentas las cabezas de los hijos de Israel», por medio de esto atraemos el estado de Rosh. Si damos el medio Shékel, con ello se nos concede el estado de Rosh.

Y después preguntó... «¿Por qué para el Kidush prepara más de beber que de comer? Este no es el orden correcto, ya que el orden debe ser comer más que beber, porque la bebida solo viene a complementar el comer, como está escrito: “Y comerás y te saciarás, y bendecirás». Sin embargo, no sucede eso cuando se bebe más de lo que se come. E interpretó que comer indica Jasadim y beber indica Jojmá.

Y también añadió que el día de Shabat previo al mes de Adar contiene el mes entero de Adar. De este modo, «cuando llega Adar, se multiplica la alegría». Y dijo que hay una diferencia entre Shabat y un día festivo. Shabat recibe el nombre de «amor», y el día festivo recibe el nombre de «alegría». La diferencia entre la alegría y el amor está en que el amor es la esencia, mientras que la alegría es solo el resultado que surge de alguna causa. La causa es la esencia y el resultado es solamente producto de la esencia. Por lo tanto, Shabat recibe el nombre de «amor y deseo», mientras que el día festivo es llamado «alegría y júbilo».

También dijo, en relación a lo que Rabí Yojanán Ben Zakay le respondió a su esposa:«Soy como un ministro ante el Rey, y él, Rabí Janina Ben Dosa, es como un esclavo ante el Rey», por eso pudo rezar. Y aparentemente, debería haber sido al revés: que el ministro tuviera más poder para imponer su opinión al rey, y no el esclavo.

Sin embargo, «ministro» es aquel al que ya se le concedió la Providencia personal. En ese estado uno no encuentra lugar para la plegaria, pues todo está bien. Pero un esclavo es aquel que se encuentra en el nivel de recompensa y castigo, y entonces tiene lugar para la plegaria, porque ve que todavía tiene algo que corregir.

Y agrega a esto otra explicación más de un artículo presentado (Babá Metziá 85a), donde se habla de un ternero que lo llevaban al matadero. Este llegó hasta donde estaba el rabino, apoyó la cabeza sobre su regazo y lloró. El rabino le dijo: «Ve, para esto fuiste creado». Y ellos dijeron: «Como no tuvo misericordia, le sobrevendrán sufrimientos». Y la cuestión de «para esto fuiste creado» significa Providencia personal, donde no hay nada que añadir o quitar, ya que allí los sufrimientos también se consideran méritos. Por eso extendió sufrimientos sobre sí mismo. Y la Guemará dice que fue librado del sufrimiento a través de un acto, al decir: «y Su misericordia está en todas Sus obras». Un día, la criada del rabino estaba barriendo la casa (es decir, la criada de Rabí respetaba la casa). Había crías de rata dentro y comenzó a barrerlas hacia fuera. Él le dijo: «¡Déjalas!». Está escrito: «y Su misericordia está en todas Sus obras». Y como logró entender que una plegaria también permanece en la eternidad, entonces pasó a tener lugar para la plegaria. Y por eso los sufrimientos le abandonaron.

Al final del Shabat dijo su interpretación acerca de lo que el sagrado Zóhar dice sobre el verso «Porque el Señor eligió a Yaakov para Sí». ¿Quién eligió a quién? Y el sagrado Zóhar responde: «El Señor eligió a Yaakov» (Bereshit 161b). Y dijo que la pregunta del sagrado Zóhar es si el Creador eligió a Yaakov. Resulta que Yaakov no hizo nada, sino que todo estaba bajo la Providencia individual. Y si Yaakov hubiera elegido, indicaría que Yaakov sería el hacedor, es decir, estaría en un estado de recompensa y castigo.

Y respondió que, al principio, uno debe empezar por el camino de recompensa y castigo. En cuanto uno completa esa fase de recompensa y castigo, consigue ver que todo se encuentra bajo la Providencia personal y que «solo Él hace y hará todos los actos”. Sin embargo, hasta que uno no haya completado el trabajo en la fase de recompensa y castigo, resulta imposible comprender la Providencia personal.

Y el domingo por la noche, después de la clase, explicó la cuestión de la astucia de Yaakov, como está escrito acerca de Yaakov: «Tu hermano vino con engaño». Ciertamente no había aquí una mentira, de lo contrario, el texto no diría sobre Yaakov, «el elegido entre los patriarcas», si hubiera sido un mentiroso. Y se entiende por astucia cuando uno realiza un acto de sabiduría pero su intención no es buscar la sabiduría en sí, sino obtener algún beneficio que necesite, y ve que no se puede obtener directamente. Por eso lleva a cabo algo inteligente para conseguir lo que necesita. Esto se llama «sabiduría».

Este es el significado del versículo: «sed astutos con raciocinio». Es decir, sabiduría a través de la razón. Quiere decir que la sabiduría que desea obtener no es por la sabiduría en sí, sino por otro motivo que lo obliga a atraer Jojmá. En otras palabras, debe atraerla para complementar Jasadim.

Esto ocurre porque antes de que los Jasadim obtengan Jojmá, se encuentran en estado de Katnut (pequeñez). Sin embargo, más adelante, cuando atrae Jojmá pero sigue prefiriendo Jasadim en vez de Jojmá, resulta evidente que Jasadim es más importante que Jojmá. Esto se llama GaR de Biná, que significa que el uso de Jasadim es por elección. Este es el significado de Jojmá a través de la razón, porque en YESHSUT,Jojmá se revela en el estado de VaK. Y en AVI, Jojmá se revela al ensalzar Jasadim y permaneciendo en Jasadim. No obstante, aunque Biná es considerada la corrección Jafetz Jésed (que se deleita en la bondad), su elección de Jasadim no es visible a causa del Tzimtzum Bet (segunda restricción), donde no hay Jojmá. Sin embargo, en Gadlut (grandeza), cuando llega Jojmá, los Jasadim que ella utiliza son el resultado de una elección.

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