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Morgentranskript 28.02.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte"

Rav: Wir haben einen Artikel aus der Parascha „Wajeschew" gelesen, „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte", aus „Schlawej Sulam", Band 1, Seite 331.

„Viele sind die Übel des Gerechten, doch aus ihnen allen errettet ihn der Schöpfer" – das ist eigentlich die erste Stufe unserer Arbeit. Denn wem man näherbringen will, dem schickt man Schwierigkeiten, dem schickt man, wie geschrieben steht: „Die Tora schwächt die Kraft des Menschen." Es geht darum, diese Dinge mit dem Schöpfer zu verbinden, mit der Quelle, mit dem, der uns das bringt – „es gibt nichts außer Ihm" zu sehen. Das Problem ist sozusagen auch, schlechte Dinge und gute Dinge zu sehen, und erst recht, wie sie mit dem Schöpfer verbunden sind, wie Er alles bewirkt.

Wenn der Mensch das sehen würde, die Verbindung – nicht den Schöpfer und nicht das Böse, sondern die Verbindung, die Verbindung ist das Problem –, wenn er sie fühlen würde, dann wäre der Weg sicher leicht. Warum ist er schwer? Weil die Hauptsache die Verbindung ist zwischen allem, was geschieht – sowohl auf der bösen Seite als auch auf der guten Seite – und dem Schöpfer. Die Offenbarung Seiner Göttlichkeit kann nicht „wer Er ist" sein, sondern „aus Deinen Taten haben wir Dich erkannt".

„Aus Deinen Taten haben wir Dich erkannt" – das sind genau die Taten, die wir sehen; Ihn kann man gerade durch die Tat erkennen, und das nennt man die Verbindung. Das heißt, das Problem ist wirklich, die ganze Zeit im richtigen Winkel zu sein, die Wirklichkeit aus dem richtigen Winkel zu sehen. Das heißt, eine ewige, ständige Frage muss der Mensch nach jeder Veränderung in der Wahrnehmung der Wirklichkeit stellen: „Warum macht mir der Schöpfer das?" Das war's.

So, auf ständige Weise – wenn diese Frage in uns aufspringen würde, dann würden wir sehr schnell vorankommen. Aber das Problem ist, dass die Klipot die Wirklichkeit verbergen, und wir fragen nicht „Warum macht Er uns das?", sondern wir sind in das äußere Bild versunken, in das, was sich vor unseren Augen dreht. Und das ist das Problem: ein wenig weiter nach innen zu gehen und auf richtige Weise nach der Ursache zu fragen. 3:41

Das heißt, nicht die Ursache, warum ich leide, sondern wer mir dieses Gefühl liefert und zu welchem Zweck – das ist das Problem. Nur eine Gruppe – indem einer den anderen anregt – kann dem Menschen helfen, jedes Mal schneller zur richtigen Wahrnehmung der Wirklichkeit zu erwachen. Wenn nicht, kann es Wochen und Monate dauern, der Mensch vergisst überhaupt, wie er alles, was um ihn herum und mit ihm in seinem Gefühl geschieht, mit dem Schöpfer verbinden soll, und die Zeit vergeht ohne Nutzen.

Wovon hängt die Hilfe von den Freunden ab? Davon, wie sehr man sie schätzt. Wenn ich die Freunde schätze, dass sie wirklich auf fortgeschritteneren Stufen sind als ich, dann sagt mir jedes Wort oder jede Bewegung, die ich an ihnen sehe, auf natürliche Weise viel, sie wecken in mir viel Bedeutung. Und dann gehe ich schneller auf richtige Weise an die Erkenntnis heran, an die Analyse der Fälle, die ich durchmache.

Denn der Mensch aus sich selbst heraus – bis er erwacht, das heißt bis man ihn von oben gemäß „be'ito" (zu seiner Zeit) weckt, das kann Monate dauern, und er muss sich „achischena" (Beschleunigung) durch die Gruppe vorbereiten.

Ja.

6:16 Schüler: Eigentlich hängt alles davon ab, wie sehr ich fähig bin, mich selbst gegenüber der Gemeinschaft zu unterwerfen – hängt davon ab, ob ich später aus dem schlechten Zustand herauskomme?

Rav: Es gibt viele Faktoren für das Vorankommen des Menschen. Das, womit er auf sein eigenes Vorankommen einwirken kann, das ist nur, wie Baal HaSulam schreibt, die Gemeinschaft. Nicht die Gemeinschaft, sondern das, was den Menschen umgibt. Das ist das Beeindrucktsein von Büchern, das Beeindrucktsein von Autoren, das Beeindrucktsein von Freunden. Das war's. Du kannst dich mehr von Radio und Fernsehen beeindrucken lassen, statt von der Gruppe – das ist deine Wahl. Du kannst dich mehr von der Zeitung beeindrucken lassen, statt dich von unseren Büchern beeindrucken zu lassen – das ist deine Wahl. Du kannst dich mehr von dem beeindrucken lassen, was dir irgendein Philosoph dort sagt, ich weiß nicht wer, als von dem, was die Freunde sagen – das ist deine Wahl. Das heißt, du wählst, von wem du dich beeindrucken lässt. Das ist alles. Aber nachdem du diese Klärung beendet hast, von wem du dich beeindrucken lässt, und du dich von jemandem beeindrucken lässt – das war's, schon bist du unter seiner Kontrolle. Schon wird er dir die ganze Sichtweise bestimmen, deine ganze Zukunft, das heißt, die nächste Stufe ist schon in seiner Hand.

Schüler: Aber ich kann mich nicht von einer Zeitung beeindrucken lassen, mein Ziel ist ..., nur von dem, was ...

Rav: Ich weiß nicht. Ich weiß, Menschen reisen ins Ausland oder an irgendeinen anderen Ort und verändern sich, sie bekommen einfach eine Gehirnwäsche, wie man sagt. Also was bist du? Also ich sag's dir anders: Menschen, die bei uns hier sind und auch unter irgendeiner Art von Herrschaft oder irgendeinem Einfluss stehen – sagen wir, keine Herrschaft, einfach ein nebensächlicher Einfluss –, die sind auch in einer Spaltung, in einem inneren Konflikt, in einem nicht zufriedenstellenden Vorankommen. Es gibt viele solche, die so in zwei Welten sind, wie man sagt. Das heißt, sie haben noch keine Wahl getroffen. Das gibt man jedem Einzelnen, damit er seine Herangehensweise stärkt. Das gibt man jedem. Man verwirrt den Verstand, bis sich der Schöpfer beim Öffnen des Machsom offenbart – die ganze Zeit gibt es das; soweit man vorankommt, gibt es die ganze Zeit Störungen, damit du über den Störungen die Verbindung zur Kabbala stärkst. Aber die Wahl ist die einzige Sache.

9:56 Schüler: Sind die Störungen von der Art, dass ich vielleicht etwas Falsches wähle und trotzdem das Ziel bevorzuge – sind das die Störungen? Als ob man mir die Möglichkeit gibt, etwas anderes zu wählen?

Rav: Man gibt dir jetzt die Möglichkeit, statt in die Gemeinschaft zu investieren, in irgendeine nebensächliche Sache zu investieren. Das kann im Gedanken sein, das kann in einer inneren Anstrengung sein, nicht physisch, dass du gehst und es dir klar ist, dass du jetzt – statt in einer Versammlung der Freunde zu sitzen oder mit ihnen irgendeine Handlung zu machen – stattdessen lieber dort zu Hause oder an irgendeinem Ort sitzt und etwas machst. Das sind allzu klare Dinge. Ich rede über innere Dinge, wo der Mensch sogar im ganzen Prozess, im ganzen Geschehen ist und trotzdem im Gedanken, in seinem Willen nicht dabei ist. Also reicht die Wahl bis in die Feinheiten, bis in die letzte Tiefe des Willens. Und hier sieht man das Tempo des Vorankommens von jedem Einzelnen. Störungen sind immer gut für die Sache, das heißt, was ist eine Störung? Das, was du korrigieren musst – man zeigt dir was, aber die Herangehensweise ist ...

Ja.

Schüler: Auf Seite 333, in der ersten Zeile: „Aber in der Arbeit des Schöpfers ist der Mensch, der auf dem Weg der Wahrheit geht, gezwungen, in Bescheidenheit zu wandeln (Hatzne'a Lechet)." Wie hängt das mit der Lage zusammen, dass eigentlich jeder, der etwas Gutes tut ...

Rav: Der bescheidene Wandel muss sein, wie geschrieben steht: „Bescheiden wandeln mit deinem Schöpfer." Das heißt, weil jeder Einzelne von uns noch nicht korrigiert ist, ein Egoist, können wir einander stören. Einer kann dem anderen die Verbindung mit dem Schöpfer stören. Sagen wir einfach: Ich habe irgendeine Art Quelle, von der ich jeden Monat tausend Dollar bekomme. Diese Quelle hat einfach ein Herz ... ich ... bitten, und einmal im Monat gibt er. Ich habe dir das erzählt. Du kommst an meine Stelle und bekommst diese tausend Dollar. Ja? Was passiert? Ist das schön? Nein, oder? Wir mit unserem Egoismus, ob wir wollen oder nicht – in der Spiritualität geschieht es sicher so. Das heißt, wenn wir es so wüssten, dann stell dir vor: An meiner Stelle kannst du vom Schöpfer empfangen. Das war's. Ich habe entdeckt, ich habe daran gearbeitet, ich habe alles gemacht – du kannst dich nicht zurückhalten, du kommst an meine Stelle und machst es. Damit schadest du sowohl dir selbst als auch mir. Also, sagen wir, aus diesem Beispiel kann man vielleicht irgendwie verstehen, was das heißt, Fehlen ... nicht Chissaron (Mangel), das heißt (auf Russisch – ...)? Äh?

13:47 Schüler: Bedürfnis.

Rav: Ein Bedürfnis nach bescheidenem Wandel. Verstehst du, das war's. Das war's. Das heißt, solange der Mensch nicht dahin kommt, dass er wirklich im Geben ist, dass er kein Interesse für sich selbst hat, dass er seinem Freund niemals schadet, ist es verboten, dass einer dem anderen überhaupt das Herz zum Schöpfer hin öffnet. Du mit dem Schöpfer auf deinem Pfad, und er mit dem Schöpfer auf seinem Pfad. Nur was schon? Die Größe des Ziels – allgemein. Die Größe des Ziels – allgemein, und dass jeder dem anderen erzählt, wie viel er für die Gemeinschaft getan hat und wie viel er für den anderen getan hat. Ich habe Gilad ein Geschenk geschickt, ich muss über das Geschenk schreiben, das ich ihm geschickt habe. Warum? Damit er mir auch etwas zurückbringt. Ah, ist das schön? Ja, das ist schön, das vermehrt die Verbindung zwischen uns. Ganz einfach: Ich bin daran interessiert, dass er von mir weiß. Er wird sehen, dass ich ihn liebe, er wird mich lieben, es wird eine Verbindung zwischen uns geben, wir zusammen – schon wird es eine größere Kraft geben als jeder für sich allein. Das war's, ganz einfach.

Dieses ganze Prinzip, die Regeln hier, sie sind alle auf das Ziel ausgerichtet. Davon ausgehend muss man sehen, ob man es macht oder nicht. Das war's. Deshalb ist das, was zwischen mir und dem Schöpfer ist, meine Privatsache, und das, was ich gegenüber der Allgemeinheit der Sache tue, das muss offenbart sein. Damit zeige ich allen, wie viel ich getan habe, und damit ermutige ich auch alle, es zu tun. Und deshalb ist ein Mensch, der – ob er will oder nicht – uns die Geringschätzung zeigt, eine zerstörerische Kraft in der Gruppe. Eine zerstörerische Kraft. 15:57

Deshalb, wenn ein Neuer kommt und nur einmal die Woche kommt – ohh, er kommt schon einmal die Woche, zweimal die Woche hat er angefangen zu kommen –, gibt er uns einen Zuwachs. Aber wenn ein Mensch, der sehr, sehr mit der Gruppe und den Freunden und allem verbunden war, plötzlich anfängt abzurutschen und allen zeigt, wie sehr es ihm egal ist – und wir lesen gemäß den Artikeln, dass man umgekehrt einander zeigen soll, wie sehr man doch beeindruckt ist und wie sehr man doch arbeitet –, dann zerstört dieser Mensch uns einfach. Deshalb muss man sehr aufpassen und sich von diesen Menschen, die das so zeigen, fernhalten.

Jetzt muss man auch unterscheiden, ob ein Mensch einfach in einem Fall, in einem Abstieg ist – das ist etwas anderes. Dann müssen wir ihn ermutigen, ihm helfen – morgen werde ich in so einem Zustand sein. Aber wenn er schon damit einverstanden ist, dass er sich in einem Zustand des Abrutschens befindet, dann muss man ihn aus unseren Augen entfernen – das ist kein gutes Beispiel. Ich muss die ganze Zeit gute Beispiele sehen. Verstehst du. Deshalb muss man gegen solche Beispiele wirklich kämpfen, damit es unter uns keine solchen Beispiele gibt. Ihn in irgendeinen äußeren Kreis entfernen. Ihn vergessen, ihn nicht sehen, bis er sich stärkt – vielleicht in ein paar Jahren, wer weiß, dann bitte. Das heißt, ich schaue nicht auf ihn, ich schaue auf nichts, ich schaue darauf, ob es ein positives oder negatives Beispiel für mich ist. Das war's.

Ja.

17:56 Schüler: Ich habe nicht verstanden, wann es zum bescheidenen Wandel kommt?

Rav: Äh?

Schüler: Ich habe nicht genau verstanden, wann es zum bescheidenen Wandel kommt?

Rav: Der bescheidene Wandel muss nur in dem sein, was zwischen dir und dem Schöpfer verbunden ist. Ich sage es noch einmal: Das ergibt sich daraus, dass die Menschen um dich herum, sogar die nahen Freunde, noch nicht in einer solchen Reinheit sind, dass sie weder dir noch sich selbst schaden. Das ist dasselbe, ob bei dir oder bei sich selbst – das ist in der Spiritualität; so sehen wir in der Materialität nicht, dass es dasselbe ist, in der Spiritualität gibt es wirklich keinen Unterschied, eine Seele, das ist einfach so. Jetzt, das ist gegenüber den Freunden. Und gegenüber der ganzen Welt muss der bescheidene Wandel so sein, dass du keine Kräfte gegen dich weckst, die dir schaden können. Wenn wir insgesamt in der Welt allerlei Reaktionen auf uns wecken – nun, es bleibt keine Wahl, wir beschäftigen uns mit Verbreitung. Aber sagen wir bei der Arbeit, an irgendeinem Ort, wo du dich herumtreibst, unter den Nahestehenden – mach diese Dinge so weit wie möglich so, dass niemand sie bemerkt. Das war's. Das ist das Beste. Spirituelle Abrechnungen nur mit deiner Gruppe. Mit allen anderen einfache, materielle Abrechnungen.

Schüler: Wie kann ich meinen Freund zu jemandem machen, der größer ist als ich? Das ist wirklich gegen meine Natur, ich kann nicht, ich bin immer der Allerbeste?

Rav: Ich weiß nicht, wie ich es dir sagen soll.

Schüler: Aber diese Sache ist wirklich notwendig.

Rav: Das ist notwendig.

20:12 Schüler: Und so notwendig es ist, so finde ich mich selbst, dass ich einfach ... Es gibt welche, die ich wirklich hochhalte, aber es gibt immer irgendeinen Moment, in dem ich ihn schon annulliere, nach dem ich ihm sage, Lior ... einfach.

Rav: Ich habe nichts zu sagen. Das ist ein Segen, das ist ein Segen vom Himmel, dass ein Mensch anfängt, das so zu sehen. Aber wenn man sieht, sieht man jeden, der wirklich das allerkleinste Verlangen zum Schöpfer hat – jemand, der jetzt hier sitzt, der vielleicht gerade erst gekommen ist oder seit Jahren hier ist, egal. Aber dass er es hat, dass er nicht im Abrutschen ist, dass er, nun, in einer Sehnsucht nach oben ist – wenn er ein bisschen von diesem Verlangen hat, ein Gramm Verlangen nach oben, wenn du ein bisschen mit geöffneten Augen wärst, würdest du sehen, dass er größer ist als du. So. Du hättest einen Drang, dich zu verbinden.

Schüler: Einen Drang, mich zu verbinden, kann ich auch haben, ich habe ihn, aber ohne Größe von ...

Rav: Nein, nein, nein, nein, nur daraus. Wozu sonst sich verbinden?

Schüler: Er hat mir etwas zu geben, wovon ich, sagen wir, viel habe, und es gibt ein wenig, ich will das Wenige von ihm. Das ist auch ein Drang.

Rav: Nein. Ich habe viel und er hat ein wenig? Nein, es gibt kein Wenig und Viel. Er hat das Allerwichtigste, das ich überhaupt nicht habe. So. Ich weiß nicht, man kann diese Gefühle nicht übertragen, aber es ist so. Du wirst es nicht glauben: Es kommen Menschen, einfach irgendein Anfänger, klein, egal wer und was, weiß gar nichts, kein einziges Wort, und ich habe trotzdem etwas durchgemacht – und ich fühle so ihm gegenüber. 22:32

Daran muss man vielleicht arbeiten, aber dieses Gefühl kommt als Ergebnis eines Verlangens, anzukommen, zu erreichen – einerseits. Und davon, dass ... Ich sag's dir: Woher kann so etwas überhaupt kommen? Wie kann ein kleiner Winzling, der jetzt zum ersten Mal kommt, in mir ein Verlangen wecken, mich sozusagen an ihn anzuhaften, und gerade quasi, dass es in ihm etwas gibt, was es in mir nicht gibt? Weil die Wurzel seiner Seele, seine Mängel besonders sind, die es in mir nicht gibt. Sein Gefühl, seine Verbindung mit dem Schöpfer sind nicht solche, wie ich sie habe. Jeder hat einen anderen Punkt aus der Struktur von Adam HaRishon, und daraus fühle ich, dass er besonders ist.

Also kann ich das nicht erklären. Das heißt, es gibt eine Erklärung, die ich sage, aber einfacher. Wer wirklich nicht zu einer Liebe oder einer seelischen Anziehung kommt, sich mit den anderen zu verbinden – das heißt im Inneren, was im Inneren des Menschen ist –, der kann nicht vorankommen. Nur aus dieser Neigung kann er neue Kräfte und Gefäße schöpfen.

Wir haben gelernt, dass weder ich noch er von uns selbst Gefäße erzeugen – die Gefäße entstehen aus der Verbindung zwischen uns, zwischen einem und dem anderen. Geben, verstehst du? Es gibt mich und es gibt ihn, ich bin nichts und er ist nichts; wenn wir Geben zueinander machen können, dann ist das, was wir zwischen uns bauen – diese Brücke, die man Geben nennt – das Gefäß. Verstehst du. Also das ist die Seele. 25:20

Oder anders gesagt: Was ist die Seele? Ein schwarzer Punkt, auf dem der Mensch Or Choser (zurückkehrendes Licht) aufbaut. Wobei man innerhalb des zurückkehrenden Lichts – das als Ergebnis als etwas kommt, das über dem Massach, über dem Willen zu empfangen liegt – die Offenbarung der Göttlichkeit empfängt. Die Seele befindet sich quasi über dem Körper (Guf) des Parzuf. Deshalb wird das spirituelle Gefäß nur in der Verbindung des einen zum anderen gebaut. Im Geben, wie wir sagen.

Also gibt es hier keine andere Möglichkeit, als solche zu finden, zu denen du dich hingezogen fühlen kannst, sie auf spirituelle Weise zu lieben – denn das Materielle, die ganze Sache des Materiellen, fällt völlig weg –, und nur mit ihnen kannst du ein solches Gefäß bauen. Es gibt keine andere Möglichkeit. Deshalb, wer nicht in Gruppen eintritt – ich verstehe nicht was, na gut, die Menschen verstehen das noch nicht und fühlen kein Bedürfnis danach. Aber ihr werdet jetzt sehr schnell fühlen, dass es ohne das nichts zu machen gibt – wozu lernen und wozu all die anderen Dinge machen.

Unterm Strich: der Versuch – nicht wirklich ein Versuch, sondern eine Schöpfung, die wir machen müssen – das ist in der Beziehung des einen zum anderen; dort bauen wir Gefäße des Gebens (Kelim de Hashpaa), versuchen sie zu bauen, sodass wir sie danach wirklich vom Schöpfer empfangen, und schon werden sie zu Gefäßen des Gebens Ihm gegenüber. Aber das ist aus dem Versuch und aus der Vorbereitung, die wir – warum nennt man es die Zeit der Vorbereitung? Weil wir es untereinander machen. Deshalb schreibt Baal HaSulam, dass – warum schreibt man nicht über die Liebe zu den Freunden? Weil davon unsere ganze schöne Zukunft abhängt. Das, ja, da ist nichts dabei, das sind schöne Worte. Bauen wir etwa einen Kibbuz?

Ja ...

27:45 Schüler: Wie bleibt man auf eine solche positive Weise, dass es hier nicht ... gibt?

Rav: Auf positive Weise gegenüber dieser Sache kann man nur aus der Notwendigkeit heraus bleiben, dass es wichtig ist.

Schüler: Und wenn ich ... das erneut will, habe ich ...

Rav: Ich sehe es an mir selbst, ich höre Mitteilungen, ich sehe die Mitteilungen. Von zehn Mitteilungen lässt mich eine beeindrucken, na, was kann man machen? Na, wenigstens eine. Vielleicht von fünf Mitteilungen dringt eine ein bisschen in den Verstand oder ins Herz. So macht man es nach und nach mehr. Und danach versteht man ein bisschen und fühlt einen Nutzen davon und noch ein bisschen. Äh? Was?

Schüler: Wie bewahre ich mich auf positive Weise und will nicht dem Freund seine Sehnsucht nach Spiritualität stehlen?

Rav: Nein, nein, nein, warum sollte man sie stehlen, wie kannst du dem Freund die Sehnsucht nach Spiritualität stehlen? Du kannst dich von seiner Sehnsucht beeindrucken lassen und wollen, dass du dasselbe hast. Du kannst seine Spiritualität nicht stehlen oder nicht – das sind Dinge, welche Spiritualität siehst du denn? Auch den Schöpfer siehst du nicht, dass du seinen Schöpfer stehlen könntest. Verstehst du. Du kannst nur sehen, dass er es hat, und aus Eifersucht wirst du dahin kommen, dass du trotzdem suchst, auch dieselbe Beeindruckung zu haben.

Ja.

29:31 Schüler: Mir ist unterm Strich nicht klar, was es heißt, sich mit jemand anderem zu verbinden, mit dem Punkt, der fehlt ... Sie haben gesagt, dass jeder etwas hat, was ich überhaupt nicht habe. Und mit diesem Teil ... sich verbinden.

Rav: Ich habe gesagt, warum ich fühle, ich habe erklärt, warum ich bei jemandem, der eigentlich noch gar kein Verständnis hat, nicht einmal das allereinfachste, und sicher kein Erlangen (Hassaga) – weder in unserer Methode noch überhaupt im Lernen und in der Kabbala und in der Erkenntnis und in gar nichts –, warum ich mich von einem Anfänger, der kommt, beeindrucken lassen kann. Das heißt, es ist uns in der Gruppe nicht wichtig ... sagen wir, ich trete in irgendeine Gruppe ein, mir ist in der Gruppe egal, welches Niveau die Menschen haben. Sie haben irgendeine innere Sehnsucht nach der Quelle, nach dem Schöpfer, die sie noch nicht verstehen, nicht kennen, nicht fühlen, sie haben noch keine Aufstiege, Abstiege durchgemacht, nichts, ein wenig, gar nichts haben sie durchgemacht, aber sie haben ein wenig Sehnsucht nach dem Schöpfer.

Ihre Sehnsucht nach dem Schöpfer aus ihrem Punkt heraus – dass jeder Einzelne aus einem anderen Punkt, aus einer anderen Wurzel von Adam HaRishon ist –, deshalb ist das, was er erlangen wird und wie er sich mit dem Schöpfer verbinden wird, nicht meine Herangehensweise und mein Erlangen und meine Erkenntnis und meine Verbindung zum Schöpfer. Und deshalb scheint es mir bei ihm, bei diesem Menschen, bei dem Anfänger, dass er etwas hat, was ich nicht habe. Und dann schon, sogar weil seine Herangehensweise sich von meiner unterscheidet, darin, aus der Wurzel seiner Seele, fühle ich ihn schon größer als mich, weil er etwas hat, was ich nicht habe.

Deshalb gib mir eine Gruppe, ganz aus Anfängern, die nichts wissen, kein einziges Wort, nichts, aber sie haben diese Verlangen – ich werde mich in ihr als jemand fühlen, der von jedem Einzelnen dort etwas zu empfangen hat. Verstehst du. Das heißt, es ist uns in der Gruppe verboten, über jeden, der da ist, Kritik zu üben, wie viel ein Mensch weiß, wie viele Jahre er da ist, wie sehr er sich an das Geschriebene erinnert, wie sehr er hier mit Versen und allerlei Dingen vor uns angeben kann. Das gehört überhaupt nicht dazu, sondern er hat eine Sehnsucht – das ist die einzige Sache. Er hat eine Sehnsucht, das ist es, wovon ich mich beeindrucken lassen muss, nicht mehr. Und deshalb sagt man hier, es gibt diese und jene Gruppe, die sind gelehrter, die sind praktischer – das ist nicht so, das ist wirklich, ich sage es, du kannst hier aus allen einen Salat machen und Gruppen machen, wie du willst, und für jeden, der wirklich will, wird es ihm nicht wichtig sein, mit wem er sitzt.

32:59 Schüler: Ich habe nicht verstanden, was Verbindung genannt wird.

Rav: Verbindung von was?

Schüler: Sie haben gesagt, dass die Verbindung zwischen zwei Menschen ein spirituelles Gefäß genannt wird. Also dass ich mich mit jemand anderem verbinde, was ich nicht habe.

Rav: Ein spirituelles Gefäß nennt man Geben. Geben ist das, was ich in Bezug auf jemanden habe. Auf einen Freund, auf den Schöpfer, richtig? Das nennt man Geben. Das ist nicht in mir und nicht in ihm, sondern in der Verbindung, in meiner Beziehung zu ihm. Richtig oder nicht? Ich frage dich.

Schüler: Weiß nicht, ich frage Sie.

Rav: Also wenn du nicht verstehst, wovon ich rede, dann sind wir fertig, ich habe nichts fortzusetzen. Ich habe nichts fortzusetzen, na, du verstehst nicht, wovon ich rede, es tut mir leid, na. Geben ist meine Beziehung zu jemandem. Verstehst du, es gibt mich mit meinen Verlangen, mit allerlei Frustrationen, mit allerlei Dingen – das bin ich. Und es gibt jemand anderen mit seinen Verlangen und seinen Erfüllungen, ja? Es gibt ein Gefäß und es gibt einen Schöpfer, und es gibt eine Beziehung zwischen ihnen. Spiritualität nennt man die Beziehung zwischen Schöpfer und Geschöpf. Das ist alles. Also befindet sich ein spirituelles Gefäß zwischen Geschöpf und Schöpfer, in der Mitte.

Wie machen wir es? Wir machen es jetzt in der Zeit der Vorbereitung nicht zwischen mir und dem Schöpfer – wenngleich ich manchmal irgendeine Art Hoffnung oder irgendeine Art Absicht habe, dass es so ist –, sondern zwischen mir und dir. Wir bauen vorerst jetzt dieses Gefäß. Warum? Dich sehe ich. Du bist groß in meinen Augen. Du bist schön. Du mit allerlei guten Eigenschaften. Du weckst in mir allerlei Dinge, sodass ich dir daraus geben will. Also lerne ich dabei, wie ich es machen werde. Geht, geht nicht. Nein, ja, was, mö. Das nennt man die Zeit der Vorbereitung, die man mit Kreide an die Tafel schreibt. Kommt so raus, kommt so raus. Egal. Aber das ist es, was man zu bauen lernt. Und wenn man darin schon geübt ist, dann lässt man uns ernsthaft damit beschäftigen. Ja.

35:42 Schüler: Es ist leichter, einem einzelnen Freund zu geben und sich vor ihm zu annullieren. Wie macht man das für die Gruppe, und noch mehr – Sie müssen dafür sorgen, dass es gleich ist und für alle?

Rav: Es ist leicht, sich mit einem einzelnen Freund zu verbinden und ihm zu geben. Und schwer für alle und für die Gruppe. Manche sagen umgekehrt: Dass es für die Gruppe leicht ist, aber für einen Einzelnen, für jemanden, schwer. Denn der Gruppe gegenüber kannst du dich selbst belügen, als ob du gibst. Du gehst in die Küche und arbeitest dort mit irgendeiner Karotte und denkst daraus, dass du überhaupt ganz „Bnei Baruch" gibst. Und eigentlich gibst du niemandem, du gibst nur der Karotte. Verstehst du? Also das nennt man „für alle". Aber geh, fang an, dich mit einem zu verbinden und mit ihm irgendwie zu reden und wirklich zu entdecken, wodurch du dich von ihm beeindrucken lassen kannst und wie sehr du überhaupt bereit bist, dich vor jedem Einzelnen zu unterwerfen. Also sagt man, dass gerade das schwer ist. Du sagst, dass es so schwer ist. Also siehst du, es gibt das eine und es gibt das andere. Was tun? Was der Verstand nicht macht, macht die Zeit. Wirklich. Wir müssen einfach damit weitermachen.

37:14 Schüler: Wir haben über einen Punkt gesprochen, dass man für eine gleiche Beziehung sorgen muss.

Rav: Eine gleiche Beziehung zu allen bedeutet, dass ich keinesfalls von der Absicht „um zu geben" abweiche. Denn die Absicht „um zu geben" muss mich von jeder persönlichen, tierischen Beziehung zum Menschen abtrennen. Wie angenehm er mir äußerlich auch ist. Wie viele Abrechnungen ich mit ihm vielleicht auch habe. Verstehst du? Sondern der Mensch, mit dem ich mich die ganze Zeit streite und, ich weiß nicht, mit dem ich, ich weiß nicht was, schreie – das wirkt sich nicht auf diese innere Verbindung mit ihm aus. Das ist in der Äußerlichkeit und gegenüber materiellen Dingen. Das andere ist in der Innerlichkeit, von Seele zu Seele. Ihr wisst nicht, in welchem Verhältnis ich, sagen wir zum Beispiel, mit Shulam stehe. Das war's. Von außen sieht es aus, du siehst wie. Ich sage es ernsthaft, das eine gehört überhaupt nicht zum anderen. Sein Auftreten, das ich nicht ausstehen kann – na und? Aber innerlich sieht man das, kennt man seine Sehnsucht und das. Das ist etwas völlig anderes.

Ja. Du hast schon gefragt. Ja.

38:38 Schüler: Ist der Zustand „er kehrt nicht mehr zu seiner Torheit zurück" einmalig, oder gilt er auf jeder einzelnen Stufe?

Rav: Nein. Wenn sich der Schöpfer dem Menschen in einer wahren Offenbarung offenbart – es gibt solche Stufen, nicht Stufen, es gibt solche Fälle auf unserem Weg, bevor wir den Machsom überschreiten, wo der Mensch sich darüber wundert, dass er plötzlich anfängt zu fühlen. Wie er fühlt, weiß er nicht. Aber es gibt wirklich irgendeine Art von Klarheit. Und irgendeine Art Gefühl der Gegenwart des Schöpfers. Und irgendeine Art Gefühl der Vorsehung (Hashgacha). Diese Dinge nennt man nicht ... das ist eine Offenbarung, ja. Das ist eine Art Öffnen der Augen, aber zeitweilig. Denn aus allerlei Berechnungen von oben gibt man das dem Menschen noch. Und es geht vorüber. Und das ist kein sicheres Zeugnis dafür, dass „er nicht mehr zu seiner Torheit zurückkehrt".

Sondern wirklich das Öffnen der Augen in der Tora, das Überschreiten des Machsom, das Erlangen der Kraft des Zimzum über alle seine Verlangen, des Menschen, was nur dadurch erlangt wird, dass sich der Schöpfer ihm offenbart, dass er wirklich die Gegenwart fühlt – dann kann er nicht anders. Das nennt man Zeugnis. Und dann gibt es davon schon kein Zurückweichen. Was heißt kein Zurückweichen? Es gibt Fälle, wo der Schöpfer quasi verschwindet, und man kämpft quasi wieder mit den bösen Kräften, aber das sind schon andere Kriege, und es gibt einen Austritt zur linken Linie, aber um zur rechten zurückzukehren und danach zur mittleren. Das heißt, jedes Mal geht es in der Heiligkeit aufwärts.

Ja.

40:54 Schüler: Welche ... gleiche Beziehung einerseits, und andererseits das, woran wir jetzt arbeiten – einen auszuwählen, vor dem man sich mehr annullieren kann, der mehr ... hat.

Rav: Ich habe nicht verstanden.

Schüler: Das, worüber wir am Schabbat gesprochen haben – dass jede Gruppe an der Auswahl von jemandem arbeitet, der darin der Beste ist – welche ... gleiche Beziehung zu allen?

Schüler: Die Wahl eines Anführers.

Rav: Was?

Schüler: Er hat gesagt, dass man jemanden als Anführer wählen muss.

Rav: Man muss jemanden als Anführer wählen, das heißt einen aus der Gruppe – wozu muss ich daran arbeiten? Um jeden Einzelnen zu schätzen. So sehr wie möglich. Ich werde es nie so machen: Ah, schau, was er macht. Und der macht gar nichts. Sagen wir, in dieser Eigenschaft. In einer anderen Eigenschaft macht jener mehr und er weniger. Das heißt, ich sage nie, dass jener gar nichts macht. Das heißt, in keiner meiner Herangehensweisen an alle fünfzehn Freunde werde ich irgendetwas Negatives machen. Keinen einzigen negativen Satz. Man muss darauf achten, das wirklich wie ein Spiel machen. Du weißt, es gibt solche Spiele, dass ich nie negativ über irgendjemanden denke. Sondern über wen ich am positivsten denke – den wähle ich als Anführer.

Jetzt muss ich einmal die Woche allen Leuten erzählen, warum ich ihn gewählt habe, sagen wir, jemanden. Sagen wir, in dieser Gruppe ist Israel der Anführer. Ich sage, der Gruppe. Diese Woche. Warum? So und so habe ich Dinge an ihm gesehen, in diesem und diesem und diesem und diesem, die erhabener sind als bei allen. Und über alle muss ich auch gute Dinge erzählen. Und über Israel noch mehr. Warum hilft mir das? Wir arbeiten doch nach Vergleich. Unsere ganze Welt wirkt nach dem Vergleich zwischen den Dingen. In all unseren Sinnen, in allen Dingen. Wir können nicht vorankommen, wir können nicht messen, wir können nichts machen, wenn wir keinen Vergleich machen. Aber ein Vergleich, der positiv ist. Also das ist die Übung. Es geht nicht anders. Sicher, wenn ich sage, einer ist mehr als der zweite, dann ist schon der zweite weniger als der erste, aber trotzdem im Positiven.

43:29 Schüler: Zerstört das nicht die gleiche Beziehung?

Rav: Das zerstört die gleiche Beziehung nicht. Nein. Die gleiche Beziehung ist nicht die Absicht, dass ich ... Die gleiche Beziehung bedeutet, dass ich alle liebe – hinsichtlich der Liebe zu allen in der Gruppe muss es eine gleiche Beziehung geben, dass es nicht sein kann, dass mir seine Nase nicht gefällt und ich ihn weniger liebe als die schönen Augen des anderen, verstehst du? Die gleiche Beziehung muss hinsichtlich der Liebe sein. Aber nach der Liebe, wenn ich messe, wer in irgendwelchen Eigenschaften größer ist als der andere – das ist etwas anderes. Das ist wie in der Familie: Eine Mutter kann alle Kinder lieben und sagt, der ist mehr so und der ist mehr so, verstehst du? Aber sie liebt alle. Für sie ist jeder ... Vielleicht ist es so verständlich. Ja.

44:45 Schüler: Bei meinem Versuch, einem Freund zu geben – was ist einfacher: mein Wille zu geben oder sein wahres Bedürfnis?

Rav: Was heißt es, einem Freund zu geben? Du kannst einem Freund nichts geben, außer ihm ein Beispiel zu zeigen, wie sehr du unsere Arbeit schätzt. Das Lernen schätzt, die Bücher schätzt, die Freunde schätzt, die Arbeit in der Gruppe schätzt – all diese Dinge. Das ist das größte und einzige Gute, das du ihm tun kannst. Was willst du? Ihm fünf Schekel geben? Willst du ihm helfen, etwas im Haus zu reparieren? All diese Dinge sind im Grunde menschlich. Wir reden davon, was wir einander beitragen. Das war's. Also außer dem hast du dem anderen nichts beizutragen. Wirklich, ihm das zu geben, was niemand in dieser Welt mehr geben kann – eine Erhebung, gemäß deinem Beispiel.

Jetzt haben wir gesagt, dass diese Erhebung ganz ohne Verbindung zu dir sein kann. Gestern hat Gilad eine Mitteilung geschrieben, ich erinnere mich nicht, ich habe auf dem Handy gesehen, was er dort geschrieben hat?

Schüler: Ist das für Sie?

Rav: Nein, nein, für mich nicht, nein, allgemein. Dass – wie sehr der Schöpfer euch liebt – so etwas. Hast du das? Gefällt mir sehr. „Geliebte Freunde, die ihr den Schöpfer liebt, ihr habt wunderbare Eigenschaften, die nur ein guter und Gutes tuender Schöpfer erschaffen kann." Sehr schön. Also habe ich mich über seine Rede gewundert, wie er das gemacht hat. Und es kann sein, in Wahrheit, das ist fast nicht so, aber es kann sein, dass er sich in so einem Zustand befindet, dass er kaputt ist, und es nicht aus Gefühl gemacht hat, sondern aus dem Verstand, weil er es vor einer Woche gelesen hat und sich selbst davon beeindrucken ließ, und jetzt wirft er es uns einfach so hin, wirklich, du weißt schon. Aber auf mich wirkt es. Und ich denke, wie groß er ist, wie er das gemacht hat, wie er das gefühlt hat. Und er kann – egal in welchem Grad und in welchem Zustand, sogar umgekehrt – sein. Also das ist das sehr große Gute, das er den Freunden tun kann. Und ich verstehe überhaupt nicht, was seine Innerlichkeit ist – bis diese Nachricht bei mir ankommt, kann es sein, dass er schon gefallen ist und sich, ich weiß nicht, in welchem Zustand und wo er ist, befindet, aber auf mich wirkt es. Das müssen wir in Betracht ziehen, dass wir einander geben.

Ja.

48:24 Schüler: Wir sagen, es gibt nur mich und den Schöpfer. Was ist der Unterschied zwischen einem Freund in meiner Gemeinschaft und dem Schöpfer, und was ist ...?

Rav: Der Mensch, der hierher kommt, um ein paar Jahre zu lernen, ist verwirrt, der Arme. Ich erinnere mich an mich selbst, noch vor meinem Rav war ich ein bisschen verwirrt; als ich dann zu ihm kam, war ich innerlich irgendwie schon ein bisschen geordnet, im Verstand und ein bisschen so. Aber wirklich, ihr wisst, welche Umwälzungen jeder Einzelne durchmacht, und welche Verwirrungen, und welche Abweichungen und Widersprüche (?) – und das und noch mehr liegt vor uns. Und die Hauptsache, die sich nicht klärt, ist die Verbindung zum Schöpfer. Und wohin damit? Lernen, Freunde, Gemeinschaft, Familie, Arbeit – in jedem Detail und in seinem Leben, wo ist das, es stört mich quasi, er passt in keine Beziehung und in kein ... wo ... wenn nicht, dann nicht, wenn ja, aber wo ja. Diese Störung muss nach und nach in mir wirklich eine richtige Beziehung zu Ihm aufbauen, dass ich, dass ich in jeder Sache sehe, dass ich Ihn fühle, einfach nur auf andere Weise. Aber das nur durch solche Störungen, dass ich mit Ihm nicht zurechtkomme. Das nennt man, Ihn wenigstens aus der doppelten Verbergung in die einfache Verbergung herauszuholen.

50:44 Schüler: Und was die Störungen bewirken – ist das ein Gefäß?

Rav: Die Störungen werden eigentlich danach zu einem Gefäß, in dem Er sich offenbart.

Schüler: Also das, wovon Sie gesprochen haben, dass ...

Rav: Es gibt keine ... Negative Dinge sind negativ darin, dass Er dir jetzt eine negative Sache macht, weil Er sich darin offenbaren will. Das nennt man eine negative Sache. Wo es mir wehtut, dort muss ich Aufmerksamkeit hinlegen, dort wird Er, der Schöpfer, sich offenbaren. Das ist alles. So ist es auf allen meinen Ebenen, des Leidens. Also, wenn dem so ist, sieht man, dass das alles die Wirklichkeit des Gefäßes ist, der Bau des Gefäßes.

Ja.

51:33 Schüler: Es gibt – wir lernen untereinander ... spirituell. Wo entsteht der Zustand, dass das, was man empfangen hat, der Schöpfer ist?

Rav: Wenn du ein Gefäß zwischen dir und einem Freund baust, scheint es dir, dass du gegenüber dem Freund baust. Das scheint dir jetzt so, deswegen nennt man es die Zeit ... Warum ist die Welt so groß, mit vielen Menschen, mit denen ich zurechtkommen muss und ...? Weil Er das Allgemeine (haKolel) ist, und jeder Einzelne, außer Ihm, sind Seine Einzelheiten. Und ich kann mich nicht direkt auf das Allgemeine beziehen. Ich kann nicht, und auf dem Grad dieses Allgemeinen, der der Grad „um zu geben" ist. Ich beziehe mich zuerst auf Seine Einzelheiten, und nicht auf spirituellem Grad, sondern Er senkt sie auch auf einen materiellen Grad herab. Und dann habe ich eine Verbindung mit den Körpern, quasi, quasi in dieser Welt. Und durch die Körper komme ich nach und nach zur Innerlichkeit, quasi, von jedem Einzelnen. Und durch die Innerlichkeit komme ich danach zu den Seelen.

Und wenn ich anfange, mich mit den Seelen zu verbinden, dann verbinde ich mich eigentlich mit ... Was heißt es, dass ich mich mit den Seelen verbinde? Der Schöpfer hat sich quasi in sechzigtausend Felder aufgeteilt. Und ich muss mich verbinden ... du weißt, früher gab es eine Telefonzentrale, solche Vermittlungsstellen, weißt du, da hat man so Telefone verbunden – also muss ich mich mit sechshundert solchen Drähten mit Ihm verbinden. Das ist alles. Also sind all die übrigen Seelen eigentlich Seine Gegenwart mir gegenüber, sodass, wenn ich mich so verbinde, ich mit Ihm verbunden bin. Das heißt, jeder Einzelne muss dann sehen, dass die Aufteilung des Schöpfers in sechshunderttausend Teile dazu da ist, mir die Verbindung mit Ihm zu erleichtern.

Ja. Na, na ...

54:03 Schüler: Bezüglich der Sache von ... sich verbinden und dass ich den Freund sehe, wie er Mühe investiert, irgendetwas macht, das mit einer bestimmten Mühe verbunden ist, wie das Verteilen von Büchern auf Tischen. Wenn ich ihm selbst helfe, raube ich ihm dann eigentlich seine Mühe?

Rav: Sag es anders: „Ich habe heute entdeckt, dass jemand fünf Minuten vor drei kommt und Bücher auf den Tischen ordnet. Ich bin schlau, ich will profitieren. Ich komme morgen zehn vor drei und ordne an seiner Stelle alle Bücher." Er kommt, sieht ... das war's, ich habe ihm die Mühe gestohlen, ich habe ihm den Lohn gestohlen, und das war's. Was soll ich dir sagen? Woran hast du gedacht, als du diese Dinge gemacht hast? Das ist wichtig. Verstehst du? Hier ist der Verlust oder der Gewinn. Oder dass ... Spiritualität teilt sich nicht. In der Spiritualität gibt es keine Teile.

Wenn ihr zusammen macht, sogar – weißt du was? Einmal, in der Gruppe dort bei meinem Rav, habe ich eine Idee gegeben: „Wir machen zusammen eine Kiste. Diese Kiste zu machen, für einen, fünf Minuten, aber wir machen sie zusammen, ob das eine Minute oder eine halbe Stunde dauert, egal, aber zusammen." Du hast denselben Gewinn für alle. Sogar doppelt, weil ihr zusammen seid, einer mit dem anderen. Es ist nicht wichtig, was ihr macht, und nicht wichtig, wie viel ihr macht. Wichtig ist, was ihr in deiner Beziehung macht, in der Verbindung. Verstehst du? Also kannst du nicht stehlen, indem du dir mit ihm die Bücher teilst. 56:02

Du kannst ... weißt du was? Kommen wir morgen, fünf vor drei, alle ... wenn achtzig Menschen, die hier sitzen, und jeder nur ein Buch des anderen, und stellt es an seinen Platz. Nicht wie jeder für sich, sondern jeder für den anderen, und das wird dieselbe Arbeit sein. Du nicht ... Das ist eine Frage davon, was du dabei willst. Die Spiritualität selbst hat genug, um alle zu versorgen. Das ist nicht nach der Anzahl der Bücher, die du verteilst. Sondern für unsere Arbeit, die Gemeinschaft aufrechtzuerhalten, brauchen wir auch solche und solche Arbeiten, die man schon einfach machen muss. Aber mit Absicht – wo du hinzufügst, ist Platz für alle.

Ja.

56:58 Schüler: Sie haben gesagt, dass sich der Schöpfer zwischen uns offenbart, also in der Beziehung uns gegenüber. Also ergibt sich so, dass es etwas Drittes gibt. Es gibt den Schöpfer, es gibt die Beziehung und uns.

Rav: Sicher. Es gibt den Schöpfer, es gibt die Beziehung und uns. Es gibt drei Dinge: Licht und Gefäß und den Massach dazwischen. Sehr schön. Die Absicht „um zu geben". Ja, ja. Drei Elemente, drei Bestandteile in der Wirklichkeit. Mehr gibt es nicht.

Ja.

Schüler: Wie kann ich mich in der Beziehung offenbaren? Vielleicht ich ...

Rav: Der Schöpfer hängt nicht von uns ab. Wir, das Geschöpf hängt nicht von uns ab, sondern die Beziehung – das ist es, was wir machen, bauen, ordnen müssen.

Schüler: Wo ist das Gefäß, das wir fühlen? Was ist ... so? Ohne Massach, das ist ein Gefäß, das man fühlt, aber ...

Rav: Massach – „Massach" heißt, dass ich fünfzehn Leute habe, und ich trete jetzt ein bisschen auf allerlei meiner Verlangen, um mich mit ihnen zu verbinden und gut mit ihnen zu sein, wegen des Ziels, wegen des Schöpfers, der uns dazu verpflichtet.

58:08 Schüler: Wo in ... ...?

Rav: Weiß nicht. Etwas, das mich von oben verpflichtet. Weiß nicht, was das ist. Sicher weiß ich's nicht. Denn nur durch die Arbeit in der Gruppe kann ich danach zu Ihm kommen. Vorerst gibt es das nicht. Vorerst einfach so.

Schüler: Wo ist diese Grenze, an der ich denken, kommen, daran arbeiten muss? Wo ist schon die Grenze, dass ich ... dass Er sich offenbart, wo ... ... dass es einen Unterschied gibt zwischen ...

Rav: Wann wirst du übergehen von ... wann wirst du zur Arbeit in der Beziehung übergehen, nicht gegenüber einem Freund, sondern gegenüber dem Schöpfer?

Schüler: Ja.

Rav: Das wird sich auf gleiche Weise offenbaren. Einfach, du wirst durch die Gruppe anfangen, den Schöpfer zu sehen. Einfach, ich sage dir, ja. Du wirst durch sie anfangen, die Beziehung des Schöpfers zu dir zu sehen, und nicht durch irgendetwas anderes. Es gibt nichts anderes. Du wirst nur verstehen, dass das ein Gefäß ist. Du baust damit ein Gefäß, du baust damit, du offenbarst Ihn durch das Einzige, durch die Seelen, wodurch Er sich offenbaren kann. Denn worin kann Er sich offenbaren? In Gefäßen. In Gefäßen. Indem du dich mit ihnen verbindest, offenbarst du durch sie den Schöpfer. In deinem Punkt, in deinem eigenen Gefäß, kannst du nur Dunkelheit offenbaren, nur einen Mangel Ihm gegenüber. Aber Seine Offenbarung kannst du nur in den anderen Punkten offenbaren, in ihren, in der Beziehung, ihnen zu geben.

Weiß nicht wie, was soll ich euch das aufzeichnen? Das ist ein schwarzer Punkt – ich, (Zeichnung) das ist nur ein Mangel, nur ein Mangel. Ein Mangel oder eine Sehnsucht, das war's. Jetzt, in diesem Punkt im Ich, das ist ein schwarzer Punkt, kann ich nichts fühlen, wo fühle ich? Ich fühle – ich habe, es gibt noch solche 599.999, sagen wir, Punkte, und auch in ihnen, in jedem von ihnen gibt es nichts, gibt es nichts, aber in meiner Beziehung, die ich zu jedem Einzelnen aufbaue – das ist das, was man nennt: „Wer am Leid der Gemeinschaft teilnimmt, wird des Trostes der Gemeinschaft würdig." Das war's. Dass ich mich auf sie beziehe – Geben, dieses Geben ist das Gefäß, das ist ein Gefäß, verstehst du? Das war's.

Das ist es, was ich sage, also ich ... Und den Schöpfer, dann fühle ich, dass Er sich in jeden Einzelnen von ihnen kleidet, und insgesamt erlange ich Ihn dann durch diese Gefäße. Es werden dir keine anderen Gefäße offenbart – was nennt man Schechina, wo sich der Schöpfer offenbart? Die Sammlung aller Seelen. Also wie kannst du dich verbinden ... ein Teil der Schechina sein, die sich mit dem Schöpfer verbindet – alle Seelen verbinden sich mit dem Schöpfer –, nur auf solche Weise, es gibt hier kein ... Wir verstehen nicht, wie einfach die Sache ist. Man liest und kann es nicht übertragen auf ...

62:16 Schüler: Das alles ist eigentlich dafür bestimmt, dass ich mich nur nicht mit meinem Ich beschäftige, sondern mit einem Freund – das ist es, was man Geben nennt, die Gedanken, die ich haben kann, all das, wenn ich etwa 10 Minuten nicht an mich selbst denke, dann ...

Rav: Das ganze Lernen, die ganze Methode, die wir lernen, all diese Weisheiten, die wir hier lernen – das alles ist nur dazu da, uns endlich irgendwie in die richtige Beziehung zu den Seelen und durch sie zum Schöpfer zu bringen. Es gibt nichts anderes. Das war's, na.

Schüler: Darf ich bezüglich der Zeichnung fragen?

Rav: Bezüglich?

Schüler: Bezüglich der Zeichnung.

Rav: Ja. Die Zeichnung ist eine zufällige Zeichnung, das ist mir jetzt einfach so sozusagen gekommen, ob man so vielleicht etwas mehr erklären kann – das ist nicht von Baal HaSulam.

Schüler: Diese Zeichnungen, die von oben – ist das das, was mir scheint, dass der Schöpfer sich in den Freunden offenbart?

Rav: Nein, der Schöpfer wirklich – das sind all die 599.999 außer mir, das alles nennt man mir gegenüber Schechina, (ich habe hier keine anderen Farben) das alles, all dies (Zeichnung) nennt man Schechina, das war's. Und das, was hier – ich ... das ist der Einwohnende (Shochen), das ist der Schöpfer, das ist der einwohnende Schöpfer – also wie kann ich Ihn noch anders offenbaren? Nur wenn ich mich mit all den übrigen Seelen verbinde, und soweit Er dort in der Gesamtheit dieser Seelen offenbart ist, so offenbare ich Ihn. Also haben wir keine andere Möglichkeit. Jetzt, warum hat Er, warum hat Er das System auf solche Weise gemacht? Weil ich Ihn, soweit ich im Geben bin, offenbare – das alles ist wirklich im selben geschlossenen System, sehr kompakt und einfach.

Ja.

65:00 Schüler: Demnach, warum will Malchut geben? Empfangen ist doch viel stärker als Geben, das ist wirklich ...

Rav: Warum will die Schechina, die Malchut de Azilut genannt wird, im Geben sein? Weil sie in der Offenbarung ist, der Schöpfer ist ihr gegenüber offenbart. Im Gegensatz dazu sind die Seelen in den Klipot. Ich bin – dieses Ich ist in der Klipa, die Schechina ist in der Offenbarung; um mich mit der Schechina zu verbinden, muss ich den Machsom erreichen, du siehst, sagen wir hier (Zeichnung), das ist zwischen mir und ihnen, das ist der Machsom. Also das Verlangen der Schechina, fragst du – Schechina nennt man Malchut de Ejn Sof, dieselbe Malchut de Ejn Sof auch, die, als sie die Gegenwart des Schöpfers fühlte, sofort gebend sein will, sofort an sich selbst einen Zimzum macht. Und dann ein gewisser Teil von ihr, eine gewisse Seele von ihr, die sozusagen gemäß ihrer Verderbnis (Kilkul) nicht interessiert ist, nicht interessiert ist, in der Heiligkeit im „um zu geben" zu sein, stößt diesen Teil quasi aus sich heraus. Das nennt man, dass sie ihren Willen nicht in die Verbindung mit dem Schöpfer einbringt; dieser Wille wird als in der Klipa befindlich bezeichnet.

Äh?

Schüler: Das Gefühl, mit dem Schöpfer zu sein, ist viel höher, als ein Empfangender zu sein.

Rav: Das Gefühl des Hausherrn (Baal HaBait) gegenüber dem, Genuss vom Hausherrn zu empfangen, das ist viel stärker; du siehst, bei uns – komm zu mir, ich zeige dir, wie sehr du dich schämen wirst, komm, ich zeige dir.

Schüler: Ich weiß, wie man sich schämt.

Rav: Du weißt, wie man sich schämt, also das war's, ja, das war's, wir ... Also was ist das Problem mit ...? Dass Er nicht offenbart ist; wäre Er offenbart, würdest du dich schämen, glaub mir.

Ja.

67:04 Schüler: Äh, was ist jetzt – welchen Platz gibt es hier für das Lernen, für das Lernen von TES, das wir lernen? Es ergibt sich, dass wir überhaupt ...

Rav: Der Platz für das Lernen von TES, dass wir jetzt endlich vielleicht lernen gehen – das fällt uns immer schwer –, dass du einen Mangel nach dem Lernen von TES hast, weil du durch das Lernen die Kraft erlangst; du wirst dich jetzt mit dem Schöpfer verbinden, mit den Freunden durch den Schöpfer, das ist das Ziel. Wo erlangst du wirklich Kräfte? Du sagst, ich bin in der Gruppe, die Freunde haben jetzt in mir allerlei solche Beeindruckungen bewirkt, und das will ich wirklich, will ich – was weiter, was willst du? Wie verwirklichst du dieses Verlangen?

Schüler: Durch die Freunde.

Rav: Na, wozu gibst du den Freunden?

Schüler: Damit sie mir geben.

Rav: Damit sie dir geben, wozu? Damit es ein stärkeres Verlangen nach der Göttlichkeit gibt, ja, und was machst du weiter mit diesem Verlangen?

Schüler: Ich offenbare in ihnen den Schöpfer.

Rav: In diesem Verlangen wird sich der Schöpfer offenbaren?

Schüler: Nein, im Geben zwischen mir und ...

Rav: Aber welches Geben hast du den Freunden gegenüber? Egoistisches Geben. Wie korrigierst du dieses Geben, damit es wirklich Geben ist? Das muss von oben kommen, das Licht, und dich korrigieren. Etwas verbindet sich bei ihm nicht. Na, na, na.

68:49 Schüler: Nein, also ich aus Ihrer Erklärung ...

Rav: Moment, lass mich ... Hör nur eine Sekunde zu. Du bist auf irgendeinem bestimmten Niveau der Verbindung mit den Freunden, du willst das Niveau der Verbindung auf ein höheres heben – warum willst du deine Verbindung mit den Freunden mehr heben? Du hast dich von ihnen beeindrucken lassen, du hast gesehen, wie viel größer sie sind, du hast auf jenen geschaut, auf jenen, jener, jener, was sie sind – und wo bin ich? Dein Egoismus lässt dich wirklich nicht schlafen: Sie sind alle mehr als ich, wo, was ist mit mir? Wo bin ich? Was wird sein? Ist das ein Maß an Geben, entschuldige mal, ist das ein Maß an Geben?

Schüler: Das ist kein Geben.

Rav: Das ist kein Geben, und wenn du ihnen gibst, ist das Geben? Auch kein Geben. Alles aus dem Egoismus. Wie hebe ich jetzt das Niveau unserer Beziehung, sodass – wenn ich jetzt bei, sagen wir, 10% Geben und 90% Egoismus bin – es 20% Geben und 80% Egoismus, sagen wir, wird. Diese Kraft, woher bekomme ich sie? Woher ändere ich ein bisschen meine Beziehung zu den Freunden – dass ich daran interessiert bin, von ihnen einen Eindruck zu empfangen, daran interessiert bin, von ihnen ein Verlangen zu empfangen, dass sie mich zum Schöpfer wecken –, aber wie korrigiert man dieses Erwachen, damit es „um zu geben" ist? Das nur durch das zum Guten zurückbringende Licht (Maor haMachzir leMutav). Unser ganzes Geben untereinander ist vorerst, einen Eindruck voneinander zu empfangen, wie der andere mehr ist als ich.

Schüler: Wozu?

Rav: Damit ich mehr will, damit ich mehr sehne.

Schüler: Und im Buch geht das nicht, und im Buch nehmen wir nur, dass dieser Eindruck quasi „um zu geben" ist?

Rav: Sicher, sicher, sonst wozu sollte ich ein Buch aufschlagen, sonst schlage ich ein Buch nur auf, um Weisheit zu lernen.

Schüler: Jetzt – und woher weiß ein Mensch, dass das nicht sozusagen das ist, was ... Was treibt einen Menschen dazu, zu denken, dass das, was er einem Freund gibt, nicht „um zu geben" ist?

Rav: Wir denken, dass das, was wir den Freunden tun, Geben ist, aber wir denken das, weil wir nicht wissen, was Geben ist; um wirklich zum Geben zu kommen, brauche ich das zum Guten zurückbringende Licht. Das ist es, was ich gesagt habe – das Niveau meines Gebens von meinem Niveau auf ein höheres zu heben. Was heißt auf ein höheres? Dass ich wirklich ein bisschen mehr wahres Geben habe; dafür brauche ich ein Licht, das kommt und alle meine Eigenschaften korrigiert.

Schüler: Nein, woher kommt der Mangel dafür?

Rav: Der Mangel dafür kommt von den Freunden.

72:16 Schüler: Dass sie dem Menschen erklären, dass ...

Rav: Dass sie mir zeigen, wie sehr sie sich nach Spiritualität sehnen, wie sehr sie bereit sind, beizutragen, zu arbeiten. Ich habe gestern diese Message, ja, diese Mitteilung auf dem Handy gelesen, und ich habe gesehen, wie gut und stark er das gefühlt hat, wie groß er ist. Also habe ich sofort gefühlt, dass ich klein bin und dass ich weniger bin als er, und mein Ego fing an zu arbeiten, und meine Angst, dass er mehr haben würde als ich, fing an zu arbeiten, und dann, was wird mit mir sein? Nachdem ich über solche Dinge nachdenke, also was wird sein, also was muss ich machen? Ich schlage schnell, schnell ein Buch auf und fange an zu lernen. Wozu? Um zu empfangen – was schaust du, ich mache keine Witze.

Schüler: Aber ich verstehe nicht, wo hier „um zu geben" ist – Sie erklären und erklären, aber wo ...?

Rav: Ich sehe, dass bei ihm „um zu geben" mehr ist als bei mir, ich sehe, dass bei ihm Absichten und Verlangen mehr sind als das, was ich habe.

Schüler: Wie kann man das sehen?

Rav: Äh?

Schüler: Wie kann man das sehen? Verlangen – klar.

Rav: So habe ich gefühlt.

Schüler: Ah, das ist etwas anderes.

Rav: Sehen – was heißt sehen?

Schüler: Ich weiß nicht, Sie sagen, ich – die Gruppe gibt mir Verlangen, Sehnsucht nach dem Schöpfer.

Rav: Ja.

Schüler: Jetzt, diese Sehnsucht ...

Rav: Nicht Sehnsucht gibt mir die Gruppe – die Gruppe gibt mir ein Bild, dass alle in der Gruppe viel größer sind als ich; „der Neid der Gelehrten mehrt die Weisheit", ich fange an zu zählen, dass sie größer sind als ich, was ist mit mir, was wird mit mir sein? Das reizt mich, ein Buch aufzuschlagen und anzufangen zu lernen, warum? Dass vom Buch, ich habe gehört, dass vom Buch die Korrektur kommt: „Daher ist der Lernende verpflichtet, sich vor dem Lernen im Glauben an den Schöpfer zu stärken" und tä-tä-tä-tä, erinnerst du dich?

Schüler: Ja.

Rav: Das war's. Na, genug; das reicht nicht aus, um ein Buch aufzuschlagen.

(Ende der Lektion)