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Morgenunterricht 17.05.2001

Buch „Schriften von Baal HaSulam", S. 161, „Einführung in die Weisheit der Kabbala", Unterricht 7

Schüler: In der ersten Woche haben wir gelernt, dass es nach dem Kreislauf der körperlichen Welt diese Welt gibt, die Welt Assija, Bnija, Yezira, Azilut, und Adam Kadmon.

Rav: Nu.

Schüler: Warum lernt man gleichsam von oben nach unten und nicht von unten nach oben?

Rav: Wir lernen die Entwicklung von oben nach unten, und danach lernen wir die Entwicklung von unten nach oben. Das ist die Ordnung der Herabkunft vom Schöpfer zum Geschöpf, der Realität, die wirklich so geschieht, vom Vollkommenen zum Unvollkommenen, bis man in diese Welt herabsteigt. Und danach lernen wir, wie wir aus dieser Welt nach und nach zu jenem Zustand aufsteigen müssen, zu jener Wurzel, aus der wir herabgestiegen sind. Diese beiden Richtungen sagen wir: Die eine sagen wir jetzt im Lernen, von oben nach unten, und die andere durchlaufen wir schon mit unserem Körper, mit unserer Seele.

Ja.

30:28

Schüler: Woher weiß ich, dass die Kabbala der richtige Weg ist, und dass, wenn schon Kabbala, dann hier der Ort ist, das der richtige Weg ist?

Rav: Sehr schön. Du fragst nach mir, ich habe keine Antwort. Der Mensch muss dort lernen, wo sein Herz spürt, dass das die Wahrheit ist. Es gibt viele Menschen, die sich in allerlei Kreisen und Methoden und Sekten und Weisheiten wiederfinden, ich verwerfe nichts. Ich sage dem Menschen nur, wenn man mich fragt: Prüf bis zum Ende. Sei nicht irgendwie einverstanden, gleichsam schmier dort drinnen nichts hin. Sei wirklich ehrlich mit dir selbst. Scharf bis zum Ende, ob es wirklich, wenn hier von Einheit die Rede ist, von Schärfe, sagen wir, ob du dem zustimmst und es annimmst. Und sei nicht an einem Ort, dem du verzeihst, äh.. irgendwie ist es wohl in Ordnung oder irgendwie so.

Das heißt, es gibt Orte, wo ein Mensch, dessen Seele noch nicht zur Reife gelangt ist, es gut hat, an einem anderen Ort zu sein, sagen wir, nicht hier. Hier spricht man zu direkt, zu grob, zu entschieden. Er will ein wenig den Wochenabschnitt hören, jalla, verstehst du, so eine Art süße Dinge aus der Tora. Verstehst du, irgendwelche Geschichten. Er befindet sich noch wie ein Kind in irgendeiner Entwicklung, aber auf dem Weg.

Es gibt solche, die der Sache etwas näher sind, und sie kommen für ein paar Monate hierher, oder sogar ein, zwei Jahre, danach gehen sie zurück, danach können sie wieder dorthin zurückkehren. Das heißt, der Mensch kommt immer, um seine Seele zu füllen, soweit sie sich entwickelt hat und Göttlichkeit, Ewigkeit fordert, entsprechend der Frage „Wozu lebe ich?", soweit diese Frage in ihm tobt. Dem entsprechend lernt er.

Also mit dieser Frage, soweit sie wirklich in dir steht, sei ehrlich, und dann wähle dem entsprechend einen Ort. Es gibt keine andere Antwort, warum? Was kann ich dir jetzt sagen? Bei mir ist es ein wahrer Ort? Wonach willst du dann prüfen und glauben? Zu glauben.. niemandem.. man darf niemandem glauben. Prüf – was für Werkzeuge hast du zum Prüfen? Siehst du schon, wohin du in meiner Methode nach einem Jahr gelangst, oder in einer anderen Methode nach einem Jahr? Du kannst nicht vergleichen.

Also welches Werkzeug hast du überhaupt? Zu fragen, ja, aber mit welchem Werkzeug kannst du Methoden vergleichen? Nur nach dem Gefühl des Herzens im gegenwärtigen Zustand. Das entspricht mir mehr oder nicht. Und ich sage dir: Nicht schlimm, wenn du an irgendeinen Ort gehst, und dort prüfst, und an ein paar weiteren Orten. Ich habe meinen Rav gefragt, er antwortete mir auf diese Weise: „Geh und prüf." Ich bin wirklich an ein paar Orte gegangen, danach kam ich zu ihm zurück und erzählte ihm alles, wie ich es sah, ich wollte Kritik von ihm hören, warum ich so gedacht habe und warum das. Er half mir, gleichsam jeden Zustand und jedes Gefühl auseinanderzunehmen, und so habe ich wirklich gelernt. Unterm Strich ist es wirklich so, nur nach dem Gefühl des Herzens, wie du fühlst. Es gibt keine andere Antwort.

Ja.

34:16

Schüler: Ich wollte zu diesem Zustand des Gmar Tikun fragen, den Sie hier erwähnt haben – kann man dahin in dieser Verkörperung und noch in diesem Körper gelangen?

Rav: Wo ist „Matan Tora (Die Gabe der Tora)" in unseren Büchern, habt ihr das?

Schüler: Nein, nein, danke.

Rav: Ah, also es gibt ein neues Buch, in dem alles ist, wirklich alles, „Kabbala für Anfänger". Sehr empfehlenswert, wir haben es hier, ja, 50 Schekel, und du hast alle Bücher in einem Buch. Nun, er schreibt so, „Das Wesen der Weisheit der Kabbala", Seite 21, also schreibt er so: „Diese Weisheit ist, nicht weniger und nicht mehr, nur eine Ordnung von Wurzeln, die sich auf dem Weg von Ursache und Folge herabziehen, nach festen und absoluten Gesetzen, die sich verbinden und auf ein einziges, sehr erhabenes Ziel ausrichten." Was für ein Ziel hat die Weisheit, kurz gesagt? Die Enthüllung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe in dieser Welt.

Das heißt, du musst mittels dieser Weisheit die Göttlichkeit hier enthüllen, während du in dieser Verbindung bist, in Körper und Seele zusammen. Was in der Seele ohne Körper geschieht, darüber sprechen wir ein wenig, allerdings wird auch darüber an keiner Stelle gesprochen, aber im Grunde muss jeder Einzelne im Laufe einiger Jahre zu einem Zustand gelangen, in dem er in zwei Welten lebt, und für ihn existiert überhaupt kein Übergang zwischen Leben und Tod. Er identifiziert sich so mit seiner Seele, dass er überhaupt nicht spürt, dass er diesen Körper auszieht, einen anderen Körper bekommt, sondern diese Verkörperungen sind für ihn einfach Stufen der Entwicklung. Noch.

Ja.

36:07

Schüler: Sagen Sie mir, wieweit wirkt der Körper auf die Seele und auf all die Verkörperungen ein?

Rav: Der Körper wirkt auf die Seele damit ein, dass er ihre Entwicklung stört, gleichsam stört. Durch den Körper kommen zu uns allerlei Verwirrungen, allerlei Begierden, allerlei Schwächen, und hier gibt es einfach mittels des Körpers die Möglichkeit, die Kraft des Strebens nach oben zu verstärken, die Kraft des Verlangens, die Kraft des Massach. Er sagt hier auch so – das gibt es auch in den Briefen, in Wahrheit weiß ich nicht, wo das hier ist, allerdings habe ich die Nachricht bekommen.

Er schreibt in „Pri Chacham", es gibt so ein Buch, von dort gibt es einen Brief auf Seite 63. Er schreibt, dass.. er schreibt so, er sagt so: „Das Geheimnis der Seele ist bekannt, dass sie ein göttlicher Teil von oben ist, dass sie vor ihrem Kommen in den Körper anhaftet wie ein Zweig an der Wurzel." Kurz, ich finde es, ich sehe heute nicht so gut.. ich habe jetzt gearbeitet.. das.

Die Seele war innerhalb der einen Einheit mit allen Seelen, die Seele eines jeden Einzelnen, und diese Gesamtheit der Seelen wird Adam genannt, Adam HaRischon oder Adam, nicht wichtig. Dieses Kli teilt sich in Tausende Teile, diese Teile kleiden sich in die physiologischen Körper und steigen auch von ihrer Stufe der Göttlichkeit herab, um allerlei niedrige Dinge zu wollen, sagen wir, allerlei Genüsse, in den Körper kommen allerlei Störungen.

Wenn die Seele, das heißt der Mensch, sich mit der Seele identifiziert und all diese Störungen überwindet, sodass diese Störungen ihn gleichsam nicht daran hindern, an der Göttlichkeit anzuhaften, zur Göttlichkeit voranzukommen, die Göttlichkeit zu erlangen. Diese Störungen sind so gebaut, dass ein Mensch, der sie überwindet, mehr Göttlichkeit enthüllt. Und dann, wenn du zu jenem Punkt zurückkehrst, aus dem die Seele herabgestiegen ist, hat dir der Widerstand des Körpers auf negative Weise geholfen, die dich gestört hätte, hilft dir dabei, dass du zu jenem Ort gelangst und das 620-Fache empfängst, 620, 620-mal mehr Lichter, mehr Zustand, mehr Enthüllung als ohne die Störung des Körpers. 39:52

Das heißt, der Abstieg in diese Welt und der Aufstieg zurück ist dazu da, die Seele eigentlich zur unendlichen Entwicklung zu bringen, das 620-Fache wird Unendlichkeit genannt, dem Aufbau der Seele nach kommt das so heraus. Das war's. Nun, warum das 620-Fache? Weil eine Seele, die zurück aufsteigt, 620 Stufen durchläuft, die Mizwot genannt werden. Auf jeder Stufe überwindest du eine Störung, erwirbst über sie einen Massach und empfängst Licht.

Dass du einen Massach erwirbst, das nennt man, dass du eine Mizwa gemacht hast. Dass du Licht empfängst, nennt man, dass du Tora hältst, Tora empfängst. Das Licht wird Tora genannt, die Handlung wird Mizwa genannt. Und so 620-mal, was 613 Mizwot der Tora und sieben Mizwot der Rabbanan genannt wird. Rabbanan, das nennt man schon Gadlut, über die 613 hinaus, Rav wird das Große genannt. Das hat nichts mit Rabbanan zu tun, ganz andere Bedeutungen, seid überhaupt nicht mit dem verbunden, was ihr einmal gehört habt.

Noch. Ja.

41:03

Schüler: Ich nehme an, dass alles, was wir hier lernen, über den Weg der Tora ist.

Rav: Ich weiß nicht, was der Weg der Tora ist.

Schüler: Die Tora, die wir am Berg Sinai empfangen haben.

Rav: Ah, Sie glauben daran, ja?

Schüler: Ja.

Rav: Sehr gut.

Schüler: Also glaube ich, dass das, was wir hier lernen, zumindest ein Teil davon ist.

Rav: Wieweit sind Sie bereit zu glauben, ob es ein Teil ist oder nicht?

Schüler: Ich glaube heute, dass es ein Teil ist. Nur meine Frage ist: Wie kommt es, dass die allergrößten Rabbiner gleichsam gegen jede solche Methode sind?

Rav: Ich sage dir warum, also frag auf direkte Weise. Warum bist du..? Ob ein Teil oder nicht? Was wir eigentlich von oben empfangen haben, haben wir mittels der Kabbalisten empfangen. Wer waren Abraham, Izchak, Jaakow, Mosche – wer mit der Göttlichkeit spricht und wer die Enthüllung der Göttlichkeit aufschreibt, das ist ein Kabbalist. Das ist nicht einfach irgendjemand, so ein Kluger, der ein paar Bücher gelesen hat. Wer sich auf der göttlichen Stufe befindet, wer die Kommende Welt spürt, wer die Höhere Kraft spürt, das nennt man, dass er von ihr empfängt.

Und was er spürt, das schreibt er, nur schreibt er in mehreren Sprachen. Es gibt eine Sprache, die man schreibt wie die Sprache der Gemara, die für uns gleichsam so aussieht, als seien es Gesetze in dieser Welt, so sieht es für uns aus, es sind eigentlich spirituelle Gesetze. Deshalb gibt es in der Gemara so viele Dinge, die überhaupt nicht rational sind, oder das ist geschrieben wie ein Geschichtsbuch, wie die Tora, also Geschichten über unsere Geschichte. Oder das ist als Aggada geschrieben, die überhaupt nicht verständlich ist, solche Dinge dort, solche fantastischen Bilder, oder das ist in der Sprache der Propheten geschrieben, die sie auch in einer Sprache schreiben, sehr zwischen der Sprache der Aggada und der Sprache der Tora.

Es gibt vier Sprachen. Warum vier? Weil das allgemeine Kli auch in vier Teile geteilt ist, weil es auch vier Exile und vier Erlösungen geben muss und so weiter. Das hängt alles vom Aufbau des Kli ab.., das in seiner Grundlage HaWaYaH ist, vier Teile. Also gewiss, von wem haben wir die ganze Tora? Von den Kabbalisten. Die Kabbalisten haben das geschrieben, im Grunde ist die ganze Tora für die Tage des Messias geschrieben, für die Zeit, in der wir wirklich schon anfangen müssen, die Göttlichkeit kennenzulernen und nicht einfach in dieser Welt wie Tiere zu leben.

Die Zeit, in der wir in dieser Welt ohne Erkennen der Göttlichkeit leben, ist eine bestimmte Zeit, bis zum Ende der 6000 Jahre. Dass am Ende der 6000 Jahre das ganze Volk und danach die übrigen Völker, nicht nur wir – wir sind besonders (Segula) darin, dass wir anfangen, und sie.. wir sind ein besonderes Volk darin, dass wir als Erste anfangen, und danach kommen sie nach uns, zu einem Zustand gelangen, in dem sie die Höhere Welt enthüllen, anfangen, Herren über beide Welten zu sein. Wirklich groß, erwachsen auf solche Weise, entsprechend dem, wieweit wir dem Schöpfer ähnlich sind, übernehmen wir von Ihm die ganze Lenkung und Vorsehung über die gesamte Realität. 44:42

Nun, im Laufe der 6000 Jahre, so wie der Sohar geschrieben und verborgen wurde, und all die Bücher der Kabbalisten, die geschrieben waren und die die Kabbalisten nur einer dem anderen übergaben, von Generation zu Generation, so in aller Stille, und es war verboten, Kabbala zu lernen, wirklich verboten – und das haben die Kabbalisten selbst diktiert, all diese Dinge, bis zum Anfang unseres Jahrhunderts war jeder große Rav ein Kabbalist. Jeder Rav. So sagte es mir zumindest der Rabbi, und so verstehe ich es auch von heute her. Und bis zum heiligen Rav Ashlag, all die Bücher, die geschrieben sind, sind wirklich im Ruach haKodesch (heiliger Geist) geschrieben. Was heißt im Ruach haKodesch? In spiritueller Erlangung. Nicht einfach, dass jemand irgendwelche Schlaumeiereien aus sich hervorbringt, sondern damit, dass er die Höhere Welt erlangt und daraus schreibt.

Also dass man sich nicht mit Kabbala beschäftigt hat, das war wegen des Gebots der Kabbalisten, weil die Seelen nicht so entwickelt waren, so weit, und die ganze Entwicklung durchlaufen mussten, um zu einem Zustand zu gelangen, in dem man schon aus dem letzten Exil hinausgeht. Es gibt vier Exile; dass man aus dem letzten Exil physisch hinausgeht, man muss auch aus dem letzten Exil auch seelisch, spirituell hinausgehen, und dann braucht man Kabbala.

Und das fällt genau auf unsere Zeit, hier, jetzt. Unsere jetzige Verkörperung – die vorherigen Verkörperungen kennen wir nicht so gut, erinnern uns nicht, verstehen sie nicht, ja? Unsere Verkörperung fällt genau auf die Zeit, in der wir aus dem letzten Exil hinausgegangen sind, und wenn wir jetzt nicht auch spirituell in die Erlösung eintreten, nachdem man uns das Land Israel gegeben hat, wenn wir nicht zum spirituellen Land Israel gelangen, so wie wir zum körperlichen Land Israel gelangt sind, dann werden wir wirklich in Nöten sein. Das heißt, dann wird die äußere Kraft, die äußere Realität uns wirklich mit Gewalt, mit Blut zwingen, das zu machen, und wir werden nicht entkommen können. Und das wird mittels der Araber sein, mittels allerlei Problemen und Nöten, auf die ich nicht eingehen will, um sie nicht zu wecken. Das war's.

Deshalb haben all die vorherigen Jahre und Generationen und Tausende Jahre keine Kabbala gelernt, und das ist wirklich so richtig. Und in unserer Generation muss man sehr wohl Kabbala lernen, und die Kabbalisten – so wie man damals sagte, dass man es nicht braucht, so schrien sie in den letzten Generationen, dass man es sehr wohl braucht – und du kannst dieses Buch nehmen, hier gibt es ein besonderes Kapitel „Kabbalisten bis zu unserer Zeit", vom ARI und Rabbi Schimon an, der schrieb, wann der Sohar sich enthüllen muss und wann man anfangen muss, in ihm zu lernen, und all die Generationen von Rabbi Schimon bis zu unserer Zeit, wie die Kabbalisten gerade über unsere Zeit schreiben, und über die letzten Kabbalisten der letzten, sagen wir, 200 Jahre, die schon schreiben, dass man in der Praxis anfangen muss, das zu lernen.

Und hier geschah ein besonderes Paradox: Weil die charedische Welt eine Erziehung bekommt, die sie vervollständigt, ihr das Gefühl der Vollkommenheit gibt, dass sie gleichsam alles ausführt, was man braucht, deshalb will sie eigentlich nicht anfangen, in der Kabbala zu arbeiten. Das schreibt Baal HaSulam am Ende des „Vorworts zum Buch Sohar", ihr könnt es lesen, auch hier ist es gerade in diesem Buch hervorgehoben. Und um trotzdem eine ausreichende Menge an Menschen einzuladen, die die Erziehung überspringen kann – denn aus der Erziehung kann man nicht hinaus, sondern nur dadurch, dass ein Mensch die Erziehung umgehen kann und zur Weisheit der Kabbala gelangt –, muss er nicht religiös sein.

Und deshalb geschah vor ein paar Jahrhunderten die Zeit der Haskala (der Aufklärung), in der eine Menge Menschen aus dem religiösen Rahmen hinausgingen, und jetzt gelangen sie zur Kabbala. Und sie sind es wirklich, die die Korrektur anfangen müssen. Und nach ihnen werden hoffentlich auch die religiösen Menschen kommen, und nach ihnen die ganze Welt. So ist die Ordnung. Ich spreche hier über Tatsachen und darüber, was an der Oberfläche geschieht. Ich verstecke hier nichts, es gibt auch nichts zu verstecken, die Sache hängt.. davon hängt unser Leben ab, hier gibt es kein.. das ist kein Spiel. Das war's.