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Morgenunterricht 15.03.2001

Buch „Schriften von Baal HaSulam", S. 161, „Vorwort zur Weisheit der Kabbala" (Pticha leChochmat haKabbala), Lektion 3

Teil 2

00:34:23 Klar oder nicht? Nicht so ganz. Also wiederhole ich noch einmal. 34:28 Wir haben eine Malchut de Ejn Sof, du hast fünf Willen. Ich teile jetzt durch den Massach und sage (siehe Zeichnung): Ich empfange von jedem einzelnen Willen 20 Prozent, und 80 Prozent kann ich von jedem einzelnen Willen nicht empfangen. 20 Prozent von allen Willen, das heißt bei mir Toch, 80 Prozent von allen Willen, das heißt bei mir Ejn Sof. Ich habe sie einfach so gezeichnet, ich habe zuerst Toch aufgeteilt und danach Sof. Also derselbe Teil, sagen wir, von der Awiut des Shoresh, den habe ich im Inneren des Parzuf, er steht hier, der erste im Toch, und derselbe Teil in der Awiut des Shoresh, in dem ich nicht empfange, der steht als erster im Sof. Klar? Nun, also der Massach, der das Licht drinnen empfängt, der steht am Anfang im Pe und sagt (Zeichnung): Ich empfange gar nichts, und danach, wenn er entscheidet zu empfangen, dann steigt er vom Pe ein bisschen herab, und noch ein bisschen, und noch ein bisschen, und noch ein bisschen, bis er im Tabur steht. Der Massach, der im Pe stand und nicht eintreten ließ, der ist jetzt wie eine Pumpe, sinkt und sinkt und sinkt und sinkt und lässt das Licht nach innen eintreten. Also jetzt, da wir den Bitush der zwei Lichter haben (siehe Zeichnung), der Bitush Pnim uMakif genannt wird, der uns hier passiert, fängt dieser Massach an, sich zu verfeinern, und er sagt: Ich will gar nichts empfangen. Also wirft er einfach Lichter hinaus, drückt sie nach draußen, ja, von Dalet, danach von Gimel, danach von Bet, danach von Alef, und danach von Shoresh. So drückt er sie nach draußen. Den Eintritt der Lichter ins Innere des Parzuf nennt man Ausbreitung (Hitpashtut). Den Austritt der Lichter aus dem Parzuf nennt man Entfernung (Histalkut). Ausbreitung und Entfernung.

Schüler: Hitpashtut mit Tet.

Rav: Das ist bei mir – gewöhnt euch dran, Tet oder Taw, ich erinnere mich nie. Das sind 30 Jahre im Land, und die ganze Zeit so.

37:14 Schüler: Also ist der Massach im Grunde vom Pe zum Tabur herabgesunken?

Rav: Äh?

Schüler: Der Massach ist vom Pe zum Tabur herabgesunken?

Rav: Der Massach sinkt am Anfang vom Pe zum Tabur, und danach nennt man das … und danach verursacht er die Ausbreitung der Lichter im Inneren des Parzuf, und danach, nach dem Siwug de Hakaa, entscheidet er, dass er sich überhaupt vom Empfangen der Lichter entfernt und wieder leer sein will. Also drückt er die Lichter nach draußen, indem er vom Tabur zurück zum Pe steigt. Und diese Handlung nennt man Entfernung (Histalkut). Entfernung vom Empfangen, oder Entfernung der Lichter aus dem Parzuf.

Schüler: Das heißt, der Massach ist nicht so ein halbdurchlässiger Massach, sondern er sinkt und steigt einfach?

Rav: Es gibt kein Halb. Massach ist Massach, er muss stehen und genau über das entscheiden, was er macht. Es gibt kein Halb. Gleich werden wir noch lernen, dass, wenn es irgendeine Veränderung im Zustand gibt, ein kleines bisschen Zusatz in den Massachim, dann kommt ein ganz anderer Parzuf heraus, ganz und gar unterschiedliche Eigenschaften. Niemals wird es etwas dazwischen sein. Ja.

Schüler: Kann man es also so verstehen, dass, wenn das Licht auch die Bchina Dalet im Rosh füllt, dann Massach und Tabur sich miteinander vereinen? Dass, wenn das innere Licht alle vier Bchinot füllt, dann alle sich vereinen, auch der Massach sinkt auf die Ebene des Tabur, dann …

Rav: Wir haben hier einen Zustand gezeichnet, dass der Massach einen Teil des Lichts empfängt und einen Teil nicht empfängt. Wenn er das ganze Licht empfangen würde, wäre er bis zum Ende herabgesunken. Also steht er an irgendeiner Stelle und lässt nur bis hierher den Eintritt des Lichts zu. Jetzt zeichnen wir diesen Prozess auf andere Weise.

Schüler: Geht noch eine Sekunde?

Rav: Ja. Was?

Schüler: … zeichnen wir.

Rav: Dass wir zeichnen. Was ich empfehle: dass ihr zu Hause anfangt zu zeichnen, und auch jetzt, gewöhnt euch an zu zeichnen, ohne das ist es unmöglich.

39:32 Schüler: War das alles ein Teil der Entwicklung … ?

Rav: Das passiert … Also, wie wir gelernt haben (Zeichnung), dass aus dem Schöpfer ein Licht hervorging und Bchina Alef erschuf, und danach Bchina Bet, und danach Bchina Gimel, und danach Bchina Dalet. Und Bchina Dalet machte einen Zimzum, ja? Das füllte sich und das machte einen Zimzum. Und danach machte sie einen Massach. Und danach zeichnen wir diese Bchina Dalet, wie hier und wie dort, ja? Noch einmal so. Ich kehre zu demselben Parzuf zurück. (Zeichnung) Er hat Rosh, Pe, Tabur und Sium. Das Licht tritt drinnen ein, das wird inneres Licht genannt, füllt den Parzuf. Hier ist sein Massach, und jetzt schreiben wir bei ihm Namen. Anstelle von Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet gibt es kein Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet mehr, es gibt Namen. (Zeichnung) Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut. Noch einmal, das ist im Rosh. Dasselbe, Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut in seinem Inneren. Dasselbe, Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut im Sof. Also, was haben wir gesprochen? (Zeichnung) Dass die Malchut nach dem Zimzum ein bisschen Licht im Inneren empfängt, ja, entscheidet, wie viel sie empfängt, entscheidet zwanzig Prozent, füllt. Also haben wir das Pe, zu dem es kommt, und die Malchut entscheidet und empfängt drinnen zwanzig Prozent Licht. Und dieses Empfangen wird Galgalta genannt. Was passiert weiter? Es gab den Bitush der zwei Lichter auf den Massach, der Bitush Pnim uMakif genannt wird, dass der Massach entschied: Ich verfeinere mich, ich kann das Licht nicht empfangen, und dann fängt er an, sich zu verfeinern. Machen wir es so (Zeichnung) auf diese Weise, er macht es zurück, die Ausbreitung vom Pe bis zum Tabur nennt man Ausbreitung. Die Rückkehr des Massach vom Tabur zum Pe nennt man Verfeinerung (Hisdakchut) oder Entfernung, oder Verfeinerung. Warum Verfeinerung? Er wird reiner, er will nicht empfangen, er will nicht zum Empfangen gehören und kehrt in denselben Zustand zurück wie zuvor. 43:17 Und dann haben wir denselben Parzuf wie vorher, ja (Zeichnung), nur der Tabur ist schon nicht mehr da, einfach leer. Das ist der Rosh und das ist der Guf. Wie es hier nach Zimzum Alef war, dasselbe. Das ist der erste Zustand, vor dem Siwug de Hakaa, das, was im Rosh ist, das ist der zweite Zustand, zur Zeit des Siwug de Hakaa und der Füllung, und das ist der dritte Zustand, zu der Zeit, als er sich geleert hat. Drei Zustände. Die Malchut de Ejn Sof ging durch, nachdem sie Zimzum Alef gemacht hatte, sich mit zwanzig Prozent gefüllt hatte und sich von diesen zwanzig Prozent geleert hatte. Und dieses Sich-Füllen der Malchut de Ejn Sof mit diesen zwanzig Prozent, das sie machte, wird Galgalta genannt. Das heißt, die Malchut de Ejn Sof ist schon mit zwanzig Prozent gefüllt, und dass sie sich mit diesen zwanzig Prozent gefüllt hat, das verschwindet nicht. Sie kann diese Handlung verlassen, aber dieser Zustand bleibt für die Ewigkeit. Sie hat schon zwanzig Prozent empfangen, um zu geben, sie hat diese Handlung schon dem Schöpfer gegenüber gemacht, sie ist im Teil vom Pe bis zum Tabur schon dem Schöpfer ähnlich, in diesem Teil ist sie dem Schöpfer ähnlich. Sie empfängt hier, um ihm zu geben, und er gibt ihr hier, um ihr zu geben. Darin sind sie gleich. Das heißt, hier, vom Pe bis zum Tabur, gibt es Dwekut und Vereinigung von Schöpfer und Geschöpf. In diesem Teil befindet sich die Malchut auf der Stufe des Schöpfers, wenn man so sagen kann, denn wie kann es teils ja und teils nein sein, aber … 45:46 Nachdem sie sich geleert hat, sage ich so: Ich hatte vor mir einen großen Willen, einen sehr großen Genuss, ich bin aufs Ganze gegangen, das wird Stufe Dalet genannt, oder Keter. Vielleicht gehe ich auf einen kleineren Genuss, der sagen wir Gimel genannt wird, oder Stufe Chochma, und dann wird es vielleicht weniger ein Problem sein, ich kann noch ein bisschen mehr hinzufügen, um zu geben, also mache ich das. Womit ist das vergleichbar? Vor mir sind fünf Gänge, ich esse den Hauptgang, Fleisch, nur Fleisch. So viel ich kann, um zu geben, wenn ich es schon mache, gehe ich nur darauf. Das nennt man, dass ich dieses Geben wähle, das Galgalta genannt wird. Ich bin fertig, mehr als das kann ich nicht machen, jetzt sehe ich, nun, ich bin zu mehr nicht fähig, aber ich habe die Möglichkeit, ein bisschen weniger als das, das nennt man Fisch. Also lass mich mich beim Fisch bemühen, vielleicht ein bisschen etwas dem Hausherrn zu geben, gemäß derselben Zeichnung, die wir gemacht haben, wir haben darüber gesprochen, über dieses Beispiel, also geht er auf Fisch. Wie geht er auf Fisch? Wenn er in fünf Teile aufgeteilt war (Zeichnung), in Rosh, Toch und Sof, dann nimmt er jetzt einen Gang, der in der Größe kleiner ist als vorher. Das heißt, er muss seinen Massach herunterbringen und nicht mit allen fünf Teilen arbeiten, sondern mit vier Teilen. Das heißt (Zeichnung), sein Massach sinkt vom vorigen Zustand auf eine geringere Stufe, von Keter zu Chochma, und das ist ein Parzuf, und auf dieser Stufe hat er schon von hier bis hier insgesamt einen Rosh, und er macht hier eine Berechnung, wie viel er empfangen kann, um zu geben, und dann empfängt er, um zu geben, bis zum Tabur des Parzuf, und das wird Guf genannt. Dieser Parzuf, der nach Galgalta geboren wird, wird AB genannt. Wir werden danach lernen, warum. Und er hat ebenfalls, sagen wir, fünfzehn Prozent gegenüber Galgalta empfangen.

48:36 Schüler: Der Prozess ist nicht klar.

Rav: Egal, ich kann jetzt nicht anhalten. Wir würden sonst nicht in zwanzig Lektionen anhalten, ich weiß nicht, in tausenden Lektionen. Ich habe ungefähr erklärt, was hier passiert …

Schüler: Nein, der letzte Prozess.

Rav: Der letzte Prozess, dass AB weniger als Galgalta empfängt, dann sinkt er sozusagen eine Stufe weniger als Galgalta. Wenn das hier das Pe und Galgalta ist, dann ist das Pe bei AB hier. Gleich werde ich das schön zeichnen. Auch er empfängt, um zu geben. Und auch hier gibt es Bitush Pnim uMakif, und auch er entscheidet, aus denselben Gründen wie bei Galgalta, dass er sich verfeinert. Und nach ihm entscheidet er wieder: Wenn Keter, das heißt, wenn Fleisch der Keter nicht machen kann, wenn Fisch der Keter nicht machen kann, vielleicht gehe ich jetzt auf, sagen wir auf was, Salat. Und dann sinkt sein Massach wieder einen Gang weniger als vorher, und er macht wieder Siwug de Hakaa, prüft, wie viel er vom Salat empfangen kann, ja, von einem noch geringeren Gang, um zu geben. Sagen wir, er kann davon zehn Prozent empfangen, um zu geben. Er hat empfangen, und wieder gibt es Bitush Pnim uMakif. Zwei Lichter drücken auf den Massach, und wieder verfeinert sich der Massach.

50:10 Schüler: Ist jedes davon ein Parzuf?

Rav: Ja. Der erste Parzuf wird Galgalta genannt, der zweite Parzuf wird AB genannt, der dritte Parzuf wird SaG genannt, und auch er verfeinert sich, aus demselben Grund. Und wieder denkt er: Also gehe ich wenigstens auf irgendeinen Gang, der noch geringer ist als der Salat, Kaffee, also macht er eine Berechnung, wie viel er trinken kann und welchen Kaffee, um zu geben. Das wird bei ihm der Rosh sein und das wird der Guf sein, und er empfängt, um zu geben, sagen wir fünf Prozent, insgesamt im Vergleich zu anderen Genüssen, und auch hier gibt es Bitush Pnim uMakif, und auch er verfeinert sich und denkt auch, nun, danach bleibt mir außer Kaffee, sagen wir, Wasser. Ein Glas Wasser trinke ich mit dem Hausherrn, denselben Prozess macht er. Sagen wir, hier hat er zwei Prozent Genuss, und damit ist er zu Ende. Warum ist er zu Ende? Sein Massach ist bis zum Tabur im Parzuf gelangt … … Diese Portion wird MaH genannt und diese Portion wird BoN genannt. Insgesamt, Dalet, Gimel, Bet, Alef, Shoresh, der Massach, der in der Malchut de Ejn Sof der größte war, bis zur Stufe Dalet, der hat sich jetzt verfeinert, verfeinert, verfeinert, insgesamt bis zur Null. 52:05 Diese Handlung, durch die wir jetzt so durchgegangen sind, wird Verfeinerung des Massach insgesamt genannt. Verfeinerung des Massach. Ein Massach, der seine ganze Kraft, seine ganze Stärke daraus bekommen hat, dass die Malchut voll war, die Malchut de Ejn Sof war voll mit Licht, und er empfand den Schöpfer, der ihn füllt, und dann wollte er dieselbe Handlung machen, so wie der Schöpfer zu ihm, so auch er dem Schöpfer gegenüber. Das gibt ihm die Stärke des Massach, so viel zu machen, wie er kann, auch zurück dem Hausherrn gegenüber, aus Scham, alles, worüber wir gesprochen haben. Jetzt hat dieser ganze Prozess einfach in demselben Zustand gewirkt, mit derselben Kraft, die er vorher bekommen hat, bis er bis zur Null gelangte.

Schüler: Von der Null bis zum Tabur im Grunde.

Rav: Bis zur Null, das heißt, dass ihm keinerlei Kraft mehr zum Geben übrig blieb. Was er jetzt machen kann, stillstehen und das war's, sich selbst aufhalten und nichts machen. Er hat keinerlei Kraft mehr, etwas vom Hausherrn anzuziehen, um zu geben. Nicht Fisch, nicht Fleisch, nicht Fisch und nicht Salat und nicht Kaffee und nicht Wasser, gar nichts. Ich kann dir gegenüberstehen, Hausherr, und so werde ich bleiben. Es tut mir leid, aber ich habe keine Kräfte zu bestehen, dir ähnlich zu werden, sagen wir, das heißt, von dir zu empfangen …

53:52 Schüler: In dieser Phase trifft er auf die zwanzig Prozent, die voll sind …

Rav: All diese Dinge bleiben.

Schüler: Gemäß der Zeichnung sieht es so aus, als ob der Massach jetzt wieder auf dem Tabur steht.

Rav: Der Massach hat seine ganze Karriere beendet. Zwanzig Prozent haben wir empfangen, fünfzehn, zehn, fünf und zwei. Wir haben sie empfangen, fertig, das ist verzeichnet, dass wir empfangen haben. Aber es gibt noch viel zu empfangen, und der Massach ist nicht mehr da. Diese fünf Parzufim, die nach Zimzum Alef herauskommen, nach Zimzum Alef der Malchut de Ejn Sof. Fünf Portionen der Malchut de Ejn Sof, nachdem sie sich eingeschränkt hat, empfängt sie, um zu geben, diese fünf Parzufim werden Welt Adam Kadmon genannt. So ist der Name, es gibt keinerlei Verbindung zur Wissenschaft, es heißt einfach so. Welt Adam Kadmon, das ist die erste Welt, die uns aus der Malchut de Ejn Sof hervorging. Und diese fünf Parzufim, das ist … wie, noch einmal, wir können sie nennen (Zeichnung) Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet, oder Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin und Malchut, oder dem gegenüber haben wir Parzufim, Galgalta, (Entschuldigung), Galgalta, AB, SaG, MaH und BoN. Dasselbe. Es gibt keinerlei Unterschied zwischen ihnen. Und tatsächlich tauscht man in der Kabbala diese Namen ziemlich leicht von Zustand zu Zustand aus. Man kann anstelle von Chochma AB oder Alef sagen. Nun, wenn … das ist, wir können über Awiut sprechen, das heißt, Wille. Gleich werden wir sprechen. Jetzt zeichne ich diese ganze Zeichnung auf eine schönere Weise. Versucht ihr ein bisschen zu zeichnen? Nein. Dann ist es schon … also gut. In Ordnung. Gleich macht ihr es sofort. Lass uns das zusammen an der großen Wand machen. Dutzende Male müsst ihr das zeichnen, bis ihr anfangt, eine Beziehung zwischen den Dingen zu sehen und euch ans Zeichnen gewöhnt. Also so. (Zeichnung) Der erste Parzuf, der Galgalta genannt wird, vom Anfang bis zum Ende, sehr lang. Und das ist sein Rosh, das Pe, das der Massach ist, Tabur, Sium, Toch, Sof. Das Licht, das hier ist (Zeichnung), dieses Licht ist das innere Licht. Das Licht, das von außen auf den Massach kommt, das wird umgebendes Licht genannt. Er verfeinert sich bis zum Pe und sinkt eine Stufe nach unten. Diese Stufe weniger als das Pe wird Chase genannt. Und hier (Zeichnung), an dieser Stelle, entsteht das Pe eines anderen, neuen Parzuf. Sein Rosh ist vom Chase des Galgalta bis zum Pe des Galgalta, das ist Rosh. Und sein Toch und Sof zusammen bis zum Tabur des Galgalta. Überhaupt, Tabur des Galgalta, wir können so weitermachen. Bis hierher ist das sein Guf. 59:35 Und dieser Parzuf wird AB genannt. Und auch bei ihm haben wir Bitush, Pnim und Makif, und er verfeinert sich. Übrigens teilt auch er sich in fünf Teile, und auch bei ihm gibt es ein Absinken, und das Pe des nächsten Parzuf befindet sich im Chase des Parzuf AB, und auch hier haben wir einen Rosh eines Parzuf vom Chase des AB bis zum Pe des AB. Genau wie AB gegenüber Galgalta. Auch dieser Parzuf, der hier ist (Zeichnung), ich habe ihn hier nicht gezeichnet, das ist … dieser Parzuf wird bei uns SaG genannt. Auch er breitet sich bis zum Tabur aus und nicht weiter, danach lernen wir, warum, sein Guf, und auch er verfeinert sich. Und auch der Massach sinkt, (Entschuldigung), und dann sinkt der Massach zu seinem Chase, und das ist das Pe des nächsten Parzuf, und hier (Zeichnung) ist sein Rosh. Das ist der Rosh und das ist der Guf. Und dieser Parzuf wird MaH genannt, und auch er verfeinert sich, und gelangt schon zurück zum Tabur und hat nur einen Rosh. Das wird BoN genannt, er hat keinen Guf. BoN, er hat keinen Guf. Und jeden einzelnen von ihnen kann man nennen Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut. Oder Galgalta, AB, SaG, MaH, BoN. Und wie viel füllen sie, diese Parzufim, die Malchut de Ejn Sof? Das ist die Malchut de Ejn Sof. Das ganze Galgalta ist die Malchut de Ejn Sof. Also füllen sie sie, wir werden danach genau lernen, warum und wie, sie füllen sie nur vom Anfang bis zum Tabur, und all diese Kelim (Zeichnung), dieser ganze Teil der Malchut de Ejn Sof, der blieb leer. Das heißt, das Ziel der Schöpfung ist nicht zum Ziel gelangt. Die Malchut de Ejn Sof kann sich nicht ganz füllen. Nur sie.

63:00 Schüler: Gibt es hier auch ein Hinausbringen des Lichts dabei? Das heißt, nicht dass …

Rav: Das Hinausbringen des Lichts ist …

Schüler: Wenn das irgendein innerer Prozess ist, dass es ein Hineingehen und Hinausgehen drinnen gibt, sagen wir, in jedem einzelnen der …?

Rav: Gleich werden wir lernen. Genau, du fragst schön, nur … er ist klug. Sieht nicht so aus, aber er ist klug. Was will er fragen? Ich erkläre es, vielleicht. Wir haben Prozesse in jedem Parzuf. (Zeichnung) Nehmen wir jeden Parzuf, egal welchen. Er hat einen Rosh, er hat einen Toch und er hat einen Sof. Also kapiert man das unten nicht? Sieht man nicht? Weißt du was? Lass es. Ich mache es an diesem Parzuf. Der Eintritt der Lichter vom Pe nach unten bis zum Tabur, wie wird dieses Licht genannt? Licht …?

Schüler: Inneres.

Rav: Inneres. Dieses innere Licht, das eintritt, ist selbst inneres Licht. Das ist Licht, aber der Geschmack, den es dem Kli gibt, der Genuss, den es dem Kli gibt, das wird Taamim genannt. Taamim. Das Licht, das das Kli verlässt und sagt, ich will nicht drinnen sein, weil ich nicht genug Massach habe, mit dem ich so bleiben kann. Das heißt, das Licht, das die Schwäche des Kli empfindet, diese Lichter, die aus den Kelim hinausgehen, werden Nekudot genannt. (Zeichnung) Nekudot. Warum werden sie Nekudot genannt? Weil die Malchut ein schwarzer Punkt genannt wird. Malchut de Ejn Sof, schwarzer Punkt, so wird sie genannt. Und wegen … und hier empfindet man ihre Begrenztheit. In welchem Maße sie begrenzt ist, in welchem Maße sie nicht weiter empfangen kann wegen ihrer Finsternis. Also dieses Schwarze, das in ihr ist sozusagen, oder das Vermögen, in ihrem Inneren weiter zu empfangen, das wird schwarzer Punkt innerhalb des Lichts genannt, und die Entfernung der Lichter, dann aus der Schwäche dieses schwarzen Punktes heraus, wird Nekudot genannt. Die Ausbreitung der Lichter im Inneren des Parzuf wird Taamim genannt, die Entfernung der Lichter aus dem Parzuf wird Nekudot genannt. 66:21 Wir haben darüber gesprochen, dass jeder einzelne Zustand so bleibt, wie er war. Das heißt, anstelle dieses Galgalta (Zeichnung), Galgalta leer, danach Galgalta empfängt, danach Galgalta leert sich. Dass sie sich von den Lichtern geleert hat. Wir sprechen jedes Mal über irgendeinen Parzuf, den wir wollen, über irgendeinen Zustand, den wir wollen. Wir halten sozusagen den Film an und sagen, darüber sprechen wir, über das, über das. All diese Dinge existieren zusammen, aber wir können sozusagen in jede einzelne Stufe eintreten und sie betrachten. Also das Galgalta, das sich jetzt drinnen füllt, diese Stufe wird Taamim genannt. Taamim. Das Galgalta, das sich leert, wird genannt … hier weiß ich nicht, wie man zeichnet, dass es sich leert, sagen wir, dass die Lichter aus ihm hinausgehen, hinausgehen, dann wird es Nekudot genannt. Das ist verschlossen, das ist Zimzum Alef, sagen wir. (Zeichnung) Danach haben wir noch einen Parzuf, der, wenn er leer ist, überhaupt wie vor dem Eintritt ist, wie bei Zimzum Alef, aber was ist der Unterschied? Dass sie keine Lichter hat, aber was ist der Unterschied dazwischen, ob sie empfangen hat – im Zustand, sagen wir, das ist 1, 2, 3, 4: Im Zustand 1 war sie vor dem Empfangen der Lichter, 2 hat sie Lichter empfangen, 3 hat sie sich geleert, und 4 bleibt leer. Was ist der Unterschied zwischen 4 und 1? Dass hier Reshimot geblieben sind. Dass hier ein Licht war, das kam und sie füllte, und auch ein Licht war, das sich von ihr entfernte. 69:08 Diese zwei Lichter der Ausbreitung und der Entfernung, sie hinterließen einen Reshimo, eine Erinnerung daran. Also der Reshimo von der Ausbreitung des Lichts in ihr wird Taggin genannt, und der Reshimo von der Entfernung der Lichter wird Otiot oder Kelim genannt. Und so in jedem einzelnen Parzuf. Sagen wir, SaG, in der Mitte des Parzuf, breiten sich diese Lichter in ihm aus, sie werden Taamim genannt, entfernen sich Lichter von ihm, werden sie Nekudot genannt, die Reshimot, die in ihm geblieben sind, nachdem das alles sich leert und verlässt, Reshimot in ihm, ich fahre einfach hier unten fort, das werden die Taggin sein, der Reshimo von den Taamim, und der Reshimo von den Nekudot wird Otiot sein. Das heißt, wir haben Lichter, die sich ausbreiten, Taamim, und sich entfernen, Nekudot, die Reshimot von den Taamim werden Taggin genannt, die Reshimot von den Nekudot werden Otiot genannt. Das heißt, was bildet uns im Grunde einen Buchstaben (Ot)? Dass wir, wenn wir irgendeinen Buchstaben Alef, Bet haben, egal welchen Buchstaben – ihr kennt die Regeln, also gibt es über dem Buchstaben irgendein Tag, unten gibt es irgendein Zeichen zusammen mit allerlei Vokalpunkten … das sind alle Zeichen, die wir haben, sie sind insgesamt Zeichen des spirituellen Objekts über seinen ganzen Zustand, wer es selbst ist, welche Natur es hat, mit welchem Licht es sich gefüllt hat. 71:25 Das heißt, wir können sagen, welchen Massach es hatte, welchen Willen es hatte, in welchem Maße es sich mit den Massachim, mit den Lichtern gefüllt hat, auf welcher spirituellen Stufe es sich befindet und dahin gelangt, und wie es sich geleert hat und was in ihm geblieben ist. Taamim, Nekudot, Taggin und Otiot, sie geben uns alle Information über das spirituelle Objekt, über den spirituellen Zustand. Das heißt, ein Buchstabe mit allem, was er hat, Punkte unten und oben, es gibt noch einen Cholam und drinnen einen Shuruk, einen Chirik, oben, unten, drinnen, oder es gibt Krönchen, allerlei, was Taggin genannt wird, Taamim, die wir nicht kennen, das ist eine sehr verborgene Sache, in einer Tora-Rolle ist das ein bisschen, und auch wir wissen nicht genau, wie wir sie lesen sollen und was genau die Information ist, das werden wir lernen. Und die Otiot selbst. Von hier aus werden wir noch weitergehen, dann werden wir sehen, wie sich diese Otiot zu Wörtern verbinden, was der Begriff eines Wortes ist und so weiter, das wird kommen. Aber einstweilen ein bisschen ein Begriff davon, was Ot (Buchstabe) genannt wird und woher dieser Begriff kommt, das heißt, ein Buchstabe ist … ein Buchstabe ist ein Zeichen über den Zustand des spirituellen Parzuf, ein Zeichen über das spirituelle Objekt, in welchem Zustand es sich befindet. Von hier aus können wir dann verstehen, was Name genannt wird. Das heißt, welche Stufe der Seele die Seele einnimmt, irgendeine spirituelle Stufe, dann, gemäß der spirituellen Stufe, wie viele Massachim sie hat, wie viele innere, umgebende Lichter sie hat, in welchem Zustand sie sich mit ihnen befindet, das ist alles, dieser ganze Zustand baut ihren Namen auf. Deswegen wird er Mosche, Awraham, Jaakow und so weiter genannt, deswegen gibt es die Sache, Namen auszutauschen, Namen hinzuzufügen, wer den Namen ändert, ändert das Schicksal, wer den Ort ändert, und so weiter, auch das werden wir lernen. Das ist im Grunde, was ich sagen wollte.