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Schüler: ... ...
Rabash:
34. Und obwohl wir später erklären werden, dass alle neun unteren Lichter gemeinsam in das Kli von Keter eintreten, und danach nur das Or Chochma in ihm verbleibt, und danach acht weitere Lichter absteigen und in das Kli von Bina eintreten.
Aber was fragt er? Er sagt, da das Licht vermindert wurde. Die zweite Zeile, die letzte der Sefirot. Er sagt, aus den beiden genannten Gründen gibt es Fähigkeit in den... jetzt zu den Kelim um ihres Lichts willen, und... wurde nicht aufgehoben wie zu Beginn. Also was? Also ist das Kli kleiner.
Dann fragt er: Und obwohl wir später erklären werden – jetzt im Parzuf AB – dass alle neun unteren Lichter gemeinsam in das Kli von Keter eintreten. Wenn ja, gibt es im Kli von Keter viele Lichter. Wenn im Kli von Keter nur das Or Chochma allein wäre, könnte man sagen, dass das Kli, dass das Licht kleiner als das Kli ist und das Kli nicht aufhebt. Aber es kommen dort neun Lichter.
Das ist, was gesagt wird: Und obwohl wir später erklären werden – jetzt im Parzuf AB – dass alle neun unteren Lichter gemeinsam in das Kli von Keter eintreten, und danach nur das Or Chochma in ihm verbleibt – ah, das ist schwierig.
Und danach acht weitere Lichter absteigen und eintreten in das Kli von Chochma, muss man sagen, nicht in das Kli von Bina. Wenn wir neun in Keter sagen, wo sollte es neun sein? In Chochma.
Was steht hier geschrieben? Und danach nur das Or Chochma in ihm verbleibt, und danach acht weitere Lichter absteigen und in das Kli von Bina eintreten, ... weiter. Und ebenso auf diese Weise alle. So macht dies keinen Unterschied nach oben oder unten.
Warum? Denn wir haben eine große Regel in der Hand, dass der Höhere größer ist als alles, was unter ihm ist. Wenn also auch neun Lichter gemeinsam in das Kli von Keter eintreten, so werden die acht unteren in keiner Weise im Verhältnis zum Or Chochma gerechnet, da diese höher ist als alle und sie emanierte.
Und es wurde bereits erklärt, dass das Or Chochma vom Kli von Keter ertragen werden kann – dass es es nicht aufhebt – da es das Kli eine höhere Eigenschaft ist. Umso mehr gilt dies, dass dieses Kli auch die übrigen acht Lichter unter ihm ertragen kann – und den Mangel von Keter aufhebt. Und ebenso ist es in den übrigen Kelim, denn da nicht das dem Kli eigene besondere Licht in es eintritt, sondern ein anderes, kleineres Licht, können sie die Lichter ertragen – das Erkennen der Kelim – und sich nicht aufheben – das Erkennen der Kelim – wie zu Beginn.
Beginnen wir 35, ja?
35. Jedoch muss die Existenz von „Mati und Lo Mati" – das Licht kam an und verschwand nicht – sehr gut erklärt werden, was ihre Angelegenheit ist. Und wir sagen: Zuerst beginnt das Licht, in Keter zu kommen, und alle neun Lichter sind in ihm enthalten. Und danach kehrt es zurück, um die Eigenschaft von „Lo Mati" zu sein – das heißt – indem das Licht, das Keter erreicht, wieder von dort austritt. Doch die anderen neun Lichter bleiben in Keter – von Chochma abwärts – denn es gibt die Kraft in Keter, sie zu ertragen. Und dann, in der Zeit, da das Licht nicht in Keter ankommt – das heißt, das Kli von Keter sich verfeinert hat – zieht Keter das Kli von Keter die neun Lichter zu Chochma von Panim be Panim hin und gibt sie in Chochma hinein. Und dann wendet Chochma ihr Panim, nachdem sie die neun Lichter empfangen hat, und leuchtet Bina Panim be Panim, nur ein Leuchten, aber sie gibt ihr noch nicht die sieben Lichter.
Also müssen wir hier verstehen: Was ist neun, was ist acht, was ist Mati, was ist Lo Mati, was ist Hester Panim, was ist Panim be Panim, was ist ein Leuchten allein. Wir werden sehen, was er uns im Or Pnimi erklärt.
Beginnen wir mit 35, Or Pnimi. Was steht geschrieben?
35. Das Licht beginnt, in Keter zu kommen, und alle neun Lichter sind in ihm enthalten: Um die Worte des Rav hier zu verstehen, sind wir verpflichtet, uns mit klarem Verständnis an alle seine Worte vom Beginn des Teils, von Punkt 1 bis Punkt 15, zu erinnern, sowie an das, was wir dort erklärt haben, denn es ist unmöglich, hier die gesamte Ausführlichkeit von dort zu wiederholen. Und wir werden hier kurz die Hauptpunkte erwähnen.
Hier muss man so schreiben, und zwar in Teil 4, Kapitel 14, Punkt 6, wie dort geschrieben steht. Man kann so:
Und siehe zuerst die Ordnung der Aufstiege der Sefirot zum Maazil nach ihrem Sich-Zurückziehen aus der Hitpashtut Alef, wie erklärt wurde (Band 4, Teil 4, Punkt 6). Und die Quintessenz all dessen ist: Der Siwug de Hakaa, der im ersten Parzuf von AK gemacht wurde, geschah auf einem Massach, der im Kli von Malchut korrigiert war, die sich in der Größe der Awiut befand, das heißt Awiut der Bchina Dalet.
Und deshalb erhob diese Malchut das größte Or Choser, das heißt bis zur Stufe von Keter. Dieses Or Choser stieg auf und bekleidete das Höhere Licht von unten nach oben, und diese Zehn Sefirot werden die Zehn Sefirot des Rosh genannt. Und es ist das Gesetz von Malchut und Or Choser, dass so wie es von unten nach oben bekleidet, es im selben Maß zurückkehrt und sich umkehrt und das Kli von Malchut von oben nach unten ausbreitet, von ihr selbst aus, bis zu ihrer eigenen Malchut, das heißt zur Malchut de Malchut, und dort absteigt und sich kleidet mit dem gesamten Maß der Stufe von Or Yashar, die es im Rosh bekleidet. Diese Bekleidung wird die erste Ausbreitung von AK genannt und wird auch die Zehn Sefirot des Guf genannt. Und die Malchut de Rosh wird Pe genannt, und die Malchut de Malchut, die die Malchut des Guf ist, wird Tabur genannt.
So haben wir dort gelernt.
Wir haben auch gelernt: Und da in der Malchut de Rosh noch keinerlei erkennbare Begrenzung in der Praxis vorhanden ist, leuchten dort Or Makif und Or Pnimi gleich. Das bedeutet, ich kann nicht sagen, dass er einen Teil empfängt und sagen, den Rest empfängt er nicht. Deshalb gibt es dort keinen Unterschied zwischen Or Pnimi und Or Makif zu sagen, sondern alles empfängt er gleich aus der Sicht des „im Potenzial". ... Er empfängt nicht, beide sind dasselbe.
Einerseits sagt er dir: Du hast kein Licht, das nicht Inneres und Umgebendes hätte. Warum? Es gibt eine Regel in der Spiritualität: Er zog nicht mehr herab, als er Massach hat. Wenn er herabzog, wenn er einen Massach von Bchina Dalet hat, zog er die Stufe von Keter herab, und auf die Stufe von Keter machte die Malchut de Rosh eine Berechnung, wie viel sie in der Absicht um zu geben empfangen kann – das wird sie empfangen. Und den Rest, den sie nicht ausrichten kann, den wird sie nicht empfangen. Es gibt Inneres und Umgebendes..., danach.
Wir sagen über AB, dass es nur Gimel de Awiut und Dalet de Hitlabshut gibt, es zog nicht mehr Licht herab als von Dalet Gimel. Deshalb, was es empfangen konnte, empfing es innerlich, und den Teil, den es nicht empfangen konnte, empfing es – er blieb im Umgebenden. Wenn ja, ergibt sich daraus, von der Seite des Unteren hat jeder einzelne Inneres und Umgebendes von sich selbst, gemäß seiner Stufe.
Gleichzeitig lernen wir, von der Seite des Oberen gibt es keine Veränderung, von der Seite des Oberen ist das Licht in Vollkommenheit, und er nimmt einen Teil. Deshalb kann man einerseits sagen, alles kommt, das heißt von der Seite des Oberen gibt es keine Veränderung. Andererseits kann man sagen, von der Seite des Unteren hat jeder sein eigenes Umgebendes.
Schüler: Was ist der Unterschied zwischen Innerem und Umgebendem im Rosh?
Rabash: Es gibt keinen, er empfängt gar nichts. Was ist Inneres? ... ... Inneres. Inneres wird genannt: Es gibt einen Unterschied. Wenn ich sage, im Rosh gibt es kein Inneres und Umgebendes – was bedeutet das? Inneres wird genannt: Einen Teil empfange ich, einen Teil empfange ich nicht. Er kommt und sagt: Schau, im Rosh existiert diese Unterscheidung nicht – einen Teil empfängt er, einen Teil empfängt er nicht. Warum? Er empfängt überhaupt nichts.
Das wird so betrachtet, dass es noch keinen Unterschied zwischen Innerem und Umgebendem gibt. Warum? Weil er noch gar nichts empfangen hat. Auch bei uns gibt es keinen Unterschied zwischen Innerem und Umgebendem. Sieh einen Menschen, der Tschuwa tut – es gibt keinen Unterschied zwischen Innerem und Umgebendem.
Mein Lehrer und Vater, sein Andenken sei gesegnet, ging dort in Jerusalem hinein in... Warschau, nicht in..., dort gab es auch Sepharden, die im Morgengrauen beteten, nicht wie Aschkenasen, die... spät reden. Als ob das vor unserem Gebet war, schon auf der Straße tanzten sie, ... zur Tora, sie tanzten mitten auf der Straße, es war die ganze Gemeinde. Ich erinnere mich, er nannte es Verschönerung der Mizwa, komm und sieh, wie sie sich an der Tora erfreuen, alles um Seinetwillen. Das ist nur eine Geschichte. Das Gleichnis ist, du kannst verstehen. Bevor man Tschuwa tut, empfängt man kein Licht – wie kann man einen Unterschied zwischen Innerem und Umgebendem sagen? Man hat noch gar nichts empfangen.
Deshalb sagen wir hier: Rosh der Stufe heißt, es gibt keinen Unterschied zwischen Innerem und Umgebendem. Es gibt keinen, ich kann nicht sagen, dass es im Rosh einen Unterschied gibt – einen Teil empfängt er, einen Teil empfängt er nicht. Der Rosh empf... nicht von unten nach oben, der nichts empfängt. Was wir... jeder Rosh ist Ejn Sof. Was bedeutet Ejn Sof? Licht ohne Kli, das wird Licht ohne Kli genannt.
Beginnen wir noch einmal, Spalte 2, mit „Und da". Und da in der Malchut de Rosh noch keinerlei erkennbare Begrenzung in der Praxis vorhanden ist, leuchten dort Or Makif und Or Pnimi gleich. Doch zur Zeit, da sich das Licht von dort ausbreitete ... allgemein, das heißt nach dem Zimzum, als das Licht verschwand – das Licht leuchtet von ferne, das ist allgemeines Umgebendes. Und es gibt Or Makif, das aus der Aufteilung in Inneres und Umgebendes kommt. Das ist schon ein anderes Umgebendes. ... Das Or Makif leuchtet in den Ort des Zimzum, das wird allgemeines Umgebendes genannt. Und hier, Inneres und Umgebendes, die im Massach leuchten. Dieses Or Makif, wir sagen, Or Pnimi und Or Makif im Rosh – die Absicht ist, was Or Pnimi durch den Massach leuchtet. Und der Nutzen dieses Or Makif ist, dass es erweckt, in der Innerlichkeit heranzuziehen.
Nun, gehen wir weiter.
Wenn ja, was haben wir hier gelernt? Dass im Rosh noch keinerlei erkennbare Begrenzung in der Praxis vorhanden ist, und deshalb leuchten dort Or Makif und Or Pnimi gleich. Doch zur Zeit, da sich das Licht von dort zu den Zehn Sefirot des Guf bis zum Tabur ausbreitete, welcher die Malchut des Guf ist, hielt der Massach des Tabur das Or Yashar auf und ließ es sich nicht unterhalb des Tabur ausbreiten.
Das heißt: Jener Teil des Or Yashar, der den ersten neun Sefirot zugeordnet ist – der um zu geben ist – und Or Pnimi genannt wird, kleidete sich in die neun Sefirot des Guf bis zum Tabur. Und jener Teil des Or Yashar, der Malchut zugeordnet ist – das heißt, wenn sie empfangen würde, wäre es in der Absicht zu empfangen – konnte nicht eintreten und sich an seinem Ort kleiden, der unterhalb des Tabur ist, wegen des Massach dort – der nicht in der Absicht zu empfangen empfangen will. Folglich blieb er außerhalb des Parzuf im Geheimnis von Or Makif.
Und deshalb entstand ein Schlag und Stoß zwischen Or Makif und Or Pnimi an dieser Grenze, die Massach des Tabur genannt wird. Was ist Bitush? Er erklärt: Denn auch das Or Makif wollte absteigen und sich an seinem Ort kleiden wie das Or Pnimi, denn im Rosh leuchteten sie beide gleich. „Seinen Geschöpfen Gutes tun" war nicht in Teilen.
Und er sagt: Wenn... als ob, wenn du dabei bleibst, was du empfängst – wer wird den Rest empfangen? Also muss ich sagen, dass dein Weg nicht in Ordnung ist. Was zu tun ist, sage ich nicht. Aber wenn er ihm sagt, das ist nicht in Ordnung, hat er recht.
Und deshalb überwand das Or Makif und verfeinerte den Massach von seiner Awiut – das heißt, der Massach weist seine Awiut nicht mehr zurück – damit die Kraft der Verzögerung in ihm verschwindet und das Or Makif sich ebenfalls kleiden kann. Und dies ist sehr gut zu verstehen, was ist „und dies ist gut"? Denn dies ist das Geheimnis der gesamten Angelegenheit der Verfeinerung des Massach in jedem Parzuf.
Denn da in jedem Rosh keinerlei Begrenzung für das Or Makif erkennbar ist, will es sich auch in den Guf kleiden und verfeinert deshalb die Awiut im Massach, das heißt die Kraft der Verzögerung in ihm, denn das Maß der Awiut im Massach ist das Maß seiner Verzögerung, und sie sind in ihm eine einzige Angelegenheit.
Was schreibt er hier? Hier stellt sich die Frage: Was verfeinerte das Or Makif? Was gab es? Es gab einen Massach, er diente mit vier Bchinot der..., für vier Bchinot der Awiut, von vier Bchinot des Willens zu empfangen. Er auch, und er empfing alles, was... genannt wird Keter.
Es gibt dort zu sagen, in dem, was der Massach empfängt, zwei Dinge. Erstens: Er arbeitet mit seinem Willen zu empfangen, das darf man nicht vergessen. Er will...