Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
—

Rohabschrift ohne endgültige Korrekturlesung. Es können Fehler enthalten sein.

Morgenunterricht 21.06.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 2, Artikel „Was bedeutet es, dass der Hohepriester eine Jungfrau zur Frau nimmt, in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus Band 2 gelesen, „Schlawej haSulam", Seite 141, „Was bedeutet es, dass der Hohepriester eine Jungfrau zur Frau nimmt, in der Arbeit"[1].

Die Wirklichkeit umfasst zwei Teile, den Schöpfer und das Geschöpf, mehr nicht. Was uns scheint, dass es noch alle möglichen Teile der Wirklichkeit gibt, sowohl in der Materialität als auch in der Spiritualität – die haben keine eigenständige Existenz. So wie es in unserer Welt Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches und Sprechendes gibt, und das Sprechende, der Mensch, herrscht über die ganze übrige Wirklichkeit. Vielleicht herrscht er nicht, aber zumindest ist er das Entwickeltere von der ganzen Wirklichkeit. So gibt es auch in der Spiritualität Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches und Sprechendes, und das Sprechende ist die Seele, und sie ist entwickelter, und sie herrscht über alle Teile der spirituellen Wirklichkeit.

Der Schöpfer hat einen Willen zu empfangen erschaffen. Wir haben gelernt, dass der Wille zu empfangen – um vom Schöpfer abgetrennt und eigenständig zu sein – vier Bchinot der Entwicklung durchlaufen muss, die man die vier Bchinot des direkten Lichts (Or Yashar) nennt. Deshalb umfasst der Wille zu empfangen selbst ebenfalls vier Arten des Willens in sich: vom kleinen Willen, der Unbelebtes genannt wird, danach das größere Pflanzliche, das größere Tierische und das noch größere Sprechende. Nur das Sprechende ist der eigenständige Wille zu empfangen. Worin ist dieser eigenständige Wille zu empfangen eigenständig? Er ist eigenständig darin, dass er vom Schöpfer abgetrennt ist und seinen eigenen Willen fühlt.

Was heißt das, er fühlt seinen eigenen Willen? Er fühlt sich selbst als Mangel, und dass der Schöpfer die Quelle und der Genuss für ihn ist. Das Empfinden des Schöpfers im Geschöpf, in diesem Willen, in der Seele – dieses Empfinden nennt man Licht, das spirituelle Licht. Bei uns nennt man den Schöpfer, der sich ins Geschöpf einkleidet – das Maß seiner Einkleidung ins Geschöpf – das Empfinden der Lebendigkeit, Leben. Das heißt, das Geschöpf ist der Empfangende und der Schöpfer ist der Gebende. Und obwohl wir später lernen, dass das Geschöpf Korrekturen macht und dem Schöpfer gleicht – diese Anpassung an den Schöpfer ist nur, weil das Geschöpf dem Schöpfer ähnlich werden will. 3:01

Aber seine Natur, dass er der Empfangende ist, kann er nicht ändern, sondern er empfängt mit der Absicht, um zu geben – das ist wirklich wie der Gebende, aber wie der Gebende. Deshalb wird das Geschöpf gegenüber dem Schöpfer immer Nukwa genannt, eine Öffnung, ein Mangel. Diese Öffnung will der Schöpfer füllen, damit das Geschöpf Genuss empfindet, Gutes und Wonne, Ruhe und Vollkommenheit. Und damit das Geschöpf dann wirklich zum Ziel der Schöpfung kommt, das ist das Empfinden des Guten und der Wonne in entschiedener, ewiger, vollkommener Form, muss das Geschöpf selbst die Ordnungen der Entwicklung von einem Ende zum anderen durchlaufen. Zu fühlen, wie sehr es vom Schöpfer abgetrennt ist und wie entgegengesetzt es ihm ist, wie sehr es zu nichts fähig ist.

Und während es sich nach und nach korrigiert, bittet es den Schöpfer um Korrektur, bittet den Schöpfer um Füllung, und so schreitet es voran, bis es dem Schöpfer gleich wird. Diese Entwicklungsstufen des Geschöpfs – also von uns, das heißt den Seelen; über die Körper sprechen wir nicht, Körper werden einfach geboren, werden erwachsen, sterben, verwesen, und das war's, mit ihnen gibt es keine Rechnung. Wir sprechen über die Seele, die sich von Reinkarnation zu Reinkarnation entwickelt, von Generation zu Generation. Denn jede Generation, das sind dieselben Seelen, die wieder und wieder kommen, um sich zu verbessern und zum Höhepunkt ihrer Entwicklung zu kommen.

Die Entwicklungsstufen sind in der Tora, hauptsächlich ist das in der Gemara, wo über die Entwicklung der Seele in der Sprache der Gesetze und Halachot gesprochen wird. Dort wird über Frauen gesprochen, es gibt den „Traktat Naschim", den „Traktat Nida". Sehr viele Teile in der Gemara behandeln das Thema Frauen. Weil die Arten von Frauen innere Zustände der Seele sind, die sie während der Entwicklung durchläuft. Mal heiße ich einfach Frau, mal heiße ich Ehefrau, mal heiße ich Geschiedene, mal Braut, mal Hure, so ist es jedes Mal eine andere Art. 6:01

Im 15. Teil von „Talmud Eser haSefirot" lernen wir über die Entwicklung, dass es sieben Stufen in der Entwicklung der Frau gibt: von der Kleinen, der Erwachsenen und so weiter. Obwohl auch in „Talmud Eser haSefirot" in unserer Sprache dieser Welt gesprochen wird, gehen danach sowohl der Ari als auch Baal HaSulam schon zur Sprache der Kabbala über und zeigen uns, zu welchen Arten von Frauen diese gehören, das heißt, sie sprechen über welche Entwicklungsstufe der Seelen. Wenn eine Seele sich, sagen wir, bis zu einer bestimmten Stufe entwickelt, heißt sie Erwachsene, noch weiter Mädchen, noch weiter Frau, noch weiter dann dort Braut und so weiter.

Das heißt, überhaupt bei der ganzen Sache, die wir in dieser Welt sehen, in allen Arten von jeder einzelnen Art, müssen wir darin suchen, was dem als spirituelle Wurzel gegenüberstehen kann. Denn was in dieser Welt ist, ist einfach die Kopie aus der spirituellen Welt, und was wir in dieser Welt sehen, was geschieht, was voranschreitet, was sich abwechselt, getan wird, das sind Folgen wie ein Schatten aus der spirituellen Welt. Solche notwendigen Folgen, dass in dieser Welt nichts wirklich Neues kommt; alle Neuerung ist in der spirituellen Welt, und in unserer Welt ist das einfach die Kopie in unserem Stoff. Denn auch der Stoff ist, wie ich gesagt habe, in dieser Welt aufgeteilt in Unbelebtes, Pflanzliches, Tierisches, Sprechendes, aber dann werden, je nachdem welche Erscheinungen in der höheren Welt geschehen, dementsprechend diese Erscheinungen in dieser Welt auf die vier Ebenen des Stoffes in dieser Welt kopiert. Und daraus lernen wir dann, welche Prozesse der Mensch durchläuft, wenn er in der Spiritualität voranschreitet, und das wird uns auch anhand der Arten von Frauen erklärt. 8:41

Jetzt, aber es geht auch um Männer. Wer sind die Männer? Die Sache ist, dass es sowohl Mann als auch Frau in einem Menschen gibt. Frau, das nennt man seinen Willen zu empfangen, und Mann nennt man seinen Willen zu geben, der sich vom Punkt im Herzen an entwickelt. Dass ich, je nachdem wie sehr ich einen Willen zu geben habe, eine Fähigkeit zu geben, einen Massach – das nennt man Mann, Überwindung – in diesem Maße meinen Willen zu empfangen nehmen und mit ihm mit diesem Massach arbeiten kann, um die Absicht um zu geben zu empfangen und so zur Anpassung an den Schöpfer zu kommen.

Deshalb gibt es gegenüber jeder Art von Überwindung dem gegenüber eine Nukwa, meinen Willen zu empfangen. Man kann sagen rechte Linie und linke Linie, oder Massach und Awiut. Und dann erklärt uns hier Rabash, dass es Zustände gibt, dass jeder einzelne Zustand bestimmt, welcher Wille zu empfangen zu ihm passen kann. Und es gibt Einschränkungen wie, sagen wir, beim Hohepriester: Er darf keine geschiedene Frau nehmen, weil der Priester eine höhere Stufe genannt wird, eine neue Stufe, und für eine neue musst du auch einen neuen Willen zu empfangen nehmen und mit ihm arbeiten und so weiter.

Und auch alle Gesetze und Halachot dementsprechend, wie man sich scheidet, heiratet, Angelegenheiten der Chuppa, Angelegenheiten der Nida. Überhaupt all diese Dinge der persönlichen Angelegenheiten zwischen Mann und Frau entspringen alle den Gesetzen, die zwischen Massach und Awiut in der spirituellen Welt bestehen. Was wir so ganz einfach lernen – das ist das Kli, das ich wie eine Tasse zeichne, und darauf ein Massach. Die Sache von Kli und Massach ist die Sache von Frau und ihrem Mann in unserer Welt, und in der Spiritualität – was es in unserer Welt gibt, was wir in unserer Welt unterscheiden, das Verhältnis zwischen Mann und Frau, das ist ein sehr kleiner Teil von dem, was in der Spiritualität geschieht. Das war's. 11:26

Das ist also im Grunde im Großen und Ganzen, worüber der Artikel spricht. Wer in die Spiritualität eintritt, wer anfängt, sie zu fühlen, sieht wirklich die Kopie von der Spiritualität in die Materialität, sieht, wie groß die Dinge dort geschehen und in all ihren Einzelheiten zwischen den Teilen der Schöpfung im Menschen, zwischen seiner Seele und seinem Willen zu empfangen, und sieht dann diese Kopie auch in dieser Welt und sieht dementsprechend auch, wie er, indem er in der Spiritualität das Verhältnis zwischen rechts und links ändert, seine Materialität ändern kann. Das nennt man dann schon praktische Kabbala.

Gibt es Fragen? Du willst bestimmt heiraten – das ist, nach dem, was hier geschrieben steht, schon etwas Gutes. In unserer Welt ist das noch fraglich, was hier ist, ist gut.

Ja.

12:36

Schüler: Eine Frage, die aus zwei Teilen besteht. Können wir während der Vorbereitung überhaupt all diese Zustände erkennen?

Rav: Auch während der Vorbereitung fangen wir schon an, sozusagen zu riechen. Riechen – weißt du, was riechen ist? Schon etwas von Weitem. Was heißt Vorbereitungszeit? Vorbereitungszeit ist, dass ich immer weiter zu einem immer größeren Or Makif voranschreite. Oder umgekehrt: In dem Maße, in dem ich Anstrengung gebe, leuchtet das Or Makif mehr auf mich, und dann fühle ich einerseits meine Lage gegenüber meinem Willen zu empfangen, die unerträglich ist, andererseits fühle ich eine Anziehung zur Spiritualität, eine größere in den Aufstiegen und eine, die in den Abstiegen schlimmer sein kann, aber danach ist das nicht so. Danach, wirklich kurz vor dem Machsom, wird das nur noch zu Anziehung und Sehnsucht.

Aber man kann durchaus so ungefähr unterscheiden, verstehst du, so wie man auch im Halbdunkel die Zustände unterscheiden kann, das heißt, ein Mensch, der Bücher liest, fängt schon irgendwie an, sich ungefähr vorzustellen, was das ungefähr sein kann, ungefähr, sicher nicht...

Schüler: Bezüglich dieser Zustände, die hier zum Beispiel beschrieben stehen ...

Rav: Bezüglich dieser Zustände, die hier stehen... Nein, nein, nein, in unserer Welt nicht. In unserer Welt ist es das, was hier ist. Wahr, sogar ein Mensch, der in der Spiritualität ist, er... Wir denken, Kabbalisten seien scharfsinniger und verstünden sich auf die Materialität, sie können das, aber das nimmt den Menschen nicht ein. Die Sache ist, es scheint uns gewissermaßen, dass der Kabbalist, der in die spirituelle Welt kommt und alle Wurzeln sieht, dem entsprechend in dieser Welt bis in die kleinsten Einzelheiten der Wirklichkeit sehen muss; er kann das tun, aber es beschäftigt ihn nicht. Er kann dir bis ins letzte Detail genau sehen, wie der Prozess der Schöpfung abläuft und wie bei den Menschen, und dahinter, es alle möglichen Gedanken und all ihre Überlegungen gibt, aber er steigt nicht dazu hinab. Deshalb wirkt er manchmal naiver und kindlicher, vielleicht als ein gewöhnlicher Mensch, der die ganze Zeit in den Geschäften dieser Welt steckt.

Das hast du nicht gefragt, oder?

15:11

Schüler: Die Frage ist nicht in Bezug auf die Materialität, sondern in Bezug auf die inneren Prozesse: Kann man fühlen, dass ich jetzt im Zustand einer solchen Frau bin oder im Zustand einer solchen Frau?

Rav: Ja, wer in der Spiritualität ist, der kennt seinen Zustand und alle Zustände, die er durchlaufen hat. Zwar ist der nächste Zustand für ihn über dem Verstand, aber seine Stufe kennt er, und alle Ursachen und alles, was in ihm und in der Verbindung mit dem Schöpfer geschieht, das befindet sich wirklich als seine Kelim.

Schüler: Wenn er hier sagt, dass er diese oder jene Frau nicht nehmen darf, klingt das, als ob er ihm sagt: Du darfst nicht rückwärts gehen, aber...?

Rav: Nein, das ist ein Mensch, der sich auf einer bestimmten Stufe befindet, und er weiß gemäß seinem Zustand, was erlaubt und was verboten ist und was man tun muss, und danach schreibt er. Wie haben sie die Gemara geschrieben? Nun, den Babylonischen Talmud, den Jerusalemer? Aus ihrer Erlangung heraus haben sie geschrieben, nur dass sie das in der Sprache dieser Welt geschrieben haben. Danach kamen Kabbalisten, oder davor, und schrieben dasselbe in der Sprache der Kabbala. Es kamen Propheten und all diese und schrieben das in der Sprache der Aggada oder Prophezeiung. Und Mosche schrieb das in der Sprache der Tora, das ist eine gesprochene Sprache. Das ist alles. Aber jeder hat aus dem geschrieben, wie er die Spiritualität fühlt, die höhere Welt, die Gesetze, die dort geschehen, wie es auf ihn wirkt, und das war's.

Jetzt, es gibt auch alle möglichen Arten von Seelen, wir haben zehn Hauptarten, das heißt zehn Sefirot, das sind zehn – sagen wir neun, aber zehn, damit es bequemer ist – zehn grundlegende Eigenschaften in der Wirklichkeit. Das heißt, wir haben im Prinzip zehn Arten von Seelen, die es geben kann, verstehst du, so wie wir bei uns in dieser Welt vier Arten von Charakter unterscheiden, denn das ist auch sozusagen gegenüber den vier Bchinot, und danach teilen sie sich vier mal vier, sechzehn. Man sagt, das ist sanguinisch, melancholisch, cholerisch, phlegmatisch, es gibt solche Arten.

Wer also in der Spiritualität ist, sieht die Spiritualität auch aus seiner persönlichen Natur, aus seiner Seele, und deshalb gibt es bei ihnen Arten der Erlangung. Sagen wir, ich und du sind am selben Ort, und du fühlst und ich fühle auf etwas andere Weise. Nicht, dass die Wirklichkeit uns unverständlich wäre, aber dennoch ist bei dir und bei mir der Aufbau der Seele verschieden, und deshalb verstehen und fühlen wir das auf etwas andere Weise. Aber in der Gemara, sagen wir, drücken sie das alle aus, und daraus haben wir dann gewissermaßen Streit und Zusammenstöße, Meinungen und alle möglichen Dinge. Und nicht, dass sie wirklich zusammenstoßen und sagen: Du hast nicht recht, ich habe nicht recht, irgendwas. Sondern letztlich, im Ende der Korrektur, fügt sich das alles zusammen, nur vor dem Ende der Korrektur wollen sie uns zeigen, wie entgegengesetzt diese Dinge sind, und jeder ist gemäß seinem Charakter entwickelt und reich.

18:40

Schüler: Warum betonen sie hier dieses ganze Thema des „nicht nehmen dürfen", als ob es hier...?

Rav: „Verboten" und „erlaubt", das meint hier und auch überall: Dass du vor dem Ende der Korrektur noch Verlangen hast, mit denen du überhaupt nicht arbeiten kannst, du machst an ihnen einen Zimzum; es gibt Verlangen, mit denen du zu hundert Prozent arbeiten kannst, die schon korrigiert sind, und auch teilweise, und auch dazwischen, dass du teilweise mit ihnen arbeiten kannst. Dementsprechend sagen sie: Das ist verboten und das ist erlaubt, und auf diese Weise teilt sich das auf. Das heißt, „verboten" und „erlaubt", das ist in Bezug auf Massach und Willen zu empfangen, mehr gibt es hier nicht.

Wenn etwas unklar ist, musst du von jeder anderen Sprache zur Sprache der Kabbala übergehen, denn das ist eine technische Sprache, und in ihr kannst du dich nicht irren. Und danach, wenn du von der technischen Sprache zu jeder anderen Sprache zurückkehren kannst – bitte. So habe ich einst die Gemara gelernt: Wenn ich durcheinandergeriet und nicht wusste, sozusagen die Verbindung zur Spiritualität verlor, worüber gesprochen wird, dann kehrte ich gewissermaßen zur Spiritualität zurück – worum geht es, ja, dort Bchinot, Unterscheidungen, Sefirot, Massach –, fange mich darin ein bisschen, und kehre wieder zur Sprache der Gemara zurück.

Ja.

20:05

Schüler: Kann man diese Stufen vor dem Erlangen des Machsom erreichen, das heißt, wie verhält es sich zum Machsom?

Rav: Kann man die spirituellen Stufen vor dem Machsom erreichen? Der Machsom ist die erste spirituelle Stufe, deshalb heißt das Machsom, dass dann ein Mensch, der auf diese Stufe aufsteigt, auf diese Stufe, nicht mehr in diese Welt herabsteigt. Seine Grenze in der Erlangung, die obere Grenze, die ist schon in der Spiritualität. Machsom nennt man den ersten Massach, den ein Mensch empfängt, den minimalen.

Ja.

20:55

Schüler: Ein Mensch, der nicht verheiratet ist, wovon wir sprachen – heißt das, dass er keinen Willen zu empfangen hat?

Rav: Einen Menschen, der nicht verheiratet ist, kann es in der Spiritualität nicht geben. Den korrigierten Willen zu empfangen nennt man Frau. Ein Mensch, der den Willen zu empfangen nimmt und ihn für sich korrigiert, damit man das höhere Licht empfangen kann, muss die Stufen der Korrektur des Willens zu empfangen durchlaufen. Der Wille zu empfangen, in dem geboren mit dem minimalen Massach, danach größer, sodass diese Frau dann Säugling, Kleine, Erwachsene, Mädchen genannt wird, bis sie zu einem Zustand kommt, in dem er sie heiraten kann, sozusagen ja, rechte Linie mit linker Linie, Massach und Wille zu empfangen können schon in einer Verbindung sein.

Dann korrigiert er sie, sodass sie zu ihm gehört. Den Teil seines Willens zu empfangen korrigiert er insgesamt so, dass er ihn dem Massach hinzufügen kann. Und danach macht er Chuppa, denn Chuppa ist der allgemeine Massach, der beide umfasst. Und dann macht er Siwug mit dem höheren Licht, das nennt man, dass er sich mit ihr paart und sie mit dem höheren Licht füllt, und das war's. Das heißt, das sind Massach und Gefäß des Empfangens. In der Spiritualität kann es keine andere Form geben, nur lernen wir all diese Dinge in „Talmud Eser haSefirot", in der „Pticha" geht man da nicht so sehr darauf ein. 22:47

Denn dem gegenüber pflegen wir auch in der Materialität dieselben Dinge zu tun. Das heißt, der Mensch, der Handlungen in der Spiritualität macht, fühlt in dem Moment, in dem er wirklich eine spirituelle Handlung macht, dass er dem auch eine materielle Handlung hinzufügen kann, und es zieht ihn dazu. Denn dann verbindet er damit wirklich die zwei Welten miteinander. Und ein Mensch, der nur lernt und noch nicht in die Spiritualität eingetreten ist und noch keine spirituelle Handlung macht, der hat noch keinen Drang, irgendwelche materiellen Handlungen zu machen, sondern er macht das entweder aus Gründen der Erziehung, der Gewohnheit, oder er macht sie irgendwie oder macht sie nicht.

Das heißt, die Existenz in der Spiritualität treibt den Menschen, es auch in der Materialität zu tun, weil er diese Handlung als vollkommen sieht, weil sie sowohl hier als auch dort besteht. Aber es ist keine Pflicht. Rabbi Schimon war 13 Jahre in der Höhle, so viele Möglichkeiten er dort hatte, praktische Mizwot zu tun – er saß im Sand und lernte, und das war's. Verstehst du. Das heißt, wir befinden uns nicht in Entsprechung zwischen Materialität und Spiritualität. Du bist nicht als Kohen geboren, also kannst du in der Materialität trotzdem nicht – du bist plötzlich in der Spiritualität auf die Stufe des Kohen gekommen, und fängst nun in dieser Welt auch an, dich wie ein Kohen zu verhalten. So etwas gibt es nicht. Oder wenn du dich von irgendeiner spirituellen Frau scheidest, musst du dich hier nicht scheiden lassen, und so weiter.

Aber, sagen wir, beim Heiraten, ja. Ich erzähle immer, wie sehr mein Rav sofort heiraten musste. Und dass die Menschen es gewissermaßen nicht verstanden, sagt er: Ihr versteht nicht, was mischt ihr euch in meine Spiritualität ein. Das war so um '85. So.

Ja.

25:16

Schüler: Wenn es irgendeine Sache gibt, eine Gewohnheit ... ...

Rav: In der Spiritualität gibt es keine Gewohnheit wie in der Materialität. In der Spiritualität gibt es jedes Mal eine Erneuerung, jedes Mal erneuert sich der Wille zu empfangen, und man muss an dem neuen Willen zu empfangen arbeiten, ihn korrigieren und ihn füllen, und wieder erneuert sich ein Wille. Das heißt, die ganze Zeit steigt der Mensch auf, die ganze Zeit ist er neu. Und in der Materialität, weil die Materialität unbelebt ist, sich nicht ändert, deshalb gibt es die Sache der Gewohnheit. Dass ich mich an Tee gewöhnt habe, sagen wir an solchen wie den, den ich jetzt trinke, dann ist es erledigt, jeden Tag wird das gewissermaßen bei mir als Reshimo aufgezeichnet, und ich wiederhole nach diesem Reshimo die ganze Zeit dieselben Dinge. Auch wenn ich darin schon keinen Geschmack mehr fühle, dann werde ich Geschmack darin fühlen, dass ich dieselben Dinge wiederhole, dass ich sie ausführe. Aber in der Spiritualität erneuern sich die Reshimot, und deshalb ist es jedes Mal eine neue Arbeit, eine neue Sache, eine neue Erlangung, ein neuer Geschmack, und man heißt wirklich ein neuer Mensch.

Ja.

26:40

Schüler: Ich verstehe, dass die ganze Sache sowohl der Heirat als auch des Männlichen und Weiblichen sich auf die spirituelle Welt bezieht, innerhalb geschlossener Prozesse in mir.

Rav: Ja.

Schüler: Gibt es irgendeine bestimmte Stufe, in dem Moment, in dem man diese ganze Sache erlangt, dass die Seite der Heirat im materiellen Sinne, mein Leben mit einer Frau, im materiellen Sinne auf mich wirkt, in Bezug auf meine Entwicklung, in dem Moment, in dem ich das... erlange?

Rav: Ein Mensch, der heiratet, der verheiratet ist, sagen wir, egal, er wird heiraten und lernt zusammen damit Kabbala, hat angefangen zu lernen, dann ändert sich sicher sein Leben, so wie er sich ändert, ändert sich sein Leben mit einer Frau. Wir bemühen uns deshalb, dass auch unsere Frauen in den Themen drin sind und lernen, und heute, sagen wir, um zehn Uhr morgens habe ich eine Lektion mit ihnen, und so jeden Freitag, und es gibt zwischen ihnen eine Verbindung und eine richtige, aktive Gruppe, jetzt machen sie auch wieder irgendeinen Ausflug, höre ich, und so, gegenseitige Hilfe und alles, weil wir daran interessiert sind, aus ihnen so weit wie möglich auch Frauen zu machen, die in Entsprechung zu uns sind.

Jetzt, im Prinzip muss eine Frau nicht, aber es hilft, es hilft und es nützt.

Schüler: Gibt es irgendeinen Punkt in der spirituellen Welt, an dem das auf mich wirkt und auf meine persönliche Entwicklung? Ich spreche nicht vom materiellen Leben, es ist klar, dass es für mich bequemer ist, wenn die Frau die Dinge annimmt und versteht, warum ich überhaupt...

Rav: Sicher gibt es eine Verbindung zwischen der spirituellen Entwicklung und der materiellen Entwicklung, denn das eine kleidet sich in das andere ein, und vorläufig kommen wir von der Materialität zur Spiritualität, und sicher wirkt die Materialität. Was heißt das, wenn... Die Wahrheit ist, dass der männliche Teil in der Wirklichkeit zum Schöpfer gehört und nur zum Geschöpf herabsteigt, um den Willen zu empfangen zu korrigieren. Der Massach ist eine Folge des Lichts, der Wille zu geben ist eine Folge davon, dass beim Zerbrechen der Gefäße die Eigenschaften des Schöpfers in den Willen zu empfangen gefallen sind. Das heißt, wir insgesamt, wenn wir in die Tiefe der Dinge hinabsteigen – so sehr wir auch in unserer Welt fühlen, dass wir eigenständig sind, aber letztlich bringt die Frau den Mann dazu, alle Dinge in der Welt zu tun.

Und dass ein Mann etwas erlangen und voranschreiten will, auch wenn er nicht verheiratet ist, egal welcher Bursche, das ist dennoch, weil in ihm dieser Mangel der Frau ist, so ein Weibliches, das ihn zwingt, ein Mann zu sein. Ob er will oder nicht will, so ist es. Wenn das nicht wäre, würden die Männer überhaupt nur tratschen. Und das ist den Psychologen bekannt, und das ist, weil im Grunde der Wirklichkeit das eine gegenüber dem anderen – sie müssen einander gewissermaßen dienen.

Gut, das, darüber sprechen wir noch, das... Heirate, dann sprechen wir.

30:20

Schüler: Ich habe schon geheiratet.

Rav: Ja. Dann muss man nicht reden, du wirst das sehen, was für einen „Eser keNegdo" du bekommst.

Ja.

30:26

Schüler: Was ist dieser Begriff, der „Königreich des Himmels" genannt wird?

Rav: „Königreich des Himmels", das heißt, dass ein Mensch zur Erkenntnis kommt, dass über all seine Verlangen, über sein Bewusstsein, über seine Gedanken, über alles, was in ihm ist, zu hundert Prozent der Schöpfer herrscht – das nennt man, dass er zur Erkenntnis des Königreichs des Himmels gekommen ist. Mit welchem Gedanken und mit welcher Erkenntnis ist er dazu gekommen in seinem „Ich", dass sein „Ich" auf irgendeine wirklich wundersame Weise nicht unter der Herrschaft des Königreichs des Himmels steht, sozusagen, dass der Schöpfer ihm so eine Möglichkeit gegeben hat, das zu erkennen.

Was heißt das? Sagen wir, du schaust auf die Katze, die Katze ist zu hundert Prozent im Königreich des Himmels. Ja, denn die Natur wirkt von oben auf sie und lässt ihr keinerlei Wahlfreiheit. Dir hat man einen Punkt außerhalb der Herrschaft des Schöpfers gegeben, dieser Punkt heißt „Jesch mi-Ajin", Etwas aus Nichts, und aus diesem Punkt heraus fängst du nach und nach an, den Rest deiner Natur zu erkennen. Und wenn du dann zur Erkenntnis kommst – das ist eine sehr große Erlangung –, dass über dein ganzes „Ich" Er herrscht. Das nennt man Königreich des Himmels. Das war's.

Jetzt, die Einstellung dazu kann entweder negativ oder positiv sein, von einem Ende zum anderen. Pharao sagt: „Wer ist der Herr, dass ich auf seine Stimme hören sollte" – der Pharao ist unser ganzer unkorrigierter Wille zu empfangen, und so ist er zu hundert Prozent gegen das Königreich des Himmels: „Wer ist der Herr, wieso sollte ich denn unter seiner Herrschaft sein". Und es gibt das Gegenteil, dass der Pharao, wenn man ihn völlig korrigiert, das ist im Ende der Korrektur, dann aus seinem eigenen Willen heraus im Königreich des Himmels eingeschlossen ist und es will, wie geschrieben steht in „Hinten und vorne hast du mich gebildet", dass Pferd und Reiter zusammen gehen, und zwar in allen Bewegungen.

32:55

Schüler: Erreicht man diesen Zustand des Königreichs des Himmels erst im Ende der Korrektur?

Rav: Zu einem wirklich vollkommenen Königreich des Himmels kommt man erst im Ende der Korrektur, sicher. Deshalb heißt das Ende der Korrektur, dass es davor noch irgendwelche Unterscheidungen, Verlangen gibt, die nicht zusammen mit dem Schöpfer wirklich in derselben, in derselben Handlung, im Gedanken, in... eingeschlossen sind.

Ja.

33:19

Schüler: Welche Wirklichkeit wird im Ende der Korrektur eintreten und geschehen, die sich von der Wirklichkeit unterscheidet, die wir heute kennen?

Rav: Was wird im Ende der Korrektur anders sein als die Wirklichkeit von heute? Bis zum Ende der Korrektur können wir irgendwie über das sprechen, was mit dem Menschen geschieht, der in den spirituellen Stufen aufsteigt. Er wird niedlich sein wie du... Nein, ich nicht, wirklich, das heißt, ein Mensch muss sich äußerlich nicht ändern. Sicher, wenn alle zum Ende der Korrektur voranschreiten, dann wird die Welt korrigierter, gesünder, obwohl wir von Kabbalisten wissen, wie sehr sie leiden, und bis zu ihrem letzten Tag, wie schlecht es ihnen in dieser Welt geht, aber das kommt daher, dass sie mit allen übrigen Seelen eingeschlossen sind, und dann fangen sie sich gewissermaßen „Viren" von ihnen ein.

Das heißt, Willen zu empfangen, und sie korrigieren sie zusammen und bereiten eine Korrektur für alle übrigen Seelen vor, deshalb fangen sie sich Krankheiten ein und fangen sich alle möglichen Nöte ein, und deshalb durchlaufen sie solche Stufen, dass... dass es gewissermaßen so aussieht: Der Mensch, der zur Spiritualität voranschreitet, fühlt mehr das höhere Licht, also müsste er gesünder, fröhlicher, erleuchteter sein. Einerseits wird er das wirklich, aber andererseits fühlt er auch den Kummer der ganzen Welt, denn die Welt ist noch nicht korrigiert. Und dem entsprechend ist er dann auch von Nöten eingeschlossen. Nicht persönlichen, weltweiten, egal, ja?

Und deshalb können wir bis zum Ende der Korrektur sprechen und irgendwie diese Stufen verstehen, sogar von der Vorbereitungszeit an, vom Zustand der Vorbereitung, wie sich das in der höheren Welt ereignet. Nicht, dass wir das wirklich verstehen können – es steht geschrieben: „Eine umgekehrte Welt habe ich gesehen". Wenn ein Mensch den Machsom überschreitet, sieht er, dass es wirklich völlig umgekehrt ist als vorher, denn alle seine Verlangen bekommen ja ein neues Kli. Er sieht mit einem anderen Sehen, denn das ist um zu geben, nicht um zu empfangen. Er sieht außerhalb seiner selbst, und vorher sah er nur in sich selbst.

Aber was im Ende der Korrektur geschieht, können wir nicht beschreiben. Es gibt einen Artikel, der heißt „Vorderseite und Rückseite", ja? Wie heißt das? Der spricht, in vier Zuständen... äh?

36:12

Schüler: Verhüllung und Enthüllung des Angesichts.

Rav: „Verhüllung und Enthüllung des Angesichts", es gibt so einen Artikel. Hast du nicht gehört? Warst du dabei, als wir gelesen haben? Also siehst du, in der Zeit der Verhüllung sieht er, dass alle so und so sind, in der Zeit der Enthüllung sieht er es völlig anders. Und nicht, dass er es nicht völlig anders sieht – zuerst sieht er seinen Freund als gut, danach als schlecht; gut und schlecht, das ist nicht so schlimm, wir verstehen, dass sich sein Sehen gewissermaßen verändert hat. Aber er sieht ihn zuerst als völlig arm, und jetzt sieht er ihn als reich und glücklich? Wie kann das sein? Das ist gewissermaßen der objektive Zustand, das ist jemand, der außerhalb von mir ist. Wir verstehen nicht, wie sehr das spirituelle Sehen die Wirklichkeit durchaus verändert. Und ich kann es nicht erklären. Es gibt hier etwas, das sich nicht in Worten übermitteln lässt.

Erst recht das Ende der Korrektur und das, was nach dem Ende der Korrektur geschieht. Was nach dem Ende der Korrektur ist, das nennt man überhaupt die Geheimnisse der Tora, worüber man nicht spricht und nicht schreibt. Und „verboten" meint immer: Es ist nicht möglich. So etwas wie „verboten" gibt es nicht, es lässt sich nicht auf richtige Weise übermitteln, sodass alle es verstehen, und deshalb sagten sie: Tu das nicht. Denn damit wirst du Menschen verwirren, sie werden auf dem Weg durcheinandergeraten, und es gibt keine Mizwa darin. Was bewirkst du damit, etwas Gutes? Deshalb verbergen die Kabbalisten, zusammen damit, dass sie Bücher schreiben, auch viele Dinge darin, um den Menschen nicht zu verwirren, weil wir uns noch auf dieser Seite des Machsom befinden und sie nicht verstehen können. Also, so wie sie können, weißt du, uns ein bisschen etwas zu erklären, so erklären sie.

Jetzt, das Ende der Korrektur, davon lernen wir ein wenig aus dem Artikel von Baal HaSulam, „Die letzte Generation", den gibt es bei uns nur in unserem internen Druck oder im Internet. Dort erklärt er auch so alle möglichen Dinge, aber auch das ist noch nicht wirklich das Ende der Korrektur. Die letzte Generation ist noch nicht die des wirklichen Endes der Korrektur, er beschreibt die Dinge, die gewissermaßen in unserer Welt sein werden, aber er kann nicht zu einem Fazit kommen, auszudrücken, was auf der wirklich spirituellen Stufe geschehen wird.

Aber wir müssen verstehen, dass... Es lohnt sich, diesen Artikel zu lesen. Er sagt, dass gemäß der Innerlichkeit dessen, was die Menschen insgesamt empfangen, der inneren Korrektur, die um zu geben ist, sich dann das Gesetz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst" über die ganze Welt ausbreiten wird, und das wird eine innere Notwendigkeit jedes Menschen sein. So wie jetzt deine Notwendigkeit ist, dich selbst maximal zu füllen und mit einem Minimum an Geben dahin zu kommen, so wird es sein, so wird gewissermaßen der Brauch eines jeden Einzelnen sein. Der Antrieb, der den Menschen verpflichtet, wird umgekehrt sein, dass jeder Einzelne maximale Anstrengung geben will, zum Wohle der ganzen Welt, und für sich selbst nicht mehr empfängt, als der Geringste empfängt. Das heißt, alles wird sich völlig umkehren, gemäß dem Massach und nicht gemäß dem Willen zu empfangen.

Wir sehen diese Dinge als irgendeine Art einfach so von solchen Fantasien, ja? Wilde Einbildung. Aber das höhere Licht verändert diese Dinge von einem Ende zum anderen ganz einfach. Das heißt, von unserem Ende zum anderen Ende zu kommen, das ist durchaus überhaupt kein Problem. Nur müssen wir auf irgendeine Weise auf diese Veränderung vorbereitet sein. Dann kommt diese Veränderung. Wir fühlen nicht, wie wir uns verändern. Auch nicht die, die hier sitzen.

Ja.

41:13

Schüler: Wir haben verstanden, dass die einzige Wahl des Menschen in der Umgebung liegt, in der Gemeinschaft. An diesem Punkt also – was, gibt es da kein Eingreifen des Schöpfers? Warum ist das eigentlich die einzige Wahl, worin unterscheidet sich das von den anderen Dingen?

Rav: Das spirituelle System – wenn wir die Welt Azilut lernen, ist die Welt Azilut eigentlich die Welt, die auf uns wirkt, und sie führt uns eigentlich und bringt uns zum Ende der Korrektur.

Die Seele (Zeichnung) – wir haben die Welt Ejn Sof, aus ihr steigt das Licht Ejn Sof herab, und es tritt in Adam Kadmon ein. In der Welt Adam Kadmon haben wir ein System, in dem es hier fünf Parzufim gibt: Galgalta, AB, SaG, MaH und BaN, und insgesamt ist das Adam Kadmon, ja, dass das höhere Licht, das hier kommt, sich dann durch diese fünf Parzufim gewissermaßen in fünf Lichter aufteilt: Nefesch, Ruach, Neschama, Chaja, Jechida. Und dann von ihm – das ist das Ende der Welt Adam Kadmon. Das ist sein Anfang, sagen wir, das ist der Pe de Galgalta, und das ist der Tabur de Galgalta. Und hier haben wir schon die Welt Azilut.

Was bei uns geschieht: Bevor die Welt Azilut kommt, gibt es hier (siehe Zeichnung) eine Malchut, die man korrigieren muss. Und SaG, das ist die Eigenschaft von Bina, verbindet sich mit der Malchut, um sie zu korrigieren. Sie durchlaufen zusammen ein Zerbrechen, und aus dem Zerbrechen wird die Welt Azilut erschaffen. Die Welt Azilut, obwohl sie genau wie die Welt Adam Kadmon ist, hat auch all diese Teile, nur heißen sie Atik, Arich Anpin, Aba ve-Ima, Seir Anpin und Nukwa, aber es stimmt zwar, dass sie wie die Welt Adam Kadmon ist, aber sie hat auch schon Teile des Zerbrechens. Das heißt, sie versteht schon Mängel, Mängel des Geschöpfs. Und dann gibt die Welt Azilut zu den Welten Brija, Jezira, Asija der Tuma und Brija, Jezira, Asija der Kedusha. Und die Seelen hier (siehe Zeichnung) sind nicht korrigiert, zerbrochene Seelen befinden sich hier zwischen ihnen. Und unterhalb von all dem befindet sich noch diese Welt. 45:28

Ich habe hier nicht viele Dinge gezeichnet, ich habe nicht gezeichnet, wie die Seelen zerbrochen sind. Man muss zeichnen, dass nachdem Azilut entstanden ist, danach in Aba ve-Ima de Azilut (Zeichnung) eine Nukwa, die zu Aba ve-Ima de Azilut aufgestiegen ist und auch die Malchut sich hinzugefügt hat. Daraus entsteht ein Parzuf, der Adam haRischon genannt wird. Oder dasselbe, sag Geschöpf, oder Seele. Und dann ist diese Seele nach dem Zerbrechen hierher herabgestiegen. Danach gab es das Zerbrechen, so.

Also, was ich sagen wollte, dass die Welt Azilut die das ganze Geschäft lenkt. In der Welt Adam Kadmon (Zeichnung) sehen wir nur, dass sie sich einfach in ihrem Geben aufteilt, das die ganze Wirklichkeit zu größeren Lichtern bringen soll: Nefesch, Ruach, Neschama, Chaja, Jechida. Dass sie alle Seelen zum Licht Jechida bringt, das heißt sowohl in ihrer Korrektur als auch in ihrer Füllung, damit ist alles vollendet. Das Ziel der Schöpfung und ihr ganzer Plan im Allgemeinen befinden sich in der Welt Azilut, aber in sehr allgemeiner Form. Wohingegen hier in der Welt Azilut diese Dinge schon aufgeteilt und detailliert sind. Und die Welt Azilut, so wie sie erschaffen wurde, wurde wirklich so erschaffen, dass sie einen Teil hat, sagen wir so, (Zeichnung) einen oberen, das ist Göttlichkeit, das heißt Atik, Arich Anpin und Aba ve-Ima. Und sie hat einen Teil, der SoN genannt wird, das ist schon Geschöpf, Mängel. 48:14

Und weil die Welt Azilut umfassend ist, eingeschlossen aus dem Zerbrechen, eingeschlossen aus den Mängeln des Geschöpfs, deshalb versteht sie es. Das ist, wie eine Mutter versteht, was das Baby will. Weil alle Dinge, die im Baby sind, gewissermaßen in ihr sind, und sie selbst gewissermaßen innen ein Modell des Babys macht, also was es sein kann, das es will, was es sein kann, das ich ihm geben kann. Es kommt ihr nicht in den Kopf, ihm irgendeine Art Sache zu geben, eine Blume – es braucht Essen, es braucht etwas Warmes, es braucht etwas. Das heißt, hier ist das System aus den Mängeln der Seelen zusammengesetzt, und deshalb versteht es sie, und deshalb gibt es ihnen auf sehr konsequente, sehr so geordnete Weise alle Korrekturen und Füllungen.

Äh?

Schüler: Tuma mit Tet?

Rav: Ich habe nicht verstanden. Äh, ah, Entschuldigung. Gut, das ist bei mir, richtig (siehe Zeichnung). Es hilft nichts.

Ja.

49:31

Schüler: Sie sagten, Galgalta sei der erste Parzuf nach dem Licht Ejn Sof ... ... ...

Rav: Später, wir gehen nicht ins Detail. Ich habe das gezeichnet, um zu erklären, dass der Höhere aus den Mängeln des Unteren zusammengesetzt ist. Das war's. Dass die Welt Azilut aus Seelen zusammengesetzt ist, aus den Mängeln, die in den Seelen sind, deshalb kann sie sie verstehen und sie treu bis zum Ende der Korrektur führen. Dieses Schema kann man sehr groß und detailliert machen, und für alle Möglichkeiten, die es dort gibt – Azilut wirkt ja auf die Seele, auf die Seelen, durch die Welten BYA und bringt in die Seelen alle möglichen Verlangen, sodass die Seelen sich mit den Welten BYA verbinden. Kurz gesagt, das ist so ein System, es ist an sich so vollständig, und alle seine Teile wirken entsprechend.

Aber die Hauptsache darin, das, was er gefragt hat, ob es darin irgendeine Wahlfreiheit gibt, ja? Also was es in Azilut gibt: Azilut ist gezwungen, alle diese Dinge zur Korrektur zu bringen, aber es ist gezwungen, sie auf natürliche Weise zu tun. Was heißt natürlich? Es versetzt einen Schlag, der Wille zu empfangen will sich vom Schlag trennen, das heißt, er schreit, dieser Schrei ist schon eine Bitte um Korrektur, und so wird der Mensch korrigiert. Auf diese Weise müssen wir also alle Schläge durchlaufen, und trotzdem wird unsere Korrektur dann keine bewusste Korrektur sein, wir werden nicht der Gebende sein wollen, wir werden die Schläge loswerden wollen.

Die Schläge müssen also auch auf einen Zustand ausgerichtet sein, damit der Mensch nicht den Schlag selbst verstehen will, sondern indem er sich in den Schlag vertieft, zu einem Zustand kommt, in dem er die Ursache erkennt. Und indem er die Ursache erkennt, warum man ihm Schläge gibt, fängt er nach und nach an, sich mit der Ursache zu verbinden, und dann bekommt er in diesem Maße Wahlfreiheit. Das heißt, die Entwicklung geht sicher durch Leiden, aber in der Tiefe der Leiden. Das heißt, inwieweit wir nach einem Schlag innerlich nachdenken, warum wir ihn bekommen haben, wofür und so weiter. In der Spiritualität ist das... Also siehst du, soweit es uns darum geht, fliehen wir vor den Schlägen selbst, und das war's.

Ein Mensch kann einen einzigen, sehr kleinen Schlag bekommen, wir befinden uns jetzt wirklich in einem Zustand, in dem wir all diese Wirren und all diese Schläge wirklich auf der Stelle beenden könnten, wenn wir ein wenig berücksichtigen würden, warum das auf uns herabkommt. Wir wollen uns nicht mit der Ursache verbinden, also zwingt man uns wieder und wieder, darauf zurückzukommen.

Gut, nein, außer dir, gibt es noch jemanden? Ja.

53:17

Schüler: In Bezug auf das Flussdiagramm – ist das Zerbrechen vor der Welt Azilut platziert oder darin?

Rav: Das Zerbrechen ist vor der Welt Azilut. Azilut wird aus den Überresten des Zerbrechens gebildet, sonst, wie sollte es wissen, was mit den Seelen geschieht.

Schüler: Aber der Parzuf Adam haRischon ist der Parzuf, der zerbrochen ist, nicht? Zumindest nach dem, was geschrieben steht, auf der linken Seite.

Rav: Nachdem die Welt Azilut hervorgekommen ist und die Welten BYA hervorgekommen sind, wurde der Parzuf Adam haRischon geboren. Wir werden das lernen, die Zeit wird kommen, eine Zeit wird kommen.

Ja.

Schüler: Malchut – wir sagen, dass wir die neun ersten korrigieren, wo ist also die Malchut, die wir an dieser Stelle nicht korrigieren, in diesem Diagramm?

Rav: In Adam haRischon gibt es einen Punkt, der aus Malchut de Malchut de Ejn Sof kommt, als Jesch mi-Ajin, der nicht aus den neun ersten zusammengesetzt ist und den man nicht korrigieren kann, und er heißt Lew haEwen, und ihn berühren wir während der Korrektur nicht. Das heißt, ich erkenne in meinen Korrekturen, die ich mache, dass es in mir solche Verlangen gibt, die ich nicht berühren darf, ich kann sie nicht korrigieren, sie mit dem Schöpfer verbinden, sondern mich einfach nicht mit ihnen beschäftigen. Und das ist eine Korrektur, dass ich mich nicht mit ihnen beschäftige.

Schüler: Dass wir hier das ganze Ende von Galgalta korrigieren, und die Malchut, über die man spricht, befindet sich gewissermaßen technisch nicht am Ende von Galgalta?

Rav: Niemals, auch nicht im Ende der Korrektur, beschäftigen wir uns mit Malchut de Malchut. Mit dem Wesen des Geschöpfs beschäftigen wir uns nicht, denn wir selbst sind Geschöpfe, wir können unsere Natur nicht korrigieren. Wir können uns, so weit wie möglich, mit der Natur des Schöpfers einschließen. Ich will nach dem gehen, was in ihm ist, ich will seine Eigenschaften aufnehmen, das heißt, seine Eigenschaften auf mich kopieren, aber ich kann meine ursprüngliche Natur nicht umkehren, sondern was? Ich schneide diesen Abschnitt von mir ab und sage: Damit beschäftige ich mich nicht. Das war's.

Noch etwas? Ja.

Schüler: Es steht geschrieben, dass der Mensch jeden Tag eine neue Annahme auf sich nehmen muss – was heißt jeden Tag, erstens?

Rav: Jeden Tag eine neue Annahme auf sich nehmen, das heißt, jedes Mal, wenn sich dir ein Reshimo erneuert, ein neuer Wille, dann musst du wieder die neuen Dinge korrigieren.

56:02

Schüler: Jetzt, ist gemeint, dass er an jedem dieser Tage dieselben Absichten durchläuft, über die wir sprachen – Mädchen, Braut, Frau?

Rav: Die spirituellen Stufen ähneln einander wirklich. Es gibt zehn ursprüngliche Sefirot, und sie teilen sich immer weiter und weiter und in Tausende und Abertausende solcher, ja, Unterscheidungen, dass in jeder Unterscheidung zehn Sefirot sind. Und sicher, wenn du sprichst über... Hast du einmal Mathematik gelernt, dann ist zwei und zwei gleich vier. Zwei kann Menschen sein, kann Autos sein, kann Flugzeuge sein, egal was, es hängt davon ab, was du einsetzt. Wenn wir also die Weisheit der Kabbala lernen, lernen wir gewissermaßen Formeln, aber auf jeder einzelnen Stufe gibt es in diesen Formeln völlig andere Unterscheidungen, also lebst du die ganze Zeit eine neue Wirklichkeit, und es öffnet sich dir jeden Augenblick eine neue Welt, und die Abenteuer sind wirklich Abenteuer. Aber gemäß Formeln durchläufst du gewissermaßen innen Stufen: zehn Sefirot, Massach, Awiut, Sakut und so weiter. Das heißt, wenn wir nicht von der Veränderung in den Lichtern sprechen, die die neuen Kelim füllen, den neuen Lichtern, dann ist der Prozess derselbe Prozess.

Wenn du atmest, ist das nicht derselbe Prozess? Du machst das, sagen wir, fünfzehn Mal in der Minute, nun? Aber hör mal damit auf, oder was, das heißt, es gibt notwendige Dinge, die du durchlaufen musst, und es gibt Dinge, die du, selbst nur zum Vergnügen, auch wiederholen musst, aber jedes Mal ist es etwas anderes. Die Spiritualität hat nicht, hat nicht – ich weiß nicht, wie ich es sagen soll –, sie wird nicht langweilig.

57:58

Schüler: Es gibt hier eine Unterscheidung von „jedes Mal neu", und andererseits gibt es das Verlangen, zur Ehrfurcht zu kommen, was eigentlich Kontinuität ist, also ist das gewissermaßen eine Sache ...?

Rav: Wir werden leben und sehen.

Ja.

58:19

Schüler: Wie kann ich zwischen dem Willen zu empfangen für mich selbst, den ich korrigieren muss, und der zweiten Natur, die ich nicht korrigieren kann, unterscheiden?

Rav: Alles kann korrigiert werden. Wie unterscheidet man, dass es etwas gibt, das du nicht kannst? Auf jeder einzelnen Stufe haben wir solche Verlangen, die wir nur schließen können und sagen: Das berühre ich nicht.

Schüler: Was schließen?

Rav: Was schließen? Das, was du wirklich nicht kannst. Du wirst das sehen, es gibt hier vorläufig keine Erklärung, denn wir haben noch keine Unterscheidungen. Ich kann dir nicht sagen – wenn du einen Massach de Awiut de Schoresch bekommen hast, dann hast du noch alle möglichen solcher Verlangen, die nicht zu diesem Massach gehören, die muss man nur einfrieren – ich kann es nicht sagen, weil du nicht unterscheiden kannst, es ist noch nicht genug Licht auf dir, dass du deine Verlangen so siehst, dass sie vor dir ausgebreitet sind und du weißt, was jedes einzelne Verlangen ist und was man damit machen kann; du hast noch keinen Rosch eines Parzuf, mit dem du bestimmen kannst, wie du dich zu deiner ganzen Innerlichkeit verhältst.

Gut, wir gehen über zu...

(Ende der Lektion)