Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 7 июля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое святость и чистота в духовной работе. 28 (1991) (в записи от 17.06.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 17 июня 2002 года. Урок основан на статье «Что такое святость и чистота в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1321.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что такое святость и чистота в духовной работе

В книге Зоар сказано: «И Тора называется святой, как сказано: «Ибо свят Я, Творец»¹. И это Тора, которая является высшим святым именем. Поэтому тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается. Как сказано: «Святы будете»². Сказано не: «Святы будьте», а «будете». «Будете» безусловно. Иначе говоря, это обещание, что благодаря Торе вы будете святы»³. Конец цитаты.

И следует понять сказанное, что «благодаря Торе вы будете святы»⁴, а потом сказано: «Поэтому тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается»⁵. Поэтому следует понять, почему в начале сказано, что благодаря Торе будет святым, а потом сказано, что благодаря Торе будет очищен, и только потом Тора принесет ему святость. А также следует понять, в чем заключается гарантия того, что наверняка придет к святости, то есть что является фактором и причиной уверенности, что его приведут к святости.

Известно, что цель творения исходит от Его желания насладить Свои создания. Согласно этому должны были творения получить добро и наслаждение и, конечно нужно понять, что добро и наслаждение, которые Творец желает дать творениям, это не то добро и наслаждение, которое подходит животным, а то, что подходит людям. Ибо мы должны верить тому, что говорит Ари, что все материальные наслаждения происходят только от того, что упало в результате разбиения келим, которое произошло в мире Некудим, потому что оттуда упали искры святости в клипот. Но основные наслаждения находятся в святости, и называются святыми именами.

И для того, чтобы творения смогли получить благо и наслаждение, и чтобы не было стыда во время получения наслаждения, поэтому на это было сделано исправление. И исправление – это сокращение и скрытие на высший свет. То есть до того, как человек получит исправление на желание получать, чтобы оно было с намерением ради отдачи, не может быть никакого раскрытия высшего света. А что касается заповедей, которые мы исполняем, в которых мы должны были чувствовать вкус добра и наслаждения, мы не способны почувствовать этот вкус по вышеуказанной причине, чтобы не было стыда во время получения наслаждения, из-за чего и было сделано исправление, которое заключается в том, что необходимо намерение ради отдачи при получении наслаждения, иначе над действиями властвует исчезновение и скрытие.

И потому нам нужно выполнять Тору и заповеди, чтобы это привело нас к чистоте. А понятие чистоты означает очищение келим от желания получать для себя, и это называется «грязью» из-за того, что приводит к различию по форме с Творцом, ведь Он весь – отдача. Поэтому, прежде чем очистим келим, нельзя поместить туда ничего хорошего, потому что все, что поместят в грязное кли, испортится.

Поэтому мы нуждаемся в хороших советах о том, что именно может очистить наши келим, и это называется обучением и подготовкой, чтобы смогли получить добро и наслаждение. И поэтому даны нам 613 заповедей, которые называются на языке Зоара 613 советами, которые являются советами как очистить себя от нечистоты наших получающих келим.

(05:36) И это как написано в предисловии книги Зоар: «Заповеди в Торе, называются на языке книги Зоар вкладами. И также они называются 613 советами 'этин'. А отличие между ними в том, что во всем есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона', и состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения называется паним. И аналогичным образом в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»⁶ еще до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами 'э́тин', и это свойство ахор. А когда удостаиваются услышать «голос речения Его»⁷, 613 заповедей становятся вкладами 'пкудин', и это от слова «пикадон» 'вклад'»⁸.

И следует объяснить эти слова так, что для того, чтобы человек смог получить добро и наслаждение, и чтобы было это в слиянии, которое представляет собой подобие по форме, и поскольку человек создан с желанием получать для себя, нужно человеку очистить себя от эгоистического получения для себя. И это не в силах человека, поскольку против его природы. Поэтому необходима помощь Творца, чтобы Он дал нам эту силу, которая называется желанием отдавать. А как нам получить это желание? Это с помощью Торы, как сказали мудрецы: «Творец сказал: "Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему"»⁹.

Выходит, то, что мы выполняем 613 заповедей, должно быть с намерением, что Тора и заповеди принесут нам чистоту, что называется свойством 613 советов. И 613 этих советов являются советами о двух вещах: относительно света и относительно кли, которое называется потребностью. То есть невозможно получить что-то, если нет потребности в этом. Поэтому человек должен изучать Тору, чтобы почувствовать зло, чтобы понять, что желание получать для себя является злом. Иначе говоря, человек должен просить Творца, чтобы Он дал ему потребность в обретении желания отдавать. Ибо то, что человек понимает, что он должен достичь желания отдавать, это еще не называется потребностью, потому что человеку следует сначала знать, зачем ему нужно желание отдавать. То есть что именно он теряет тем, что у него нет желания отдавать. А если он не видит большого ущерба в том, что у него нет этого желания, несомненно, не сможет просить из глубины сердца, чтобы Творец дал ему желание отдавать.

А кроме того, бывает иногда, что человек не хочет, чтобы Творец дал ему это желание. И как человек может молиться о том, в необходимости чего он сомневается? И свидетельством того, что это не так уж необходимо для него, является то, что часто человек вообще не хочет, чтобы дали ему это желание. И из сказанного получается, что человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему почувствовать потребность в этом желании, т.е. чтобы стремился к Творцу, чтобы дал ему это желание, потому что не всегда он понимает, что есть необходимость в этом желании.

(10:05) И этим можно объяснить то, что мы говорим в молитве Мусаф: «Будь с устами … народа Твоего, дома Исраэля, которые стоят пред Тобой, чтобы просить… вознести молитву … ответь им на то, что они попросят»¹⁰. То есть, чтобы Творец дал им, – посланникам народа. Другими словами, каждый человек сам по себе община, у которой есть посланец общины, то есть, сам человек, который идет молиться о себе. Ведь известно, что человек называется «маленький мир». Поэтому следует прежде всего просить, чтобы Творец послал ему то, что действительно нужно просить. То есть человек должен сначала просить почувствовать потребность в желании отдавать, а эту потребность может дать ему только Творец.

Выходит, что начало работы человека – это осознание зла, то есть человек просит у Творца почувствовать, какое это зло – желание получать. А это знание, что желание получать называется злом, только Творец может дать ему почувствовать, и это называется, что благодаря Торе человек может прийти к осознанию зла, что означает – осознать, насколько желание получать есть зло. И тогда он может просить потом, заменить желание получать, дав за него взамен желание отдавать.

Но когда нет у него хисарона, то есть чтобы у него были страдания из-за того, что человек нечист и погружен в нечистоту желания получать для себя, тогда он просит Творца, чтобы наполнил ему другие потребности, те, в которых он испытывает страдания, то есть чувствует, чего ему не хватает. И хочет, чтобы Творец наполнил все, к чему стремится его сердце. И хотя человек и не говорит устами Творцу, чтобы наполнил все его просьбы, но, как мы говорили в предыдущей статье, просьба – это не то, что человек произносит устами, потому что просьба человека к Творцу – это только хисарон, а хисарон ощущается в сердце, а не в устах. И следует знать, что то, чего просят от Творца, не нужно произносить устами, потому что только то, что требует сердце, принимается в расчет, и именно это называется просьбой. Поэтому даже когда человек не говорит Творцу: «Наполни все мои страстные желания, которых требует сердце мое», а одно только требование того, чего требует сердце, это уже называется просьбой.

Поэтому человек должен знать, что Творец принимает во внимание только то, что есть в сердце человека. А поскольку он не может жить без наслаждения, потому что Его желание – давать благо, поэтому, если человек не может получить наслаждение от святости, тогда тело вынуждено получать наслаждение от материальных страстей. И если человек привычен иногда получать наслаждение от Торы и заповедей, получается, что в период падения, когда он не чувствует хисарон к духовному, он должен работать, чтобы обрести этот хисарон, чтобы у него были страдания от того, что он не нуждается в духовном, – тогда человек получает еще большую потребность в материальных страстях, чтобы восполнить то, от чего привык иногда получать наслаждение от Торы и заповедей.

Поэтому человек должен остерегаться во время падения, чтобы не переставать заниматься Торой и заповедями, чтобы свет Торы светил ему, чтобы почувствовал свой хисарон, то есть, чтобы у него были страдания от того, что у него нет любви и трепета перед Творцом. А для того, чтобы человек почувствовал страдания в сердце из-за того, что он далек от святости, это чувство он может получить благодаря занятиям Торой и заповедями, которые приведут его к ощущению истины, чтобы знал, чего ему не хватает, чтобы иметь возможность с помощью этого прийти к совершенству. И тогда человек получает это благодаря Торе, – это значит, что хисарон он получает свыше, благодаря чудодейственной силе Торы. А потом он получает наполнение, и это – свет, то есть сила желания отдавать, и это является второй природой. И это называется, что человек получает свойство чистоты, потому что благодаря желанию отдавать, которое получил, он теперь находится в состоянии чистых келим.

(15:49) И сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали о сказанном в книге Зоар, что «благодаря Торе вы будете святы»¹¹. А потом говорит: «Тот, кто занимается ею, очищается, а затем освящается»¹². Ответ в том, что Тора делает два действия:

а) очищает, т.е. дает кли, иначе говоря, хисарон;

б) а затем Тора дает человеку свет.

И есть правило: когда говорят человеку, что дадут ему хорошую вещь, то сначала сообщают, что это за хорошая вещь, а затем уже говорят о деталях. То есть сначала говорят человеку – удостойся святости, а потом говорят о деталях. Иначе говоря, ты не можешь наслаждаться святостью, но знай, что это очень важная вещь. Поэтому тебе прежде нужно, чтобы Тора дала тебе кли для получения святости. А пока не будет у человека кли, он не сможет получить наполнение. Выходит, что Тора дает человеку свет, и также кли. Но о кли сначала не говорят, а только о свете, а потом говорят также о кли, поэтому и написано: «Святы будете»¹³.

А теперь мы сможем понять то, что спрашивали, на чем основана уверенность утверждения «святыми будете», когда говорит, что вы «будете, безусловно»¹⁴, ибо «благодаря Торе вы будете святы»¹⁵. И это следует объяснить так, что поскольку Творец желает дать благо творениям, а по причине несоответствия по форме произошло исправление сокращением и скрытием, и свет уже не светит нижним прежде, чем у них будут подходящие келим, способные получать. То есть, чтобы келим имели исправление ради отдачи, что называется очищением. Поэтому, поскольку благодаря Торе они получат очищение, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»¹⁶, – выходит, что кли можно очистить Торой, потому что свет, что в ней, возвращает к Источнику.

Поэтому, если будут у них чистые келим, тогда наверняка удостоятся света, ведь свет называется святостью. А что касается светов, то в них нет недостатка, не хватает только кли. Выходит, очищение является свойством кли, т.е. исправлением получения ради отдачи. А в работе над келим есть свой порядок, то есть вся работа, которую человек должен делать, состоит только в работе над келим, чтобы были готовы получать. И это, как говорят: «Больше, чем теленок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его»¹⁷. Выходит, что главное – это очищение кли.

Поэтому, после того, как человек занимался Торой, и Тора привела его к очищению, как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»¹⁸, тогда наверняка удостоится святости, где святость называется светом, который является именами Творца. И это то, что сказано, что Тора называется святостью, потому что написано: «Ибо свят Я, Творец»¹⁹. И в этом смысл сказанного: «Сказано не: «Святы будьте», а … «будете» безусловно. Иначе говоря, это обещание, что благодаря Торе вы будете святы»²⁰. И тогда человек удостаивается совершенства, и может реализовать сказанное: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим (букв. «сердцами)»²¹, т.е. двумя началами: добрым началом и злым началом, из-за святости, которую получил свыше, тогда все тело отменяется перед святостью. Выходит, что также и злое начало соглашается работать ради небес. И этим следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Когда Исраэль исполняют волю Творца, работа их производится другими»²².

(20:57) Как сказано, когда человек уже удостоился выполнить желание Творца, то есть как желание Творца – отдавать, так же и человек желает отдавать Творцу, тогда «их работа», то есть то, что он хочет, чтобы его работа, т.е. его служение, было совершенным, – это дается ему, когда человек работает с добрым началом. Но после того, как человек уже заслужил желание отдавать, работа Небес выполняется другими. А кто они, другие? Это злое начало, которое является другим относительно святости, то есть другая сторона, потому что оно против святости. Однако, когда человек выполняет желание Творца, т.е. желание отдавать, тогда и другой, то есть злое начало, тоже выполняет работу Творца.

Однако, прежде чем человек удостоится быть одним из тех, кто выполняет желание Творца, тогда и доброе начало тоже не может действовать, поскольку злое начало властвует над ним. Поэтому злое начало называется старым и глупым царем. И оно называется царем, потому что оно господствует над человеком, и каждый раз приходят ему мысли и желания всех видов, которые есть в мире. Поэтому, когда появляется у человека какая-то хорошая мысль или желание, он должен верить, что это пришло к нему с небес, и он должен воздать за это благодарность Творцу, поскольку тем, что он благодарит Творца, этим духовное приобретает у него с каждым разом все большую важность.

И человек должен знать, что понятие изгнания в духовном, это когда важность святости уходит от нас, и это называется «Шхина во прахе». Выходит, что тем, что человек благодарит Творца за малое в святости, ведь важно не количество, то поскольку это дает определенную поддержку духовному, он должен благодарить Творца. Сказанным следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Принимай всякого человека приветливо»²³.

Поэтому, поскольку к человеку всегда приходят мысли и желания, как животные, так и человеческие, – то есть такие мысли и желания, которые не принадлежат животному уровню, и поскольку обычно человек взвешивает стоимость каждой вещи, – что весит больше. Другими словами, человек способен отказаться от животных страстей ради того, чтобы получить то, что подходит человеческому уровню. Однако, человек говорит – я желаю отказаться от животных страстей, и за это получить статус человека большого и важного. То есть, если, поступившись животными желаниями, я буду чувствовать вкус в Торе и молитве, тогда стоит мне поступиться ими. Но чтобы быть в состоянии малого человека, т.е. такого, который не чувствует никакого вкуса в Торе и заповедях, и для этого я должен отказаться от материальных потребностей, лучше я буду еще больше радоваться своим животным существованием. И человек говорит, что не стоит ему поступаться этим.

(25:26) И об этом сказали мудрецы: «Принимай всякого человека приветливо»²⁴, то есть, в то время, когда появляется у него мысль и желание быть человеком, а это называется, это человек приобрел сейчас свойство «человек», пусть не говорит он, что я хочу сначала увидеть величие этого человека, что он обещает мне, этот человек. На это приходит ответ: каждого человека. Это означает, что нельзя проводить различие между большим и важным человеком или простым, а каждого человека, без исключения, – достаточно только, что он относится к свойству человек, то есть если мысль и желание относится к тому, как стать человеком, – уже нужно принимать его приветливо. То есть радоваться ему, то есть такой мысли и желанию так, словно он чувствует его великим человеком.

И он должен воздать благодарность Творцу, что Он послал человеку это желание. А то, что он благодарит Творца, это не потому, что Ему нужно, чтобы Ему говорили спасибо, а потому, что когда человек сосредотачивает свои мысли, в тот момент, когда благодарит Творца, есть в этом некоторое слияние с Творцом. Ведь невозможно воздать кому-то благодарность, если не любят этого человека.

Поскольку, как правило, кого благодарят? Того, кто сделал добро человеку. И в природе устроено, что тот, кто получает благо, любит его. Выходит, что это ведет к любви к Творцу, так как тогда человек думает о благодарности Творцу. При этом не важно величие и весомость свойства человек, которое он получил (однако следует помнить, что под свойством человек подразумевается то, что сказали мудрецы, что вы называетесь человек, а не народы мира). А радушие выражается в радости, которая есть у него во время получения свойства человек. То есть человек должен прилагать усилия, чтобы иметь силу увеличить важность этого. И он должен верить, что Творец послал ему это желание, поэтому возложено на него представлять себе в уме, что как будто Творец разговаривает с ним и говорит ему: «Сын мой, веди себя так, как Я говорю тебе».

Однако, когда человек хочет ценить мысль и желание, которые появились у него, и хочет реализовать это, тогда появляются желания и мысли семидесяти народов мира, которые есть в теле человека, и смеются над ним: «Из-за того небольшого вкуса, который ты чувствуешь, что есть что-то в духовном, ты уже хочешь предать материальные потребности?» И они говорят человеку, неужели из-за той малости, не имеющей ценности, ты уже хочешь отказаться от собственной выгоды?

И человек начинает говорить: «Я полагаюсь и верю словам мудрецов, которые сказали: «Ведь заповедь влечет за собой заповедь»²⁵, – если так, то я наверняка заслужу этим прийти к совершенству, ибо на это я надеюсь. И должен человек укрепиться и сказать, как написано: «Взгляни с небес и узри, что стали мы посмешищем и позором среди народов»²⁶. А народы означает семьдесят народов, что в теле человека, и они смеются над человеком, когда он хочет выполнять работу святости, и он должен просить помощи у Творца.

(30:07) И сказанным следует объяснить то, что сказали мудрецы: «Пусть не стыдится людей, которые издеваются над ним в работе Творца»²⁷. Объяснение. Поскольку человек включает в себя весь мир, поэтому существуют свойства в человеке, которые насмехаются над тем, что он хочет ценить малые вещи и действия, которые он желает выполнять. И они говорят об этом небольшом действии, то есть о заповеди, что он не может построить никакого намерения, и что не стоит трудиться и прилагать силы для выполнения всего этого. Поэтому сказали мудрецы: «Не стыдись тех, кто издевается»²⁸, а человеку необходимо верить, что каждая вещь в работе Творца является важной, и несомненно, если он сможет быть в правильном намерении во время исполнения заповедей, это лучше, однако и самое малое действие тоже важно наверху, и человек не способен оценить это.

И мы уже говорили о том, что мой отец и учитель сказал, что человеку нужно верить, что хотя по его мнению он способен оценить, насколько действие «лишма» считается великим наверху, он должен верить, что действие «ло лишма» ценится еще больше и важнее наверху, больше, чем то, что думает человек о «лишма», что оно является большим и важным. Поэтому возложено на человека стараться верить верой мудрецов при каждом действии, которое он собирается сделать, что он является счастливчиком – выполнять действия святости, даже без всякого намерения, – что также и это большое и важное дело, и благодарить за это Творца. [РАБАШ. Статья 28 (1991). Что такое святость и чистота в духовной работе]

Чтец: (32:21) Переходим к уроку с Равом от 17 июня 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью «Что такое святость и чистота в духовной работе», из главы «Кдошим», «Шлавей Сулам», 2-й том, стр. 114. Рав, как обычно для него, проходит здесь по нескольким вещам, так, обзорно, и касается многих точек, которые есть в работе. Главное, что есть работа во время подъема и есть работа во время падения, и человек должен стараться найти для себя то, что близко ему в этих двух состояниях. Но главным образом обязывают человека работать во время подъема, потому что во время падения некого обязывать, может быть, он находится в таком состоянии, что не слышит и не способен сдвинуть себя. Иногда не только внутренне, но и внешне не способен двигаться.

Но во время подъема, когда у него есть воодушевление, пусть он не просто наслаждается состоянием, когда ему хорошо, и тогда ему кажется, что он находится в совершенном состоянии. А пусть поймет, что это совершенное состояние дали ему свыше, что на самом деле ему не положено, но дали ему свыше, так же как состояние падения дают ему свыше, все для того чтобы продвигать – и это состояние, и то состояние. Нет оплаты и наказания: за то, что я до этого страдал, прошел через какое-то страдание, теперь мне дают оплату – чувствовать себя хорошо. Это вообще не правильная мысль и не правильный подход к процессу, который мы проходим.

А дают состояние, называемое у нас падением, чтобы почувствовать наши свойства, дают состояние, называемое подъемом, чтобы почувствовать свойства Творца. И с ощущением наших свойств в падении, и с ощущением свойств Творца во время подъема мы должны именно в этом состоянии работать и извлекать из них пользу для продвижения. Если мы пройдем эти состояния, не относясь к ним эффективным образом, чтобы продвигаться к цели творения, то это пройдет просто так. Сделают нам это раз, два – такие подъемы и падения, а потом не будут делать. А будут делать так раз в полгода, год, и годы так пройдут.

То есть все зависит от того, как человек целенаправленно относится к каждому состоянию, в котором находится. И не думает о состоянии, которое получает, что это приходит к нему как оплата или как наказание. Это не как оплата и не как наказание, это просто состояние для работы. Во время подъема ему специально дают свечение свыше, и тогда он чувствует совершенство, и это он называет подъемом. И это совершенство дают ему свыше, не он заработал его, а дают ему это, чтобы он хорошо-хорошо почувствовал, каковы свойства Творца, что такое духовность, чтобы немного почувствовал. И из этого углубился бы в Тору, углубился бы в учебу, в статьи, в письма, во весь материал, в котором прежде он не мог понять ничего. Чтобы теперь он его перепахал и понял, и действительно взял что-то себе. Чтобы использовал хорошо-хорошо и быстро, чтобы захотел извлечь максимум из состояния подъема.

(37:02) Ведь Творец действительно приблизил его, так пусть действительно ухватит из этого состояния как можно больше знания, ощущения и авханот. А потом, когда его опускают, пусть тоже поймет, что теперь ему дают состояние, противоположное подъему, – теперь ему дают отдаление от Творца, чтобы он почувствовал, каков он без окружающего света, который светит. Но все-таки окружающий свет светит, чтобы он увидел, что не понимает и не чувствует, и находится во тьме, в отдалении и в падении. Это свечение окружающих светов, но в ахораим, что называется.

И тогда он должен тоже делать работу в состоянии падения. То есть насколько возможно из состояния падения не быть погруженным в состояние падения, не изучать свои келим – там нечего изучать, келим можно изучать только в их столкновении со светами. Поэтому насколько он старается выйти из состояния падения, насколько делает всевозможные действия, и он, может быть, не может учиться, не может жить внутри себя, пусть делает физические действия внутри группы, на кухне, неважно где.

И эти действия, даже если он делает их руками и ногами, а голову и сердце не может привести в действие, но они будут считаться действительно духовными действиями в духовных келим, потому что он делает это, и это максимальное духовное выражение, на которое он способен. Поэтому даже совершенно телесные, механические действия, без всякого намерения, без моха вэ-либа, ему действительно засчитается, что он делает духовные действия. И из этого он поймет, каковы его свойства, в которые он падает во время падения.

Это два состояния, которые человек должен пройти. И снова, после того как время падения проходит и начинает светить больше, не думать, что это приходит как результат его работы, что он преодолел, сделал и теперь пришел. А ему дают свыше теперь другое состояние, в котором он должен работать, и это, может быть, называется подъемом. Еще не знают так хорошо, что называется подъемом и что называется падением.

Падение и подъем мы должны рассчитывать не по тому, насколько мы стоим близко или далеко в соответствии с тем, что итарута дэ-леила определяет нам, а в соответствии с тем, насколько в итарута дэ-летата мы стремимся быть близко или далеко. Может быть, человек находится во время падения, и у него есть стремление к Творцу больше, чем во время подъема. Тогда время падения – это время подъема. Ясно?

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:40) А что происходит, ведь падение – это не только неприятное ощущение, но падение может быть состоянием, когда даже чувствуешь себя хорошо, но вообще не помнишь, что есть Творец или такие вещи. Что человек делает…

М. Лайтман: Падение и подъем определяет человек – или по реальности, состоянию, или по своему отношению к состоянию. Ты понимаешь? Вот и все. Я забываю, для чего я здесь нахожусь, и теперь гуляю в каких-то… как вчера играл в карты с ребятами, пил пиво, было хорошо так, время хорошо прошло. Так это время у меня, может быть, называется подъемом. Ну, хорошо чувствую себя, да. Потом я вдруг просыпаюсь: о чем я думаю и где я сейчас нахожусь, во что я погружен? Тогда я начинаю чувствовать, что это падение.

То есть подъем и падение, по правде, мы можем рассчитывать по совпадению с окружающим светом. Все. Только по этому. Если мы уже хотим действительно дать авхану, где мы находимся, то только по этому.

Ученик: Что человек может сделать в таком состоянии, даже сидеть здесь на уроке…

М. Лайтман: Человек, конечно, может сидеть здесь своим телом на стуле и совершать такие путешествия вокруг света. Верно, написано: «Где мысли человека, там он и находится»²⁹. Теперь мы не говорим об этом. Мы говорим, допустим, что он находится внутри учебы, но ест себя, так это тоже не та мысль. Или он думает о каких-то вещах, связанных с его деятельностью в группе или еще чем-то, но тоже нет.

В учебе, во время учебы, он обязан ощущать себя со всей группой объединенным с Творцом посредством материала, который изучает. Это единственное, к чему действительно нужно стремиться.

Ученик: Но как можно вспомнить об этом?

М. Лайтман: Как можно вспомнить? Нужна подготовка к этому. Конечно, во время учебы невозможно вспомнить, а если только человек не настраивается до учебы. Когда он уже знает, что сколько раз он ни пытался во время учебы, это не пошло. Тогда он уже начинает заботиться: и сегодня, и завтра я встану так, без пользы, и буду сидеть здесь, и что из этого выйдет? Тогда он начинает еще до учебы думать: что будет у меня во время учебы? Эта забота перед учебой должна подготовить человека, чтобы во время учебы он действительно думал правильно. Это возможно.

Просто человек должен приучить себя. Это идет, постепенно это происходит. Есть много вещей, которые мы должны делать очень-очень таким не мудреным образом, простым, так, как «бык под ярмом и осел под поклажей»³⁰, действительно.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:15) Мы говорим как будто… Вы сказали, что ему дали сейчас, как будто действительно дали ему эти состояния, чтобы понять, как будто теперь падения и подъемы, чтобы понять, собственно, разницу между свойствами творения. Но на самом деле он не понимает. То есть что это – он не понимает? То есть он понимает это и в некоторых вещах, а потом постепенно состояние меняется, и все, что он понимает, он забыл, и теперь он…

М. Лайтман: Мы не знаем, зачем и в каком порядке так спускают на нас всевозможные состояния. Не знаем. Я вообще, по правде, не знаю, как я существую. Это как ты смотришь на младенца – он не знает, зачем он существует. Ему дают это, это, это, он хочет это и это, то есть дают ему желания, всевозможные внутренние побуждения, свойства, которые меняются, условия окружения, которые все время изменяются, и так он существует, катится.

Так мы катимся. Нам только кажется, что мы якобы что-то определяем или чем-то управляем. Это глупости, это действительно абсолютная ложь. Но что мы должны искать, то есть для чего нам дают разум и мысль – искать, что является единственной вещью, которую стоит ухватить? Это изучать, что проходит по нам. Изучать. И это изучение должно привести к итогу, который называется осознанием зла. Это все. Мне не нужно сопротивляться ничему, мне не нужно силой делать ничего. Все это не полезно.

Мне нужно только немного внимания к тому, что Он делает со мной. И из этого я начинаю понимать, кто я, кто Он, чего Он хочет, зачем Он устраивает мне так, с какой хитростью Он делает мне так. И из этого я постепенно познаю природу. Каббала – это изучение природы. Только природы в более широкой форме, которая включает также мир причин, где все там варится и подготавливается, а затем это включает нашу природу, нас, окружение.

Мы через самих себя, изучением себя, мы «из действий Твоих познаем Тебя»³¹, что называется, «из плоти моей узрю Творца»³², из этого я изучаю общую реальность.

Ученик: (47:19) Вопрос в том, действительно ли я изучаю что-то новое? Что происходит… в духовном…нет разницы это тьма, я делаю авханот… Иногда мы видим даже на этапе подготовки: ты возвращаешься, вдруг раскрываешь новые вещи, которые кажутся тебе новыми, а потом… ты возвращаешься назад – я вижу, что я в кризисе… или говоришь с товарищами и говоришь: я ведь знал это раньше… неделю назад как будто знал, что это истина, как будто куда это ушло? Так в чем здесь учеба? Как будто каждый раз я возвращаюсь к авханот, которые были у меня, и…

М. Лайтман: Ты говоришь, что каждый раз это кажется как будто новым, но когда ты смотришь, в какой форме это написано, ты видишь, что слова старые. Мы изучаем, что вся реальность – это всего десять изначальных сфирот, что называется. Больше нет. Миры внутри, души внутри, все внутри, десять сфирот. Вот и все. В чем разница? Разница в том, чтобы почувствовать эти десять сфирот. Есть глубина в их ощущении. Глубина в их ощущении – это 125 ступеней.

Мы еще вообще до нулевой ступени постижения. И в этом есть шаги, авханот, до того как начинают постигать десять сфирот до махсома. Но в итоге это та же картина, как мы изучаем, что все миры построены по одному и тому же шаблону. Пять парцуфим, десять сфирот тоже, неважно, как сказать. То есть все одно и то же.

Ты возвращаешься к тому же… Посмотри: или ребенок трех, четырех, пяти лет, которого учат читать Хумаш, или старый человек, и даже каббалист, как рабби Шимон, читают ту же Тору. Но вопрос в том, что один понимает и что второй понимает. Что говорит ребенок? «Мама, смотри, Авраам хотел убить Ицхака». Так он видит в Торе. Дети – имеются в виду также дети, которые состарились.

А каббалист знает, что такое исправление, о котором рассказывает Тора, и он постигает это, он видит это в духовных силах, в вечности, ведь он уже вообще за пределами этого мира. Но выражение – те же буквы, те же слова. Ты сейчас начал учиться и уже раскрываешь, что каждый раз видишь в том, что изучают, новые вещи. Так это будет все время.

Допустим, ты сейчас сидишь и читаешь статью, и я сижу и читаю статью. Потом ты спрашиваешь меня: «Ну, может, ты скажешь мне что-нибудь?» Откуда я скажу тебе что-то больше твоего знания? Из того, что я читаю и вижу немного глубже тебя, так я рассказываю тебе другими словами. Также и то, что я чувствую, я не могу передать тебе, а рассказываю тебе другими словами то, что вижу. Это все.

Поэтому для тебя это раскрывается до какой-то глубины, для меня это раскрывается еще немного внутрь, а есть такие, кому ничего не раскрывается, которые будут читать это так, и у них не будет реакции внутри сердца, пока у них вообще нет никакого духовного кли. А у тебя уже начинает быть. Так это. Так в чем разница? Разница в том, что когда я рассказываю тебе, я даю тебе немного свечения из глубины, где нахожусь я, по сравнению с тем, где ты, и это помогает тебе. То есть к окружающему свету, который ты пробуждаешь во время учебы, я добавляю тебе еще от себя.

Но группа может добавить тебе тоже. Ведь каждый понимает в соответствии с какой-то глубиной. Каждый здесь понимает, нет человека, который находится совсем как на улице. Каждый. И есть такие, которые действительно находятся в очень хорошем понимании – я имею в виду чувственное понимание. Поэтому когда учатся вместе, когда думают, что учатся вместе… Ведь в объяснении я намеревался передать тебе. А вы во время учебы намереваетесь ли передать один другому все? Это называется учиться вместе. Если да, эти окружающие света всех объединяются вместе и действуют на всех. Ты понимаешь, что это такое, какой здесь усилитель, усилитель духовной силы?

И неважно, даже если знают немного, каждый чуть больше, чуть меньше, неважно. Даже если я нахожусь здесь, и вы все знаете меньше меня, но у каждого свой иной характер, ведь у каждого иной корень души, так я наслаждаюсь от этого, я получаю от этого добавление от этого взаимовключения. Потому что есть вещи, которые без тебя я не пойму, и без него, и без него, хотя вы действительно 001 по сравнению с тем, что у меня есть 1 и сколько-то нулей, это неважно. Каждый особенный. Ты понимаешь.

Да.

Ученик: (53:27) Вы говорите, что нужно принимать то, что приходит без сопротивления. С другой стороны, кажется, что именно сопротивление…

М. Лайтман: Что Шапира смотрит на меня? И ты тоже, и ты тоже так. Поверь мне, что это и в тебе, и от тебя тоже есть какая-то польза.

Да.

Ученик: Кажется, что именно сопротивление раскрывает больше, чем... Вы раньше сказали, что нужно принимать то, что приходит, без сопротивления. Просто принять это как нечто, это приходит от Творца, и так учиться от Него. Но часть учебы – это то, что Он действует на тебя и вызывает у тебя сопротивление, это часть…

М. Лайтман: Прежде всего, нет. Я имел в виду то, что написано: то, что приходит, прежде всего состояние, которое приходит, я принимаю так. И смотрю на него, и хочу исследовать его, проверить его, вне того, насколько мне хорошо или плохо это сделано. По всему, что сделал Творец, все к лучшему. То есть я отношусь к этой вещи так, что у нее есть место и она приходит исправить меня, как бы там ни было: «Даже если острый меч приставлен к горлу человека, не отчаивайся в милосердии»³³. То есть каждая вещь – это исправление. Хорошо, все.

Теперь, после того как я смотрю, это легко сказать, у нас это не выходит все время, это ясно. Так после того как относятся к этому так, в первый миг ты не способен, в первый миг ты готов сопротивляться, разрушать и все делать. Во второй мысли ты начинаешь относиться к этому, допустим, в правильной форме. И что ты спрашиваешь потом?

Ученик: Потом кли ощущения чувствует сопротивление. После этого…

М. Лайтман: Ты не чувствуешь сопротивления. Если ты вспоминаешь, что эта вещь в итоге приходит исправить тебя, то отсюда ты должен подойти к третьему состоянию, что «нет иного кроме Него»³⁴. И тогда в этом состоянии через страдание и боль ты начинаешь раскрывать Его, и сразу приходишь к сладости, к подслащению судов.

Ученик: Да, я думал, что Вы говорите о том, что после этого.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: После этого снова кли ощущения чувствует какое-то сопротивление, снова рост, снова развитие. То есть сопротивление – это тоже необходимая часть процесса. Не то что нужно ждать…

М. Лайтман: Не то что сопротивление – это необходимая часть. Ты не стираешь сопротивление тела тем, что хочешь сказать, что это к лучшему. Ты только хочешь устроить его так. Этим ты как будто делаешь цимцум, ты не хочешь получать только его, а хочешь получить его вместе с тем, чтобы против него были свойства Творца. Когда я, Он и вся моя методика находимся вместе, тогда полезным образом я извлекаю из этого состояния пользу.

Если я вхожу только в сопротивление, только в плохие свойства, и против них нет ничего, я этим совершенно-совершенно ничего не достигаю. Насколько нам кажется, что если я почувствую страдание, то потом с этим страданием, которое я испытываю, я чего-то достигну, – это неверно. Нет заповеди страдать даже одну секунду. Это проблема тела, клипот, которые все время запутывают нас и хотят показать нам, что посредством страдания можно чего-то достичь. Ничего. Все. Это просто запишите.

«Великая заповедь – быть в радости»³⁵. Это действительно так. В тот момент, когда человек может перейти к радости, пусть не думает: «Но я еще не почувствовал страданий, я должен быть в этом, это все творение, злое начало, как я…» Не нужно. Ты такой формой ничего не достигаешь от страданий. От злого начала ты ничего не достигаешь. Перейди к радости, не думай, что это легкомыслие.

Если от страданий ты сразу переходишь к радости, это не легкомыслие. Тебе через мгновение дадут снова, и снова, и снова вернуться к страданиям. И снова ты будешь делать выходы из них. И «из Циона» – когда ты выходишь из них, из страданий, – «выйдет Тора»³⁶. И так ты входишь в разрушение.

Да.

Ученик: (58:04) Так всегда есть опасение, что…

М. Лайтман: Верно, Цион? Когда выходит Тора, остаешься пустым? Ты знаешь, это…

Да.

Ученик: Чтобы не забылась как будто реальность Творца, если… Если реальность Творца важнее ощущаемого, то опасение в том, что забудется реальность Творца, а не в том, что чувственное состояние сменится. Не это проблема. Это как будто…

М. Лайтман: Ты хочешь сказать так: состояние у меня такое, что страдания возвращают меня к мысли о Творце. Это имеется в виду?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Да или нет? Я спрашиваю.

Ученик: Иногда, да.

М. Лайтман: Прекрасно, для этого Он и дает тебе их. Именно. Ты сейчас просто играл в карты, что называется, парил, не знаю, в каких мирах, будто плывешь по морю, да, забываешь всех. А теперь Он посылает тебе какие-то страдания, якобы чтобы пробудить тебя. Ну, так что ты спрашиваешь? Это Его прибор.

Ученик: Дело таково: как все время предпочитать связь с Ним тому, что Он дает, когда, с другой стороны, мы говорим: «Великая заповедь – быть в радости»?

М. Лайтман: То есть как все время понимать, что кроме связи с Ним все остальные вещи, то есть хорошие, плохие ощущения, хорошие, плохие случаи, все, что происходит, – только чтобы укрепить связь с Ним? То есть на верхнем уровне все время должно быть у меня в осознании и в сердце поиск связи с Ним, и все время держаться за эту точку. И все, что происходит, – только чтобы добавить к связи с Ним еще, и еще, и еще. Да? Как это сделать? Да? Как держаться за это?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Построй внутреннюю и внешнюю систему.

Ученик: (01:00:19) То есть если человек находится в каком-то виде страданий, самом малом, неважно в чем, то ясно, что это не настоящая связь с Ним, это не связь… Ведь связь с Ним обязана быть как наслаждение, с одной стороны. С другой стороны, если это вывело его сейчас из двойного скрытия или вывело его из какого-то состояния, то зачем отказываться от этого? Так лучше так, чем быть отключенным? Как устроить…

М. Лайтман: Ну, это то, что я сказал раньше: тебе кажется, что посредством страдания ты, по крайней мере, вспоминаешь о Творце. Так снова. Ты только пойми, что это страдание, которое ты сейчас чувствуешь, что посредством этого страдания тебе кажется, что ты вспомнил о Творце, Он послал тебе страдание, и из-за страдания, ты почувствовал внутри страдания Его. Так эта вещь не… Это, конечно, приходит с целью, но она не абсолютна. То есть это не конечная цель.

Конечная цель – не чувствовать Его в страдании, а чувствовать Его в слиянии, в близости. Напоминать тебе этим, конечно, напоминают, потому что это называется путем страданий. Путем страданий Он напоминает тебе до такой степени, что ты нуждаешься в Нем. Но что после того как ты нуждаешься в Нем? Тогда ты говоришь: «Хорошо, я буду сидеть в страдании, мне стоит быть в страдании, лишь бы не забывать о Нем».

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Почему нет? Нет таких мыслей?

Ученик: Предпочтительнее быть в радости.

М. Лайтман: Предпочтительнее быть в радости?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну, так перейди к радости.

Ученик: Но тогда есть опасение…

М. Лайтман: Что, что… есть опасение? Нет, нет, это… Нет. Так снова я говорю, это клипот так говорят человеку, и так они оставляют его в страдании. Теперь вопрос: что у тебя есть? Только представь состояние. То, что Творец напоминает тебе через страдание о Нем, – это Его инструмент, кли, да? Тем, что Он вонзает тебе колючку, ты вспоминаешь о Нем. Теперь, после того как Он сделал это, что с тобой происходит? Ты думаешь о Нем, что Он вонзает тебе колючку, что Он делает тебе зло. Ты понимаешь, какая мысль в итоге, да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ты хочешь остаться в этой связи?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Нет. А что? Ты находишься сейчас в системе клипы, которая этим высасывает высшее благо именно через эту связь, с которой ты соглашаешься остаться в этом. Она высасывает, клипа сейчас усиливается. Потому что что такое клипа? Зло, которое ты чувствуешь от Творца. Прекрасно. Это прямо противоположно тому, что должно быть.

Теперь как убедить себя, что я нахожусь во власти клипот? Нужно перейти и сделать прямо противоположное: почувствовать в Творце добро и наслаждение. И также почувствовать, что не я и Он, что я не получаю от Него это зло и за счет этого вспоминаю о Нем, будто у меня есть связь с Ним, а сделать так, чтобы я находился в соответствии, в слиянии, в объединении с Ним, благодаря тому, что у нас есть общая радость. Боль не может быть общей.

Также клипа говорит, что как Шхина находится в страдании, так и я нахожусь в страдании, якобы хочет поднять тебя по левой линии еще выше. Это вещи, которые так… Короче, искать связь, которая подобна по свойствам. По свойствам не может быть, чтобы ты был во зле.

Ну.

Ученик: (01:04:29) Человек в таком состоянии, что он делает?

М. Лайтман: Что он делает? Он ищет, чем я могу насладить Творца. Тем, что я чувствую страдание, я не доставляю наслаждение Ему. Ну..? Все. И тогда он старается избавиться от этого ощущения, а еще через мгновение клипа снова вводит его в это. Забывает. От мгновения к мгновению все стирается, и так это. Это называется «чаша пращи», когда бросают его из стороны в сторону.

Да.

Ученик: Вы сказали, что нужно построить две системы, внешнюю и внутреннюю. Что значит построить внутреннюю систему, которая..?

М. Лайтман: Внутреннюю систему и внешнюю систему нужно построить, чтобы самая высшая мысль должна была быть: «Я связан с Ним вместе». С каждым действием, с каждой мыслью, с каждым желанием, которое сейчас есть во мне, мы связаны вместе. За счет чего? За счет мысли, или желания, или действия, которое я сейчас делаю.

Что я в чем-то действую, неважно на каком уровне, и за счет этого действия мы находимся вместе. Действие может быть мысленным, в желании, практическим. Теперь как я могу все время быть в этом? Это очень трудно. Это невозможно. Только после того как Творец действительно светит тебе. Стараться все время быть в этом – это называется дать требуемую сумму усилия, чтобы Он открыл тебе, и ты увидел Его, и тогда ты действительно будешь в этом все время.

Теперь как делать все время эти упражнения как можно больше, как можно с большей частотой? Ведь каждый раз это стирается через мгновение, и через мгновение снова вернуться к этому, не терять мгновения? Тогда говорят, что ты должен сделать для этого внутреннюю и внешнюю подготовку. Внутренняя подготовка – что ты все время думаешь об этом, когда способен думать. Ты понимаешь?

Это просто делает такой внутренний тренинг (тренировку). Упражнение, да? Упражнение. Теперь во внешней форме, чтобы каждый раз вокруг тебя были всевозможные знаки, которые напомнят тебе об этом. Вдруг раз в пять минут ты чувствуешь какой-то гонг, так – бум… Э! … ты так вздрагиваешь, вспоминаешь о чем-то. После… Если ты будешь слышать его просто каждые пять минут, ты не услышишь его в итоге. Ты знаешь.

Мы устроены таким образом. Поэтому тебе нужно, чтобы вместо этого кто-то приходил раз в пять минут, может, и давал тебе пощечину. Потом тоже ты только разозлишься на него. Ты забудешь причину, о которой вы договорились. Видишь, как ты читаешь статью: «Ну, что они еще написали? Ну… э…» Как бы пройдем. Ты уже забываешь причину, зачем они послали и что это… и что это…

Поэтому нужно, человек должен все время… Это тоже называется дать сумму усилия. Что ты все время создаешь себе, ищешь всевозможные поддержки: что, кто может ввести тебя снова в ту же точку объединения с Творцом посредством какого-то внешнего знака. Так внутреннее и внешнее упражнение действительно дает человеку прийти к сумме усилия – эти входы, чтобы вернуться к объединению, к объединению с Творцом, в эту точку, еще войти, и еще войти, и еще войти, во всевозможные мысли, действия, желания, так, так, так.

Пока он так все время бьет в эту точку. Это называется, как на стр. 70 в «Письмах»: что хочет ту же женщину, в том же месте, в те же времена, пока времена не сделают ему святость. То есть откроется ему, и он войдет в духовное. Это послание, которое он там передает. Это то, что называется: кружатся вокруг этой точки весь день и всю ночь.

Я хочу связи с Тобой, как он пишет там – страстный человек, который ищет: только ее я хочу, только эту любовь, и вообще ничего кроме этого. Мир я не вижу, ничего не вижу. Так. «И не отводил бы глаз весь день и всю ночь». Ты видишь, все примеры Бааль Сулам берет именно из жизни, из телесной, животной жизни, потому что это существует, из этого мы можем учиться.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:41) С одной стороны, получается, что мы должны как будто сделать из этого привычку, чтобы уже все время…

М. Лайтман: Привычки не будет. Это как будто станет привычкой, в этом тоже есть элемент привычки, но привычка становится для предыдущей ступени, а каждый раз тебе будут давать более высокую ступень, чтобы делать на более высокой ступени точку объединения с Творцом, где привычки не существует. И так далее.

Да.

Ученик: Говорят, что благодаря правильному отношению к реальности человек может представить картину своих свойств как в картине свойств Творца. Мой вопрос: как человек вообще знает, что то, что ему представляется, это лживая картина, особенно сейчас в связи с картинами Творца? Ты как-то чувствуешь себя, но Творец – это нечто… Как вообще, как можно представить Его свойство, Его свойства, истинные?

М. Лайтман: Тебе не нужно представлять образ Творца. Я не знаю, что такое образ Творца, о которой ты говоришь. Это белая борода, большие глаза, что…?

Ученик: Свойства Творца.

М. Лайтман: Свойства. Ну..?

Ученик: Так как мы узнаем, что эти свойства, которые я представляю, которые, может быть, начинаю чувствовать на себе, как я знаю, что это не мое воображение?

М. Лайтман: Его свойства – ты можешь представить свойства? Как ты представляешь свойства?

Ученик: Я представляю, допустим, что Он… не знаю, что? Что Он…

М. Лайтман: Добрый.

Ученик: Вечный.

М. Лайтман: Вечный. Ну… хорошо. И что у тебя есть от того, что Он вечный? Я не знаю, как представить вечность. А..? Что-то длинное? Что-то высокое? Что-то такое большое-большое? Ну..? Что такое вечность? Я не знаю. То есть действительно, у нас внутри нет образа. В нашей работе не создается образ. Ты понимаешь?

Потому что поиск точки объединения с Ним, это есть какая-то внутренняя точка, постепенно ты почувствуешь ее, что с этой точкой ты хочешь объединиться. Но что такое эта точка, ты не можешь объяснить. Потому что, действительно, это точка, ты еще не чувствуешь никакого объема, чтобы можно было сказать тебе что-то о ее сути. Точка. С этой точкой, которая кажется мне как будто Творцом во мне, я хочу объединиться. Так это.

Ученик: В итоге она вырастет… она станет большой в объеме, но в своей сути…

М. Лайтман: Потом. Потом, когда она раздуется, ты почувствуешь там десять сфирот. Это будет твое кли. Душа – это «часть Творца свыше»³⁷. И ты почувствуешь в этом, в этой точке, которая увеличится, ты почувствуешь в ней Творца, внутри, в ней. А ее ты почувствуешь как свое отношение к Нему. То есть сам шар, скажем так, – это твое отношение к тому, что наполняет шар. То, что наполняет шар, – это Творец, а стенки шара, это твое отношение к Нему.

Может быть, в такой форме, я уже не знаю. В последнее время я начал так упрощать это, что я не…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:17) Здесь написано на стр. 116, в третьем абзаце: «…то есть человек просит у Творца почувствовать, какое это зло – желание получать». С каких пор мы просим осознания зла? Всегда мы говорим, что нужно просить важности Творца, и из этого… Зачем мне просить показать мое зло? Я слышал противоположное.

М. Лайтман: Что здесь написано? На стр. 116, «Выходит», третий абзац.

Выходит, что начало работы человека – это осознание зла, то есть человек просит у Творца почувствовать, какое это зло – желание получать. А это знание, что желание получать называется злом, только Творец может дать ему почувствовать, и это называется, что благодаря Торе человек может прийти к осознанию зла, что означает – осознать, насколько желание получать есть зло. И тогда он может просить потом, заменить желание получать, дав за него взамен желание отдавать.

Так ты спрашиваешь так: мы сейчас говорили, как действительно сбежать от зла и от ощущения зла к ощущению добра. А здесь он пишет, что человек должен просить, чтобы Творец дал ему. Но не дал ему зло, а дал ему осознание зла. Это две совершенно-совершенно разные вещи. Или я просто чувствую, что Он бьет меня, и я чувствую от этого зло. Или я разумно, в разуме понимаю, что эти удары – чтобы… Эти удары не по мне, потому что я уже отождествляю себя с другой точкой, а эти удары – по моим свойствам, которые противоположны Ему.

Осознание зла, что я чувствую зло – это как младенец, как ребенок, которому дают зло, которому дают удары. Удар – это не дают конфету, неважно, что это за удар. Это не должно быть палкой, которой бьют. Тогда он отождествляет себя с этим злом, он находится внутри зла. Поэтому мы говорим, что если мы чувствуем зло от Творца, мы должны сбежать от этого ощущения.

Почему? Мы должны выйти из этого зла, посмотреть на него, как смотрят снаружи, из другой точки. Это называется сделать цимцум как бы. Я чувствую зло, но что я чувствую? Зло. Кто чувствует? Мое «я» чувствует зло. То есть это две противоположные вещи. И от кого я получаю это? Я получаю это от Творца.

То есть я помещаю свое «я» вне Творца и вне своего тела, которое чувствует зло. И это называется осознанием зла, иначе я не осознаю его, иначе я просто чувствую его. Они пишут очень точно, что это называется «осознанием зла», а не ощущением.

И тогда, когда ты смотришь снаружи на это зло, ты уже понимаешь, почему и ради чего это сделано, и что я должен с этим делать. Тогда действительно осознание зла приводит тебя к исправлению. Поэтому это стоит тебе. Но когда ты находишься в осознании зла, ты просишь, как будто просишь, еще больше осознать его в глубину, чтобы это дало тебе силу выйти из него, просить исправлений. Но ты не просишь чувствовать больше зла, ты просишь больше осознать его как зло. Может быть, это сладкая и хорошая вещь.

(01:17:10) Я так любил курить. Кто мог дать мне осознание зла в этом? Я заплатил бы ему много денег. И тогда я продолжаю курить и наслаждаться, и вместе с этим хочу, чтобы выросла во мне какая-то ненависть к этому. Постепенно я начинаю чувствовать, что это зло, оно все больше зло для меня. Я все глубже вижу, насколько это зло для меня, и зло для меня, и зло для меня, пока оно не становится злом до такой степени, что я боюсь его, мне это надоело, я готов сбежать от этого. То есть это две совершенно разные вещи.

Может, кто-то может добавить, я, может быть, не нахожу слов, но осознание зла – это не ощущение зла. Ощущение зла – животное чувствует зло. Осознание – это уже человек, который работает в духовной работе, начинает различать, что это зло, и по отношению к чему зло: в соответствии с отдалением, продвижением, приближением к Творцу. Не просто я чувствую удар. Я чувствую – и не того, кто дает мне удар, – я чувствую, что этим ударом Он показывает мне свойство, которое не дает мне слиться с Ним. Зло не потому, что я чувствую боль, а зло в том, что из-за этого свойства, в котором я чувствую боль, я отдаляюсь от Него. Осознание зла – это осознание отдаления от Творца, а не ощущение страдания в каком-то органе.

Это нормально? Ну?

Ученик: Это понятно.

М. Лайтман: Это понятно, прекрасно.

Ученик: Это осознание зла.

М. Лайтман: Да, ну? А что?

Ученик: Не нужно… всегда был подход, что не просить осознания зла, а просить важности Творца, и из этого просить раскрытия, из этого, конечно, как результат приходит осознание зла…

М. Лайтман: Ты говоришь так. Мы должны, мы все время говорили, что нужно просить раскрытия Творца, важности Творца, величия Творца, и тогда из этого придут все эти вещи. Но если я нахожусь во зле, я не могу из зла просить величия Творца и важности Творца. Я не способен, я погружен во зло. А выйти из этого зла я могу только за счет того, что начинаю выходить из него и осознавать в нем зло уже относительно Творца. Насколько я выхожу из зла, в той же мере я могу осознать, насколько это зло находится в противоположности Творцу.

За счет чего я выхожу из зла? За счет того, что мое «я» приближается к Творцу, а мое тело остается в том же месте. Так я тем, что выхожу из тела к Творцу, в этой точке «я», в осознанной точке, я начинаю видеть, насколько я далек от Него. Ты понимаешь? Как будто из всего понятия, которым был я со своим телом, с этой болью, выходит какая-то точка, которая называется точкой моего осознания. И она приближается к Творцу. И благодаря тому, что она приближается к Творцу, она уже может смотреть на тело и видеть, насколько оно далеко от Творца – по своему ощущению этой удаленности от Творца. Относительно Творца она не может проверить, насколько оно далеко. Она может проверить, насколько оно далеко от места, из которого она вышла.

Много слов, да? Одно маленькое ощущение, но пока понимают его. И ты видишь, что этот мир тоже не дает никаких средств связи.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:39) Мы говорим, что Творец – это тот, кто дает нам все. С другой стороны, мы сейчас говорили о клипот как о какой-то силе, которая может нас запутать. Как мы, собственно, в итоге относим каждое состояние к Творцу? Как Творец действует через клипот, какова связь между ними? Как эта система работает?

М. Лайтман: Как Творец действует через клипот? Клипот – это твои неисправленные желания, всего лишь. Нет ничего, кроме тебя и Творца. Ты изучал что-то, что существует кроме желания получать, которое Он создал, и света, который является Им? Существует еще что-то? Нет. Вот и все. Так что ты ищешь, какие клипот? Все находится внутри кли, которое Творец создал. Это исправленные, неисправленные, близкие, далекие желания. Желания после разбиения, которые не могут исправиться до Гмар Тикун и находятся в своем свойстве ради получения, – эти желания называются клипот. Чьи они? Твои.

А чьи еще? Ты думаешь, что это… Это далеко от меня, там написано не приближаться к ним, не приближаться, да, это далеко, и я могу приблизиться. Не приближаться означает: не трогай их, не используй их.

Ну.

Ученик: Тогда что, допустим, Творец крутит мне кадры, соприкосновение Его света с моим кли крутит состояние? Это не конкретное отношение? Как это происходит, как будто как состояние создается?

М. Лайтман: Написано, что свет раскачивает кли, нет иначе. Больше или меньше света – в соответствии с этим кли поднимается или падает, и так далее. Нет никакой другой силы, кроме света, которая может воздействовать на кли. Теперь свет воздействует на кли избирательно, на все его части. Это не просто так, знаешь, какой-то фонарь светит, а в соответствии с тем, как кли может продвигаться, так он светит.

Свет сам по себе – это простой, абстрактный свет, и можно сказать, что он просто светит на кли, действительно, как фонарь. Но Он создал между Собой и кли особую, определенную такую систему, которая называется «миры». И свет, проходящий через миры и светящий на кли, уже получает такую особую форму, которая приходит через миры к кли. Он светит точно на ту часть кли, которая сейчас должна войти в действие, и в силе, и в способе, точно как нужно этому органу, который сейчас сделает какое-то действие, который сейчас исправит себя, который сейчас почувствует именно что-то. Ты понимаешь?

Эти миры, которые находятся между светом и кли, упорядочивают свет точно в соответствии с каждым конкретным кли. И тогда каждое кли получает именно то, что ему нужно, и в соответствии с этим реагирует и исправляется. Это весь смысл миров. Поэтому мы говорим: миры – это система контроля, система управления, надзора. Просто свет через эти миры… Ведь что такое миры? Миры построены в соответствии с келим, только в противоположной форме.

(01:25:58) То есть они точно понимают, какие хисронот есть в келим, в мирах это в положительной форме, вот и все. И когда мы будем изучать мир Ацилут не так, в такой форме, как мы изучаем до сегодняшнего дня, как он пишет формально, а начнем видеть, как мир Ацилут подготавливает свое воздействие на души, в какой мудрой форме он точно знает, как подготовить и для чего, для каждой души и души внутри – свое воздействие, – это действительно картина, я не знаю, как сказать.

То есть… И эту вещь мы изучаем просто: это делается из отражения, что было разбиение мира Некудим, из этого разбиения были созданы миры. Поэтому мы начинаем считать от мира Ацилут все миры, а мир Адам Кадмон – это свет, который светит из Бесконечности. Бесконечность, – это совершенно абстрактный свет. В мире Адам Кадмон этот свет упорядочивается по пяти изначальным светам, по пяти частям, которые есть в келим, в изначальном кли. Далет бхинот дэ-ор яшар, так у тебя есть пять изначальных светов. А потом мир Ацилут, который возник из остатков разбиения, как раз тот, кто передает через себя света душам, находящимся в мирах БЕА, он точно упорядочивает эти света так, чтобы они воздействовали на каждую часть в каждой душе согласно порядку исправлений, который должен быть в каждой душе.

Поэтому мы изучаем главным образом только мир Ацилут, потому что это объясняет нам все происходящее. И из мира Ацилут мы можем изучать души, потому что его соответствие совершенно абсолютно тому, что должно быть в душе. Вот и все. Поэтому сами души мы не изучаем, это мы уже должны изучать «из действий Твоих познаем Тебя», на самих себе. Но мир Ацилут мы да изучаем, потому что это прямо то же самое, одно против другого.

Но это действительно, я говорю тебе, учеба захватывающая, просто потрясающая. Не знаю, как сказать. Когда понимают, насколько, как это построено, и что теперь каждая деталь, когда свет нисходит, какое изменение получает и почему он идет исправлять, что внутри души пробуждается, как она реагирует, в своем осознании, не в своем осознании, как пробуждается творение из того, что оно вообще еще не творение, и как оно начинает так… Это действительно удивительная картина.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:12) Как я различаю между клипой и осознанием… Как я распознаю между клипой и клипой?

М. Лайтман: В соответствии с тем, как светит свет человеку, так человек все различает.

Ну, Гена…

Чтец: (01:29:25) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:35:43)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Ваикра, 19:2.↩
Ваикра, 19:2.↩
Зоар, Кдошим, п. 13.↩
Зоар, Кдошим, п. 13.↩
Зоар, Кдошим, п. 13.↩
Псалмы, 103:20.↩
Псалмы, 103:20.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Из молитвы Мусаф на Рош а-Шана и Йом Кипур.↩
Зоар, Кдошим, п. 13↩
Зоар, Кдошим, п. 13↩
Зоар, Кдошим, п. 13↩
Ваикра, 19:2.↩
Зоар, Кдошим, п. 13↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Псахим, 112:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Ваикра, 19:2.↩
Зоар, Кдошим, п. 13↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Брахот, 35:2.↩
Трактат Авот, 1:15.↩
Трактат Авот, 1:15.↩
Трактат Авот, гл. 4, мишна 2.↩
Таханун (молитвенные просьбы после молитвы «Амида»).↩
Шульхан Арух, Орех Хаим, 1:1.↩
Шульхан Арух, Орех Хаим, 1:1.↩
Бааль Шем Тов, по книге «Дегель Махане Эфраим», Берешит.↩
Авот дэ-рабби Натан, 28.↩
Каббалистический принцип «из действий Твоих познали Тебя».↩
Ийов (Иов), 19:26.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 10а.↩
Дварим (Второзаконие), 4:35.↩
Рабби Нахман из Бреслава, «Ликутей Моаран», часть 2, 24.↩
Йешаяу (Исайя), 2:3.↩
Ийов (Иов), 31:2.↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Playlist ""Mahlzeit

Mahlzeit

Mahlzeit

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Playlist ""
Mahlzeit

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten