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Morgenunterricht 29.05.2002

Buch „Schriften von Rabash", Band 1, Artikel „Was es bedeutet, dass die Tora aus der Dunkelheit heraus gegeben wurde, in der Arbeit"

Rav: Wir haben den Artikel gelesen „Was es bedeutet, dass die Tora aus der Dunkelheit heraus gegeben wurde, in der Arbeit", Band 2 „Schlawej haSulam", aus dem Wochenabschnitt „Wajikra", Seite 6.

Das heißt, wozu wurde die Tora gegeben? Die Tora wurde gegeben, um zur Tat zu kommen. Was heißt zur Tat? Dass es in der Seele des Menschen, in der Neschama, 613 Teile gibt. Von vornherein befinden sich alle 613 Teile in verdorbener Form in uns, man muss jeden einzelnen Teil korrigieren, das nennt man, dass man 613 Ejtin erfüllt, Ratschläge. Und danach, soweit man die 613 Ejtin erfüllt, korrigiert man jeden einzelnen Teil der 613 Teile der Neschama, und dann empfängt man in jedem Teil entsprechend ein Licht, das jedem einzelnen Teil dieses Gefäßes gegenüber hinterlegt ist, und das nennt man dann, dass man die 613 Pekudin erlangt — Befehle, Hinterlegung, diese Hinterlegungen des Lichts.

Das heißt, man korrigiert Gefäße und füllt sie mit Lichtern, alle 620 — 613 Gebote, sieben Gebote der Weisen —, alle 620 Teile der Neschama, das ist es, und sie heißen „Tat". Also die Tora, das Lernen, die Mühe muss zu dieser Tat führen. Und dann erlangt man das Empfangen der Tora. Was ist das Empfangen der Tora? Tora nennt man auch — der Heilige, gesegnet sei Er, das nennt man das allgemeine Licht, das die Neschama in der Unendlichkeit füllt. Denn dadurch fühlt das Gefäß, was der Schöpfer ist; außerhalb des Gefäßes kann man es nicht fühlen. Das ist das allgemeine Licht.

Die Tora, das ist dasselbe Licht, das sich in der allgemeinen Neschama in 613 Teile aufteilt, in sechshunderttausend Teile, nicht so wichtig. Das sich in 613 Teile aufteilt. Und die Gebote, das nennt man die Korrektur jedes einzelnen Teils. Ja. Also kommt heraus, dass „Israel, die Tora und der Heilige, gesegnet sei Er, eins sind", dass am Ende, beim Ende der Korrektur, dieser Zustand so ist, dass das Gefäß in Übereinstimmung gebracht wird mit dem Licht, das es einzeln in jedem Teil füllt, und mit dem allgemeinen Licht, das zur allgemeinen Korrektur gelangt. Das ist der Endzustand, der uns in einem solchen Satz so überliefert wird: „Israel, der Heilige, gesegnet sei Er, und die Tora sind eins."

Ja.

3:41 Schüler: Wir sagen, dass man den Schöpfer nicht erkennt. Das Geschöpf erkennt den Schöpfer nicht, es erkennt nur Seine Handlungen. Und was ist der Schöpfer — ist das „um zu geben"?

Rav: Jede Eigenschaft, die im Menschen verdorben ist, steht einer Eigenschaft gegenüber, die im Schöpfer korrigiert ist. Wir können nicht wissen, wer der Schöpfer ist, sondern nur aus unseren verdorbenen Eigenschaften heraus, wenn wir sie zum „um zu geben" korrigieren. Dadurch werden wir wissen, wer der Schöpfer ist. Du kannst nichts erkennen außer dem, was sich in deine Gefäße einkleidet.

Du kannst nicht verdorben sein und den Schöpfer erkennen. In dem Maße, wie du korrigiert bist, erkennst du deine korrigierten Gefäße, und dann erkennst du, wer der Schöpfer ist. Im Maße der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer erkennst du gemäß deinen Gefäßen, wer Er ist — nicht Ihn fühlst du, du fühlst deine korrigierten Gefäße.

Schüler: Warum reicht es dann nicht, sich ein Ziel zu nehmen..

Rav: Das nennt man „Jeder, der abwertet, wertet nach seinem eigenen Makel ab" — du bewertest die Sache nur nach dem Maß der Korrektur deiner Gefäße.

Schüler: Warum dann nicht das als Ziel nehmen? Sagen wir, meine Gefäße zu korrigieren — warum brauche ich ein Ziel, zum Schöpfer zu gelangen, mich an Ihn anzuhaften? Was ist das?

Rav: Ohh, das ist eine sehr gute Frage. Warum ist mein Ziel nicht mit dem Namen „Korrektur der Neschama" benannt, sondern mein Ziel ist mit dem Namen „Anhaftung an den Schöpfer" benannt? Weil das Ziel der Erwerb des Zustands sein muss, zu irgendeinem Zustand zu kommen. Und die Korrektur der Gefäße ist kein Zustand, das ist nur ein Mittel. Richtig, du musst dich darum kümmern, aber wofür korrigierst du das Gefäß — das ist eigentlich die Hauptsache.

6:05 Schüler: Welchen Zustand soll ich mir vorstellen — was ist ein Zustand, wenn ich nicht weiß, was das ist?

Rav: Wofür muss man das Gefäß korrigieren? Wofür muss man das Gefäß korrigieren? Damit gleichst du einem Menschen, den man fragt: Wofür machst du die Gebote? So hat man gesagt. Man hat gesagt, völlig in Ordnung. Hätte man dir etwas anderes gesagt, wärst du anders. Also hat man auch so gesagt, und darum machst du es so. Das ist einfach Korrekturen machen, angebliche Korrekturen — das werden keine Korrekturen sein. Einfach ein guter Junge sein wollen? Bitte, kannst du, das ist deine Sache.

Die Tora verlangt das nicht. Die Tora verlangt, zur Anhaftung zu gelangen, zur Übereinstimmung, ein Mensch zu sein, „Adam" — ähnlich dem Oberen. Und wenn du einfach gut sein willst, bitte, ein guter Mensch. Es gibt viele solche, die sagen, dass sie gut sind.

Schüler: Und so, nicht einfach, ich weiß nicht, was das ist.

Rav: Wofür korrigieren — ich verstehe nicht, was der Grund für die Korrektur ist, was du davon hast, so eine Art Selbstbefriedigung? Was wirst du davon haben?

Schüler: Wenn ich so nicht weiß, wer der Schöpfer ist und was das ist. Also was — ist das nicht Empfangen?

Rav: Du sagst so: Man sagt mir, mein Ziel sei, dahin zu gelangen, dem Schöpfer ähnlich zu sein, mich an Ihn anzuhaften — Er ist barmherzig, ich bin barmherzig, Er ist gnädig, ich bin gnädig und so weiter. Ich weiß nicht, wer Er ist, wie soll ich dann wissen, was ich sein muss, ja? Also kommst du wieder zu derselben Frage zurück. Wenn du also nicht weißt, wer Er ist, wie weißt du, was du korrigieren musst? Du sagst, du bist bereit, dich nur mit Korrekturen zu beschäftigen.

Schüler: Wir sagen.

Rav: Nein, man hat dir gesagt, dich mit Korrekturen zu beschäftigen, aber wie wirst du dich selbst korrigieren, wenn du den Standard nicht kennst?

Schüler: Es gibt eine Gruppe, es gibt Regeln.

Rav: Welche Gruppe, Regeln?

Schüler: Dem Nächsten geben, den Nächsten lieben — was, reicht das nicht?

Rav: Ich will es nicht hören. Das sind einfach Worte, die du sagst — Gruppe, Regeln. Alles ist Mittel eines Mittels. „Aus Deinen Taten heraus haben wir Dich erkannt", nur das, einerseits. Andererseits, welche Taten kann das Volk kennen? Wie weiß ich, was ich sein muss? Wofür brauche ich die Enthüllung des Schöpfers? Das ist es, was du letztlich fragst. Ich brauche Seine Enthüllung, um Ihm ähnlich zu werden, um zu wissen, was ich sein muss.

Wenn du dafür Seine Enthüllung verlangst, wird Er sich dir enthüllen. Das ist es, was man nennt: aus dem „lo liShma" kommt man zum „liShma". Denn sicher willst du, dass Er sich dir enthüllt, dass es dir gut geht, aber zusammen damit gibt es auch irgendeine Art Verhältnis zu Ihm, dass du Ihn wertschätzt, dass du Ihn willst und so weiter. Dann öffnet sich der Schöpfer dir. Öffnet sich auch in einem solchen Maße, dass es dich korrigiert und dich nicht einfach nur füllt.

Was heißt „korrigiert"? Dass du Seine Eigenschaft siehst und nicht den Genuss von Ihm. Was ist das Licht der Korrektur? Das Licht der Korrektur ist, dass der Schöpfer dir Seine Größe gibt: Sieh, wie gnädig ich bin und wie gut das ist. Und wenn du das hörst, dann fängst du an zu sehen, dass diese Eigenschaft gut ist, dass sie höher ist als du. Das heißt, Seine Enthüllung kommt auf zwei Arten: entweder indem sie dich korrigiert oder indem sie dich füllt.

10:13 Schüler: Also heißt das, dass es nicht reicht für..

Rav: Und du musst dementsprechend von Ihm verlangen. Das richtige Gebet ist, dass du von Ihm zuerst Korrektur verlangst und danach Füllung. So lernen wir es auch aus dem Talmud Esser Sefirot.

Schüler: Und was kommt zuerst, was ist die erste Handlung, die ich brauche?

Rav: Die erste Handlung, die du machen musst?

Schüler: Ein Gedanke, sagen wir, ich denke die ganze Zeit..

Rav: Man kann den Menschen nicht zu irgendeiner Handlung verpflichten, denn eine Handlung bei uns nennt man eine willentliche Handlung, mit Verlangen, innen, mit seelischer Anstrengung. Diese Anstrengung kann der Mensch nicht machen. Diese Anstrengung oder eine solche Handlung wird im Menschen geboren als Ergebnis seiner ursprünglichen Natur und des Maßes des Lichts, das von oben zu ihm kommt.

Wir sagen niemals über das Gefäß, dass das Gefäß plötzlich will, sich zu verändern. Es hat, sagen wir, Grobheit und Reshimot, und Licht kommt zu ihm, ja, insgesamt arbeitet diese ganze Kombination, und es will etwas anderes sein. Hast du so etwas gehört? Nein. Also was sagst du, was muss ich machen, will ich machen? Du kannst das nicht bestimmen, das ist in jedem einzelnen Moment schon versiegelt. Es sei denn, du willst dich in Zukunft verändern, dann hat man dir nur eine einzige Wahl gegeben — das Lernen —, dass du durch das Lernen mithilfe der Gemeinschaft ein zusätzliches Verlangen aus der Gemeinschaft hinzufügst, das nicht deines ist.

Schüler: Verlangen wonach?

Rav: Verlangen nach dem Göttlichen. Das ist die ganze Sache, warum das Zerbrechen in viele Teile geschah. Die Neschama hätte, so wie sie ist, ein mit Licht gefülltes Gefäß, verdorben werden können — das Licht entfernt sich, die Neschama fällt. Erstens, wofür braucht man sechshunderttausend Teile? Es steht geschrieben, dass es leichter ist zu korrigieren. Also durch viele Neschamot und durch viele Umläufe, kleine Handlungen, wird es leichter sein zu korrigieren.

Aber in Wahrheit.. Artur. Aber ganz sicher nicht das — was ist hier die Sache? Denn wenn hier die Neschama sich nicht aufgeteilt hätte, hätte ich keine Möglichkeit, irgendetwas zu bestimmen. Denn so wie ein Gefäß oben mit Licht gefüllt ist — mit seinen Reshimot, mit seinen Verlangen, mit allem, was in ihm ist, mit dem Licht, das auf es einwirkt —, das ist eine versiegelte Sache. Alles kommt von oben, auch das Verlangen, auch die Lichter, auch alles. Genauso wäre es ohne Lichter und ohne Verlangen geblieben. Aber danach kommt das Licht und erweckt die Neschama, das heißt, erweckt das Gefäß, und das Gefäß fängt dementsprechend an, sich zu bewegen.

13:39 Dass die allgemeine Neschama sich in viele Teile aufgeteilt hat, das gibt mir auf meiner Ebene — nicht oben, wohin ich mich nicht wenden kann, sondern auf meiner Ebene, wo ich mich befinde — gibt mir die Möglichkeit, die einzige Handlung in freier Wahl zu machen, weil das auf meinem Niveau ist, dass ich ein zusätzliches Verlangen aus den übrigen Teilen nehmen kann, mich von ihnen beeindrucken lassen kann — nicht Verlangen nehmen, nehmen ist unmöglich —, mich von ihnen beeindrucken lassen. Verstehst du.

Also ich — wer ich bin, was ich bin, wie der Schöpfer mir gibt —, das bestimme ich überhaupt nicht. Ich kann dazu nur hinzufügen. Das ist das Gefäß — stell dir das Gefäß vor: was es innen hat, hat es; welches Licht zu ihm kommt, kommt; nichts kann daran etwas ändern. Das bestimmt seinen Zustand — was es denkt, was es will, alles. Außer dem gibt es aber die freie Wahl, sich vom benachbarten Gefäß beeindrucken zu lassen. Und das, weil sie in der Wurzel miteinander verbunden sind.

Wären sie nicht miteinander verbunden, gäbe es keine Möglichkeit. Sondern du hast in der Wurzel, sagen wir, zwei Gefäße zusammen; sie steigen in diese Welt herab, trennen sich voneinander, und dadurch, dass du dich verbinden und dich in etwas an das andere anhaften willst, machst du quasi die Handlung der Verbindung wie in der Wurzel. Quasi, du bildest an der Stelle so ein Dreieck, ja? Du klebst sie zusammen. Quasi machst du demgemäß das Verlangen als eines. Sein korrigiertes Verlangen, quasi korrigiert, denn was nimmst du vom Freund? Die Sehnsucht nach Spiritualität, nach dem Schöpfer, ja? Nicht so wichtig, wie sehr er korrigiert ist oder nicht. Das nimmst du von ihm.

Das heißt, du verbindest quasi zwei Gefäße oben miteinander. Das ist die Handlung, die du machen kannst — nur diese Handlung allein. Und daraus, in deiner freien Wahl, und daraus entstehen dir wirklich quasi zwei Gefäße — in dir allein entstehen quasi zwei Gefäße —, auch von ihm ein Verlangen zu nehmen. Nu, auch von ihm ein Verlangen zu nehmen — dann rufst du von oben ein Licht herbei, das zu zwei Neschamot gehört, wo viele Neschamot zusammen sind, aber wenigstens von zweien zusammen, deiner und seiner, leuchtet es dir schon. Nu, das, mein Lieber, ist eine schöne Ergänzung. Und so weiter.

16:20 Schüler: Also sagen wir, ich habe einen Freund, Mushi — was kann ich von ihm nehmen? Er hat Gedanken, Verlangen, Kenntnisse, was..

Rav: Du kannst von Mushi überhaupt nichts nehmen. Du kannst dich nur von seiner äußeren Form beeindrucken lassen, wie er arbeitet, ja? Wie er denkt. Du siehst, er schreibt die ganze Zeit — warum schreibst du nicht? Er macht sich die ganze Zeit Notizen, danach macht er vielleicht etwas zu Hause, vielleicht noch etwas. Erforsche, was er macht, ohne dass er es weiß, um dich beeindrucken zu lassen. Schau nur auf die guten Dinge, vor den schlechten Dingen schließ die Augen — wozu solltest du dir etwas verderben? Du musst ja vom Freund etwas Gutes nehmen, damit es dir gut geht, damit du Brennstoff hast, also schau ihn nur gut an.

17:14 Schüler: Und davon, dass ich Brennstoff habe — soll ich mich dann so hinlegen auf..

Rav: Du siehst, du wiegst 50 Kilo. Würdest du wiegen wie German, würdest du doppelt so viel schlafen wie er. Aber er findet Kräfte, nicht so viel zu schlafen. Verstehst du. Wieg ihn so zur Seite des Verdienstes, sieh, wie schwer er ist und wie er sich trotzdem so bemüht, wie so ein guter Bär, weißt du. Nein, ich sag es im Ernst: bei allen möglichen kleinen Dingen — schau hin und zieh Nutzen daraus, das nennt man, den Freund zur Seite des Verdienstes zu beurteilen.

Was? Die Tora sagt kein einziges Verbot und gar nichts, nur Ratschläge für deinen persönlichen Fortschritt, zu deinem Wohl. Niemand braucht die Dinge, was du tust oder nicht tust; es geht nur um dich, um deine persönliche, private Korrektur. All die Leiden sind dafür, dass es dir gut geht, alle Ratschläge, dass es dir gut geht. Und das war's. Was — den Freund zur Seite des Verdienstes zu beurteilen; andernfalls, was, du verdirbst ihm ja nichts. Du bekommst von ihm keine Hilfe, keine zusätzliche Kraft — der Verlust ist ganz deiner.

Ja.

Schüler: Das, dass er schreibt, dass ein Mensch sich müht und nicht vorankommt, sogar rückwärts geht — was meint er damit? Er schreibt im Artikel, dass ein Mensch, der sich müht und sieht, dass er nicht vorankommt, und sogar fühlt, dass er rückwärts geht. Was genau meint er damit?

Rav: Dass ein Mensch sich müht und sieht, dass er rückwärts geht — das ist ein Zeichen, dass er sich jetzt in der Enthüllung eines neuen Gefäßes befindet. Wo sieht er rückwärts? Dass sich ihm ein Gefäß ohne Füllung enthüllt, das nennt man, dass er in die linke Linie eintritt — die Enthüllung des neuen Gefäßes, neue Rückseite. Und er kommt voran, aber er kommt auf negative Weise voran, in einer größeren Leere. Danach füllt sich diese Leere mit den Korrekturen und mit den Lichtern.¹ Das nennt man, dass er sich noch links befindet.

Danach geht er nach rechts. Aus dem Wechsel von rechts und links haben wir, wie wir sagen, Abstiege und Aufstiege. Das sind weder Abstiege noch Aufstiege, das sind einfach zwei Stufen in den Korrekturen — links, rechts, links, rechts, so geht es voran.

19:51 Schüler: Und wenn ein Mensch nicht fühlt, fühlt, dass er sich befindet..

Rav: Ein Mensch, der sich sicher links befindet, fühlt, dass er leer ist. Und ein Mensch, der sich sicher links befindet, fühlt, dass er leer ist, und es scheint ihm, dass er rückwärts gegangen ist. Und in Wahrheit ist er rückwärts gegangen, er ist jetzt weiter von der Spiritualität herabgestiegen, um wirklich niedrigere Gefäße zu nehmen. Er ist herabgestiegen, man lässt ihn herabsteigen — das ist ein Zeichen, dass er letztlich würdig ist, auch diese Gefäße zu korrigieren.

Deshalb freut sich ein Mensch, der schon Erfahrung in der Arbeit hat, darüber, dass er in Verzweiflung gerät, in Verwirrung, in einen Zustand, der irgendwie verschwommen ist, dass solche Zustände zu ihm kommen, in denen er sich nicht so gut zurechtfindet, so, ein bisschen zerstreut. Das ist ein Zeichen, dass man ihm jetzt Gefäße hinzufügt. Das sieht man dann aus Erfahrung, dass es so ist. Noch ein Jahr, zwei Jahre.

Schüler: Und wenn ich das nicht fühle, ich bin in der besten Gruppe, ich bin der beste Gruppenleiter, und ich habe Bücher, und ich habe einen Rav.

Rav: Wenn alles gut bei dir ist, und du lernst, und alles ist so heilig und so, ja, alles voll, Gott sei Dank, ja, Gebote wie ein Granatapfel und alles, dann ist das ein Zeichen, dass du nicht genug Mühe gibst. Oder du gibst körperliche Mühe, aber nicht innere. Du fügst nichts in der Suche hinzu. Und wahrscheinlich bist du trotz allem nicht mit den Freunden verbunden.

Du kannst mit ihnen die ganze Zeit arbeiten, du kannst mit ihnen die ganze Zeit arbeiten, körperlich. Verbunden — das nennt man aber, in ihnen irgendetwas zu sehen, das dir fehlt. Das Maß an Neid fehlt dir wohl. Du gibst dich mit dem zufrieden, was da ist — Gott sei Dank, ich habe dies und dies und dies und dies. Schön, vielen Dank, Gott sei Dank.

Schüler: Nur..

Rav: Das war's, alles in Ordnung. Alles gut, ich bin in Freude und ich bin ein Gerechter.

Schüler: Nur rechte Linie.

Rav: Also, ja, dann nur rechte Linie, das nennt man, dass ein Mensch nicht wachsen kann. Er hat keine neuen Gefäße. Das war's. Was soll man machen? Das ist ein Unglück.

22:43 Schüler: Das ist nicht rechts.

Rav: Was? Sagen wir, dass es rechts ist, das ist klar. Sagen wir, dass es rechts ist.

22:49 Schüler: Wir müssen die ganze Zeit in Erhebung des Geistes sein und nur ...

Rav: Aus der Erhebung des Geistes musst du sehen — obwohl du die ganze Zeit auch dagegen eine Balance hast, dagegen von der linken Seite, dass man dir jedes Mal Gefäße hinzufügt, und jedes Mal ziehst du zur rechten Seite. Aber ohne links, was ist das wert? Du wächst nicht. Man wächst nur vom Fleisch. Woher kommt das Fleisch? Von Gefäßen, die man klären will.

Das heißt, dir fehlt das Maß an Neid. „Der Neid der Schreiber mehrt die Weisheit." Du beneidest nicht, wie er lernt, wie er sich Notizen macht, wie er es macht, wie diese, wie diese. Neid — ohne das geht es nicht. Aber guter Neid, weißt du. Nicht den Freund herunterzuziehen, dass er nicht lernen soll wie ich, dass er nicht machen soll wie ich, sondern dass ich sein soll wie er.

23:45 Schüler: Kann ich noch eine Frage stellen?

Rav: Ja.

Schüler: Er schreibt dort, dass eigentlich derjenige, der Dunkelheit fühlt, dann nicht würdig ist der Enthüllung der Tora, das war im Artikel. Nun, in irgendwelchen Artikeln hat er auch geschrieben, dass derjenige, der sich schlecht fühlt, das heißt, dem es schlecht geht ohne das Fühlen des Schöpfers, sich dann vom Schöpfer entfernt. Und wer umgekehrt vollkommen sein will, dann denkt er an gar nichts, dann hat er auch kein Bedürfnis, keine Forderung nach der Enthüllung des Schöpfers. Wie kann man diese zwei Dinge zusammen verknüpfen? Einerseits muss man..

Rav: Alles kann man verknüpfen, ich weiß nicht, das sind einfach zwei Sätze — gib mir zwei Sätze, und ich verknüpfe sie dir einfach. Das ist kein Problem. Aber worum geht es dort konkret? Ich will dir hier nicht einfach Reden halten.

Schüler: Wie wir gerade gesprochen haben, dass ein Mensch sein muss — dass, wenn er links fühlt, dass er sich entfernt, kommt er nicht voran.

Rav: Warum, wenn er fühlt?

Schüler: Wenn er Dunkelheit fühlt, richtig?

Rav: Wenn er Dunkelheit fühlt, kommt er nicht voran?

Schüler: Nein.

Rav: Dunkelheit ist Fortschritt, nur in der linken Linie. Das ist derselbe Aufstieg, nur links.

Schüler: Er fühlt die Dunkelheit, richtig? Wie soll er sich in dieser Zeit als vollkommen fühlen?

Rav: In der Zeit der Dunkelheit kann er sich nicht als vollkommen fühlen, sonst würde er die Dunkelheit nicht fühlen. Wer hat dir gesagt, dass er kann? Wer hat dir gesagt, dass dieser Zustand nicht gut ist? Man muss Dunkelheit fühlen, was heißt das. Nur dass dort die Tendenz ist, dass er in die Dunkelheit hinabsteigt — und was macht er in der Dunkelheit, haben wir gelernt, und du warst auch dabei, im Teil 12, was man die Korrekturen von Abend und Nacht nennt. Wenn es anfängt Abend zu werden, dann nimmt man vom vorigen Tag alle Gefäße und macht Korrekturen am Abend, bis man abends noch das Kriat Schma lesen kann, und danach macht man Korrekturen beim Kriat Schma auf dem Bett, und ab Mitternacht fängt man an, die Gefäße zu erheben, die Aba und Ima dort anfangen, hin zum Kriat Schma der Opfer und.. was ist das?

Du hast eine Menge Korrekturen und viele Dinge, um in die Dunkelheit hinabzusteigen und in der Dunkelheit zu arbeiten und Korrekturen im Schlaf zu machen, ja, dass du nicht einfach so in einen Zustand kommst, in dem du dich sozusagen von der Neschama entledigen und eine neue Stufe nehmen willst, eine neue Neschama. Und damit der morgige Tag dir eine neue Stufe bringt, musst du ab der Nacht bereit sein. Das haben wir gelernt. Du fragst mich jetzt nach Dunkelheit, nachdem du solche Dinge im Detail gelernt hast?

26:53 Schüler: Ich frage, wie man richtig die zwei Dinge verknüpft, dass wir sagen, dass wir die ganze Zeit in Erhebung des Geistes sein müssen.

Rav: In Erhebung des Geistes musst du auch in der Nacht sein, richtig, warum nicht?

Schüler: Wie kann man in Erhebung des Geistes und in Dunkelheit fühlen, und beides auf einmal?

Rav: Wenn du die Dunkelheit als etwas Nützliches fühlst, dann wirst du dich über sie freuen und du wirst den Schöpfer segnen und mit Ihm in Anhaftung sein, du wirst mit Ihm auch in der Dunkelheit in Anhaftung sein — ich rede nicht von unseren Stufen —, auch in der Dunkelheit gibt es dort Korrekturen wie „sechzig Atemzüge des Pferdes", alle möglichen solchen, es gibt alle möglichen Korrekturen in der Nacht, im Schlummer, im Dormita, in allen möglichen Dingen, die der Mensch absichtlich macht, um wirklich von Stufe zu Stufe überzugehen. Das sind sehr große Dinge. Aus der Dunkelheit heraus enthüllt man alle Unterscheidungen. Danach korrigiert man sie nur, danach fügt man nur Absicht hinzu. Aber die neuen Verlangen enthüllen sich aus der Dunkelheit.

Ja.

28:20 Schüler: Was heißt das — wenn ein Mensch sich in der Dunkelheit freut, befindet er sich schon nicht mehr in der Dunkelheit; Dunkelheit ist per Definition kein gutes Gefühl, du kannst dich darüber nicht freuen, wir sind so gebaut, dass man Freude so oder so nicht daraus ziehen kann?

Rav: Ich kann mit dir nicht über Gefühle reden. Denn heute hast du solche Gefühle, in ein, zwei Jahren wirst du andere Gefühle haben.

Schüler: Also was heißt es dann, sich in der Dunkelheit zu freuen?

Rav: Sich in der Dunkelheit zu freuen — sich über das Ziel zu freuen. Dunkelheit ist der Zustand: jetzt befinde ich mich in Dunkelheit, in so einem Zustand. Aber das heißt nicht, dass ich mich nicht darüber freuen kann, was mir das bringt. Ich kann jetzt in einem nicht guten Zustand sein und zusammen damit leuchtet mir ein umgebendes Licht. Du kannst.., wenn mir die gute Zukunft leuchtet, dann versüßt sie mir schon die Dunkelheit, ich fühle keine Dunkelheit. Nein. Ich fühle die Dunkelheit von jetzt und ich fühle, welche guten Ergebnisse ich daraus in der Zukunft haben werde. Sicher ist das nicht Dunkelheit wie bei dir jetzt, wo du dich nur verwirrt fühlst, leer, ohne Kräfte, ohnmächtig und das war's. Sicher ist das nicht das. Da ist die Hinzufügung der Zukunft dabei. Spiritualität nennt man Licht des Glaubens. Aber, aber das ist Dunkelheit.

Wer hat dir gesagt, dass Dunkelheit so sein muss, dass.. Rabbi Schimon, der auf die Stufe von „Schimon vom Markt" hinabsteigt, dann bestimmt er auf dieser Stufe, dass er sich jetzt als „Schimon vom Markt" befindet, und wahrscheinlich wird die Stufe, die dem gegenübersteht, die Stufe des Endes der Korrektur sein. Wann bestimmt er das? Wenn er sich auf der Stufe von „Schimon vom Markt" befindet. Verstehst du? Er bestimmt das nicht aus einem anderen Zustand. Ist er also auf die Stufe von „Schimon vom Markt" hinabgestiegen oder nicht? Er ist hinabgestiegen, aber wer ist hinabgestiegen? Rabbi Schimon ist hinabgestiegen. Er ist nicht wirklich zu „Schimon vom Markt" geworden. Er wurde zu Rabbi Schimon, der sich in „Schimon vom Markt" einkleidete.

Sowohl dies als auch das in derselben.. Er befindet sich auf so einer niedrigen Stufe, aber er bestimmt aus seinem allgemeinen Zustand heraus, was diese Stufe ihm bringen soll. Das war's. Ihr werdet noch vor dem Machsom auch solche Zustände in anderer Form fühlen, sodass du dich vor den Fällen nicht so sehr erschreckst. Und all die Zustände, die wir nach dem Machsom haben, fühlen wir irgendwie auch davor. Nicht in spirituellem Material, in unserem Material, aber irgendwie fühlen wir sie. Also fühl.

Ja.

31:07 Schüler: Hier steht auf Seite 8, vierter Absatz, Zeile „für sich selbst": „Wer Tora lernt und die 613 Gebote nicht in der Tat erfüllen will, der lernt Weisheit, so wie man äußere Weisheiten lernt."

Rav: Ja.

Schüler: Die Frage ist, ob das auch bei uns richtig ist, dass jeder, der noch nicht Tora und Gebote in der Tat erfüllt, eigentlich nur Weisheit lernt und das nicht wirklich Tora ist?

Rav: Ich kann dir sagen, was Rabash wahrscheinlich meint, soweit ich verstehe. Das ist nicht das, was vielleicht andere auslegen, sondern was er auslegt. „Wer Tora lernt" — gemeint ist, wer lernt, wie der Geber der Tora zu sein, und aus der Tora keine Ratschläge zieht, wie er wie der Geber der Tora sein kann, dessen Tora ist dann einfach Weisheit.

Er lernt es nicht als Tat. Es steht ja geschrieben: „Gut ist das Lernen, das zur Tat führt." Er kommt also nicht zur Tat, zu den Korrekturen. Wenn also die Tora nicht zur Tat führt, dann wird aus der Tora Weisheit. Das steht geschrieben: „Weisheit unter den Völkern — glaube es." Wer ein Goj bleiben will, bei dem heißt das, was er aus der Tora lernt, „Weisheit". Wer ein Jude sein will — obwohl er jetzt ein „Goj" ist, sozusagen, im Willen zu empfangen —, also wer.. der lernt dann wirklich Tora, aber nicht Weisheit. Die Tora — das heißt, er will durch die Belehrung zu den Lichtern gelangen.

32:53 Schüler: Warum führt er dann, wenn es so ist, danach auch aus..

Rav: „Tat" nennt man die Korrektur des Schirms auf dem Willen zu empfangen. Das nennt man die „Tat". Die Erfüllung eines Gebotes. Was ist ein Gebot? Du nimmst ein schlechtes Verlangen, verwandelst es in ein gutes Verlangen. Das nennt man die „Erfüllung eines Gebotes". Denn die Gebote der Tora, sagt er dir, in ihnen gibt es 613 Ejtin, Ratschläge, wie man sie korrigiert, die Neschama, und danach 613 Pekudin, wie man diese Gebote füllt, diese korrigierten Teile, mit Lichtern.

Und insgesamt, wenn du all diese Gebote korrigiert hast, alle Teile, alle Gebote gemacht hast, sie mit dem Licht gefüllt hast, das „Tora" heißt, dann erlangst du die allgemeine Tora. Und wenn du schon zur Korrektur des ganzen Gefäßes gelangst, wo sich dir das allgemeine Licht wirklich enthüllt, das nennt man „der Heilige, gesegnet sei Er".

34:03 Schüler: Warum benutzt er dann diese Worte, die alle kennen, und er nicht..?

Rav: Er kann keine anderen Worte benutzen, die man nicht kennt. Er ist nicht schuld, dass du dich verwirrst. „Die ganze Tora sind die Namen des Heiligen, gesegnet sei Er." Namen — was sind „die Namen des Heiligen, gesegnet sei Er"? Das ist, wie das Licht sich ins Gefäß einkleidet, und das Gefäß fühlt Beeindrucktsein vom Licht, was es tut, welche Eigenschaften es hat.

„Er ist barmherzig, so sei auch du barmherzig." Was heißt das? Wenn ich mich selbst im Maß des Barmherzigen korrigiere, dann fühle ich in diesem Maß, dass auch Er barmherzig ist. Das nennt man, dass ich jetzt dahin gelangt bin zu erkennen, den heiligen Namen zu enthüllen: der Barmherzige. Also ist die ganze Tora Namen des Heiligen, gesegnet sei Er.

Sie, das heißt, dieselben Lichter, die sich in mich einkleiden und mir ein Gefühl geben, wer der Schöpfer ist, denn der Schöpfer ist die Gesamtheit des Lichts, und ich empfange diese Gesamtheit des Lichts in Portionen gemäß meinem Maß der Korrektur. Also insgesamt empfange ich die ganze Tora, so fühle ich den Schöpfer. Nach.. denn insgesamt, in all diesen Lichtern, fühle ich Ihn ganz. Das ist die Sache der Gebote, das ist die Sache der Tora und das ist die Sache des Schöpfers, und wer sie enthüllt, nennt man „Israel".

35:31 Und nur darüber steht geschrieben. „Die ganze Tora sind die Namen des Heiligen, gesegnet sei Er." Was heißt das? Dass nur darüber in all den heiligen Büchern geschrieben steht. Was heißt heilig? Dass man sie jenseits des Machsom geschrieben hat. Das nennt man „heilig", getrennt von dieser Welt. Wenn du also die Tora liest wie einen Roman — dort, was dort war zwischen den Männern und Frauen, und zwischen den Kindern, und wer dort ging, und wer tötete, und wer stahl, und was man ihm dafür tat —, das ist dein Problem.

Wir müssen die Tora lesen als Namen des Heiligen, gesegnet sei Er. Ich hatte heute eine Frage im Internet, ich hatte eine Frage. Aber es steht geschrieben, dass man jede Woche den Chumasch lesen muss, den „Wochenabschnitt" mit Raschi. „Zweimal den Schrifttext, einmal die Übersetzung", so steht geschrieben, dass man lesen soll. Zweimal den „Wochenabschnitt" aus dem Chumasch lesen und einmal den Raschi-Kommentar.

Nu, du hast noch viele Kommentare. Du hast 72 Kommentare, es gibt viele Kommentare. Nicht so wichtig. Man kann hinzufügen, und wirklich, diese Kommentare — jeder Einzelne war ein großer Kabbalist. Sieh nur, wie er schrieb. War Raschi kein Kabbalist? Der Ibn Esra dort, „Be'er Majim Chajim", es gibt eine Menge wirklich tiefer Kommentare.

Äh..?

37:06 Schüler: ...

Rav: Nu.. das war's. Also was tun? Lesen oder nicht lesen? Ich habe dort geantwortet, dass es das strengste Verbot in der Tora gibt: „Mach dir kein Bildnis und kein Abbild." Was ist ein „Bildnis und Abbild"? Dass du dir anstelle von Spiritualität Materielles vorstellst. Wenn du den „Wochenabschnitt" liest und du dir stattdessen eine historische Geschichte vorstellst, dann lies keine historische Geschichte.

Warum ist es verboten? „Mach dir kein Bildnis und kein Abbild" — ist das das schwerste Verbot? Das Schwerste, was es in der Tora gibt. Verboten, weil man dadurch nicht zur Spiritualität gelangen kann. Das ist das ganze Verbot. Du bewirkst damit gar nichts. Du verletzt nicht den Heiligen, gesegnet sei Er, keine Sorge, und auch in der ganzen Welt bewirkst du gar nichts. Aber du bleibst ein Tier wie heute. Denn dann liest du einfach einen Roman. Deshalb gibt es das Verbot. Deshalb muss man sich zur Tora so verhalten, wie sie wirklich ist: Namen des Heiligen, gesegnet sei Er. Und dann bringt dich das zum Ziel.

Und dass sie in so einer Sprache geschrieben haben, dass Mosche in so einer Form geschrieben hat — er konnte keine andere Sprache finden. Er konnte keine andere Sprache finden. Was denn, die Sprache der Aggada? Die Sprache des Midrasch? Die Sprache der Halacha? Die Sprache der Kabbala? Alle anderen Sprachen sind Sprachen, in denen es viel schwerer ist, die Einzelheiten auszudrücken, all die Einzelheiten und all die Details, die es gibt und die er ausdrücken wollte. Unmöglich. In anderen Sprachen ist das fast unmöglich. Also nahm er diese Sprache. Eine Sprache, wie man alle Geschichten schreibt.

39:24 Schüler: Hier gibt es einen Widerspruch, ich schaffe es nicht, ihn aufzulösen.

Rav: Welchen Widerspruch?

Schüler: Einerseits erfüllen wir ja die ganze Zeit Gebote, machen alles, was man muss..

Rav: Was du an Geboten erfüllst — dass du Tefillin anlegst, Tallit, segnest, machst, dort koscher isst und alle möglichen Dinge machst —, dass du diese Gebote auf dem Erdball machst, weil du dich in einem Körper befindest: Wenn du nicht im Körper wärst, hättest du keine Gelegenheit, diese Handlungen zu machen, richtig? Das sind nicht dieselben Gebote, die in der Tora geschrieben stehen.

In der Tora steht.. das heißt, es ist nicht so, dass es nicht dieselben Gebote sind. Ich nicht, nein, du — wenn du dich im Körper befindest, musst du auch sie machen. Aber das sind nicht dieselben Handlungen, durch die du zu den heiligen Namen gelangst. Zu den heiligen Namen gelangst du dadurch, dass du ein Verlangen korrigierst, einen Schirm darauf errichtest, darin Licht empfängst; das Licht, das sich im korrigierten Verlangen enthüllt, nennt man „der heilige Name".

Schüler: Aber das ist nicht das, was er sagt, dass ich Tefillin anlegen soll, mit Kippa gehen, alles, was man muss?

Rav: Wo schreibt er das? Was, ich verstehe nicht.

Schüler: Nein, er spricht hier von Geboten in der Tat.

Rav: Was heißt „in der Tat"? „Tat" nennt man, dass du eine Handlung in der Tat machst. Du errichtest einen Schirm auf deinem Verlangen. Das nennt man „Gebote der Tat".

Schüler: Und was heißt das, dass Gebote — was heißt das, dass ich Tefillin anlege?

Rav: Über die Gebote, Tefillin auf deinen Arm zu legen, so wie du das jeden Morgen machst, spricht er hier nicht.

Schüler: Also wie heißt das..?

Rav: Er spricht von der Korrektur des Verlangens. Er spricht von der Korrektur des Verlangens. Warum nennst du „Gebote der Tat" die Gebote, die du morgens mit den Tefillin machst? Warum nennst du nicht das ein Gebot der Tat, was die innere Tat ist — dass du dein Verlangen korrigierst. Du hast innen 613 Verlangen, die musst du korrigieren, dafür bist du in den Umlauf gekommen. Willst du noch einmal in den Umlauf kommen? Bitte, noch einmal? Noch einmal. Aber du wirst die 613 Verlangen korrigieren müssen, die in deiner Neschama sind. Die musst du korrigieren, davon spricht die Tora.

Dass du entsprechend dazu auch Handlungen in dieser Welt machen musst, das sind Gebote in dieser Welt. Aber du willst dich ja gegenüber der spirituellen Welt korrigieren.

Schüler: Ich verstehe, aber hier gibt es eine Trennung, die die ganze Zeit..

Rav: Gibt es hier eine Trennung? Diese Trennung darf dich nicht zu Fall bringen. Was für eine Trennung? Was kann ich dafür, dass ich weder Kohen noch Levi bin, also kann ich in dieser Welt keine Gebote von Kohen und Levi machen — spirituell muss ich sie sehr wohl machen. Was kann ich dafür, dass ich, sagen wir, weder Erstgeborener noch Frau bin — auch sie hat Gebote, die ich nicht habe, ja? Und ich bin, Gott sei Dank, sagen wir, noch nicht Witwer und lasse mich nicht scheiden, wozu ich auch.. es gibt Gebote für diese. Es gibt alle möglichen. Spirituell musst du all diese Gebote machen. Alles, von A bis Z, sozusagen. All diese 620 Verlangen hast du in dir, du musst alle Zustände durchlaufen. In der Materialität nicht. Haben wir einen Tempel? Nein. Ich bin kein Landwirt. Weißt du, was es heißt, ein Landwirt gemäß der Tora zu sein? Oh-weh. Zu der Zeit, wenn der Tempel besteht, welche Gesetze, welche Halachot. Und ich arbeite nicht im Tempel, bringe keine Opfer, irgendwelche Erstlingsfrüchte, gar nichts. Und ich bin nicht der Hohepriester und all diese Dinge. Bin ich nicht.

Was man uns hier in dieser Welt gibt, das sind Zeichen. Und wer sich in irgendeiner Form einfügt, oder irgendwie so beschaffen ist — ob er es tut oder nicht tut.² Das gehört nicht zum spirituellen Weg, denn spirituell musst du alle 620 Teile der Neschama korrigieren, was man 613 Gebote und 7 der Weisen nennt. 7 Gebote der Weisen. Das war's. Ich verstehe nicht, was hier schwer ist?

43:49 Schüler: Schwer ist, dass es irgendwie, ich weiß nicht, eine Menge Handlungen gibt, die ich am Tag mache, und sie haben nicht das..

Rav: Was du am Tag machst, mit deinem Körper, oder mit deinem tierischen Verlangen, gegenüber all den.. Entschuldigung, „tierisch", menschlich. Nicht so wichtig. Gegenüber all deinen Mitmenschen, einfach so, wie ein Mensch, der in dieser Welt lebt — das gehört überhaupt nicht zur Tora, das gehört nicht zum Fortschritt, das gehört nicht zum Schöpfer.

Sag mir bitte, vor, sagen wir, zehntausend Jahren gab es in unserer Welt auch Menschen, und sie wussten nichts von Tora und Geboten. Ja? Lebten sie? Sie lebten. Sie hatten eine Frau, Kinder, irgendeinen Ort, wo sie wohnten, was sie aßen, ja? Alle möglichen Dinge. Ja? Gehörte das zur Spiritualität oder nicht? So wie dein gewöhnliches Leben, ohne Kabbala, nicht zur Spiritualität gehört. Das ist die tierische Existenz in dieser Welt.

Wir können nicht sagen, dass es vollkommen von der spirituellen Welt getrennt ist, nicht getrennt, alles hier sind Zweige, aber das ist ein empfangendes Verlangen, das sich im Unbelebten, Pflanzlichen, Lebendigen, Sprechenden dieser Welt befindet, und nach und nach, gemäß der allgemeinen Uhr der Wirklichkeit, geht es voran und schreitet zum Ende der Korrektur in seinem Gang. Das war's.

Nun, danach nahm der Schöpfer.. sagen wir es nicht so, ihr werdet euch verwirren; danach kam ein Zustand, in dem der Wille zu empfangen zu so einem Zustand kam, diesem allgemeinen, dass in allen Menschen Teile der Neschama von oben herabzusteigen beginnen konnten. Was heißt das? Dass der Wille zu empfangen, der sich in alle Geschöpfe einkleidet — ich denke an Menschen —, dass da auch schon ein Licht von oben zu leuchten begann, um den Willen zu empfangen zu klären. Dass ein Licht von oben leuchtet, das nennt man, dass der Punkt im Herzen schon eintritt. Da trat er in jemanden ein, der Abraham heißt. Danach wissen wir, dass man ihn Awram nannte, Awram, ja.

Und dann begann von ihm aus die Sache der Gruppe. Da nahm man ihn, das heißt, er ist der Erste, der den Schöpfer enthüllte, und dann nach ihm begann er diese ganze Kette mit den Schülern. Gäbe es so etwas nicht, würde die ganze Menschheit ohne die spirituelle Klärung weitermachen, nur gemäß der allgemeinen Uhr des ganzen Universums, der ganzen Wirklichkeit. Von Abraham an beginnt es im Menschen eine freie Wahl zu geben. In dem Maße, wie ein Licht leuchtet, hat der Mensch schon die Möglichkeit, irgendwelche Handlungen zu machen, die zusätzlich sind, aus sich selbst heraus.

Aus mir selbst heraus kann ich irgendeine Handlung nur in der Verbindung zwischen den Neschamot machen. Also brauche ich noch jemanden neben mir, noch jemanden neben mir. Ich kann nicht jemanden dort in irgendeinem Amerika, Australien haben — es gab auch Indianer zu der Zeit, als hier Abraham war. Aber was, ich habe keine Verbindung zu ihnen, ich brauche jemanden neben mir, meinen Freund, um mich von ihm beeindrucken zu lassen, um von ihm etwas zu nehmen. Dadurch.. die einzige freie Wahl, nur einen zusätzlichen Mangel zu empfangen, der mich angleicht.

47:58 Wie es zur Zeit Abrahams war, so auch in unserer Zeit. Was sagte der Schöpfer zu ihm? Ich werde dich machen wie die Sterne, ja, so wird deine Nachkommenschaft sein, und so weiter. Das heißt, Er gab Bedingungen für die freie Wahl. Deshalb musste es eine Gruppe geben, die einander nah ist, dass einer sich vom anderen beeindrucken lässt, vom anderen das Verlangen nimmt. Deshalb hast du nicht einen einzelnen Kabbalisten hier und da, sondern es muss eine Gruppe geben, die man „Juden" nannte. Einfach Iraker, Perser, man begann sie Juden zu nennen, „Iwrim" (Hebräer), weil er hinüberging, von jenseits, nach Israel, ins Land Israel. Das war's.

Also unterscheide zwischen dieser Neschama, die sich in den Menschen einkleidet und die man korrigieren muss, und dem Körper.

Schüler: Ich unterscheide, all das Lernen, das wir machen, machen wir ja für diese Neschama, aber trotzdem, dieser Abraham..

Rav: Wenn sie sich nicht einkleidet..

Schüler: hat sich selbst die Beschneidung gemacht, und jetzt machen ganze Generationen diese sehr, sehr schmerzhafte Handlung, und wenn ich ein Kind bekomme, mache ich sie ihm auch. Das ist eine verrückte Sache — warum mache ich so etwas, was ist so..

Rav: Warum.

Schüler: Warum machen Generationen solche Dinge?

Rav: Die Sache ist: Es gibt Menschen, das siehst du in unserer Welt, die nur die äußeren Handlungen machen, und ihnen kommt kein Leuchten von oben, und sie machen keine inneren Handlungen. Du willst so fragen: Was ist der Unterschied zwischen diesen Menschen, diesen zwei Arten von Menschen, die es äußerlich machen und die es innerlich machen. Ja? Der Unterschied ist ganz einfach: die Entsprechung zu Abraham.

50:11 Schüler: Das frage ich nicht, ich frage, wo es wirklich eine Verbindung gibt — diese Sache, die wir nur innerlich machen, wo gibt es trotzdem irgendeinen Verbindungspunkt, wo man eine Logik finden kann?

Rav: Wenn du Handlungen mit deinem Körper machst, das heißt, dass du sie machst, ohne zu wissen, dass du dadurch spirituelle Korrekturen machst, gar nichts. Einfach wie ein Mensch, der im Cheder, in der Jeschiwa, im Kollel gelernt hat, ein guter Jude, der macht, was er lernt. Ja? Dann machst du die Entsprechung auf deiner Stufe, wo du dich befindest, das nennt man „Unbelebtes der Heiligkeit". Das war's. Du machst Korrekturen, aber diese Korrekturen sind Unbelebtes der Heiligkeit, das gibt dir keine Möglichkeit zu wachsen. Aber es sind Korrekturen.

Das heißt, so wie von oben ein Licht kam und sich in Materie einkleidete, und in dieser Materie eine Abbildung zur Spiritualität machte, und wir haben in dieser Welt Unbelebtes, Pflanzliches, Lebendiges, Sprechendes, und im Sprechenden gibt es solche, die ein Ergebnis von Abraham sind oder Proselyten, nicht so wichtig, über Proselyten sprechen wir später, dann gibt es in diesem Unbelebten Funken von Abraham, nur entwickeln sie sie nicht. Ihnen ist noch kein Leuchten von oben gekommen, das sie zur Spiritualität erwecken würde. Ja? Also machen sie diese Korrektur auf der Stufe des Unbelebten der Heiligkeit. Das war's. Das ist eine Korrektur. Du kannst das nicht auslöschen. Davon kannst du nicht leben. Leben heißt hinzufügen, deshalb nennt man es Unbelebtes, Unbelebtes ist das Fehlen von spirituellem Leben.

Wenn du darüber hinaus sein willst, musst du schon die eigene Arbeit hinzufügen, aber die eigene Arbeit geht dadurch, dass du quasi Mängel von außen nimmst, aus dir selbst hinzufügst, aus der einzigen freien Wahl, die du hast, und dadurch ein zusätzliches Leuchten von oben herbeirufst, oder mehr von oben aufnimmst, als [normalerweise] ankommt. Das war's. Dann trittst du schon in die Erfüllung spiritueller Gebote ein, und unterscheide zwischen diesen zwei Dingen, deshalb nennt man das „Arbeit des Schöpfers". Kabbala ist eigentlich die Arbeit des Schöpfers, ja. Das war's. Dann trittst du in die Arbeit des Schöpfers ein. Und so befindest du dich in der Erfüllung von Geboten als angelernte Menschengewohnheit, wie man sagt.

Und das widerspricht dem eigentlich nicht, es muss sowohl dies als auch das geben. Aber demjenigen, der sich nur im Unbelebten der Heiligkeit befindet, scheint es, dass du ihn aufhebst, denn für ihn ist nur das wichtig. Wenn es noch etwas Wichtiges gibt, wird das schon nicht mehr so wichtig. Und wir sehen, diejenigen, die wirklich anfangen, die Innerlichkeit zu lernen, fangen an, die Äußerlichkeit geringzuschätzen. So weit, dass ein Mensch, der wirklich dahin kommt, der die ganze Zeit Gebote und alle möglichen Dinge und alles gemacht hat, anfängt Kabbala zu lernen — plötzlich vergisst er, dass er überhaupt irgendetwas braucht. Aus Gewohnheit macht er noch alle möglichen Dinge, aber wenn es nicht aus Gewohnheit ist, ist sein Kopf schon „in den Wolken", wie man sagt, wirklich in den Wolken, oben.

Und wir sehen, wie sehr die materielle Tat schwächer wird. Sowohl zur Arbeit, als auch zur Familie, als auch zu allen Dingen. Wenn er ganz und gar mit der Spiritualität verbunden ist, schätzt er die Materialität schrecklich gering. Also haben diejenigen quasi recht, die sagen, dass, wer Kabbala lernt, wirklich nicht so, wie man müsste, die Gebote in der Tat erfüllt, hier in dieser Welt. Sie haben darin recht, aber.. und wir sehen, dass es so ist, verbergen wir diese Dinge nicht, insgesamt ist es das, was passiert. Also muss man erforschen, warum diese Erscheinung trotzdem besteht. Entweder lernen wir eine nicht gute Sache, Gott behüte, oder wir irren uns, lernen sie auf nicht richtige Weise. Oder es ist eine natürliche Sache, dass es so passiert, und danach kehrt es vielleicht in anderer Form zurück, auf einer anderen Stufe, in einer anderen Erfüllung, gegenseitig, sowohl spirituell als auch materiell. Aber diese Dinge sind.. du kannst die Augen nicht schließen, das ist, was es gibt.

Wir müssen lernen, ...

55:27 Schüler: Warum akzeptieren wir diese Erscheinung? Das ist, glaube ich, die Frage von Erez — nicht, warum sie existiert, sondern warum man sie akzeptiert?

Rav: Warum wir akzeptieren oder nicht akzeptieren — in der Spiritualität gibt es so etwas nicht, zu akzeptieren oder nicht zu akzeptieren. In der Spiritualität gibt es die Bestimmung des Zustands, in dem ich mich befinde. Wie wir gestern gelernt haben. Zu mir kommt ein Licht, ein besonderes Licht, das mich auf irgendeiner Stufe hält, dann bin ich ein Dieb. Zu mir kommt ein Licht, noch weniger als das, dann werde ich zum Räuber. Zu mir kommt noch mehr als das, dann werde ich zum Gerechten. Alles hängt vom Maß des Lichts ab, das auf mich leuchtet. Also kannst du sagen: o weh, ich bin ein Räuber, o weh.. es wird dir nichts helfen, denn der Zustand ist ein Zustand für sich, und du gibst ihm einen Namen. Du hast ihm einen Namen gegeben, das war's, du kannst nicht ändern. Willst du lügen, dann klebe auf diesen Zustand, dass du ein Gerechter bist. Das wird nicht helfen, aber bei dir wird es ein bisschen anders sein.

Das ist, was du sagst. Aber warum widersetzen wir uns dem nicht, warum stimmen wir dem zu. Ich rede über den Zustand für sich, ich rede nicht darüber, wie ich darauf reagieren muss, ich sage, ob ich will oder nicht will und ob ich zustimme oder nicht zustimme — das ist der Zustand. Dass es so passiert, dass ein Mensch, der anfängt, sich mit der Innerlichkeit zu beschäftigen, die Materialität geringschätzt bis, fast bis zum Ende. Fast bis zum Ende.

57:09 Schüler: Und es gibt nichts, was man damit machen kann?

Rav: Das habe ich nicht gesagt. Ich will jetzt nicht darüber reden, was man machen soll, aber darin haben sie äußerlich recht, wie es passiert, und ich sehe, dass es auch so ist, ich stimme ihnen zu, dass es das ist, was passiert. Und umgekehrt: Menschen, die die Kabbala auf richtige Weise gelernt haben und infolgedessen die Gebote in der Tat geringschätzten, und danach vergaßen, was das richtige Lernen ist, und zu irgendeinem „Kabbale" zurückkehrten — die fangen an zu erfüllen und fangen an, gute Charedim zu werden. Ich sehe all diese Veränderungen, das ganze Spektrum der Möglichkeiten.

Also ich rede mit dir über eine Erscheinung, und sage nicht, dass sie gut ist, nicht gut oder was, ich bestimme das nicht. Das ist, wie wenn ein Löwe dort etwas reißt und frisst — ist das etwa unrecht? Das ist Natur; er tat, was er tat, weil das die Natur ist, sie verpflichtet ihn dazu. Auch bei uns verpflichtet uns die Natur, in der wir jetzt jeden einzelnen Moment gehen, dazu, uns so zu verhalten. Das war's. Und das ist von Generation zu Generation bekannt, dass es so ist. Es gibt darüber viele Geschichten, dass man plötzlich durch das Fenster entdeckte, dass jemand am Schabbat eine Kerze anzündet — vor 300–400 Jahren, von solchen Geschichten ist die Rede —, und ich glaube nicht, dass diese Geschichten Lüge sind, dass die Gegner der Kabbala sie einfach erfunden haben. Nein, nein, nein, ich rede im Ernst, dass diese Erscheinungen bekannte Erscheinungen sind. Und ich habe sie gesehen und an mir selbst gefühlt.

Was diese Dinge sind, warum sie so sind, darüber reden wir noch, aber das heißt, es gibt dafür einen Grund und eine Absicht von oben. Alles, was geschieht, geschieht von oben, das zuerst. Wie wir uns verhalten müssen, ob wir uns dementsprechend verhalten, [es] überwinden, nicht zustimmen — das sind Dinge, über die wir noch reden. Aber die Erscheinung existiert, das war's. Das ist kein Militär, bei dem du sagen kannst: nein, das kann nicht sein.³ Das gibt es sehr wohl. Das war's. Also zuerst die Bestimmung des Zustands, das ist Wahrheit. Die Bestimmung des Zustands, das war's.

Um mich selbst zu erlernen, muss ich mich mit anderen Augen sehen, und ich sehe, dass sie darin recht haben. Und ich sehe, ich weiß es über mich selbst. Und wir werden all diese Dinge klären. Was lernen wir?

(Ende der Lektion)

¹ „הוא עם עליים תיקונים ועם האורות" – Verbform im Original unklar; übertragen als „füllt sich … mit den Korrekturen und mit den Lichtern".

² „כמה יש להם אותם? ומי שנשלב(משלב?)" – im Original selbst mit Fragezeichen versehen und syntaktisch unvollständig.

³ „זה לא צבא" – „das ist kein Heer": ungewöhnliche Metapher, möglicherweise Versprecher; wörtlich belassen.