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Morgenunterricht 15.03.2001

Buch „Schriften von Baal HaSulam", S. 161, „Vorwort zur Weisheit der Kabbala" (Pticha leChochmat haKabbala), Lektion 3

Teil 3

Ich will nur noch etwas hinzufügen, wenn wir schon über Namen sprechen. Wir sprechen insgesamt immer – wenn ihr irgendein Problem habt, müsst ihr zum Anfang zurückkehren. Ihr habt euch verwirrt: Es gibt einen Schöpfer, aus ihm geht ein Licht hervor, und es gibt Bchina Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet und die ganze Kette bis zur Stelle, an der ihr euch verwirrt habt. Also sprechen wir insgesamt über die Malchut, die sich durch einen Massach füllt. Sie hat sich ein bisschen gefüllt, und noch ein bisschen, und noch ein bisschen, und noch ein bisschen, bis zum Tabur, sagen wir, zeichnen wir das auf diese Weise. Das wird Galgalta, AB, SaG, MaH, BoN genannt, und das bleibt ein leerer Ort. Das ist im Grunde, was wir jetzt gelernt haben. 74:43 Und diese ganze Füllung wird Welt Adam Kadmon genannt. Diese Malchut, wir haben gelernt – ich werde löschen. Diese Malchut, sie ist aus fünf Teilen aufgebaut, Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet Bchinot, oder Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut, egal, wie man sie zeichnet und wie man sie benennt. Das heißt, wir haben ein Kli, eine Malchut, die durch einen Massach Licht empfängt, das ist egal, … und in ihr gibt es fünf Teile. Diese fünf Teile werden Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet genannt, oder wir können sie nennen, danach werdet ihr verstehen, warum, aber einstweilen nehmen wir das als Tatsache: Spitze des Yud, erstes Hej, Waw, unteres Hej. Den Namen Hej kennen alle, HaWaYaH (Yud-Hej-Waw-Hej). Jetzt werden wir sehen, wir haben Zeichen. Ein Zeichen – wir wissen, dass es zwei Arten von Lichtern gibt, zwei Arten von Genuss. Der Genuss, der vom Schöpfer kommt, wird Or Chochma genannt, das ist der Genuss, der vom Schöpfer kommt, deshalb wird die erste Bchina Alef Chochma genannt. Der Genuss, den wir in Bchina Bet haben, in Bina, wird Or Chassadim genannt, das ist der Genuss von dem, was man gibt, Or Chassadim. Um diese zwei Lichter zu kennzeichnen, geben wir dem Or Chochma das Zeichen Yud, dem Or Chassadim das Zeichen Hej. Es kommt für uns heraus, dass wir in jedem Parzuf Shoresh, Alef, Bet, Gimel, Dalet haben, oder Spitze des Yud, HaWaYaH. Wenn also ein Parzuf nur Or Chochma drinnen hat, dann schreibe ich ihn so: Yud, erstes Hej, Waw, unteres Hej, ich schreibe das so, Yud mit Yud, Waw, Hej mit Yud. Wenn wir rechnen, ihr wisst, Yud ist 10, Waw 6, das ist 4, 5 ist 10, , 6, 10, 6, 5, 10, dann erhalten wir die Zahl 72, was in der Gematria AB ist. Deshalb wird der Parzuf Chochma bei uns AB genannt. Wenn wir dasselbe HaWaYaH nehmen und es mit Or Chassadim füllen, dann wird es Yud, Hej, Waw, Hej sein, rechnet nach, das wird 63 sein, SaG und so weiter, du hast in den Büchern diese Zeichen. 79:11 Was will ich sagen? Daher kommt im Grunde die Gematria, das wird Gematria genannt. Was ist Gematria? HaWaYaH mit Information über den Massach, das heißt über das Licht, das sie füllt, das wird Gematria genannt. Das heißt, Gematria ist insgesamt Information über den inneren Zustand des Parzuf, der Seele, welche Lichter sie füllen, denn jeder Parzuf, jede Seele, was es auch sei, ihr Skelett, ihre Struktur, das ist HaWaYaH. Sondern der Unterschied zwischen jedem einzelnen, das sind nur die Lichter, die drinnen sind, entweder ist es AB, oder es ist SaG, oder es ist MaH, oder es ist BoN, eines von diesen vieren kann es sein, mehr kann es nicht sein, insgesamt einer von vier Zuständen. Danach werden wir lernen, dass es noch viele Stufen gibt, dass es in jeder einzelnen Stufe AB, SaG, MaH, BoN gibt, vier Zustände, deshalb gibt es so viele Seelen und so viele Parzufim und so viele Namen und so weiter. Aber insgesamt ist die Quelle von hier, dass alle dort denselben Namen haben, HaWaYaH, und nur die Lichter in jedem einzelnen sind unterschiedlich. Also werden die Lichter, die den Parzuf füllen, Gematria genannt. Insgesamt ist da gar kein „big deal", dass man Gematrien berechnet, sich mit Gematrien beschäftigt, da gibt es nichts, womit man sich beschäftigt. Das ist insgesamt, dass man berechnet, in welchem Zustand sich dieser oder jener Parzuf befindet. 80:50 Das heißt, sagen wir, ich hatte heute 100 Schekel und bin in ein Restaurant gegangen und habe dort irgendein Hühnchen mit Reis gekauft, irgendeine Flasche Bier, was noch? Tee mit Minze zum Schluss, klar? Und die Genüsse, die ich mit den 100 Schekel empfangen habe, die ich bezahlt habe, all das zusammen in meinem Körper, wobei klar ist, dass ich ein Mensch bin und nicht irgendeine Kuh oder so etwas, dann wird es eine andere Gematria sein, das war's. Also zusammen mit all diesen Dingen, die einen Massach von 100 Schekel hatten, um drinnen bestimmte Genüsse zu geben und zu empfangen, insgesamt wird dieser Zustand der Füllung durch Kräfte und Überwindung Gematria genannt, das war's, nicht mehr. Menschen, die nicht verstehen, denken, dass das eine Art Mystik ist. Es gibt keine Mystik. Alles ist sehr real. Es ist wissenschaftlich, wirklich ganz nah dran. Ja.

Schüler: Kleine Frage, das ist Yud, Hej, Yud, Waw, Yud,

Rav: Hej, Yud.

Schüler: Das heißt, das ist nicht Waw, Yud, Waw dort, nicht …

Rav: Waw, Yud, Waw.

Schüler: Waw, Yud, Waw?

Rav: Ja. Waw, Yud, Waw, danach bei SaG ist es Waw mit Alef. Ich bin heute nicht so konzentriert. Wo? Hier. Das ist Waw, Alef, Alef in der Mitte werden wir lernen, was das ist. Gematria bei SaG, warum gibt es hier anstelle von Yud und anstelle von Hej, wieso haben wir den Buchstaben Alef. Das ist ein Zeichen für Zimzum Bet. Danach lernen wir, was das ist, dass das überhaupt ein besonderes Zeichen über die Art der Lichter ist, über die besondere Kombination der Lichter, die in SaG sind. Das werden wir lernen. Gut, Leute, hört zu. Wir haben heute fünf Parzufim gelernt, dass die Malchut de Ejn Sof nach Zimzum Alef durch den Massach fünf Portionen des Höheren Lichts empfängt. Jede einzelne Portion, die sie empfängt, wird Parzuf genannt. Fünf Parzufim zusammen werden Welt Adam Kadmon genannt. Diese fünf Parzufim werden Galgalta, AB, SaG, MaH, BoN genannt. Oder Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut. 83:46 In jedem Parzuf gibt es die Ausbreitung des Lichts oder die Entfernung des Lichts, was Taamim für die Ausbreitung genannt wird und Nekudot für die Entfernung. Nachdem die Lichter verschwinden, werden die Reshimot von der Ausbreitung des Lichts Taggin genannt, und die Reshimot von der Entfernung der Lichter werden Nekudot genannt. Insgesamt sind Taggin, Taamim, Nekudot und Otiot die Information über alle Lichter, die vorhanden sind und waren. Insgesamt drückt sich all diese Information danach in der Gematria aus, dass wir die Lichter nehmen, so wie sie das Kli füllen, das Kli ist bei uns immer HaWaYaH, es kann kein anderes Skelett sein. Alle Seelen, alle Geschöpfe, was sie auch seien, wo sie auch seien, immer ist ihr Skelett insgesamt, ihre Struktur, ja, ihr Körper ohne Füllung, das ist HaWaYaH. Und die Füllung, wie sehr sie sich mit den Lichtern füllen, das wird Gematria genannt, das Maß des Lichts, das das Kli füllt. Oder der Körper zusammen mit dem Licht, das ihn füllt, wird Name genannt. Das heißt, welchen Namen wir dem spirituellen Parzuf geben, wie sehr der Schöpfer in ihm vorhanden ist, wie sehr Licht im Inneren des Kli vorhanden ist. Klar? Daher ist uns von hier aus verständlich, dass, wenn ein Mensch verschiedene spirituelle Stufen erreicht, er jedes Mal die Namen wechselt. Man nennt ihn jedes Mal auf andere Weise. Heute ist es Mosche, danach ist es Awraham, danach ist es Jaakow, danach egal wie. Warum? Weil auf jeder Ebene, auf jeder Stufe dasselbe Kli einen anderen Massach und eine andere Füllung empfängt, also hat es einen neuen Namen. Was ist der Name? Warum nennt man es, die heiligen Namen zu enthüllen. Den Namen des Schöpfers zu enthüllen. Dass ein Mensch einen Siwug de Hakaa macht und durch ihn Licht in sich hineinbringt, in seinem Inneren enthüllt er den Schöpfer, dieses Licht, er empfindet es, das nennt man, dass er den heiligen Namen enthüllt. Der Mensch wird zum heiligen Namen. 86:27 Alles ist im Inneren des Menschen vorhanden und enthüllt sich, dahin müssen wir gelangen. Das ist, was er in „Matan Tora", im Artikel „Das Wesen der Weisheit der Kabbala", schreibt. Vielleicht gibt es hier, gibt es? Danke. In „Matan Tora", auf Blatt 61, schreibt er, dass diese Weisheit eine „Ordnung von Wurzeln" ist, das, was wir lernen, Wurzeln, denen gegenüber wir uns noch unten befinden, wir werden noch lernen, wo wir sind, „Wurzeln, die sich herabstufen", von oben, von Ejn Sof bis zu dieser Welt, „auf die Weise von Vorangehend und Folgend", das heißt Ursache und Wirkung, „nach festen und absoluten Gesetzen", so wie wir sie langsam lernen, wir werden sie kennenlernen, „die sich zusammen verbinden und auf ein einziges, sehr erhabenes Ziel zielen." 87:40 Welches Ziel? Das stuft sich alles bis zum Menschen herab, und im Menschen gibt es schon ein Ziel, welches Ziel? „Die Offenbarung Seiner Göttlichkeit, gepriesen sei Er, an Seine Geschöpfe in dieser Welt". Das heißt, wir befinden uns hier in dieser Welt, wie jetzt, Fleisch und Blut, und in unserem Inneren müssen wir diese Kelim erschaffen, die Wille zu empfangen mit dem Massach genannt werden, in deren Innerem wir enthüllen werden – was werden wir enthüllen? Die Offenbarung Seiner Göttlichkeit, das ist drinnen im Inneren des Kli, dass das Licht eintritt, die Offenbarung Seiner Göttlichkeit an Seine Geschöpfe in dieser Welt. Solange wir in dieser Welt leben, müssen wir dahin gelangen. Wer denkt, dass es etwas außerhalb dieses Zustands gibt, der versteht einfach noch nicht, und es scheint ihm, dass es noch andere Zustände gibt. Es gibt nichts außer dieser Welt und der Offenbarung des Schöpfers an Seine Geschöpfe in dieser Welt. Über die übrigen Zustände werden wir noch sprechen, was sie sind. Unser Ziel ist im Grunde das einzige Ziel, das es im Kontakt des Menschen mit der Spiritualität, mit der Göttlichkeit geben kann. Gibt es Fragen? Nicht erschrecken, dass es viel Material gibt. Gut, kurz gesagt, was es auch sei, wer das Material nicht im Laufe einer Woche einige Male wiederholt – ich empfehle, eine Kassette zu hören oder einen Film zu sehen, jeden Tag mindestens einmal, ich sage das ernst. Es gibt hier eine Sache der einfach stumpfen Anstrengung wie ein Esel. Ihr wisst nicht, wie sehr aus diesen einfachen Dingen heraus das Material ins Innere eindringt, dem gegenüber kommen umgebende Lichter. Erinnert ihr euch, was wir gelernt haben? Dass zur Zeit des Lernens, zu der Zeit, in der wir versuchen – was schreibt er uns, erinnert ihr euch, wo das ist? Im „Vorwort zum Talmud der Zehn Sefirot", Punkt 155. Noch einmal wiederhole ich, er sagt, und deshalb ist zu fragen, daher „warum haben die Kabbalisten jeden Menschen verpflichtet, die Weisheit der Kabbala zu lernen?" 90:08 Woher kommt die Frage? Er versteht es, er sagt, dass trotzdem, was lernen wir, was lernen wir? Wir empfinden das nicht, wir sehen das nicht, wir lernen einfach, was er geschrieben hat, also wozu lernen? Das ist kein Material in dieser Welt, das ich danach anfassen kann, ich habe nichts mit diesem Wissen zu tun, das ist einfach Theorie. Also sagt er nein, daher, warum haben die Kabbalisten jeden Menschen verpflichtet, die Weisheit der Kabbala zu lernen, ohne Einschränkung, „zwar gibt es darin eine große Sache, und es ist wert, sie zu verbreiten, denn es gibt eine Segula" 90:40 Versteht ihr? Das ist nicht nach dem Verstand, ich sitze hier, höre zu, ich verstehe gar nichts, es lohnt sich für mich nicht zu lernen. Das geht und tritt nicht nach dem Verstand in die Seele, ins Innere der Seele ein. „Es gibt eine wunderbare, unschätzbare Segula für die, die sich mit der Weisheit der Kabbala beschäftigen, obwohl sie nicht verstehen, was sie lernen" 91:02 Er weiß im Voraus, und er sagt dir, sicher weißt du es nicht, und mehr noch, du bist stumpfsinnig, wenn du denkst, dass du es weißt, denn das ist wirklich unmöglich zu wissen. Also gibt es hier überhaupt nichts … sehne dich nicht danach zu wissen, über den Weg des Wissens gelangt man nicht zur Spiritualität, sondern seht, „aus dem Verlangen und dem starken Willen heraus, zu verstehen, was sie lernen," 91:28 sie verstehen nicht, aber sie wollen sich damit verbinden „erwecken sie über sich die Lichter, die ihre Seele umgeben." 91:36 Und dann treten diese Lichter langsam ins Innere des Menschen ein, nicht danach, wie viel der Mensch versteht, sondern wie sehr er sich danach sehnt. So tritt die Spiritualität ein. Deshalb ist, wer mehr versteht und wer weniger versteht, in meinen Augen dasselbe. Sondern wer mit einem großen Willen zu wissen hinausgeht oder mit einem geringeren, das ist ein Unterschied. Hier saß ein junger Mann, er weiß gar nichts, und geht hier in totaler Verzweiflung hinaus, dass er gar nichts weiß. Wenn er jetzt fortfährt, jeden Tag zu hören oder zu sehen, hat er eine um ein Vielfaches größere Chance als der, der jetzt hinausgeht und wirklich verstanden hat, was ich gesagt habe, und es aufgenommen hat und es im Verstand aufgenommen wurde. Nichts wird ihm bleiben außer diesem Wissen. Das Licht wird nicht ins Innere eintreten, und wir brauchen den Eintritt der Lichter. Das Licht, das ins Innere eintritt, übergibt die Eigenschaften. Es baut den Massach, und ohne Massach werden wir niemals Spiritualität sehen und nicht empfinden. Also kann man mit all diesem Wissen bleiben, AB, SaG, all diesen Unsinn, jeder spuckt es so aus dem Mund aus, und nichts wird er sehen, nichts wird er haben außer den Wörtern.

Schüler: Also ist es besser, nicht zu verstehen?

Rav: Es ist nicht so, dass es besser ist zu verstehen oder nicht zu verstehen, das liegt nicht an dir. „Es liegt nicht an dir, das Werk zu vollenden", an dir liegt es, dich zu sehnen, und die Sehnsucht, sie kommt – du wirst verstehen, was er sagt, dass man lernt, obwohl man nicht versteht, sondern aus Verlangen und dem Willen zu verstehen heraus. Damit, zur Zeit des Lernens, wenn du lernst und du nicht verstehst, und du trotzdem willst, damit erweckst du das Licht, dass es ins Innere eintritt, und überhaupt nicht nach dem Verständnis.

Schüler: Darf ich fragen?

Rav: Ja.

Schüler: Ich habe nicht verstanden, was mit dem Rosh des Galgalta passiert ist? Rav: Das ist schon vorbei, wir sind da raus, jetzt nicht.

Schüler: Gibt es eine Chance, dass diese Lektionen auf Discs sein werden, nicht auf Videokassetten?

Rav: Es gibt sie auf normalen Kassetten.

Schüler: Nein, auf Video, auf Video, Discs.

Rav: Ah … nun, eine DVD mache ich dir jetzt.

Schüler: Ich habe nicht DVD gesagt.

Rav: Immer, immer gibt es in der Gruppe so einen, der so nörgelt … Bring ihm das über Satellit, dann ist es in Ordnung, weniger als das nicht. Fertig. Ja.

Schüler: Was ist mit dem Ausflug?

Rav: Ausflug? Weiß nicht, ich bin nicht für Ausflüge zuständig, dafür ist der zuständig. Was noch an mich, bitte? Ja.

Schüler: In welchem Zustand befinden wir uns, sozusagen gerade jetzt?

Rav: Wir befinden uns im Dreck, im Zustand, dass es keinen schlimmeren als ihn gibt, diese Welt ist der schlimmste, und das Land, der Zustand im Land, du weißt, wie alle weinen.

Schüler: Man kann ruhig sein.

Rav: Äh?

Schüler: Wir befinden uns auch außerhalb des Sof, vor dem Zimzum, wo sind wir?

Rav: Das nächste Mal erinnert mich, ich zeichne euch, wo wir uns befinden. Wir befinden uns nach fünf Welten, das ist nur die erste Welt von fünf Welten, gut, ich zeichne sie ihnen jetzt. (Zeichnung) Wir haben, das heißt, Schöpfer, jetzt Malchut de Ejn Sof, Welt Adam Kadmon, Azilut, Brija, Jezira, Assija, Machsom, und diese Welt. Diese Welt und wir. So ist es, weiter unten, die Welt ist der spirituelle Begriff, und wir sind weiter unten als sie, wir müssen noch in unserem Inneren zu dieser Welt gelangen. Diese Welt ist, dass ich empfinde, wo ich mich befinde, ich empfinde das noch nicht. Wir befinden uns nach fünf Welten, das wird Verhüllung genannt, ja, fünf Verhüllungen. Und unser Hauptproblem ist, durchzubrechen, durch den Machsom aufzusteigen, den Machsom zu durchbrechen, das wird der Auszug aus Ägypten genannt, und dann aufzusteigen bis zur Welt Azilut. Das ist unsere Arbeit. Vom Machsom bis zur Welt Azilut hinüberzugehen, das wird genannt, 6000 Jahre hinüberzugehen, ruhig. Das ist die Arbeit. Und danach, was hier ist, das ist schon nicht wichtig, das wird schon Ende der Korrektur genannt. Das lernen wir alles, das ist einfach.

Schüler: Also haben wir noch Zeit?

Rav: Nein, noch …

Schüler: 6000 Jahre.

Rav: Nein, 6000 Jahre sind 6000 Stufen, durch die man in Assija, Jezira und Brija hindurchgeht, jede Welt sind 2000 Stufen. Das kann man in einigen Monaten machen. Gut, also alles Gute. Das Material zu wiederholen, das empfehle ich.

(Ende der Lektion)