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Morgenunterricht 15.08.2002

Buch „Schriften des Rabash", Band 1, S. 169, „Wenn ein Mensch weiß, was Gottesfurcht ist"

Wir haben den Artikel „Wenn ein Mensch weiß, was Gottesfurcht ist" gehört, Schlawej haSulam, Band 3, aus dem Wochenabschnitt „waEtchanan", Seite 5. Über dem Verstand und unter dem Verstand. Auf dem Weg des Glaubens und auf dem Weg des Wissens. Diese Dinge sind nicht so ganz klar – und zwar deshalb nicht, weil ein Mensch, der noch in der Vorbereitung ist, den Machsom zu überschreiten und in die wahre Arbeit einzutreten, in die wirkliche Arbeit für den Schöpfer, diese Unterscheidungen in der Vorbereitung nicht klar fühlt. Er hat noch nicht das Gefühl des Gebenden, das Gefühl der Stufe, die höher ist als er. Deshalb hat er keinen klaren, geklärten, scharf abgegrenzten Unterschied zwischen Glaube und Wissen – keinen solchen, bei dem er versteht: Wissen ist Empfangen in Mocha und Liba, in seinen eigenen Kelim, und Glaube ist die Anwesenheit im Kli des Höheren. Und der Glaube kann nur bestehen, wenn er über dem Verstand ist, und nur, wenn er aus Liebe und Furcht entspringt.

Trotzdem gibt es sogar in der Zeit der Vorbereitung manchmal Fälle bei uns, in denen auch diese Einteilung – über dem Verstand, im Verstand und unter dem Verstand – als Zweig und Wurzel besteht. Und dann fangen wir an zu verstehen, dass die Definitionen in der Spiritualität wirklich etwas anders sind als in der Materialität.¹ Wir verstehen ja nie so recht, warum die Handlung, die Adam haRishon getan hat, „Sünde" genannt wird. Vorher, als wir es nicht wussten, dachten wir: Er hatte doch die Möglichkeit, das zu vermeiden, er hätte anders handeln können. Und weil er quasi mit Absicht darauf zugegangen ist und es getan hat, deshalb heißt das „Sünde". Später, wenn man lernt, sieht man: Das war ihm von vornherein vorbereitet, und wenn er es überhaupt nicht getan hätte, könnte man gar nicht zur gewünschten Korrektur kommen. 03:28

Das heißt, diese Handlung war ihm vom Ziel der Schöpfung her vorbereitet, von Anfang an, noch bevor er überhaupt geboren wurde. Wie kann man dann von ihm sagen, dass er gesündigt hat? Und danach – er hat die Handlung getan, und man sagt, er hat gesündigt – auch da verstehen wir die Definitionen nicht so recht. Bis dann hier Baal HaSulam und hier der Rabash sagt, Rav Baruch sagt: Die Sünde selbst, die der Mensch begeht, ist gar keine Sünde. Er ist nicht schuld daran, dass er diese Handlung der Sünde tut. Sondern vom Himmel her wird ihm diese Handlung zugespielt, weil man ihn auf eine bestimmte Stufe hinunterbringen will – von dieser Stufe an muss er mit der Korrektur anfangen.

Das heißt: Was uns als Sünde erscheint, ist eigentlich keine Sünde, sondern eine Strafe. Und die Strafe kommt nicht unbedingt daher, dass der Mensch vorher an etwas schuld ist. Man bringt dich eine Stufe hinunter – bei uns nennt man das „Strafe". In der Spiritualität heißt das „Sünde". So wie wir lernen: Jedes Mal, wenn der Mensch die Stufen hinaufsteigt, eine größere Stufe erwirbt und zum Abschluss seiner Stufe kommt, bekommt er die nächste Stufe in der Finsternis – „Dein ist der Tag, Dein ist auch die Nacht". Das heißt, er fängt wieder an zu fallen, bekommt einen zusätzlichen Willen zu empfangen, muss anfangen, ihn zu überwinden und aus der Finsternis heraus zu arbeiten. Wir verstehen sozusagen nicht, dass dieser Zustand – der so schlecht ist, dass ich weit von der Kedusha entfernt bin, dass ich keine Spiritualität will, dass ich verzweifelt bin, schwach, keinerlei Verbindung zur Spiritualität habe –, dass dieser Zustand nicht als Sünde kommt und nicht als Strafe und nicht als …, sondern umgekehrt: Er kommt als Preis. Man gibt dem Menschen neue Kelim, mit denen er jetzt überwinden und eine neue Stufe erwerben kann. Das heißt: Sünde, Strafe, Lohn – das sind sehr, sehr wackelige Dinge, und sie passen nicht zu dem, was hier bei uns in dieser Welt üblich ist. 06:30

Weil Adam haRishon in die Selbstliebe gefallen ist, geschah eine Sünde – was bei uns „Strafe" heißt. Und die Strafe selbst – wir sehen, dass er durch alle möglichen Zustände geht, schwere Zustände, Zustände, in denen er wirklich leidet und mit großer Anstrengung arbeitet – das ist schon keine Strafe mehr, das ist seine Korrektur. Das heißt: Wir schauen auf den Gefühlszustand, aber wir schauen nicht auf die Zielgerichtetheit der Sache. Deshalb scheint uns der schwere Zustand, in dem der Mensch ist, als Strafe zu kommen – dabei sind das Zustände von Korrekturen.

Wenn wir also dazu kommen, die Zustände zu bewerten, müssen wir sie immer in der spirituellen, zielgerichteten Definition betrachten. Wenn wir alle Definitionen von dem, was wir gemäß unserer tierischen Natur sehen, in spirituelle, zielgerichtete Definitionen überführen – so, wie es in den Augen des Schöpfers aussieht –, dann werden wir sehen, dass sie ein völlig, völlig anderes Bild bekommen und der Vorfall ganz anders aussieht als bei uns. Die ganze Definition verschiebt sich von ihrem Platz, sie wird durch eine andere Definition ersetzt. Dann sehen wir wirklich statt Strafe: Lohn. Und statt Lohn: die Vorbereitung von vornherein, die überhaupt nicht vom Menschen abhängt. Und statt Sünde sehen wir: die Festlegung des neuen Zustands, der ihm im Voraus vorbereitet wurde. Und so weiter. Das heißt, die Dinge sind nicht genau so definiert wie bei uns, und das muss man berücksichtigen, wenn wir über irgendeinen spirituellen Vorgang lernen.

Ja.

09:10

Schüler: Alles, was sich unseren Augen offenbart, offenbart sich zuerst als Negatives, als Umgekehrtes. Wo ist dann bei der Sünde von Adam haRishon … … die positive Seite? Wie man es definieren kann – die Sünde von Adam haRishon, dass … Muss sie der negative Teil sein, der … sich in positiver Form ausdrücken muss? Und wenn ja …

Rav: Bei uns fängt immer alles mit dem Negativen an.

Schüler: Wie ist das Positive daran …?

Rav: Unsere Welt ist umgekehrt. Eine Welt, die Korrektur verlangt. Eine Welt, in der es keine einzige gute Handlung gibt, in der man überhaupt nichts machen kann – außer durch die Segula des Lernens und der Anstrengung. Und auch die wirken nicht auf dem direkten Weg, nicht nach unserem Verstand, ja? Selbst wenn du dich anstrengst und gut lernst, wird es sich nicht nach deinem Verstand entwickeln – so, dass es immer besser und immer besser werden müsste –, sondern umgekehrt. Man wird dir Dinge geben: noch schwerere Arbeit und noch schlechtere Zustände. Je stärker du wirst, desto schwerere Zustände wird man dir geben. Verstehst du? Und diese schwereren Zustände kennst du nicht im Voraus. Du kennst ihre Zielgerichtetheit nicht, das ist alles verborgen. Deshalb scheint es dir, dass du als Gegenleistung für die gute Anstrengung, die du gegeben hast, eine Strafe bekommst, und du fühlst in den kommenden Zuständen keinen Lohn.

Deshalb ist die Weisheit der Kabbala die verborgene Weisheit: Man kann sie den Menschen nicht einfach so öffnen, nicht einfach enthüllen, sondern nur jedem gemäß seiner Vorbereitung, ja? Das heißt: nicht, dass die Kabbala selbst die verborgene Weisheit ist. Wir sprechen immer in Bezug auf den Menschen, nicht in Bezug auf etwas, das außerhalb des Menschen existiert. Über das, was außerhalb des Menschen ist, können wir überhaupt nicht urteilen – das ist eine abstrakte Form oder das Wesen, womit wir keinerlei Berührung haben. Sondern wir sprechen alles und beziehen alles auf den Menschen. Deshalb sprechen wir nicht davon, was die Weisheit an sich ist, sondern es geht um den Menschen: Ist der Mensch bereit, kann man ihm die Weisheit enthüllen; wenn nicht, lohnt es sich nicht, sie ihm zu enthüllen. Warum? Weil du ihm sonst schadest. 11:46

Das heißt: Solange sich der Mensch nicht bis auf das Niveau entwickelt hat, auf dem du ihm die Dinge enthüllen kannst – bis er wirklich verdauen kann, was Lohn und Strafe in wahrer Form sind, ja? –, bis er ein Stück weit aus den tierischen Definitionen herausgehen kann und schon bereit ist, neue, andere Definitionen anzunehmen: erst dann fängst du an, ihm diese Weisheit zu öffnen, damit er sieht, dass das, was in unserer Welt so aussieht, aus dem ewigen Blickwinkel nicht genau stimmt. Ein Mensch, der dafür nicht bereit ist, kann diese Definitionen falsch auffassen: „Ah, dann ist also alles vorbereitet, alles garantiert, alles besiegelt, dann gibt es gar nichts, dann gibt es keinen wirklichen Lohn und keine Strafe und keine Zufälligkeit, und überhaupt habe ich keinen freien Willen … dann gehe ich nach Hause, mache die Augen zu und warte bis zum Ende" – oder so etwas in der Art.

Menschen, die noch nicht die Fähigkeit haben, die richtige Sicht aufzunehmen, werden das, was du ihnen enthüllst, falsch auffassen. Es ist nicht so, dass man es ihnen nicht enthüllen darf, weil sie dann zu viel wüssten und deshalb vor der Arbeit davonliefen oder das Nötige nicht mit Kraft täten. Nein. Sie werden das Nötige nicht tun, weil ihnen der Verstand fehlt und die Seele noch nicht bereit ist – vor allem die Seele –, um die wahren Definitionen der Wirklichkeit zu verdauen. Denn aus den wahren Definitionen heraus wirst du sehr wohl arbeiten müssen, du wirst dich sehr wohl investieren und über dem Verstand vorwärtsgehen müssen. Aber mit kleinem Verstand: Wenn ein Mensch von außen, ein Domem de Kedusha, jetzt hört, worüber wir sprechen – „Ah, dann ist also alles nichts, alles herrenlos, der Schöpfer weiß von Anfang bis Ende alles, und weißt du, da betrügt man mich nur irgendwie, was will man von mir?" –, dann macht er alles zu und geht. Verstehst du? 14:00

Deshalb gibt es die Warnung, die Weisheit nicht allen zu enthüllen, und diese ganze Verborgenheit – bis in unsere Tage, wo die Menschen in der Masse insgesamt schon genug entwickelt sind, um es zu hören und keinen Schaden zu nehmen. Verstehst du? Deshalb gibt es an der Kabbala jetzt nichts mehr zu verbergen. Das gehört zu den Definitionen, von denen wir gesprochen haben: Wenn ein Mensch nicht verdauen kann, dass das, was uns als Sünde erscheint, eine Strafe ist, und was uns als Strafe erscheint, eine Korrektur, dann kommt er wirklich durch das Lernen dahin – das nennt man „seine Weisheit ist größer als seine Taten". Er kommt in den Zustand: Wofür sich dann anstrengen, wofür dann überhaupt etwas tun? Er verzweifelt und wirft alles hin.

Wir sehen, dass das bei uns fast nie passiert. Und wenn doch, dann bei einem Menschen, der noch keine innere Vorbereitung hat, der noch nicht von der Stufe des Domem – ob religiös oder säkular – zur Stufe des Zomeach gekommen ist. Oder es passiert einem Menschen, der von einer Stufe fällt: Dann zeigt sich für einen Moment, für eine gewisse Zeit, auch bei ihm eine Art Verzweiflung, eine Art Fallen ins Tierische, und im Fall hat er auch solche Gedanken. Aber nur für einen Moment fällt er ins Tierische, danach geht er darüber hinweg und nimmt die Wirklichkeit weiter in der richtigen, spirituellen Form auf.

Aber das wollte ich betonen: Die Unfähigkeit, ewige spirituelle Definitionen über dem Verstand statt im Wissen aufzunehmen – anzunehmen, dass Sünde Strafe ist und Strafe Korrektur –, das ist letzten Endes der Grund für die Verbergung der Weisheit vor den früheren Generationen, bis 1995.

Ja.

Schüler: Die Sünde von Adam haRishon – ihre umgekehrte Form ist also eigentlich die Korrektur, die wir in unserem eigenen Willen …

Rav: Die Sünde ist keine Sünde. Er musste diese Sache einfach durchmachen, mit Sicherheit, denn das ist eine Strafe. Wofür ist es eine Strafe? Auch bei der Strafe ist es nicht so, dass er schuld ist – bei uns heißt Strafe: Ich bin schuld, so ist das bei uns. Hier ist es eine Strafe, weil seine ursprüngliche Natur der Natur des Schöpfers entgegengesetzt ist, und um sie zu korrigieren, muss sie sich mit der Natur des Schöpfers vermischen.

Ja.

Schüler: Was heißt das – dass wir in der ersten Phase einen Betrieb aufbauen und danach die Spiritualität darüberkleiden? Was bedeutet diese Sache?

Rav: Einen Betrieb aufbauen?

Schüler: Ja, ja. Ich frage nicht in Bezug auf den Artikel, sondern in Bezug auf die Situation hier bei Bnei Baruch.

Rav: Nein, Moment, das dann später.

Ja.

17:44

Schüler: Was bedeutet das, was er hier auf Seite 9 sagt, im vorletzten Absatz: „Denn die Sünde war gerade zur Zeit des Aufstiegs, denn gerade zu der Zeit, als er der Bchina der Liebe würdig wurde, hatte er dann den Willen, die Bchina der Liebe als Grundlage zu empfangen." Was heißt das – die Bchina der Liebe als Grundlage zu empfangen?

Rav: Ich will jetzt nicht in die Erklärung von Adam haRishon einsteigen, das ist nicht einfach. Aus diesem Artikel heraus lässt sich das nicht klären.

Schüler: Das hat nichts mit uns zu tun?

Rav: Das hat nichts mit uns zu tun. Liebe und Furcht sind, sagen wir, die Kräfte – oder die Vorbereitungen, die Bedingungen –, unter denen der Mensch im Glauben sein kann und nicht im Wissen und sich am Glauben festhalten kann. Und er fiel in die Bchina des Wissens, in die Bchina des Empfangens: zuerst in Mocha und danach in Liba. Der Zustand also, der den Glauben brach, kam daher, dass er auch in der Liebe einen Makel hatte und in der Furcht eine unzureichende Form. Warum? Weil er es mit seinen eigenen Kelim nicht kann, so wie wir lernen.

Er konnte sich mit seinen wirklichen Kelim nicht am Glauben über dem Verstand festhalten, weil dort keine Kraft von Bina war. Glaube ist die Kraft von Bina. Und die Kraft von Bina kann nicht in diesen Punkt von Jesch mi Ajin eindringen, in das Lew haEwen. Weil er die Korrektur ausgerechnet dort machen wollte, in diesem Punkt, im Lew haEwen selbst, fiel er darum mit Sicherheit vom Glauben ins Wissen. Nur mit der Kraft von Bina können wir uns über dem Verstand am Höheren festhalten, in der Spiritualität.

Was heißt über dem Verstand, im Verstand oder unter dem Verstand? Wir haben unseren Willen zu empfangen: Ich empfange in den Willen zu empfangen hinein und urteile über das, was ich empfange. Und danach handle ich – wie geschrieben steht: „Der Richter hat nur das, was seine Augen sehen" – eigentlich nach meiner Natur, nach meinem Verstand, nach meinem Wissen. 20:30

Das heißt: Er handelt nach dem Wissen. Wissen ist Or Chochma – oder sagen wir bei uns: Verstand. Das ist nicht Licht in diesem Sinne, sondern auch ein bestimmtes Leuchten von Chochma, ja, das sich in den Gefäßen des Empfangens ausbreitet. Und dadurch, dass sich Or Chochma in den Gefäßen des Empfangens ausbreitet, bekomme ich Wissen über meinen Zustand. Und daraus, aus Or Chochma und den Gefäßen des Empfangens, bekomme ich den Genuss selbst, ja, und auch die Erkenntnis des Genusses. Das nennt man: in Mocha und in Liba.

Ganz einfach: Empfangen in Mocha und Liba, das heißt Wissen, Daat, der Verstand des Menschen. Warum sagt man „sein Verstand"? Weil Daat die höchste aller Stufen des Empfangens ist – das Bewusstsein des Menschen, der Mensch im Menschen. Da arbeite ich nach meinen Gefäßen des Empfangens. Was ich unterm Strich in die Hand bekomme, das habe ich. Ich fühle es, ich sehe es, ich verstehe es. Ich halte es fest.

Das ist die Natur dieses Lew haEwen, ja, unseres Materials, des Willens zu empfangen. Mit dem Schöpfer verbunden zu sein, auf einer Stufe über meinem Ich zu sein – das kann ich nur, wenn ich Kelim von Bina bekomme. So wie wir zum Beispiel über die Welten BYA lernen: Das sind Teile von Galgalta we Ejnaim, die durch die Sünde in ACHaP gefallen sind. In diesen Teilen, in genau diesen zerbrochenen Teilen von Galgalta we Ejnaim, die in ACHaP gefallen sind – in ihnen kann sich das Licht ausbreiten, und nicht in ACHaP, in dem sie sich befinden.

Das ist wie, sagen wir, wenn du einen Teig hast und im Teig irgendwelche Schokoladenstückchen. Diese Schokoladenstückchen sind, sagen wir, die Teile von Galgalta we Ejnaim im Teig selbst, und der Teig heißt ACHaP. Das Licht kann sich also nur in diesen Stückchen von Galgalta we Ejnaim ausbreiten. Und wenn sie richtig geordnet sind, dann bildet sich aus ihnen zusammen das System der Welten BYA. 23:18

Das heißt: Die Welten BYA sind Galgalta we Ejnaim, die sich tatsächlich innerhalb des ACHaP befinden, in dieser Masse von ACHaP. Aber diese Galgalta we Ejnaim sind untereinander verbunden und nicht mit dieser Masse des ACHaP. Sie haben ihm gegenüber nur den Schutz, damit es sie nicht stört. Adam haRishon ist von vornherein dieses ACHaP. Seiner Natur nach – nicht von vornherein als Geschöpf² – ist er dieses ACHaP.

Wenn er nicht Galgalta we Ejnaim in sich hinein bekommt, hat er keinerlei Verbindung zum Schöpfer, zum Licht. Der Schöpfer wird gefühlt, das Licht breitet sich nur in Galgalta we Ejnaim aus. In den Gefäßen des Empfangens kann es das nicht. Deshalb: Ein Mensch, der nicht in seinem ACHaP arbeitet, nicht in dieser Teigmasse, sondern in Galgalta we Ejnaim, die infolge der Sünde von Adam haRishon in ihm enthalten sind – von dem sagt man, dass er über seinem Verstand arbeitet, über seinem Wissen, über seinem Willen. Denn sein Daat, sein Verstand, sein Wille, das ist der Teig und nicht diese Schokoladenstückchen darin, ja.

Das heißt, er arbeitet im Glauben über dem Verstand. Warum im Glauben? Im Glauben deshalb, weil das Teile von Bina sind – Galgalta we Ejnaim, Gefäße des Gebens. Über dem Verstand heißt: Er zertritt das ACHaP, er tritt darauf, macht ihm gegenüber einen Zimzum und versetzt sich sozusagen selbst hinüber – sein Gefühl, sein Herz bringt er in diese Galgalta we Ejnaim hinein, und in ihnen ist er, in ihnen lebt er. Das nennt man: Er arbeitet im Glauben über dem Verstand. Was kann bei so etwas helfen, was stützt das, was hilft ihm dabei? Liebe und Furcht. Das sind die Dinge, die ihm helfen, sich an diesen Gefäßen des Gebens festzuhalten und sich nicht hinter den Gefäßen des Empfangens herziehen zu lassen. Dieses ACHaP zieht stark.

In Ordnung? Weitere Fragen.

26:02

Schüler: Sie haben das mit dem Teig gesagt … Es kommt so heraus – wir haben gelernt, dass ACHaP ein Teil des Höheren ist.

Rav: Das will ich nicht hören, das gibt nur Verwirrung.

Weiter. Ja.

Schüler: Man sagt, die Strafe wirkt sozusagen … Wie nennt man dann die Zustände, die sich nicht abwechseln, wo es keine Abstiege und keine Aufstiege gibt – ist das …

Rav: Ich antworte ihm gleich, ich antworte ihm gleich. Du sagst das – du hast es einfach irgendwo gehört, verstehst du, und wie weit das völlig nicht zur Sache gehört. Du sagst: ACHaP ist der Teil des Höheren. Was heißt „der Teil des Höheren", ACHaP, was ist überhaupt der Höhere? Ich befinde mich in meinen gegenwärtigen Galgalta we Ejnaim und meinem gegenwärtigen ACHaP. Wenn ich wachsen will, fügt man mir Willen zu empfangen hinzu. Das nennt man: In mir offenbart sich das ACHaP des Höheren.

Wer ist der Höhere? Das bin ich, nur auf einer höheren Stufe. Das heißt: In mir offenbart sich das ACHaP des Höheren, und dieses ACHaP muss ich über meinem Verstand annehmen. Warum über meinem Verstand? Weil ich jetzt Gefäße des Gebens gegen dieses neue ACHaP ordnen muss, gegen diesen neuen Willen zu empfangen, der sich offenbart. Aber das ACHaP des Höheren, das ist das Ich.

Alle ACHaPim auf allen Stufen, von der untersten bis zur obersten Stufe – alle ACHaPim, die sich bei mir Stufe für Stufe offenbart haben, das ist das Ich, das ist mein Ego, mein Wille zu empfangen, der sich immer mehr und mehr und mehr offenbart. Das heißt mir gegenüber ACHaP des Höheren, wenn es sich als Gefäße des Empfangens offenbart. Es gibt auch ein ACHaP von Bina, das sich als Gefäße des Gebens offenbart, aber das sind schon Korrekturen.

Ja.

28:25

Schüler: … der Mensch hat etwas bekommen, während er im Zustand des Abstiegs ist, dann ist das technisch ein Zustand, in dem sich schon nichts mehr abwechselt …

Rav: Du fragst, wie man den Zustand nennt, in dem sich Aufstiege und Abstiege nicht abwechseln – dass der Mensch zum Ende der Korrektur gekommen ist, ihm nur noch das Lew haEwen geblieben ist und danach die Korrektur kommt. Davon sprichst du?

Schüler: Es gibt Zustände, in denen der Mensch ist und weder Abstiege noch Aufstiege fühlt …

Rav: Nu. Ah – der Mensch ist nicht zum Ende der Korrektur gekommen, sondern er ist jetzt mittendrin in irgendeinem Zustand, und er bekommt schon lange Zeit keine Aufstiege und Abstiege, ja. Das ist ein Zeichen, dass er keine Kräfte investiert.

Schüler: Ist das eine Strafe dafür, dass gerade … …

Rav: Ja, sicher. Dass er keine Abstiege bekommt, das ist die Strafe.

Schüler: Also keine Sünde?

Rav: Er sündigt nicht. Er sündigt nicht, das heißt: Er bekommt keine weiteren Teile von Adam haRishon nach der Sünde. Das heißt, man bringt ihn nicht in einen Zustand, in dem er anfangen könnte, etwas zu korrigieren. Das ist die Strafe: dass man ihm die schlechten Zustände nicht gibt. Nicht, dass die Strafe wäre, ihn in die schlechten Zustände hineinzubringen – die Strafe ist, dass man ihn nicht in die schlechten Zustände hineinbringt.

Ja.

30:15

Schüler: Was ist Liebe, …?

Rav: Liebe? Der Sohar sagt, sie teilt sich in Teile auf: Liebe zu mir selbst und Liebe zum Menschen, zum Schöpfer.

Schüler: Die Liebe zum Schöpfer. … Er sagt, dass in der Liebe schon der Glaube über dem Verstand enthalten ist, Glaube, Furcht – das ist eigentlich die Lösung, wenn der Mensch versucht, die Beziehung zum Schöpfer in den Verstand hineinzubringen; das gibt ihm sozusagen die Antwort sowohl auf das eine als auch auf das andere.

Rav: Schau, was heißt Liebe? Liebe heißt: Es gibt jemanden, und immer wenn er genießt, genieße ich. Jetzt ist die Frage: Er genießt, und dann genieße ich – was ist die Ursache und was die Wirkung? Oder besteht mein Genuss nur darin, dass es ihm gut geht, dass er genießt? Dann prüfe ich das unter der Bedingung, dass es mir sogar schlecht geht, aber er genießt – und ich genieße. Wie kann ich das machen? Zuerst einen Zimzum machen und danach mit der Absicht zu geben arbeiten.

Dann heißt das wirklich Liebe. Wahre Liebe, die von nichts abhängt, die nicht davon abhängt, was ich davon habe, sondern … Also: Kann man den Satz der Liebe erfüllen – dass er genießt und ich leide, aber ich genieße, weil er genießt? Ist es möglich, in diesen meinen Kelim zu leiden und zugleich in irgendwelchen anderen Kelim von mir zu genießen? Ich leide daran, dass ich in meinen Kelim nichts für mich selbst habe, und ich genieße daran, dass ich fühle, wie er genießt. Kann es so etwas geben oder nicht? Nu, kann es so etwas in der Wirklichkeit geben oder nicht?

Schüler: Da gibt es eine gewisse Schwierigkeit.

Rav: Nu.

Schüler: Denn wer verursacht mir – mir ist klar, dass derjenige, der mich in meinen Kelim leiden lässt, Er ist.

Rav: Wir sehen, dass es so etwas sogar bei uns in dieser Welt gibt. Eine Mutter kann selbst im Leid sein, aber sie genießt, weil das Baby genießt und es ihm gut geht. Das heißt, es gibt sozusagen zwei Arten von Kelim: das, was sie für sich selbst hat, und das, was das Baby ist, das in ihr eingeschlossen ist, ja – ihre Beziehung zum Baby.

33:23

Schüler: Aber das ist nicht dasselbe.

Rav: Wieso ist das nicht dasselbe? Sicher sind das zwei Arten von Kelim. Und jetzt: Gibt es so etwas auch in der Spiritualität tatsächlich oder nicht?

Schüler: Ich sage, da ist eine gewisse Schwierigkeit. Es gibt hier viele Aber, eines davon: Die Mutter nimmt das Baby nicht als Ursache ihres Leidens. Hier aber gibt es etwas, das deinen Kelim Leid verursacht, und du sollst sehen, dass Er genießt – in anderen Kelim sehen, dass Er genießt. Also gibt es hier einen Konflikt: In einem bestimmten Kli ist Leid, das von Ihm kommt, und in einem bestimmten Kli ist Genuss, der auch von Ihm kommt. Was ist dann stärker?

Rav: Das ist keine Frage von „stärker". So ist es in unserer Welt – du sagst, es gebe einen Konflikt zwischen den Kelim. In der Spiritualität ist das nicht so. Warum ist das in der Spiritualität nicht so? Weil der Mensch, bevor er nicht einen Zimzum auf seine Gefäße des Empfangens macht, nicht zur Absicht zu geben übergehen kann. Was heißt Zimzum auf seine Gefäße des Empfangens? Du kannst das nicht so einschränken, dass du ein Schloss nimmst, die Tür zum Herzen abschließt, dort so ein großes Schloss anbringst, den Schlüssel irgendwohin wirfst, und fertig – das Herz empfängt nicht mehr.

Spiritualität ist ja eine Sache der Gefühle. Wenn du einen Willen zu empfangen hast, musst du den Willen zu empfangen so korrigieren, dass man sagen kann, er befinde sich unter dem Zimzum – dass er nicht empfangen will, obwohl er will. Dann heißt es, dass du ihn eingeschränkt hast. Durch welche Kraft? Durch welche Lösung? Durch welches Bonbon hast du ihn eingeschränkt? Was hast du ihm gegeben, damit er sein kann …

Das ist nicht wie in der Materialität, wo ich sterbe danach, etwas zu verschlingen, und mich zurückhalte, meine Hände festhalte. So etwas gibt es in der Spiritualität nicht. Wenn ich will, heißt das, ich verschlinge es schon. Ich habe hier kein Kli der Handlung und kein Kli des Gefühls getrennt, ich bin nicht aufgeteilt in meinen Willen und einen Körper, der ausführt – in meine Hände, meine Füße. Wie gebe ich also meinem Willen zu empfangen eine Lösung? Womit fülle ich ihn, damit es heißt, er sei im Zimzum? Ich muss ihm geben …

36:05

Schüler: Eine Gegenleistung.

Rav: Satisfaction – wie sagt man?

Schüler: Befriedigung.

Rav: Befriedigung. Ja? Genau. Man muss ihm Befriedigung geben. Diese Befriedigung heißt „Chassadim". Jenseits dieser Befriedigung fange ich dann schon an, solche Stufen des Gebens zu erwerben, dass ich danach sogar zum Empfangen um zu geben komme – was für uns überhaupt nicht verständlich ist. Ich baue eine Verbindung zwischen diesen Kelim auf, die völlig voneinander getrennt sind; ich baue zwischen ihnen eine solche Verbindung auf, dass ich sogar empfangen kann, um zu geben. Das heißt dann schon „Liebe", „die Stufen der Liebe".

Da war eine Frage, was war sie?

36:55

Schüler: Was ist Liebe?

Rav: Liebe heißt, nach dem Willen eines anderen zu arbeiten – und zwar so weit, dass sogar mein eigener Wille sich der Arbeit anschließt, den Willen des anderen zu füllen, und dabei fühlt, dass er sich selbst füllt. Und zwar so sehr, dass dann sogar das Lew haEwen mit der Absicht zu geben korrigiert wird. Das sind Worte, aber … was will ich damit nur sagen? Dass man viele Vorbereitungen und Korrekturen braucht, eine nach der anderen, in allen möglichen Arten, bis man in einen solchen Zustand kommt. So wie wir jetzt über den Zimzum gesprochen haben: allein bis man in den Zustand des Zimzum kommt, und danach – nach dem Zimzum muss man ja an den Gefäßen des Gebens arbeiten, geben um zu geben. Dass ich mich die ganze Zeit mehr und mehr einschränke, das heißt, einen Zimzum auf eine immer größere Awiut mache, die sich in mir offenbart.

Nicht auf einmal. Wenn sich mein Wille zu empfangen auf einmal in mir offenbaren würde und ich einen Zimzum darauf machen könnte, wäre das, als wäre ich im Zustand Ejn Sof – und noch viel schlimmer als Ejn Sof, denn in Ejn Sof war nur die Awiut von Schoresch de Schoresch offenbart. Bei mir hier aber, wenn sich mein ganzes Kli offenbaren würde, würde sich Dalet de Dalet offenbaren. Deshalb sind die Korrekturen stufenweise.

Ja.

38:46

Schüler: … Was ist dann hier mit den Chassadim … Das heißt, wirklich jeden einzelnen Willen überzeugen? Gibt es …

Rav: Du fragst, warum die Korrektur des Chafez Chessed so stark ist, dass sie stärker sein kann als der Wille zu empfangen? Der Wille zu empfangen ist doch so groß. Er ist dem Schöpfer gegenüber. Die ganze Mächtigkeit und die ganze Kraft, alles, was der Schöpfer hat – dem gegenüber hat Er den Willen zu empfangen erschaffen. „Eines gegenüber dem anderen erschuf Elokim."

Sonst wäre der Wille zu empfangen nicht in der Lage, diesen ganzen Schöpfer zu verschlingen, zu empfangen – das ganze Licht, das sich offenbart – und außerdem noch fähig zu sein, Ihm zurückzugeben. Das heißt, im Willen zu empfangen steckt eine gewaltige Fähigkeit, genau wie beim Schöpfer. Das Licht hat das Kli genau nach seinem eigenen Maß erschaffen, mit allen Dingen, die sich im Licht befinden. Auch der Gebende ist in diesem Licht enthalten und bringt sich selbst in das Kli hinein – nur offenbart sich das nach und nach.

Aber es steht geschrieben: In dem Licht, das beim Schöpfungswerk war, waren alle Lichter enthalten, alle Tage, die ganze Entwicklung. „Er sah" … „von einem Ende der Welt bis zum anderen Ende"³ – all diese Verse, wovon sprechen sie? 40:17

Der Schöpfer, der den Willen zu empfangen durch das Licht erschaffen hat, das Er erschuf – in diesem Licht war sowohl der Genuss, den Er geben sollte, als auch Er selbst mit all Seinen Eigenschaften, die Er da hineingelegt hat, und auch Sein Wille: Den Willen, Gutes zu tun, hat Er da hineingelegt, damit auch das Geschöpf mit dem Willen des Schöpfers, Gutes zu tun, arbeitet – damit es sich nicht nur nach Genüssen sehnt, sondern sich auch danach sehnt, Gutes tuend zu sein wie der Schöpfer.

All diese Dinge sind im Licht enthalten. Und sie alle gehen wie Siegel und Abdruck in den Willen zu empfangen über – nur müssen sie sich nach und nach offenbaren. Du sagst: „Woher kommt jetzt so etwas Großes in den Chassadim?" Unterm Strich ist es doch Chessed – man will geben, geben. Woher kommt eine so große Kraft, um gegen den Willen zu empfangen zu arbeiten? Das ist wirklich, sozusagen, unmöglich.

Deshalb gibt es von oben, von Ejn Sof, einen Abstieg bis in diese Welt. Was heißt hier Abstieg? Die Entfernung vom Zustand Ejn Sof bis zum allerkleinsten Zustand, den es von Ejn Sof aus überhaupt geben kann. Aus diesem Zustand, in dem Ejn Sof nur in einem sehr kleinen Maß offenbart ist – sagen wir einem Milliardstel von Ejn Sof –, fängt der Mensch an: einen Zimzum auf dieses Milliardstel von Ejn Sof zu machen, dann die Handlung „geben um zu geben" und die Handlung „empfangen um zu geben" – auf einen Teil, auf ein Milliardstel.

Dann gibt man dir zwei Milliardstel, drei Milliardstel – das heißt, er nähert sich Ejn Sof auf der Leiter der Stufen. Denn jede Stufe ist ein Teil des Zustands Ejn Sof, ein bestimmter Teil: ein Milliardstel, zwei, drei Milliardstel und so weiter. Das ist alles. Deshalb muss man auf jeder Stufe einen Zimzum machen wie in Ejn Sof, 42:26 und „geben um zu geben" und „empfangen um zu geben" erwerben.

Wenn nicht – wenn wir sofort einen Zimzum auf ein großes Kli machen könnten … Wir haben noch nicht richtig über die Zeit der Vorbereitung gesprochen, in der wir uns befinden: Was bereiten wir in der Zeit der Vorbereitung eigentlich so sehr vor? Was steckt darin? Womit bereite ich mich vor? Man sagt: „Eine umgekehrte Welt habe ich gesehen." Man überschreitet den Machsom, und es ist überhaupt nichts Vergleichbares, es war so nicht und wurde so nicht erschaffen⁴, und nicht … Was ist das? Man kann sich diese Dinge nicht im Voraus vorstellen. Was bereiten wir denn so sehr vor? Woran gewöhnen wir uns? Was erwerben wir, sodass es dann heißt: „Ah, nu, du hast es, komm herein"?

Man sagt dort: Alles ist so sehr umgekehrt – was heißt das? Nichts von dem, was du hier hattest, hilft dir. Das heißt: Was für Korrekturen machen wir hier trotzdem, obwohl das „Zeit der Vorbereitung" heißt, wie Kinder im Kindergarten – was für Korrekturen? Was durchlaufen wir hier trotzdem, womit wir uns auch korrigieren? Welche Bchina von Ejn Sof korrigieren wir, bevor wir bereit sind, den allerkleinsten Zimzum zu machen, das heißt auf den allgemeinen Willen im allerkleinsten Maß?

Nu, Lior. Jetzt frag.

43:52

Schüler: Eine Frage … Sie sagen, dass wir in der ersten Phase zusammenkommen, um den Betrieb aufzubauen, und dass wir danach sehen, wie wir in die Spiritualität eintreten.

Rav: Du willst sozusagen zu einem anderen Thema übergehen.

Schüler: Das ist es, was mich interessiert.

Rav: Das bezieht sich auf das, was wir – was ihr gestern besprochen habt?

Schüler: Gestern war das eine Phase. Eine praktische Frage.

Rav: Ja.

44:13

Schüler: Also noch einmal. Mir ist nicht klar, wie man die Spiritualität jetzt beiseitelegen und sich damit beschäftigen kann, den Betrieb aufzubauen. Was bedeutet diese Sache überhaupt – in der Herangehensweise, von der Sie uns gesagt haben, dass wir die Sache mit dem Betrieb so betrachten sollen? Erste Phase …

Rav: Warum habe ich gesagt, dass man zuerst den Betrieb vorbereiten und sich erst danach mit der Spiritualität beschäftigen muss, die kommen soll? Ich sage es dir. Jede Sache kann nur dann wahr sein, wenn sie ein Beispiel in der Natur hat. Sagen wir: Wir sehen, dass ein Kibbuz, eine Kommune, eine Kolchose keine gute Sache ist. Gut ist das am Ende der Korrektur, wo alle gleich sind, wo es keinen Unterschied gibt, klein, groß und alles. Vorläufig sehen wir: Es gibt einen Schöpfer, es gibt ein Geschöpf, der eine ist oben und der andere unten, einer herrscht und der andere wird beherrscht, und fertig. Und so bestehen die Dinge, und so muss die Welt bestehen. Ja? Es muss einen König geben, und unter ihm müssen Minister sein, unter den Ministern Ausführende, und danach das Volk.

Das heißt: Wenn wir keine starke Organisation haben, die nach gesundem Menschenverstand gebaut ist, so wie jedes Unternehmen sein muss – ein Leiter, unter ihm einige Abteilungsleiter, danach solche Umsetzer, danach die Ausführenden –, dann werden wir nichts umsetzen können und auch unsere Kelim, unsere Fähigkeiten nicht verwirklichen können.

Deshalb müssen diese Dinge zuerst klar sein und richtig und sicher aufgebaut sein, gemäß dem Willen zu empfangen. Nachdem der Wille zu empfangen gemäß der Natur des Willens zu empfangen geordnet ist – so, wie es an unserem Ort, in unserer Welt, in unserem Zustand gebaut sein muss –, danach kannst du jetzt überlegen: Wie benutze ich ihn mit der Absicht zu geben? Bevor der Wille zu empfangen, bevor das Schlechte sich im Menschen offenbart, spricht man nicht über Korrekturen, spricht man nicht darüber, worauf man eine Korrektur geben muss. Deshalb muss man zuerst ein System aufbauen, ein gutes, gesundes System – so, als hättest du überhaupt nichts mit Spiritualität zu tun –, und danach kleidest du die Spiritualität darüber. Das heißt: Nachdem alles funktioniert und du Gewinn hast – oh, wozu brauche ich ihn überhaupt?

Nun muss es auch heißen: „Das Ende der Handlung liegt im ursprünglichen Gedanken." Was heißt das? Das widerspricht scheinbar dem, was ich gerade gesagt habe. Nein. Warum? Weil das Endprodukt dieses Betriebs ein spirituelles Produkt ist. Und für dieses Produkt baue ich den Betrieb; nur müssen die Abläufe im Betrieb, sein Aufbau, gemäß dem Willen zu empfangen sein, gemäß unserem Zustand. Deshalb beschäftigt man sich jetzt nur damit, den Betrieb zu verwirklichen. Der Betrieb muss Verbreitung produzieren, und mit der Verbreitung muss er auch uns auf einer anderen Stufe produzieren – sodass wir auch verstehen, was wir tun, was uns antreibt, wie wir untereinander in Verbindung sein können.

Die nächste Phase, nachdem sie den Aufbau vorgestellt haben, ist schon die menschliche Phase: wie man in allen Abteilungen arbeitet, wie das Beziehungssystem in allen Abteilungen ist. Ich höre schon alle möglichen Beschwerden: warum so und warum so, warum ist er weiter oben und ich weiter unten, warum ist das so, und dies und jenes, alles Mögliche. Das heißt, es fängt schon die Klärung der Beziehungen zwischen den Mitarbeitern des Betriebs an, und das sind schon Dinge, die zur inneren Arbeit gehören. Und vergiss nicht: Das Produkt, das wir überhaupt herstellen werden, ist keine „Parzuwka"⁵ oder was weiß ich noch, sondern das Produkt ist ein spirituelles Produkt. Zwar brauchen wir, um es herzustellen, alle möglichen wirklichen Arbeiten am Material und Fachkönnen, sogar Fachleute von außen. Aber unterm Strich verkaufen wir Information, und zwar Information über Spiritualität, nicht irgendein Computerprogramm – und wir glauben: Ohne diese Information geht unsere Welt wirklich zugrunde.

49:23

Schüler: … in eine andere Richtung: Baal HaSulam schreibt uns, dass die Liebe zu den Freunden eigentlich das Einzige ist, was uns von einem Ort dorthin bringen kann, wo wir sein wollen. Ich weiß nicht, ob das Einzige, aber es ist eine sichere Segula.

Rav: Die Liebe zu den Freunden ist die Ursache, die dem Menschen hilft, zusätzliche Kelim, zusätzliche Kräfte zu erwerben, und ihm dann hilft, zum Ziel zu kommen.

Schüler: Als wir versucht haben, das im Rahmen von hundert Menschen umzusetzen, hat es nicht so recht geklappt. Wir haben es eine Zeit lang in einem engeren Rahmen versucht – ich weiß nicht, bei mir … ich hatte den Eindruck, dass es viel effektiver ist, es wenigstens zu versuchen, in diesem Rahmen zu klären, was diese Sache, Liebe zu den Freunden, überhaupt ist. …

Rav: Ich will nur wiederholen, was du sagst. Du sagst: Im Rahmen eines großen Betriebs haben wir schon gesehen, dass wir die Liebe zu den Freunden nicht in Gang bringen können; im Rahmen kleiner Gruppen haben wir irgendwie gefühlt, dass es sie gibt. Also wiederholen wir jetzt scheinbar den früheren Fehler, indem wir etwas Großes bauen. Zunächst einmal kehren wir nicht zu demselben früheren Fehler zurück, hoffe ich, sondern wir kehren gerade zu kleinen Gruppen zurück – aber zu Gruppen, die eine Verbindung haben. Nicht, weil dir das Gesicht von dem gefällt oder weil dich irgendein Charakter oder ein äußerer Ausdruck an diesem Menschen anzieht, sondern weil du eine Verbindung mit ihm hast, eine Verbindung in der physischen Arbeit, sodass ihr darauf auch gemeinsam spirituelle Arbeit machen könnt.

Und die Gruppen werden auch verhältnismäßig klein sein – so viele Menschen, wie es im selben Beruf, im selben kleinen System gibt. Du bist im Betrieb in deiner Abteilung, also hast du trotzdem eine Verbindung mit ihnen; bei der Arbeit musst du, sagen wir, mit ihnen zusammen sein. Auf dieser Arbeit kannst du dann auch noch zusätzlich die spirituelle Verbindung aufbauen. Und du wirst wegen der Arbeit die ganze Zeit mit ihnen in Verbindung sein müssen, und das verpflichtet dich, immer wieder zu dem Gefühl zurückzukehren: Wozu bin ich mit ihnen zusammen, wozu arbeite ich, was mache ich mit ihnen, und so weiter.

Anders als in den kleinen Gruppen, die es früher gab: Da war die Verbindung ziemlich zufällig und locker – interessiert dich ein Mensch, ja; interessiert er dich nicht, nein. Diese Gruppen bestanden eher deshalb, weil jede Gruppe vor allen anderen herausstechen wollte; da arbeitete das Gruppen-Ego jeder einzelnen Gruppe. Es ist auch gut, wenn jetzt ebenso das Ego der Abteilung arbeitet, jeder einzelnen Abteilung. Aber hier hast du mit jedem Einzelnen eine viel natürlichere Verbindung – um der Arbeit willen, um der Herstellung irgendeines Produkts willen. Das verpflichtet dich zur Verbindung, und dann verpflichtet es dich vielleicht auch, dich dem Freund gegenüber in spiritueller Form zu verhalten.

Wir müssen etwas bauen, das eine gesunde Grundlage hat, die auch in dieser Welt besteht, die in Aufstiegen und Abstiegen besteht – sodass die Verbindungen zwischen den Menschen … ob sie heute sozusagen wollen oder nicht wollen, dass noch etwas anderes sie dazu verpflichtet. Verstehst du? Wenn ich mich jetzt über dich ärgere und wir nicht mehr reden, kann ich mich von dir abwenden und dich eine halbe Stunde nicht sehen oder ein halbes Jahr oder vielleicht fünf Jahre. Das hängt von der Verbindung ab, davon, wie sehr ich dich für die übrigen Dinge brauche. Es gibt Menschen, mit denen ich sehr verbunden bin – da komme ich schon nach einer Stunde, sagen wir, oder nach einer Minute, oder nach einem halben Tag zu ihnen und bemühe mich, irgendwie zu irgendetwas zurückzukehren, ja, zu irgendeiner Verbindung, weil es keine Wahl gibt. Und selbst wenn ich sie weiter anschreie oder sie mich, ist es doch nicht so, dass ich alles hinwerfe, mich entferne und weglaufe.

Das muss man nutzen: Wenn es noch etwas gibt, das die Verbindung bewirkt, dann muss das unbedingt im Bild sein. Das ist viel gesünder und weniger egoistisch als die frühere Verbindung – „wir zeigen es ihnen und allen anderen, dass wir mehr sind". Auch das ist gut, aber dies ist besser, das ist fortgeschrittener. Das ist eine neutrale Verbindung, sie ist nicht so sehr auf egoistischer Grundlage, sie ist neutral – mach daraus weiter etwas. Sie ist im Grunde gut, denn du wirst mit einigen anderen Menschen zusammen ein spirituelles Produkt herstellen, auch wenn du an gar nichts denkst. Das ist, wie wenn du ein Buch aufgeschlagen hast und lernst: Du hast heute während des Lernens keine Sehnsucht, dahin zu kommen und danach etwas zu sehen, und dass der Schöpfer dir jetzt etwas leuchten soll – du hast es nicht, es brennt dir nicht. Aber du lernst trotzdem und bist mit diesem Stoff verbunden. So ist es auch hier. Immerhin wirst du nicht anklagen, du wirst nicht losziehen nach dem Motto „Ich zeige ihnen, dass es bei uns besser ist" – im Unterbewusstsein arbeiten solche Verlangen, die nicht gut sind. Hier kann das nicht sein: Er beschäftigt sich mit … er ist Schneider und ich bin Schuster, und wir arbeiten für ein Ziel.

Schüler: … eine gewisse Sorge, dass diese Sache mit dem Betrieb so enden könnte, dass jeder in seine Abteilung kommt, dort seine Karte stempelt, das tut, was er tun muss, sogar mehr tut …

Rav: Das heißt: Nachdem ihr den Betrieb aufgebaut habt und der Betrieb richtig funktioniert, wirklich wie ein gewinnbringender, guter Betrieb draußen, ja – da sagst du, es könnte sein, dass damit alles endet. Warum sollte es enden? Es wird auch einige Menschen geben, eine Abteilung oder mehr, die dafür sorgen, den Menschen in spiritueller Form zu beleben. Das muss darüber aufgebaut werden. Dann kommen schon die Fragen, und auch vom Himmel wird man euch keine Ruhe lassen: Wofür lebst du, wofür arbeitest du, was machst du, und so weiter. Das wirst du dann schon aufbauen können. Aber der Betrieb, der funktioniert – du musst jeden Tag zur Arbeit gehen, die Karte stempeln, arbeiten, mit den anderen Menschen in Verbindung sein; sie fordern von dir, du forderst, was dir zur Ausführung fehlt. Das, mein Lieber, ist ein System, in dem du dich befindest – ob du willst oder nicht, ja oder nein. Wir müssen es wirklich wie einen Betrieb bauen, zusätzlich zu dem, was wir im Leben haben.

Und wir haben das ja, es muss nur richtiger geordnet und klarer gesehen werden – dass das wirklich so ein System ist und dass es funktioniert. Und nachdem du das lebst, es spürst und es funktioniert, bring nach und nach hinein, welche zusätzlichen Beziehungen du willst. Aber wie die Beziehungen dann auch sein mögen, es wird nicht dazu führen, dass du wegläufst, zur Trennung, zum Austritt. Du wirst trotzdem, wenigstens in der materiellen Form, das heißt in dieser allgemeinen Arbeit, aufmerksam bleiben.

57:37

Schüler: In diesem Betrieb gibt es Menschen, die in zehn Abteilungen sind, und es gibt Menschen, die in gar keiner Abteilung sind, zumindest vorläufig. Das ist etwas, das Wochen dauern wird, vielleicht sogar Monate, bis es anfängt, richtig zu funktionieren. Sie sagen, erst danach bringen wir die Spiritualität hinein. Was passiert in der Zwischenzeit mit all den Menschen? Der eine hat eine Gruppe, der andere hat keine Gruppe – wer sorgt füreinander?

Rav: Wie der Aufbau des Betriebs funktioniert, weiß ich nicht. In welcher Abteilung jeder sein wird, weiß ich überhaupt nicht und will es jetzt auch nicht wissen, das ist nicht meine Sache. Die Abteilungsleiter ebenso – was sie geschrieben haben oder nicht geschrieben haben, was jeder denkt: bitte, es gibt einige Leute, die sich darum kümmern, bringt ihnen die Listen. Natürlich dürfen diese Leute nicht auf irgendeiner Seite stehen oder irgendein Vorurteil haben – übt Kritik an ihnen, bitte, und baut das System selbst auf. In dem Aufbau, den ihr jetzt macht, ist jeder allen gleich, bitte. Frag mich überhaupt nicht, wie es sein muss.

Schüler: Danach frage ich nicht.

Rav: Wenn du einfach nach meiner Meinung fragst, sage ich dir, was ich denke – aber nicht so, dass das etwas festlegt.

Schüler: Nein, danach frage ich nicht. Ich sage etwas Einfaches: Es gibt hier Menschen, die in vielen Abteilungen sind, und es gibt Menschen, die in keiner Abteilung sind – etwas, das auch Monate dauern kann, bis es aufgebaut ist, wie Sie sagen, damit es effektiv ist und greift und alles läuft und tickt.

Rav: Warum muss das so sein?

Schüler: Das …

Rav: Warum sollte sich das, wo es doch möglich ist, einen Betrieb und Abteilungen aufzubauen, um Monate verzögern? Zunächst einmal würde ich sagen, dass achtzig, neunzig Prozent dieser Dinge heute schon existieren. Und niemand wird Dinge zerbrechen, die innerhalb der Natur, aus der Natur heraus schon existieren – denn gegen die Natur zu gehen, dazu muss man einfach schwachsinnig sein. Wir sehen: Jeder nimmt in der Gemeinschaft letztlich immer den Platz ein, der seinem Charakter und dem Charakter der ganzen Gemeinschaft entspricht, und da hilft überhaupt nichts. Wenn ich will, dass Awihu nicht aufspringt, hilft es mir nicht, ihn die ganze Zeit so runterzudrücken: Setz dich! Es hilft nicht, er wird die ganze Zeit aufspringen. Und wenn ich, sagen wir, zu Nissim sage: Setz dich, und so, und beweg dich nicht – dann explodiert er. Das werden wir sehen: ta, ta, ta, ta, und dann bum, und fertig. Und was dann sein wird, weiß ich nicht. Verstehst du. Es gibt solche Menschen, und es gibt Menschen, die sich nicht bewegen, so sehr du sie auch stichst – sie bewegen sich nicht. Ja. Oder jeder bewegt sich an seinem Platz, und an einem anderen Platz bewegt er sich nicht.

Also kannst du nicht gegen solche Dinge gehen, und man muss es auch nicht – im Gegenteil. Du darfst nichts unterdrücken, was … keinen einzigen Willen und keine Neigung, die im Menschen ist. Umgekehrt: Lass sie sich entwickeln. Lass uns nur gemeinsam entscheiden, was zum Nutzen der Gemeinschaft besser ist, wo jeder stehen soll. Dafür müssen alle mitmachen. Und wenn das sogar einige Monate dauert, wie du sagst – „oje, jetzt ist hier einige Monate lang Chaos" –, weißt du, mir ist es egal, wie viele Monate. Wenn ihr in diesen Monaten über jeden Einzelnen beratet: wo es sich lohnt, wo es für uns gut ist, dass er arbeitet, und ihr ihn überzeugt, dass es tatsächlich gut ist. Nicht überzeugen im Sinne von „nu, nu, hör auf, und fertig", sondern die Dinge wirklich klären. Ich sehe darin nichts Verwerfliches, also sollen es eben einige Monate sein. Er beklagt sich schon, dass es hier keine Spiritualität geben wird – dabei seid ihr schon in etwas drin, in einer Art spiritueller Arbeit.

Und die materielle Arbeit läuft inzwischen auch irgendwie – nicht so, wie wir es wollen, nicht mit dem Ertrag, den wir wollen, nicht mit der Effektivität. Aber sie läuft, sie geht weiter. Also sage ich einfach: Man muss all diese Dinge einfach betrachten. Maximale Effektivität von jedem Einzelnen, und zwar für das Ziel. Das ist alles. Wenn du dazu etwas zu sagen hast, mach eine Liste, berücksichtige alles, was es bis heute gibt. Leg ein Projekt vor. Weißt du, du bist Wissenschaftler, du bist nicht irgendwie so, weißt du, wie ein Anwalt, der im Supermarkt arbeitet. Du bist doch an der Universität. Ja. Jalla, mach das, reich so etwas ein. Wir haben bisher höchstens drei, vier gesehen, die ihre Ratschläge wirklich in klarer Form eingereicht haben. Eli zum Beispiel hat es richtig auf dem Papier gemacht, schön, mit einer Zeichnung. Es gibt welche, die … ähm.

62:33

Schüler: Eran hat sich reingehängt, ähm, Elijahu.

Rav: Eli, Elijahu, ja, genau. Es gibt welche, die es nur mündlich gesagt haben, aber in geordneter Form – nicht einfach so wie du, mitten im Unterricht.

Schüler: Aber davon habe ich nicht gesprochen. Ich spreche von etwas anderem, vom sozialen Thema. Wenn jetzt ein Betrieb im Aufbau ist – bis er aufgebaut ist und sich festigt und es geordnete Abteilungen gibt –, dann kann das, ich weiß nicht, eine Weile dauern. Was passiert in der Zwischenzeit mit den Menschen …?

Rav: Ich weiß nicht, was du … Zunächst einmal bin ich mit dem, was du gerade gesagt hast, überhaupt nicht einverstanden – dass es einige Monate dauern könnte, bis es geordnete Abteilungen gibt. Ich habe inzwischen gesehen, was diese Leute gemacht haben, hauptsächlich Awihu und Marik, ja, was sie gemacht haben. Sie haben einfach genau das auf die Karte gezeichnet, was jetzt schon existiert. Es gibt da keine so großen neuen Erfindungen. Ich habe nichts Neues gesehen. Vielleicht hatte ich nicht gedacht, dass es so sehr existiert, aber es existiert; sie haben es nur so dargestellt, dass es deutlicher hervortritt. Aber im Grunde haben sie dort nichts geändert und nichts von dem verändert, was es heute gibt. Ich sehe fast keine Zusätze. Wieso sagst du also, dass man Monate auf etwas warten muss?

Schüler: Ich habe nicht gesagt, dass man muss …

Rav: Ah, Entschuldigung.

Schüler: Ich habe gesagt, dass es so und so lange dauern könnte – die Leute fangen jetzt an, sich hier zu bewegen, und fangen an, alle möglichen Änderungen zu machen?

Rav: Nein, jetzt müsst ihr … wenn diese Sache, die Aufteilung ungefähr jetzt, ja, ungefähr, jetzt, nach Abteilungen, von allen akzeptiert wird. Und ich denke, mehr oder weniger ist sie das, weil es im Leben schon so vorhanden ist. Was kannst du schon machen: jetzt etwas machen, etwas erfinden, was es in unserem Leben nicht gibt? Das ordnet sich schon von selbst. Jetzt müssen wir also beraten, wo man jeden Einzelnen besser einsetzt. Und das ist schon sehr schön, das ist schon wirklich eine Arbeit, in die man ein wenig Zuwendung investieren muss, Herz, den Freund zu sehen. Das ist schon spirituelle Arbeit.

Schüler: Dann ist die Frage darin: Wer sorgt für die Menschen, die in solchen Zuständen sind, die plötzlich keine Lust haben zu kommen, die im Abstieg sind? Es gibt hier keine Gruppen, es gibt keine …?

Rav: Moment, Moment, mein Herr. Es gibt so eine Abteilung, die sich um die Menschen kümmert, um … wie heißt das, nu, Personalwesen vielleicht. So heißt die Abteilung, die sich darum kümmert. Was war denn vorher? Deine Behauptung ist ja: Vorher gab es das, wir haben es zerstört, und jetzt muss man es aufbauen, und vielleicht dauert es noch einige Monate, und in diesen Monaten herrscht hier Tohuwabohu. Das gab es nicht. Bau sie auf.

65:00

Schüler: Früher gab es Gruppen. Die Gruppen haben füreinander gesorgt. Heute sagen Sie, dass es Abteilungen sein werden. Die Menschen sind nicht zusammengeschweißt. Der eine ist nicht da, der andere ist da. Der eine kommt, der andere kommt nicht. In so einem Zustand gibt es nicht viel …?

Rav: Dann schreib bitte auf, wer der Ordner ist – Marik, sagen wir, vorläufig. Wo ist er, ich sehe ihn nicht. Er ist dort, gut. Also schreibt bei ihm auf, dass ab morgen das, was vorher Mischa Filipow gemacht hat, jetzt jeder der Reihe nach macht. Ich war dagegen, dass er die ganze Zeit dort steht. Man hat ihm eine Aufgabe aufgebürdet. In der ganzen Zeit, seit es diese Aufgabe gibt – vielleicht ein Jahr, ich weiß nicht wie lange, ein halbes Jahr –, hat er nie einen Artikel gehört und keine Erklärung von mir. Und ich habe das an ihm gespürt, ich habe es an ihm gespürt. Und das ist nicht gut.

Warum soll er das verpassen? Nur um festzuhalten, um wie viele Minuten du zu spät gekommen bist. Also soll jeder irgendeinen Tag in zwei, drei Monaten dort stehen und die Liste machen, wann jeder zu spät kommt. Das ist alles. Das wollte ich machen. Dass man dafür bis jetzt noch keine Reihenfolge eingerichtet hat, daran bin ich nicht schuld. Aber ich war dagegen, dass ein einziger Mensch das macht, weil es ihn von der wichtigen Sache abschneidet. Das ist alles.

Danach – vielleicht gibt es keine Leute, die anhand dieser Liste etwas tun können. Diese Liste hat er letztlich mir gegeben. Ich habe hineingeschaut und gesagt: „Ah, Roman kommt ein- oder zweimal in der Woche nicht, das ist mir egal. Eran kommt jeden Tag eine Viertelstunde zu spät – ah, das ist er." Und es gab solche, bei denen ich nachgefragt habe, was passiert ist⁶, und dann habe ich darauf reagiert. Macht eine Abteilung, die darauf reagiert, vielleicht auf andere Weise als ich. Berät, in welcher Form man das machen soll – bitte, das ist eure Arbeit.

Was habt ihr denn damit gemacht, dass ihr vorher wusstet oder nicht wusstet, wer zu spät kommt? Er hat nur mir Bericht erstattet, sonst war da niemand. Also sage ich: Bau ein System auf, nach all dieser Kritik wird es in Ordnung sein. Können wir dir dann zur Übernahme der Aufgabe gratulieren? Ganz in Ordnung. Sag Marik, er soll dich eintragen, dann wollen wir dich mal sehen, bitte. Wenn dir das am Herzen liegt – wir haben gehört, dass du dazugehörst –, dann fang an. Mach eine Liste, jeder soll dort stehen. Das muss in Rotation sein, sonst würde derjenige den Unterricht verpassen, und fertig. Aber danach soll es ein System geben, das auf das reagiert, was er schreibt. Denn sonst – weißt du, in der Welt füllt man Unmengen Papiere aus und wirft sie danach weg.

Schüler: …

Rav: Genau. Also muss es ein System geben, das darauf richtig reagiert; das muss auch sehen, was richtig ist und was nicht. Prüfen, warum er kommt, warum er nicht kommt, was der Schaden für ihn ist und was der Schaden für die Gemeinschaft, und dementsprechend, was man macht, und so weiter. Es gibt Dinge, mit denen du in die Freundesversammlung kommen und sagen musst, dass dies und jenes passiert. Und es gibt Dinge, die du überhaupt niemandem sagen darfst – ihn anhören und vielleicht schweigen. In Ordnung.

Ja.

68:31

Schüler: Was sind die Bedingungen … die Verbindung zwischen den Menschen … findet er sich selbst, oder gibt es irgendein …

Rav: Niemand sagt dir, dass du von heute an nur innerhalb deiner Abteilung mit deinen Leuten verbunden sein sollst, nein. Das ist klar, dass es nicht so ist. Sondern wir wissen, dass zwischen Menschen, die zusammen arbeiten, mit der Zeit doch eine besondere Verbindung entsteht. So habe ich es von unseren Sofrej STaM gehört … Wo ist Izik? Er schläft, ja, nu, der Arme, schon gut, ja. Ich habe von ihnen gehört, dass das wirklich eine Verbindung zwischen ihnen aufbaut, eine Art Beziehung, die Fähigkeit, einander zu fühlen. Also denke ich, dass wir diese Sache wirklich gut nutzen müssen.

Nur denke ich jetzt: nicht bis nächsten Mittwoch warten, dass diese Leute, die ständig aufspringen und die – die haben Stacheln, ja – uns vielleicht noch etwas erzählen. Bevor sie nächsten Mittwoch aufspringen, um euch etwas zu sagen, macht auch ihr irgendeine Arbeit. Sie haben eine ganze Woche daran gearbeitet. Wer ist im Laufe der Woche gekommen und hat sich dafür interessiert, was sie gemacht haben? Wer hat dort die Nase hineingesteckt? Wer hat etwas gesagt? Nur Reaktionen, nachdem sie sozusagen ihren Vortrag gehalten haben – jetzt sagen wir was. So macht man das nicht. Wenn du mitmachen willst, musst du kommen und die ganze Woche über mitmachen.

Warum machen sie das? Weil sie die ganze Woche daran arbeiten wollen. Deshalb sage ich: So sehr du ihnen auch auf den Kopf haust, sie springen trotzdem auf. Deswegen handeln sie wirklich so. Also gibt es keinen Grund, sich zu beschweren, dass sie es nicht richtig machen oder doch richtig. Komm zu ihnen, mach mit und mach es richtig. Das sage ich zu jedem. Und insgesamt sehen wir: eine besondere und große Gemeinschaft, wirklich mit Verlangen zum Ziel und zu allem – und unterm Strich sind die Menschen, die kommen und ihre Meinung äußern wollen, nu, ich weiß nicht, achtzehn Prozent der ganzen Gemeinschaft, die einfach nur eine Meinung äußern wollen, nicht wirklich drin sein wollen. Wie erklärst du dir das?

71:09

Schüler: Ich sage Ihnen einfach, wie ich es mir erkläre. Ich weiß, warum ich nicht gekommen bin: weil ich mich überflüssig gefühlt habe. Ich hatte das Gefühl, dass es schon die gibt, die Bescheid wissen … ich habe hier nichts zu suchen …

Rav: Weißt du was, mein Herr? Das ist eine Frage des Willens. Was heißt, du hast dich überflüssig gefühlt? Ich möchte sehen, dass mir jemand sagt, ich sei überflüssig, wenn sie etwas bauen, von dem ich abhänge. Wer kann mich da hinauswerfen? Wer kann mich hinausdrängen? Wie kommt es dazu? Ich will Leiter des Betriebs sein, und fertig. Kann mich jemand aufhalten? Sicher nicht mit der Kraft der Faust. Sondern wenn ich mich beweise – warum denn nicht? Wieso sollte ich keine Aufgabe übernehmen können? Ich sage dir: Das Leben wird sprechen, da ist nichts zu machen. Hier hält niemand jemanden auf. Wenn du einen Drang hast, glaube ich nicht, dass man ihn nicht ausdrücken kann. Ich verstehe diese Beschwerden nicht. Wenn du noch höher springst – bitte. Ich nicht …

Wer sich benachteiligt fühlt, soll kommen und es sagen, bitte. Wir geben ihm die Möglichkeit, sich hierin und darin zu zeigen, und in noch einigen Dingen mehr und mehr, bitte. Das ist zumindest nicht weniger als an jedem Arbeitsplatz draußen. Das muss wie in einem Betrieb sein. Schulem zum Beispiel macht das mit dem Wasser gut. Jetzt will er irgendwohin wechseln; ich bin dagegen, dass er wechselt, er macht es gut. Ich bin nicht sicher, dass jemand an seiner Stelle es so gut macht wie er. Er will höher hinaus – nu, man muss es versuchen, man darf ihn nicht aufhalten. Aber wirklich … verstehst du, ich verstehe dich wirklich nicht. Weisen sie dich ab? Lassen sie dich nicht … was?

73:36

Schüler: Ich glaube, ich habe mich selbst aufgehalten.

Rav: Du hast dich selbst aufgehalten – was soll man da machen.

Schüler: … Ich hatte den Eindruck, dass das erwünscht ist, dass es so besser ist.

Rav: Du hättest gestern, als sie diese Präsentation gemacht haben, nach vorn gehen und sagen können: Ich bin dagegen und dagegen und dagegen, schaut, was ich mir ausdenke, was ich einbringe.

Schüler: Es geht nicht darum, dagegen zu sein …

Rav: Was?

Schüler: Die meisten Dinge dort … ich kann …

Rav: Egal, mein Herr, mir ist es egal, ob du dagegen bist oder nicht. Ich sage: Du hast die Gelegenheit, etwas zu tun, dich zu äußern und die Dinge zu ändern. Was soll das heißen? Und wie viele sind aufgesprungen? Keiner, wir sind essen gegangen. Was ist denn mit euch? Ihr müsst … Ich hätte mich im Voraus vorbereitet, wäre nach vorn gegangen, hätte sie ordentlich fertiggemacht und allen gezeigt, dass ich bessere Ideen habe. Warum nicht? Habe ich eine Meinung oder habe ich keine Meinung? Wenn ich keine Meinung habe, dann habe ich nichts zu sagen, dann gehe ich hinter allen her. Aber wenn ich eine Meinung habe, hätte ich mich vorbereitet und sie in Stücke geschlagen, ja. Komm, wir tauschen die Plätze, dann wirst du sehen, wie ich von deinem Platz aus dorthin komme …

Nu, Talmud Esser haSfirot.

(Ende des Unterrichts)