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Buch „Schriften des Rabash", Band 1, Artikel „LiShma und Lo LiShma"

Rav: In der Mitte des Artikels, „Der Unterschied zwischen LiShma und Lo LiShma", aus dem Buch „Stufen der Leiter", Band 5, Seite 369 bis zum Ende. Und als Zusammenfassung gibt uns Rabash vier Arten, die die Ursache sein können – vier Arten von Ursachen für die Erfüllung von Tora und Mizwot.

Die erste Ursache sind Menschen von außen. Die zweite Ursache ist, der Schöpfer und Menschen von außen. Die dritte Ursache ist, dass der Schöpfer verpflichtet und auch der Mensch selbst ein Faktor ist. Die vierte Ursache ist, dass nur der Schöpfer verpflichtet. In Wahrheit scheint es so, dass jeder diese vier Stufen durchläuft, und innerhalb der vier Stufen gibt es noch allerlei Zustände. Und auch von Stufe zu Stufe, von jeder Art gibt es einen Abstieg zur vorherigen Art und einen Aufstieg, und wieder kann es sein. Manchmal tritt der Mensch in eine Umgebung ein, dann fühlt er gleichsam, dass die Umgebung ihn verpflichtet, oder was bedeutet Umgebung – auch Bücher, alles, was von außen ist. Manchmal befindet er sich in einer Selbstprüfung, und wer weiß dann, was auf ihn einwirkt, ob es nur er ist, wie er unterscheidet, dass der Schöpfer ihn verpflichtet, oder er zusammen mit dem Schöpfer. Diese Dinge klären sich langsam im Menschen.

Gibt es Fragen, ja?

Schüler: Wir wissen, dass die einzige Wahl des Menschen die Gesellschaft ist, das ist es, was wir sagen – unsere einzige Wahl ist eigentlich die Gesellschaft.

Rav: Wir sagen es nicht ganz richtig, wenn wir sagen, dass unsere einzige Wahl die Gesellschaft ist. Nicht die Gesellschaft, sondern die Umgebung. Das ist etwas weiter gefasst. Umgebung bedeutet Bücher, Autoren, Freunde, Lehrer, Rav, egal, etwas außer dem Schöpfer und dem „Ich", wenn der Mensch denkt, dass es in ihm etwas gibt. Das heißt, ich muss es so sagen: Die Kraft des Schöpfers und die Kraft, die in mir sitzt, ist derselbe Schöpfer, nur dass er von beiden Seiten spielt. Und die Kraft... das heißt, es ist wirklich dieselbe Quelle. Und deshalb – ob ich entscheide oder ob es mir scheint, dass der Schöpfer entscheidet – ist es dasselbe. Das heißt, es ist dieselbe Quelle.

Wenn ich wirklich irgendeine Kraft nehmen will außer dem Schöpfer von außen oder außer dem Schöpfer in mir, das heißt der Natur, die Er in mir erschaffen und geformt hat, dann brauche ich etwas von außen. Von außen nennt sich Umgebung, wie Baal HaSulam uns im Artikel „Freie Wahl" sagt. Du hast ein Weizenkorn, du legst es in die Erde – außer dem Korn und außer der Umgebung, was hast du noch? Das ist es. Also auch wir, wenn wir uns mit zusätzlichen Kräften ausstatten wollen, und außerdem erklärt er uns, dass diese zusätzlichen Kräfte wirklich wir selbst wählen, und unsere Wahl der Kräfte ist eigentlich unsere ganze Persönlichkeit, der ganze Ausdruck des „Ich" – dann bleibt mir nichts.

Ich brauche mich nicht an meine Natur zu wenden, an das, was in mir ist, denn das ist alles der Schöpfer, und ich brauche mich nicht an den Schöpfer zu wenden. Verstehst du das Paradox – ich brauche mich nicht an Ihn zu wenden. Denn jede Hinwendung von mir zu Ihm – Er plant sie, Er programmiert sie. Also was habe ich hier zu tun? Mit meinen Kräften mich an Ihn zu wenden ist so, als würde Er sich an sich selbst wenden. Wer bin ich hier? Ich bin doch eine Marionette, ich führe nur aus, was Er in mich hineingibt, und ich wende mich an Ihn. Sondern mich an Ihn wenden bereits mit etwas, das ich von außen erwerbe, gemäß meiner freien Wahl.

Also außerhalb von mir stellt Er mir mehrere Quellen der Beeinflussung auf, ja, und dass ich von jeder Quelle auf unterschiedliche Weise beeinflusst werde – dann ist die Beeinflussung selbst schon auf Ihn gerichtet, auf den Schöpfer. Und dafür eigentlich... und mir ist das Ergebnis meiner Beeinflussung nicht wichtig, wichtig ist hier die Wahl – was ich wähle. Jetzt ist die Frage: Aber auf welcher Grundlage wähle ich? Denn Er hat mir die ganze innere Natur aufgestellt, womit beginne ich die Wahl denn? Ja? Wieder, mit derselben Kraft, die Er in mich eingepflanzt hat. Richtig.

Darüber sagt Baal HaSulam, dass „der Schöpfer die Hand des Menschen auf das gute Los legt und sagt: ‚Das wähle!'" Das heißt, eine solche Umgebung wähle und nicht jene, und der Mensch muss sich stärken. Das heißt, nicht die Wahl der Umgebung – die Umgebung zeigt Er mir auch – sondern die Stärkung in dem, was ich fühle, dass Er mir zeigt. Das heißt, es bleibt uns nicht irgendein Zweifel, ob es eine Wahl gibt oder nicht. Es gibt sie, aber sie existiert – das heißt, du gelangst zu ihr, du musst gelangen zu... du gelangst nicht mit deinen Kräften dorthin, das... ist nicht deins, du gelangst nicht zu ihr durch Suchen auf allen Kontinenten, du verstehst, das ist klar – Kontinente. Sondern du musst in dem Moment, in dem du fühlst, dass dies dich definitiv in Richtung zum Schöpfer ausrichtet, hier bereits alle deine Seelenkräfte einsetzen, um zu bleiben, dich zu stärken, von dem beeinflusst zu werden, was es gibt. Und das Ergebnis – das hängt auch nicht von dir ab, das ist klar, ja. Also in dem Maß, wie du an der Gesellschaft festhältst, ist das Ergebnis.

Schüler: Was bedeutet „an der Gesellschaft festhalten"? Dass ich hierher gekommen bin, ist keine Wahl. Dass ich jetzt hier sitze, höre, lese, bitte...

Rav: Du bist hierher gekommen, sicherlich... jetzt sehen wir schon jeden an sich selbst, dass ich zufällig kam, das heißt, der Schöpfer bringt mich gleichsam, ja? Überhaupt der ganze Gedanke, zu kommen und zu hören und zu sitzen und überhaupt – sicherlich ist das nicht von mir. Plötzlich, oder in Abgelenktheit, liest er – das ist es. Und dass ich mich hinsetze, auch das, und die ersten paar Monate, wie ich ankomme, komme ich mit seinem Treibstoff an, das ist klar.

Die Anstrengung beginnt mit den Abstiegen zu sein. Dass so wie Er mir einen Anstoß gab und mich wirklich so am Ohr brachte, ja, Er nahm mein Ohr (Rav demonstriert) und brachte mich an diesen Ort – jetzt nimmt Er, nicht am Ohr, aber sagen wir mit einem Bonbon, einem Wort, bei dem ich fühlte, dass hier eine Versüßung meines Lebens ist. Jetzt nimmt Er dieses Bonbon weg, und dann muss ich Anstrengung investieren, um zu bleiben und sogar noch mehr hinzuzufügen.

Das ist eigentlich ein ständiges, feststehendes Gesetz in der Spiritualität, über das geschrieben steht: „Leiht mir, und ich zahle zurück", ja. Das heißt, der Schöpfer gibt dir Kräfte, Er gibt dir Richtung, Er gibt dir Gelegenheiten, aber danach wirst du dafür bezahlen müssen. Denn anders geht es nicht – wie kann ich zu einer höheren Stufe aufsteigen, wenn ich sie nicht kenne, wenn ich keine Kraft zu ihr habe, wenn ich keine Verbindung zu ihr habe, ja? Wir denken, es ist wie in dieser Welt – ich habe Kräfte, ich habe Verlangen, ich sehe, was ich erwerben werde, ich mache Berechnungen, rationale Überprüfung, prüfe, frage. Und das ist nicht so, das ist überhaupt nicht so.

Hier ist die höhere Stufe von dir abgetrennt, nicht spürbar, nicht verständlich, entgegengesetzt – wenn du sie auch nur ein bisschen enthüllst, ist sie dir völlig entgegengesetzt, stößt dich ab, ja, das ist es. Also ist das Gesetz einfach: „Leiht mir, und ich zahle zurück." Was? Das heißt, man gibt dir Gelegenheiten, man gibt dir alles von oben, du wirst es danach zurückgeben müssen. Also ist die Anstrengung, ja, in der Stärkung in derselben Richtung, die Er gibt.

Das heißt, Er gab dir Begeisterung, du kamst an, du sitzt, du bist ganz... du brennst ganz, nu, du schaust noch alle an – was schlafen sie, was für Freunde sind das und alles. Plötzlich fühlst du nach einiger Zeit, einem Monat, zwei, drei, die Luft geht raus, du beginnst dich wirklich als Kadaver zu sehen, unfähig dich zu bewegen, bis zu dem Punkt, dass man überhaupt im Bett liegen kann und nicht einmal einen Finger bewegen kann, und auch im Gedanken nicht einmal einen kleinen Gedanken. Das heißt, man zeigt uns vom Himmel, dass sie alle Energie nehmen, alle Ursache, alles ja, und dann gibt man dir Raum für Anstrengung. Das nennt sich, dass man dem Menschen zeigt, wo seine Anstrengung ist, wann er sich stärken und sich anstrengen muss.

Wir interpretieren diese Zustände nicht richtig. Der Schöpfer gab dir zuerst, jetzt musst du zurückgeben, nu. Jetzt ist die Frage, ob es möglich ist zurückzugeben oder nicht. Auch nicht möglich zurückzugeben – in demselben Zustand wissen wir, wenn von oben genommen wird, können wir nicht von selbst das Licht erlangen, das uns belebt, ja. Ein bisschen, ein Tropfen davon verlässt uns – das ist auch dasselbe belebende Licht, ja, Or Chochma letztendlich. Nur ein so kleines, feines Leuchten, genannt „Ner Dakik" (sehr dünnes Licht). Und das ist die Ursache für alle Verzweiflung und alle Depressionen, die es heute in der Welt gibt, und für den ganzen Zustand.

Also wir sind keine Quellen des Lichts, das ist nur der Schöpfer. Also sicherlich, im Zustand, wenn Er es aus uns herauszieht, und gleichsam theoretisch wir jetzt Anstrengung investieren müssen – sind wir nicht fähig. Sondern dadurch wird das Kli gebildet. Jetzt, nachdem man aus diesem Abstieg herauskommt und wir von ihm Reshimot haben, wollen wir... und wir steigen schon auf, dann zur Zeit des Aufstiegs gibt es mit uns eine Abrechnung. Zur Zeit des Abstiags gibt es keine Abrechnung mit uns. Zur Zeit des Abstiegs ist es einfach... man zeigt uns die Ablagerungen in uns, ja, Ablagerungen – wie sagt man? Die Hohlräume gleichsam in uns. Und zur Zeit des Aufstiegs müssen wir schon mehr dafür sorgen, uns mit demselben Weg zu verbinden, mit der Gesellschaft und allerlei Dingen.

Das heißt, ich muss mit demselben Zustand, in dem ich im Abstieg war, in der Erinnerung daran, in den Erinnerungen – ich spreche hier nicht von Reshimot und allerlei Dingen –, in den Erinnerungen daran zur Zeit des Aufstiegs arbeiten. Und dann ist hier die Prüfung: Ob ich zur Zeit des Aufstiegs in irgendeinem Nirwana bin – mir geht es gut und alles ist in vollkommener Ordnung, und der Schöpfer ist „gut und Gutes tuend", und sicher ist alles, ich brauche nichts zu tun, das Gute ist garantiert und alles. Oder ich nehme diese guten Zustände als Gelegenheit, und dann nutze ich die Reshimot aus der Vergangenheit, aus den Abstiegen, wirklich auf nützliche Weise. Ich füge gleichsam ACHaP des Aufstiegs hinzu, sagen wir, wenn man schon so sagen kann... aber sagen wir so.

Das heißt, zu diesem Aufstieg, den Er mir jetzt gibt, zu diesem Lebensgeist, muss ich die vorherigen Zustände hinzufügen, das heißt, von mir selbst hinzufügen zur Zeit des Aufstiegs. Zur Zeit des Abstiegs habe ich nichts zu tun. Zur Zeit des Abstiegs muss ich einfach auf möglichst einfache Weise mich selbst unter den Einfluss der Gesellschaft bringen, um das schneller zu durchlaufen, das ist es.

Schüler: Auf jeden Fall die Anstrengung...

Rav: Anstrengung und Wahl und alles – das ist nur zur Zeit des Aufstiegs. Er schreibt darüber in „Shamati", so heißt es, glaube ich, „Die Zeit des Aufstiegs", so heißt der Artikel.

Schüler: Bei derselben Mizwa, die wir tun, die eine Handlung ist, tatsächlich etwas Echtes – ist das etwas nach außen, zur Gesellschaft, zur Verbreitung, oder etwas, das mehr innerlich ist, irgendeine innere Veränderung, die wir machen?

Rav: Wir machen sicherlich keine Veränderung, weder innerlich noch äußerlich, sondern es gibt hier in unserem Bewusstsein eine Art Handlung oder Neigung zu tun. Dass ich definitiv will, das heißt mich anstrenge – alle Gegebenheiten, das ist sicher, das ist klar von oben –, aber irgendwie, dass ich sie bündele und mich anstrenge, sie so zu nutzen, dass ich in dieselbe Richtung, die der Schöpfer mir zeigt, vorankommen will. Aber dieselbe Richtung, wenn wir sie gut prüfen, gründlich, dieselbe Richtung – sie wird immer gegen unsere Triebe sein. Zusammen damit, anscheinend habe ich nicht genau unterschieden, dass der Schöpfer meine Hand auf dieses Los legt und sagt: „Stärke dich darin", nein.

Das heißt, wenn ich wirklich die Richtung wähle, muss Seine Richtung zur Seite des reinen Gebens sein. Und im Allgemeinen sehen wir das nicht so sehr, überhaupt nicht dieselbe Richtung, sondern wählen etwas daneben. Also langsam... mit der Zeit sieht man mehr, wir haben dann eine feinere, genauere Auflösung, dann beginnt man zu sehen. Aber es dauert Zeit. Wenn wir sofort sähen, würden wir davor fliehen, denn das gute Los bedeutet, dass es wirklich nach dem Maß des Gerichts ist, dass der Mensch so etwas nicht fähig ist zu tun. Sondern langsam. Das heißt, die Wahl ist, dass der Schöpfer wirklich meine Hand auf so etwas legt, das wie Feuer ist... Was ist das gute Los? Das gute Los ist Geben.

Ja.

Schüler: Was ist die Bedeutung... sagt, dass der Schöpfer eingepflanzt hat...

Rav: Wir sprachen gemäß unserem Artikel, ja, dass es vier Zustände gibt. Er beendet den Artikel damit, dass es vier Zustände gibt, die Menschen bei der Erfüllung von Tora und Mizwot durchlaufen. Was bedeutet Erfüllung von Tora und Mizwot? Das muss man verstehen. Erfüllung von Tora und Mizwot ist wie bei den „angelernten" Menschen – das bedeutet, man hat ihm einfach in jungem Alter beigebracht, gewisse Handlungen zu tun, und er macht damit weiter, sie auszuführen. Wenn man ihm andere Handlungen beigebracht hätte, würde er andere Handlungen ausführen.

Das nennt sich, dass Menschen ihn gelehrt haben, und dieselben Handlungen, die sie lehrten, tut er. Das ist, was er sagt: „Die Ursache und der Faktor für die Erfüllung von Tora und Mizwot sind Menschen von außen." Menschen von außen bedeutet nicht, dass ich erfülle, weil ich vor ihnen Angst habe, oder ich erfülle... auch das nennt sich so, oder ich erfülle, damit sie mich für groß halten, dass ich in ihren Augen als groß gelte, schön, Zadik, großer Rav, Posek, ich weiß nicht, allerlei Titel, egal welche Titel, egal welche Gründe. Das Wesentliche ist, dass ich erfülle, was sie mich gelehrt haben, und das ist es. Das heißt, ich erfülle eigentlich den Willen anderer Menschen im Allgemeinen. Oder in der Kindheit haben sie mir diese zweite Natur eingepflanzt, zu erfüllen.

Ein Mensch, der von Kindheit an gewohnt ist, etwas zu erfüllen – für ihn wird das zur zweiten Natur, er ist unfähig, es nicht zu tun, sonst fühlt er sich schlecht. In dieser Erfüllung fühlt er sich gut. So sind wir gebaut – die Gewohnheit wird zur zweiten Natur. Aber wie auch immer, oder wenn er später Tschuwa macht, ja? Dann auch, er schaut auf seine Umgebung, seine Umgebung verpflichtet, und wirklich in der Umgebung gibt es sehr schöne Gesetze.

Du musst in die Synagoge kommen, wer nicht in der Synagoge betet, das ist nicht in Ordnung. Du musst zu den Lernzeiten kommen, du musst Feiertage einhalten, du musst dich richtig kleiden, du musst... die Gesellschaft stellt tausendundeins Gesetze für dich auf. Und das nennt sich, dass du Tora und Mizwot erfüllst – Menschen von außen, nicht dein Wille. Wir sprechen über die Korrektur des Willens. Hier lässt du deinen Willen völlig beiseite, legst ihn zur Seite, ziehst ihn gleichsam aus dir heraus und steckst in dich den Willen von jemand anderem hinein und erfüllst.

Das nennt sich ein guter Soldat, der seinen Körper benutzt, aber in seinen Körper die Befehle des Kommandanten hineinsteckt. Und mit dir ist das wirklich seine Existenzform. Das ist sehr gut, sonst ist es Chaos, das ist klar.

Die zweite Art ist: „Der Schöpfer und in Partnerschaft mit Menschen von außen sind die Faktoren, die ihn zu Tora und Mizwot verpflichten." Das heißt, er beginnt hier schon irgendwie Verunreinigung aufzunehmen, er hat hier noch eine Rechnung, nicht genau mit der Umgebung, sondern mit dem Schöpfer. Was bedeutet mit dem Schöpfer? Das heißt, hier beginnt in ihm eine Art Konflikt zu sein. Wie sagt man Konflikt auf Hebräisch?

Schüler: ...

Rav: Widerstand, Zusammenstoß. Ein innerer Widerspruch, denn wirklich, er befindet sich... es kann nicht zwei Herrschaften geben, zwei Herrschaften bedeutet, dass der Mensch schon explodiert. Auf wen hören, wer muss sein, auf wen... ich kann nicht auf zwei ausgerichtet sein. Mein Wille ist einer, auf zwei ausgerichtet zu sein bin ich nicht fähig. Hier ist das Problem. Und das ist schon der Beginn des Weges.

Jetzt, nur der Schöpfer verpflichtet ihn, Tora und Mizwot zu erfüllen, und es gibt keine Menschen von außen, aber mit einer Hinzufügung: „Der Mensch selbst ist auch ein Faktor für Tora und Mizwot." So scheint es ihm. Das heißt, der Schöpfer – die dritte Art – der Schöpfer ist der Verpflichtende zur Erfüllung von Tora und Mizwot, und der Mensch schließt auch damit ab, sagen wir, er schreibt „Faktor" – ich würde sagen, hilft dabei. Und „Art 4 – nur der Schöpfer ist der Faktor, Tora und Mizwot zu erfüllen. Und es gibt keinen Partner, der sich beteiligt, ihn zu Tora und Mizwot zu verpflichten. Und das nennt sich ‚außer dem Schöpfer allein'. Und das nennt sich ‚das Einbringen des Erew Rav in die Heiligkeit.'" Dass völlig, völlig kein Faktor da ist, und nicht einmal ein unterstützender Faktor – dass wir sagen, der Mensch stärkt sich auf dem Weg und macht gleichsam von sich selbst etwas – nein, alles nur der Schöpfer. Aber das ist schon eine Stufe der vollkommenen Dwekut.

Ja.

Das heißt, diese Dinge enthüllen sich dem Menschen, das sind die Wege der Führung des Schöpfers, ja? Das heißt, es ist nicht so, dass ich gehe und so mache, sondern in dem Maß, wie ich mich bemühe, enthüllen sich mir diese Faktoren, die mich aktivieren. Ja? Das ist es.

Aber am Anfang scheinen mir die Faktoren, die mich aktivieren, Menschen von außen zu sein, danach Menschen von außen und ich, danach durch den Schöpfer, danach ich und der Schöpfer, und danach nur der Schöpfer. Das ist einfach in der Entwicklung des Menschen – er beginnt zu enthüllen, was der Faktor seiner Existenz ist. Wer der Faktor seiner Existenz ist, das ist es. Von vornherein ist es sicher so, dass der Schöpfer alles tut, und... wir können das doch nicht sagen, wir müssen handeln, um zu enthüllen. Verstehst du.

Das heißt, das... schau, was er sagt, Baal HaSulam. Er sagt, die Weisheit der Kabbala ist eine Methode, eine Ordnung von Wurzeln, egal – das ist „eine Methode zur Enthüllung Seiner Göttlichkeit vor Seinen Geschöpfen in dieser Welt". Das heißt, ich mache hier keine Handlung, durch die ich die Wirklichkeit verändere, wie ich aktiviert werde und wie Er auf mich wirkt, und dass sich überhaupt etwas in mir oder um mich verändern wird – sondern ich enthülle nur, was geschieht. Verstehst du? Das ist es.

Also auch hier dasselbe. Dass Menschen von außen verursachen, und danach ich mit dem Schöpfer, und danach das – das heißt, ich enthülle auf solche Weise langsam, was wirklich in der Wirklichkeit geschieht. Und nicht, dass Menschen von außen verursachen, also heißt das, dass sie verursachen. Der Schöpfer, aber auf solch verborgene Weise. Und Sein Wille ist, sich zu enthüllen. Wir müssen auf diese Worte achten, denn wir weichen vom Ziel ab. Wir denken, wir gehen hier, um die Wirklichkeit zu verändern – wir gehen, um die Wirklichkeit zu enthüllen. Der Unterschied ist nur in der Wahrnehmung, in der Enthüllung uns gegenüber.

Das ist ein sehr feiner Punkt, der einfach, wenn man ihn richtig erfasst, uns eine richtige Beziehung gibt zu dem, was wir tun werden, zu dem, was geschehen muss. Dass ich nicht gehe, um die Welt zu korrigieren – ich korrigiere meine Wahrnehmung. Das ist es. Aber mehr braucht man nicht, denn alles ist auf vollkommene Weise gebaut, nur meine Wahrnehmung ist mangelhaft, nur sie muss ich korrigieren, und dann werde ich mich selbst in der erleuchteten Welt fühlen, in allem Guten und allem. Meine Sinne werden die Dinge richtig erfassen, wahrhaftig, oder sagen wir, auf wahrhaftige Weise. Das ist es.

Mich selbst auf die richtige Einstellung auszurichten – das sind 90% der Sache. Darin inbegriffen ist auch zu verstehen, dass die Richtung darin besteht, dass du auf Geben ausgerichtet bist. Das ist schon drinnen, innerhalb der Einstellung.

(Ende des Unterrichts)

Art 3 – Nur der Schöpfer ist der Verpflichtende zur Erfüllung von Tora und Mizwot. Und er hat keine Menschen von außen, die verpflichten. Aber der Mensch selbst ist auch ein Faktor für Tora und Mizwot.

Art 4 – Nur der Schöpfer ist der Faktor, Tora und Mizwot zu erfüllen. Und es gibt keinen Partner, der sich beteiligt, ihn zu Tora und Mizwot zu verpflichten. Und das nennt sich „außer dem Schöpfer allein". Und das nennt sich „Erew Rav in der Heiligkeit".