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Morgeunterricht 01.05.2002

Buch „Schriften von Rabash", Band 1, Artikel „Die Größe des Menschen hängt vom Maß seines Glaubens an die Zukunft ab"

Rav: „Die Größe des Menschen hängt vom Maß seines Glaubens an die Zukunft ab." Der Mensch steigt während der Zeit der Vorbereitung in den Stufen auf, um das Machsom zu überqueren und in den Palast des Königs einzutreten. Jedes Mal hat er einen Zustand, in dem er von oben eine große Erleuchtung empfängt; das hält ihn, das erfüllt ihn, das erweckt ihn – und danach fällt er. Statt eine noch größere Erleuchtung zu empfangen, empfängt er Dunkelheit.

Und hier, im Zustand der Dunkelheit, misst man, was mit dem Menschen geschieht. Denn im Zustand der Dunkelheit – wie hoch er auch aufgestiegen ist – wenn er das Machsom nicht überquert hat, in der Zeit, in der es ihm nicht leuchtet, wird er zum Tier: weiß nichts, nichts ist ihm wichtig, nur auf tierische Weise zu existieren, und das war's. Er fühlt, dass er nicht vorangekommen ist – so wie er in der tierischen Natur in den Fällen vor einem Jahr oder vor zwei Jahren war, genauso ist es auch jetzt. Wirklich: Er war ein Tier, und jetzt ist er ein Tier. Wenn dieser göttliche Geist von ihm weicht, bleibt eine tierische Seele.

In solchen Zuständen kann man durchaus messen, ob er sich in irgendeinem Fortschritt im Geben befindet oder nicht. Denn wenn er sogar nur ein paar Worte lesen oder über sie nachdenken kann, auf ganz einfache Weise, nicht tief – aber wenn er das kann, wenn er trotzdem eine Art Wertschätzung hat, und zwar umso mehr, je dunkler der Zustand wird, dann kann man sagen, dass er einen Anfang der Gefäße des Gebens hat. Denn er sieht, dass er für sich selbst nichts hat, keine Erfüllungen, und er lebt nur daraus, dass er trotzdem auch in diesem Zustand mit dem König verbunden ist.

Und dann ist er in diesem Zustand durchaus nicht verwirrt durch Genüsse, die ihm leuchten, durch irgendein Selbstgefühl, ein schönes, das er empfängt und von dem er aufgebläht wird. Sondern wirklich: Er hat hier überhaupt keine eigene Rechnung, und er kann den Schöpfer nicht rechtfertigen, weil er von ihm nichts empfängt, sondern er lebt durchaus nur aus dem Glauben. Was ist Glaube hier? „Glaube" in der Spiritualität, jenseits des Machsom, ist das Licht der Chassadim, und „vollkommener Glaube" ist das Licht der Chassadim im Leuchten der Chochma. Bei uns heißt Glaube: Wir haben kein Licht der Chassadim, wir haben kein Licht der Chassadim im Leuchten der Chochma. 3:38

Der „Glaube" bei uns heißt, dass der Mensch entweder eine Erleuchtung von oben empfangen hat, sozusagen im Voraus, die ihn hält – und das ist Glaube, ein Licht, das ihn hält. Oder, wie wir es gerade im Fall haben: dass diese Erleuchtung weicht und nur die reine Wichtigkeit bleibt, die er von der Gemeinschaft empfängt – nicht von oben, von der Gemeinschaft. Das heißt, er hört, oder er hat vorher gehört, und das dient ihm jetzt in der Gegenwart, dass das eine wichtige Sache ist – diese Wichtigkeit jetzt, in der Zeit der Dunkelheit, mit der er sich vorher ausgerüstet hat, zu der Zeit, als er hören konnte und in der Gemeinschaft gearbeitet hat, und sich begeistert hat an dem, was man ihm sagt, und an dem, was er gelesen hat, und an dem, was er vom Rav gehört hat – aus drei Quellen, ja? Gemeinschaft, Rav, Bücher.

Also die Größe des Ziels, die er empfangen hat – nicht von oben, von oben weicht jetzt alles, sondern aus seiner Umgebung –, die Erkenntnis der Größe des Ziels, das heißt eigentlich eine verbale Sache. Jetzt, gemäß seiner Wichtigkeit für die Spiritualität, fühlt er in der Zeit der Dunkelheit die Erleuchtung von außen, und sie heißt „Glaube", sie hält ihn. Trotzdem hält ihn ein Licht; ohne Licht gibt es nichts zu reden. Aber was ist die Ursache für dieses Licht? Entweder kommt dieses Licht durch eine Erweckung von Oben, und der Mensch befindet sich dann in einem guten Zustand und ist bereit zu machen, sich einzusetzen, nichts ist ihm wichtig.

Oder dieses Licht, diese Erleuchtung, kommt durch die Anstrengung des Menschen, der viel investiert hat, um sich mit der Wichtigkeit des Ziels auszurüsten, mit dem Gefühl der Wichtigkeit des Ziels. Und dann, gemäß seiner Anstrengung, leuchtet ihm das Licht der Wichtigkeit, das sogenannte „Licht des Glaubens". Und dann ist ihm die Dunkelheit nicht wichtig. Selbst wenn er beim König ein- und ausgeht und nichts empfängt, dankt er ihm dafür, dass er nichts empfängt, dass er wie ein Tier ist im gegenwärtigen Fall, wie in vielen Fällen davor – er dankt ihm dafür, dass er von ihm Zustände empfängt. 6:37

Und er misst diese Zustände nicht danach, wie viel habe ich, wie viel habe ich in jedem Fall, in jedem Aufstieg, sondern er versteht, dass er damit nur seine Gefäße des Empfangens benutzt. Sondern er geht hin und misst seine Zustände nach der Größe der Anstrengung, die er aufbringen kann, um das Licht des Glaubens durch seine eigenen Kräfte von unten zu empfangen. Das ist eigentlich die richtige Messung. Dass der Mensch zu einem Zustand kommt, in dem ihm sowohl in den Aufstiegen als auch in den Abstiegen wirklich nur eine Sache wichtig ist: nur von ihm aus und nach oben, zum Schöpfer hin, dass sich das Verhältnis nicht ändert.

Also sagen wir, dass er mit seinem Licht erfüllt, mit dem zurückkehrenden Licht, mit dem Licht des Glaubens, von unten nach oben – er erfüllt das Gefäß, anstatt dass dieses Licht von oben nach unten kommt. Das heißt, er ist bereit, dem Schöpfer zu geben. Was gibt er dem Schöpfer? Dass er sich selbst mit diesem Licht erfüllt, das ist sein Geben. Ja. Anstatt dass der Schöpfer ihn erfüllt. Und dann kleidet sich der Schöpfer im gleichen Maß in den Menschen ein, und beide – direktes Licht und zurückkehrendes Licht – sind zusammen eingekleidet, das heißt Inneres Licht. 8:31

Wir müssen diesen Artikel noch einmal lesen, ihn wirklich so nach und nach durchgehen. Rabash schreibt diese Zustände nicht einfach so, und wir sehen es an uns selbst, dass wir so aufeinander schauen, in welchen Zuständen wir mehr oder weniger sind, aufsteigen, absteigen – auf gemeinschaftliche Weise, jeder auf private Weise. Wir müssen zu einem Zustand kommen, in dem uns das nicht verändert. In welchem Zustand ich bin – Aufstiege, Abstiege, Freude, Angst, das, was auf mich einwirkt, Anwesenheit oder Fehlen der Erleuchtung von oben –, das stört nicht; wir müssen diesen Mangel sofort mit dem Licht des Glaubens füllen. Ja.

9:44 Schüler: Gemäß der Zeichnung, die wir immer zeichnen, kommt das direkte Licht, und als Folge davon geht das zurückkehrende Licht hinaus, und dann gibt es Erfüllung. Und hier, in der Arbeit von unten, muss eigentlich zuerst das zurückkehrende Licht da sein, zuerst muss der Glaube da sein, und dann kleidet sich darauf das direkte Licht ein.

Rav: Gemäß der Zeichnung kommt das direkte Licht und.. ja, und es trifft auf den Schirm, und der Schirm wirft es zurück. Wir befinden uns davor, bevor das direkte Licht kommt und auf den Schirm schlägt. Denn wenn es keinen Schirm gibt, kommt das direkte Licht nicht, man fühlt nicht, dass es da ist. In dem Maß, in dem es einen Schirm gibt, beginnt man, Druck vom direkten Licht zu spüren, weil es nach dem Zimzum eine Entscheidung von Malchut gibt: „Ich wache über alle Fälle des Zimzum, dass in keinem einzigen meiner privaten Willen etwas sein wird, das außerhalb dessen liegt, was in meinem allgemeinen Willen entschieden wurde." Dass ich mich eingeschränkt habe.

Was heißt das, ich habe mich eingeschränkt? Kein einziger meiner Willen wird empfangen, um zu empfangen. Und als Folge davon empfindet ein Wille zu empfangen ohne Schirm kein Licht. Er geht nicht hin, um zu empfangen. Der Zimzum schränkt ihn ein, macht eine Verhüllung über das Licht, ja. Das heißt, wir spüren keinen Druck vom Schöpfer, der sich in uns einkleiden will, ja, in unseren Willen hinein, weil unser Wille nicht korrigiert ist. In dem Maß, in dem du einen Schirm hast, um zu geben, in diesem Maß wirst du sofort den Druck vom Höheren Licht spüren, das sich aus dem korrigierten Willen heraus einkleiden will. Und der korrigierte Wille heißt „Neshama".

Jetzt, und dann gibt es auch die Frage: Das Licht kommt und schlägt auf den Schirm. Wo gibt es hier das Licht des Glaubens, das zurückkehrende Licht, all diese Dinge? Sie sind davor, in der Zeit der Dunkelheit. Man baut den Schirm aus der Dunkelheit heraus. Dass es schon einen Schirm gibt, heißt: In dem Maß, in dem du einen Schirm hast, in diesem Maß hast du die Kraft, den Zimzum zu halten, und die Kraft des Glaubens. 12:21

Was heißt „Schirm"? Ein Schirm auf den Gefäßen des Gebens und ein Schirm auf den Gefäßen des Empfangens – entweder geben, um zu geben, oder sogar empfangen, um zu geben. Das heißt, das Maß des Schirms sagt uns das Maß des Glaubens. Damit müssen wir uns zuerst ausrüsten. Sicher, das macht das Licht; einen Schirm ohne Licht gibt es nicht, das Licht von AB SaG, ja. Aber die Forderung danach entwickelt man nur durch die Anstrengung von unten. Und die Anstrengung von unten kommt durch die Begeisterung von „Büchern und Autoren", wie es heißt, aus der Umgebung. Nicht von oben. Hier muss die Bemühung des Menschen sein, dass das Gefäß dem Licht vorausgeht. Ja.

Schüler: Wenn ein Mensch einen Aufstieg fühlt, fühlt er eigentlich einen Aufstieg in seinem inneren Gefäß, und wenn er einen Abstieg fühlt, ist das eigentlich ein Anschluss an das Äußere – das aus Zimzum Alef heraus gewissermaßen leer von Licht war, und dann das Umgebende Licht im äußeren Gefäß, das er nicht empfangen kann, solange er keinen Schirm hat? Das heißt..

Rav: Moment, Moment, nein. Und im Aufstieg – welches innere Licht hattest du da?

Schüler: Was heißt für ihn „Aufstieg", wenn er kein Licht fühlt? Es gibt ein Licht, das er nicht fühlt, also nennt er das „Aufstieg". Das heißt, worüber ich fragen will..

Rav: In welchem Gefäß sich das Licht einkleidet, verstehe ich nicht. Sprechen wir über die Zeit der Vorbereitung? Wenn wir über die Zeit der Vorbereitung sprechen, dann haben wir einen Menschen, er hat einen Willen zu empfangen, und dieser Wille zu empfangen ist um zu empfangen. Und dieser Mensch muss nach und nach allerlei Unterscheidungen machen, ja, Unterscheidungen erlangen. Aber gibt es unter all seinen Willen irgendeinen Willen, in dem sich ein Licht einkleiden kann?

Schüler: Dann sage ich: egal, all die Zustände, die wir bis zum Machsom durchlaufen, entsprechen eigentlich dem, was im Inneren Licht ist – es ist nicht dasselbe, aber es entspricht dem.

Rav: Ja.

Schüler: Dann sage ich auch: dass das Umgebende Licht, wie hier geschrieben steht – dieses Licht, eigentlich muss gerade darauf auch ein Schirm sein, dann tritt es ein, dann wird es gewissermaßen auch zum Inneren Licht.

Rav: Nu.

15:06 Schüler: Und dann ist unsere ganze Arbeit gewissermaßen gerade darauf, auf diesem Punkt, bis zum Machsom.

Rav: Ähm.. du sagst Folgendes. Ich habe einen Willen zu empfangen, mein Wille zu empfangen ist ohne Schirm. Oberhalb des Machsom leuchtet mir ein Umgebendes Licht. Dieses Umgebende Licht kleidet sich in mich ein, damit ich einen Schirm habe. Also ist meine ganze Arbeit an so einem Schirm, dass das Umgebende Licht sich in mich einkleidet. Ja? Nein. Ich muss nicht denken, dass dieses Umgebende Licht – das heißt, sicher denke ich daran, dass ich es erlangen will, ich werde zu ihm hingezogen, aber die Korrektur richtet sich nicht danach. Sicher sehne ich mich nach diesem Licht, dass es bei mir sein soll, dass es mich erfüllt, aber die Korrektur ist in der Zeit, in der dieses Licht nicht da ist, in der Zeit, in der das Umgebende Licht weicht: ob ich an seiner Stelle mich selbst mit dem Licht des Glaubens erfülle.

Schüler: In Ordnung, das Licht des Glaubens, wie Sie gesagt haben, ist eigentlich..

Rav: Das Licht des Glaubens leuchtet mir nicht einfach so aus diesem Umgebenden Licht. Das Licht des Glaubens leuchtet mir, wenn ich mein Verhältnis zum Schöpfer wichtig nehme, dass ich ein Verhältnis zu ihm habe – nicht, um von ihm zu empfangen, sondern in dem Maß, in dem ich mich nach ihm sehne.

Schüler: Ist das nicht eine Wurzel für den Schirm?

Rav: Das ist eine Wurzel für den Schirm. Dieses Verhältnis von mir – das, was wir die Größe des Ziels nennen, die Größe des Schöpfers –, das ist eine Wurzel für den Schirm. Auch das ist noch um zu empfangen, aber das ist schon eine Wurzel für den Schirm. Und das.. wann kann ich sagen, dass ich das tatsächlich habe? In der Zeit, in der ich in der Dunkelheit bin, in der Zeit, in der dieses Umgebende Licht gerade nicht leuchtet. Dieses Umgebende Licht ist kein Licht, das mich korrigiert. Das ist ein Licht, das mir leuchtet, was.. das wird ein Inneres Licht sein, das ist nicht das Licht von AB SaG, sagen wir mal. Ja.

17:33 Schüler: Also das ist es, was ich sagen will, gewissermaßen: gerade die Arbeit in der Zeit, in der das Umgebende Licht da ist oder nicht da ist, und dann, dadurch, dass es da ist oder nicht da ist, ist dann mein Verhältnis zum Schöpfer – wenn ich darüber nachdenke – gerade eine Wurzel für den Schirm. Und dann ist das Machsom eigentlich die ganze Arbeit?

Rav: Ja. Gerade in der Zeit der Dunkelheit sieht der Mensch, dass er ein Tier ist, dass er ein Tier bleibt – das heißt, von oben erweckt man nicht den Menschen in ihm; wie kann er selbst den Menschen in ihm dazu bringen, sich zum Schöpfer hin zu erwecken. Ja.

Schüler: Wie ist die Arbeit des Menschen, wenn er in der Zeit des Abstiegs, gewissermaßen, in der Zeit der Dunkelheit, den größten Teil der Dunkelheit aus der Umgebung empfängt, vom Weg gewissermaßen – ob er die Begeisterung empfangen kann? Wenn sein Abstieg gewissermaßen im Verhältnis ist..

Rav: Unsere Aufstiege und Abstiege, so wie wir sie zählen, sind nicht gemäß dem wahren Zustand, sondern gemäß dem Gefühl des Willens zu empfangen. Es leuchtet mir: „Ah, ich bin heute im Aufstieg", ja. Es leuchtet mir nicht: „Oj, ich bin heute in Verzweiflung, Depression, Abstieg". Das heißt, ich prüfe danach, wie viel ich im Bauch habe oder nicht im Bauch habe. In meinen Gefäßen des Empfangens. Und das ist kein Aufstieg und Abstieg in spiritueller Hinsicht. Das ist ein Aufstieg und Abstieg, das heißt, wie viel ich in der Tasche habe, in den Gefäßen des Empfangens.

Wie kann ich wirklich meinen Aufstieg und Abstieg messen? Meinen Aufstieg und Abstieg kann ich nur in der Zeit messen, in der es mir nicht leuchtet. Ob ich mich von mir selbst aus zum Schöpfer erhebe – das heißt, nicht um von ihm zu empfangen, sondern ich erhebe mich, weil er groß in meinen Augen ist. Ich kann mich um zehn Prozent erheben oder um ein Gramm oder um zwanzig Gramm, oder ich kann es überhaupt nicht – das ist die Messung. Das heißt, eine Messung kann nicht in der Zeit sein, in der ich Überfluss empfange, weil das das Gefäß aufhebt; eine Messung kann nur in der Zeit der Dunkelheit sein.

Wenn ich in der Zeit der Dunkelheit an mir selbst einen Zimzum mache und sage, dass es mir überhaupt nicht wichtig ist, was geschieht, Hauptsache, ich will nicht von der Anwesenheit des Lichts beeinflusst werden oder nicht. Ich will nicht beeinflusst werden. Ich will mich zum Schöpfer so verhalten, wie er ist, ohne dass das auf mich bezogen ist. Wenn ich es schaffe, sagen wir, mit den Zuständen der Dunkelheit umzugehen, dann ist das gewissermaßen, als ob ich mich in einem Zustand befinde, in dem ich einen Zimzum halte. Dass ich gewissermaßen selbst zu einem Zustand komme: Ich will nicht, dass es mir leuchtet. Ich will nicht fahren, den Weg zum Ziel der Schöpfung gehen mithilfe des Treibstoffs, den er mir gibt. 20:49

Er gibt mir Licht, also gehe ich. Gibt er nicht, gehe ich nicht. Nein, ich will durch mein eigenes Licht gehen. Was ist mein eigenes Licht? Dass in der Zeit der Dunkelheit das Ziel wichtig ist, und das dient mir als Treibstoff. Und die Wichtigkeit des Ziels kann ich nur selbst in mir entwickeln, und zwar gerade in der Dunkelheit.

Schüler: Aber das fühlt sich nicht wie Dunkelheit an.

Rav: Deshalb heißt es „Glaube". Fühle ich mich gut oder nicht? Das hängt davon ab, ob ich mit dem Licht des Glaubens gehen kann oder nicht. Wenn mein Licht des Glaubens mir anstelle der Erleuchtung dient, die von oben war, dann fühle ich mich gut. Wenn dieses Licht des Glaubens mir nicht dient, es ist schwach oder fehlt ganz, dann bin ich immer noch.. Man sagt, dass das Licht des Glaubens so sein muss wie das Licht, das gewichen ist. Wenn es so ist, wenn der Mensch Treibstoff von sich selbst bekommt – was heißt „von sich selbst"? Es ist nicht die Kraft des Menschen, die das liefert, sondern hier ist die Wichtigkeit des Ziels gegenüber dem Schöpfer, und dann empfängt er von oben das Licht des Glaubens, das Licht der Chassadim, und das Licht der Chassadim erfüllt ihn, er kann leben – das ist schon die Phase 2, das ist schon eine Eigenschaft von Bina. Wenn er dazu fähig ist, nu, wenn er eine Eigenschaft von Bina hat, dann weiter schon nur noch vollkommener Glaube.

Das heißt, das sind Zustände, die wir irgendwie durchlaufen, wir verstehen noch nicht, wie man sie durchläuft. Und auch alle diese unsere Zustände sind ebenfalls im Willen zu empfangen, aber das ist durchaus eine Vorbereitung auf die wahren Stufen. Das heißt, was sollen wir konkret tun – du weißt, nach all diesen Erklärungen vergisst man alles. Außer einer Sache, erstens: Man muss es schätzen, dass du hast, dass man dir das Gefühl der Dunkelheit gibt – das ist ein Zeichen, dass du schon anfängst, von oben eine Gelegenheit zu bekommen, die Gefäße zu entwickeln.

Wir lernen heute jetzt im zweiten Teil, wir lernen das.. ähm, nein, die Reshimot, ja? Im vierten Teil. Wann entsteht ein Gefäß? Die Ausbreitung des Lichts und das Weichen bringt allerlei Zusammenstöße dort drinnen, das herabsteigende zurückkehrende Licht schlägt auf das Reshimo und allerlei Dinge. Das Weichen des Lichts baut das Gefäß. Und die Erfüllung hat keinerlei Empfindung – äh, man fühlt, man fühlt so, voll. Unterscheidungen gibt es nicht. Um zu Unterscheidungen zu bringen, braucht man durchaus ein Weichen. 24:02

Denn in der Zeit des Weichens hast du innere Zusammenstöße zwischen Lichtern, und die Zusammenstöße zwischen den Lichtern gebären die Gefäße. Das herabsteigende zurückkehrende Licht und das Licht des Reshimo – das sind zwei Lichter, die einander entgegengesetzt sind, und der allgemeine Wille zu empfangen spürt einen Zusammenprall zwischen ihnen und eine Reibung zwischen ihnen, und so bekommt er eine Empfindung, die Gefäß heißt. Deshalb ist die Zeit des Weichens eine gesegnete Zeit, das ist der Bau der Gefäße, ohne das geht es nicht.

Dass wir erschrecken, und dass wir fallen, und dass wir uns vor solchen Zuständen fürchten, uns manchmal wirklich schlimmer als der Tod fühlen – das ist eine Empfindung innerhalb unserer Tierhaftigkeit, aber im spirituellen Gefäß muss dieser Zustand eine Gelegenheit zur Erhebung bringen. Das heißt, unterscheide in dir zwei Teile: Dein Tier leidet, die Neshama muss sich gerade jetzt erheben, sie bekommt eine Gelegenheit, sich im Glauben zu erwecken und das Licht des Glaubens zu empfangen.

25:31 Schüler: Was ist die Erhebung hier?

Rav: Die Erhebung in der Erkenntnis oder in der Wertschätzung der Größe des Schöpfers. Wann kann ich sagen, dass er groß in meinen Augen ist? Wenn ich von ihm eine ganze Ladung bekomme, dann ist er sicher groß, aber in der Zeit, in der ich von ihm nichts bekomme und mehr noch, Dunkelheit von ihm bekomme – dann sag, dass er groß ist. Das heißt, dann wirst du nicht von deinem Willen zu empfangen abhängig sein. Groß in der Neshama zu sein oder größer im Körper, das sind zwei verschiedene Dinge. Nach und nach wird das gehen, glaub mir, das wird gehen.

Schüler: Nein, denn das, was sich sagen wir in den Zuständen ändert – sagen wir, bevor man in diesen Weg eingetreten ist und nachdem man auf diesem Weg ist –, das ist, wie ich es verstehe, eng im Bewusstsein, also darin, wie man versucht, sich zur Situation zu verhalten; das ist irgendwie, ich weiß nicht, manchmal kommt es mir vor wie eine Art psychologische Arbeit, oder etwas, das ich psychologisch ändern muss, um die eigene Haltung zu ändern.

Rav: Die ersten Jahre, nach so einem halben Jahr, das sind sehr, sehr verwirrte Jahre, der Mensch ist sehr verwirrt. Bis sich in ihm diese Unterscheidungen bilden, mit denen er irgendwie umgehen kann, um sie in bestimmte Schubladen einzuordnen, in Fächer – das hierhin und das dorthin –, das braucht Zeit. Es braucht Jahre, drei, vier, fünf erste Jahre, das lässt sich nicht umgehen. Ein spirituelles Gefäß zu erwerben, das ist eine andere Natur, was meinst du. Sieh, wie viele Menschen leiden und sich abmühen, um etwas aus dieser Welt zu erwerben, mit den geraden Gefäßen des Willens zu empfangen – welche Entwicklung all der Empfindungen und Eigenschaften und Willen man braucht, was man investieren muss; und du willst ein Gefäß bekommen, das nicht aus dieser Welt ist? Ja.

28:13 Schüler: Was macht es für einen Unterschied, ob er Genuss empfängt, oder ob es Essen ist, oder ob es der Genussgebende ist – sein Problem ist im Genuss, im Empfangen; was korrigiert er damit?

Rav: Du hörst die Frage – was kümmert es den Menschen, wovon er Genuss bekommt? Ich habe ein Tier, einen Willen zu empfangen, und dieser Wille zu empfangen genießt es, dass er empfängt. Er genießt es, dass er empfängt, der Wille zu empfangen, und das war's. Weicht das Licht – nicht gut; kommt das Licht – ja, gut. Der Wille zu empfangen. Innerhalb des Willens zu empfangen gibt es einen Punkt im Herzen, den will ich entwickeln. Entwickeln kann ich ihn nur durch das Licht des Glaubens, denn das ist ein Wille zu geben, das ist ein Funke von dem Schirm, den ich einst hatte, vor dem Bruch von Adam haRischon.

Was ist „ein Punkt im Herzen"? Das ist ein Funke, der in die Klipot gefallen ist. Von diesem Funken – wie wir gelernt haben – das ist ein Teil vom zurückkehrenden Licht, das ich hatte, als ich in Adam haRischon war. Jetzt muss ich diesen Teil, diesen winzigen Funken, aufblähen. Wodurch werde ich ihn aufblähen? Durch die Größe des Ziels, durch die Größe des Schöpfers. Wie werde ich das tun gegenüber all dem anderen Willen, der bei mir sich begeistert oder sich nicht begeistert an der Erleuchtung von oben?

In der Zeit, in der er sich gerade nicht an der Erleuchtung von oben begeistert, dann kann ich sehen, was mit meinem Punkt im Herzen ist, ob er gewachsen ist oder nicht. Ob ich aus ihm heraus etwas tun kann oder nicht. Wenn die Erleuchtung von oben weicht und ich zu nichts fähig bin, dann ist ein Punkt ein Punkt. Was ist ein „Punkt"? Der Punkt ist wie bei jedem von der Straße, er ist auch nicht da, und das war's, und ich fühle einfach Verzweiflung. Das heißt, ich handle nur aus dem Willen zu empfangen heraus. Wenn ich in der Zeit, in der der Wille zu empfangen mir nichts geben kann, aus dem Punkt heraus handle, und in ihm fühle ich das Leben, in ihm kann ich das Leben fühlen, im Punkt im Herzen – nur im Zustand, in dem ich mich nach dem Schöpfer sehne, im Zustand der Dunkelheit.

31:04 Schüler: Warum wirkt sich die Dunkelheit bei mir im Lernen aus? Die Dunkelheit des Punktes wirkt sich bei mir im Lernen aus.

Rav: Nicht Dunkelheit im Punkt, die Dunkelheit im allgemeinen Willen zu empfangen. Gut, das hilft nicht. Wie viel ich auch auf Fragen antworte – ihr wisst, dass all diese Fragen einfach so sind, für den Verstand. Wer eine Frage, eine Antwort von innen bekommt, der bekommt sie. Ja, Zion.

Schüler: Auf Seite 119 am Anfang schreibt er, dass der Mensch zur Verzweiflung kommen soll, dass er nicht kann, sich selbst zu sagen, dass er nicht zur Größe des Schöpfers gelangen kann; andererseits sagen wir, dass nur in dem Zustand, in dem der Mensch wirklich zu solch einer Verzweiflung kommt, er ein wahres Gebet hervorbringen kann. Also wie passt das, wie passt das zusammen? Solange der Mensch fühlt „wow, ich kann", dann geht er, und nur wenn er zur Verzweiflung kommt, sieht er, dass er nicht kann. Also die Frage ist: Wie passen diese Dinge zusammen? Einerseits sagt er, man darf nicht zur Verzweiflung kommen, andererseits muss man zur Verzweiflung kommen, um ein wahres Gebet zu erheben.

Rav: Man darf nicht zur Verzweiflung kommen, und man muss zur Verzweiflung kommen. Ich darf nicht selbst verursachen, dass ich zur Verzweiflung komme – das heißt: man darf nicht zur Verzweiflung kommen. Man muss zur Verzweiflung kommen, man muss zu einem Zustand kommen, in dem man dich von oben so zerschlägt, bis du an seinen Kräften verzweifelst, wie geschrieben steht „an seinen eigenen Kräften", und dann kann man ein Gebet geben. Das geht nicht alles auf einmal so.. Du siehst, er will im Grunde nur einige der Zustände erklären, die wir vor dem Machsom durchlaufen – er hat fünf Bände geschrieben.

Unsere Sprache ist eine tote Sprache, sie gibt es nicht her, wir haben kein Mittel; das kann nur das Licht, das das Gefäß erfüllt, gibt alles – das heißt „Erfüllung". Bei uns breitet sich diese Erfüllung aus in eine verstandesmäßige, gefühlsmäßige, seelische Erfüllung, in tausend Dinge, nichts.. die wahre Erfüllung, dass der Wille zu empfangen rein die Erfüllung vom Licht bekommt, das ist die endgültige Antwort. Und so wird das überhaupt nicht helfen. Du kannst herumlaufen und irgendwie immer mehr erlangen wollen – nichts wird sein. Das heißt, wir wollen sozusagen durch eine Vielzahl äußerer Kleider die innere Erfüllung erlangen. Das geht nicht. Ja.

Erzähl mir tausend Jahre lang von irgendeinem guten Gericht. Wenn ich es nicht gegessen habe und wenn ich es nicht genossen habe, wenn ich mich wirklich nicht damit erfüllt habe, dann sind all die Worte nichts wert. Ich kann danach, nach den Worten, die du mir erzählst, auch reden: „Weißt du, was ich von ihm gehört habe, dass – ai ai ai ai, dieses Gericht.." Und danach erzählt mir noch jemand, dieser Jemand sagt, weißt du, ich habe von ihm gehört, dass er von ihm gehört hat, dass er das gegessen hat, und das war's. Das ist es, was wir im Grunde in dieser Welt tun, verstehst du. Also was ist das wert?

Was möchtest du?

35:06 Schüler: Logisch gesehen gibt es hier einen Widerspruch, das heißt, es ist logisch nicht stimmig.

Rav: Es ist sicher, dass es einen Widerspruch zwischen dem Willen zu empfangen und dem Willen zu geben gibt, und deshalb befinden wir uns immer in Unverständnis, in Ungewissheit. Ja. Und wir können nicht.. Baal HaSulam schreibt, dass bei jedem spirituellen Zustand das Problem darin liegt, dass er zwei entgegengesetzte Dinge in sich einschließt. Das heißt, ein Widerspruch ist von vornherein in der Natur, und er sagt, dass das wirklich das Problem in uns ist. Wenn wir einfach nur im Willen zu empfangen sind – unbelebt, pflanzlich, lebendig, das auch spricht; solange es nicht spricht, ist es nicht, es ist auch lebendig, es gehört zum Lebendigen.

Wenn ich in dieser Natur bin, dann ist alles in Ordnung, ja. Aus den vier Phasen des direkten Lichts, die ich lerne – Wurzelphase, 1, 2, 3 –, ist alles schön geordnet. Ab der Phase 4, die anfängt, schön. Sofort hat sie Sorgen, kommt zum Zimzum. Vor der Phase 4 gibt es keinen Zimzum. Es gibt keinen eigenen Willen, es gibt überhaupt nichts, ich werde von oben betrieben, der Schöpfer gibt mir Gedanken, gibt mir Triebe, Wünsche, ja? Ängste, Befürchtungen, Hormone, allerlei Triebe, ich gehe hin und führe das aus wie eine Puppe, wirklich wie eine Puppe, ja? Wie ein Jojo. Das war's. Und ich habe überhaupt kein Problem, es gibt keinen Widerspruch. Ich bin im Willen zu empfangen, er betreibt mich so von oben, und alles läuft schön.

Wenn in diesem Willen zu empfangen ein Punkt im Herzen zu sein beginnt, das ist schon ein Bote aus jener Welt, von jenseits des Machsom, vom Willen zu geben. Dann wird der Mensch gespalten, und dann beginnt in ihm ein Problem zu sein. Zwei einander entgegengesetzte Dinge, eine spirituelle Natur und eine materielle Natur. Im selben Subjekt, im Menschen. Das geht wirklich dahin, zu explodieren, verrückt zu werden. Klar, dass das, das nicht.. das kann nicht zusammen sein. Deshalb sind wir so arm dran.

Und man muss verstehen, dass wir keine Wahl haben: Der Schöpfer wird in uns, gegen unseren Willen, in alle, in die ganze Menschheit, den Willen zu empfangen und den Willen zu geben zusammen hineinlegen, und uns wird nichts helfen, wir werden in dieser Spaltung sein müssen, bis wir diese Spaltung nicht zudecken – dass der Wille zu empfangen auch um zu geben sein wird, wie die zweite Natur, wie die spirituelle Natur. Das heißt, du musst nur zur Spiritualität gelangen, danach fragt man dich überhaupt nicht. Also du wirst in der Spaltung bleiben, bis du deinen Willen zu empfangen nicht in einen Willen zu geben verwandelst. Dann werden alle, diese zwei Arten von Natur – die Natur dieser Welt, die Natur der spirituellen Welt – wieder wie eins sein.

Und dann wirst du Gelassenheit haben, Ruhe, Frieden, und das war's. Nur in diesem Maß. Das war's. Also du sagst, es gibt einen Widerspruch – was heißt ein Widerspruch, das ist der allergrößte Widerspruch. Und bis zum Ende der Korrektur ist dieser Widerspruch eigentlich in uns. So ist das.

38:50 Schüler: Also wie kann ein Mensch sehen, oder die Menschheit, oder überhaupt ein Zustand – ob ein Mensch jetzt einfach irgendein psychologisches Leiden leidet, oder ob er leidet, weil..

Rav: Es gibt kein psychologisches Leiden. Es gibt kein psychologisches Leiden; er schreibt, dass alle Geschöpfe – unbelebt, pflanzlich und lebendig, und auch das Tier des Menschen, der tierische Körper, die tierische Seele, wie eine Kuh mit der Seele einer Kuh –, all diese steigen auch zusammen mit dem Menschen auf und ab. Das ist wie das, was wir aus den vier Phasen des direkten Lichts lernen, dass wir eine Wurzel haben, 1, 2, 3, und alle existieren um der Phase 4 willen. Also dasselbe: dass Wurzel, 1, 2, 3 – das ist unbelebt, pflanzlich, lebendig – um des Sprechenden willen existieren. Das ist alles, du lernst alles aus der Spiritualität. Schau nach oben, soweit du darüber weißt, wirst du sehen, dass hier dies dem gegenübersteht und es überhaupt keine Frage gibt. Also was musst du tun – bei uns gewissermaßen die drei vorhergehenden Phasen gegenüber der Phase 4? Man muss sie so machen, dass das dem dient. Nu, frag.

Schüler: Hier spricht er über zwei Zustände, Segen und Gebet, ich habe nicht verstanden – vor dem Machsom, was ist die Rolle des Segens und was ist die Rolle des Gebets?

Rav: Ein anderes Mal. Nein, nein, das ist ein sehr.. Ja.

40:37 Schüler: Der Funke, der aus dem herabsteigenden zurückkehrenden Licht geboren wird, und der Zusammenprall im herabsteigenden zurückkehrenden Licht und dem Reshimo, und dieses Licht des Glaubens – gibt es da einen Zusammenhang?

Rav: Nein, welches Licht des Glaubens? Wir haben das herabsteigende zurückkehrende Licht, das auf das Reshimo innerhalb des Gefäßes trifft, und dann kommt ein Funke heraus. Und das herabsteigende zurückkehrende Licht tritt in das Gefäß ein, und das Reshimo geht hinaus, und der Funke – das ist das dritte Ding, das geboren wird, das ist das zukünftige Gefäß. Also was fragst du?

Schüler: Gibt es einen Zusammenhang zwischen diesem zukünftigen Gefäß und dem Licht des Glaubens?

Rav: Nein, wir reden noch nicht.. Hier gibt es kein Licht des Glaubens, welches Licht des Glaubens? Man redet noch über die Lichter, über die Reshimot, die innerhalb des Gefäßes existieren. Das Licht des Glaubens kann es nur in der Dunkelheit geben. Was sagt die Phase 2? Ich verzichte auf das Licht der Chochma. Die Phase 2 von den vier Phasen des direkten Lichts: Ich verzichte auf das Licht der Chochma, ich will es nicht, ich will nur dem Schöpfer ähnlich sein. Das heißt, die Erkenntnis des Hausherrn in der Phase 1 hat die Phase 1 zu einem Zustand gebracht, in dem sie sagt: Ich will meine Gefäße des Empfangens nicht benutzen. Ich will nur den Hausherrn fühlen. Nicht das, was ich von ihm empfange – ich will ihn, nicht das, was mir von ihm zukommt. Das, was mir von ihm zukommt, lösche ich jetzt aus. Ich kann nicht auf einmal sowohl das eine als auch das andere benutzen. Verstehst du? Das ist es, was uns geschieht.

Du verhältst dich zu einem Menschen – man kann ihm entweder geben oder von ihm empfangen. Man kann nicht auf einmal zwei Handlungen tun. Wenn du danach eine Handlung im Empfangen, um zu geben, machst, machst du zwei Handlungen. Aber das ist nur möglich, wenn du so eine umgekehrte Handlung machst, den Willen zu empfangen benutzt. Die Phase 2 ist noch nicht fähig, das zu tun. Danach, wenn sie ihren Willen wirklich ausdrückt, dass sie das nicht verletzen will, was der Schöpfer will zu.. dass sie hingeht, um zu empfangen, und dass sie sich auch zu ihm verhalten will und nicht zu dem, was sie von ihm empfängt, deshalb ist die Phase 2 – ihr wahrer Ausdruck ist in Malchut, in der unteren Hej. Die erste Hej in der unteren Hej.

Aber auf einmal ist sie nicht fähig, das zu tun. Von vornherein sagt sie über die Phase 1: das war's, Phase 1, ich will nicht fühlen. Das war's, wenn ich mich zu dir verhalten will, zu deiner Persönlichkeit, darf ich mich nicht zu dem verhalten, was ich von dir empfange. Ich empfange nichts, jetzt will ich mich zu dir verhalten. Zu dir – das ist das Licht der Chassadim. Zu dir – das ist ein Verhältnis, das ich dir geben will. Also Phase 1 und Phase 2 sind einander entgegengesetzt. Danach, in der Phase 3, macht sie eine Art – nicht Angleichung, sondern eine Art Planung, wie man das machen kann.

In der Phase 4 hat sie den wahren Willen auf die Wurzelphase, sodass sie von der Wurzelphase aus wieder zur Phase 2 zurückkehrt, aber in der Phase 2, die in der Phase 4 sein wird, wird das schon empfangen, um zu geben, sein. Das heißt, die Phase 4 mit dem Schirm und dem zurückkehrenden Licht drückt genau die Phase 2 aus. Und dann kann es dort sowohl Empfangen als auch Geben zusammen geben. Deshalb, bei uns, wenn man in uns einen Funken ins Herz einführt, das heißt einen Willen zu geben, und wir anfangen, jetzt gespal.. zu leben..

Schüler: Gespalten.

Rav: Ge..

Schüler: Gespalten.

Rav: Gespalten, aus diesen zwei Teilen, ja, dem Willen zu empfangen und dem Willen zu.. Wir haben keine Wahl, wir müssen schnell zur Korrektur gelangen. Zurückzukehren wird man uns schon nicht mehr erlauben. Man lässt einen ein wenig vergessen; der Mensch, wenn man ihn vergessen lässt, ist bereit zu fliehen, wenigstens in Ruhe im Willen zu empfangen zu sein. Verstehst du? Das war's, lass mich so leben. Die Tierhaftigkeit werde ich erfüllen, und Schluss, lass mich in Ruhe. Denn in der Spaltung ist es sehr schwer zu leben. Und wirklich, die Korrektur ist, trotzdem zur Korrektur zu gelangen, dass diese zwei Dinge in dir in Frieden sind.

Das heißt „Der Schöpfer wird seinem Volk Stärke geben, der Schöpfer wird sein Volk mit Frieden segnen." Das heißt, dass diese zwei Naturen wirklich, diese Arten der Natur, zusammen sein werden.

Wir lernen wieder nicht.

(Ende des Unterrichts)

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