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Morgenlektion, 28.11.2007

Baal HaSulam, „Talmud Esser haSefirot“, Band 1, Teil 2, Innere Betrachtung, Punkte 6–13

Vorleser: „Talmud Esser haSefirot“, Band 1, Teil 2, Innere Betrachtung, Punkt 6, Seite 56.

Punkt 6
Innerlichkeit und Awiut sind ein und dasselbe. Äußerlichkeit und Sakut sind ein und dasselbe.

„Damit ist dir die Innerlichkeit und die Äußerlichkeit gut erklärt, die man in jedem Kli unterscheiden muss. Denn da es, wie bekannt, notwendigerweise vier Bchinot in jedem Kli gibt, wird die letzte Bchina unter ihnen das Innere und die Innerlichkeit dieses Kli genannt, weil sie das Wesentliche des Empfangens ist, das sich im Kli befindet. Und die Bchinot, die ihr vorangingen, um die letzte Bchina zu enthüllen, gelten als Äußerlichkeit des Kli. Und jede Stufe, die von der letzten Bchina weiter entfernt ist, gilt als noch äußerlicher. Du weißt auch, dass Bchina Alef reiner ist als Bchina Bet und Bchina Dalet die gröbste von allen ist. Es ergibt sich, dass Innerlichkeit und Awiut ein und dasselbe sind. Dass Bchina Dalet als die Bchina gilt, die die Fülle empfängt, liegt nur daran, dass sie die gröbste ist. Und Äußerlichkeit und Sakut sind ein und dasselbe, weil ihr Verlangen schwach und rein ist und der Bchina des Maazil näher. Deshalb ist sie am äußerlichsten, das heißt, sie ist weiter davon entfernt, eine Bchina des Empfangens zu sein, die das Innere und die Innerlichkeit ist.“ 1:42

Das ist sehr schwer. In unserem Bewusstsein, in unserem Gefühl kommt nicht an, wie es ein umgekehrtes Verhältnis von Lichtern und Kelim geben kann. Der Erklärung nach geschieht es zwar so, aber in unserem Gefühl können wir diese Dinge nicht fühlen, weil sie einander entgegengesetzt sind. Wie kann es sein: Je gröber ich innen bin, in meinem Ego, in meinen Verlangen – und sie sind offen sichtbar, nicht so, dass sie jetzt verborgen sind und ich nicht da bin. Wir sprechen beim Menschen jedes Mal über das, was sich in ihm enthüllt. Nicht über das, was sich enthüllen kann, sich einmal enthüllt hat oder sich später enthüllen wird, vielleicht am Ende der Korrektur.

Wir sprechen über das, was er ist. Wie geschrieben steht: Der Schöpfer richtet den Menschen dort, wo er ist – also in dem, worin er sich befindet, was er in uns enthüllt. Danach richtet Er uns und verlangt von uns die entsprechende Handlung. Also muss ich gleichzeitig im selben Zustand fühlen, wie grob ich bin, roh, grausam, ein Betrüger, was weiß ich, alles, was nur sein kann, voller Begierde, hochmütig, alles, alles, alles – auf der einen Seite. Auf der anderen Seite muss ich Sakut fühlen, Geben, Liebe, wirklich ein Gerechter, als hätte ich nichts davon. Diese beiden entgegengesetzten Dinge können bei uns jetzt nicht gleichzeitig bestehen, denn wir sind nur in einer Natur: dem Verlangen zu empfangen. Das war’s. 3:47

Anders ist es, wenn man erwirbt, dass das Verlangen zu empfangen in der Absicht, zu geben, ist, oder die Absicht des Gebens über dem Verlangen zu empfangen – also geben, um zu geben. Dann gibt es in uns zwei Formen der Natur: die Natur des Empfangens und die Natur des Gebens, die Natur des Schöpfers und die Natur des Geschöpfs – Awiut und darüber Massach und Or Choser. Dann können wir verdauen, was er uns hier sagt: In der Awiut empfangen wir Lichter entsprechend der Awiut, und in der Sakut empfangen wir die Lichter entsprechend der Sakut. Es gibt ein umgekehrtes Verhältnis zwischen Lichtern und Kelim. Und es gibt den reinen Teil und den groben Teil.

Bei uns gibt es das im Moment nicht, und deshalb verwirren uns diese Dinge immer: Wo sind wir denn? Ah, das ist der reine Teil? Nein. Ah, der grobe Teil¹? Dass sie aber zusammen sind, ist sehr schwer. Es ist einfach unmöglich zu fühlen. Man kann es sich nur ein bisschen vorstellen, um weniger durcheinanderzukommen als gewöhnlich, nicht mehr. Deshalb sind Innerlichkeit und Awiut auf der einen Seite und Sakut und Äußerlichkeit auf der anderen Gegensätze. Und das ist eigentlich die große Erklärung, die Baal HaSulam dem ARI hinzugefügt hat und die uns hilft, die Sache mit dem Anziehen des Lichts etwas besser zu verstehen: Das Licht wird durch das grobe Kli angezogen und kleidet sich in das reine Kli.

5:42

Vorleser: Punkt 7.

Punkt 7
Nähe und Entfernung zum Maazil bemessen sich nach dem Verhältnis des Empfangens im Neezal².

„Das ist es, was der Rav³ über die Sefirot de Igulim schreibt: dass alles, was äußerlicher ist, vorzüglicher und dem Maazil näher ist. Denn die Bchina der Wurzel, die Keter genannt wird, ist reiner als alle und steht in der Form Ejn Sof, gepriesen sei Er, näher als alle. Das nennt man: Sie ist dem Maazil nah. Und das nennt man: Sie ist die äußerlichste von allen, das heißt, sie ist sehr weit entfernt von der Bchina des Inneren und der Innerlichkeit, also von der Bchina des Empfangens, wie oben. Nach ihr kommt Bchina Alef, die innerlicher ist als Keter, das heißt, der Bchina des Empfangens näher als sie. Und Bchina Bet ist innerlicher als sie, also Bchina Dalet näher, der Bchina des Empfangens, bis Bchina Dalet die wahre Innerlichkeit ist, das heißt, die Fülle wird in ihr empfangen. Deshalb ist ihre Form vom Maazil weiter entfernt als alle anderen, wie oben.“ 6:54

„Nähe und Entfernung zum Maazil bemessen sich nach dem Verhältnis des Empfangens im Neezal.“ Verhältnis. Das heißt: Wie der Empfangende, der Neezal, der die Fülle empfängt, zu seinen Gefäßen des Empfangens und zu seinen Gefäßen des Gebens steht, damit bestimmt er Entfernung oder Nähe. Also was? „Nach dem Verhältnis des Empfangens im Neezal.“ Eigentlich bestimmt also der Neezal durch sein Verhältnis zum Empfangen und zum Geben, ob er vom Maazil entfernt oder ihm nah ist. Die Stufen, die wir durch unser Verhältnis zu den Gefäßen des Empfangens und den Gefäßen des Gebens aufbauen, bestimmen unseren Zustand gegenüber dem Schöpfer, in Bezug auf den Schöpfer.

Weiter.

8:04

Vorleser: Punkt 8.

Punkt 8
In den Zehn Sefirot de Yosher hängt das Maß ihrer Größe vom Or Choser ab, das aus der Awiut im Massach aufsteigt: Je gröber, desto größer sein Or Choser.

„In den Sefirot de Yosher gibt es jedoch das Or Choser, das aus dem Siwug des Massach mit dem Höheren Licht aufsteigt (siehe Teil 1, Tabelle der Antworten⁴, beim Wort Massach). Das Maß seiner Größe wird an der Menge der Awiut gemessen, die im Massach ist, der mit dem Höheren Licht einen Siwug macht. Der gröbste Massach, also Bchina Dalet, enthüllt eine vollständige Stufe⁵ von Zehn Sefirot, die bis Keter reicht. Ist die Menge der Awiut im Massach aber um eine Bchina geringer und hat er nur Bchina Gimel, dann enthüllt er nur Zehn Sefirot, von denen jede nur die Stufe Chochma hat, und Keter fehlt. Hat er nur die Awiut von Bchina Bet, dann enthüllt er nur Zehn Sefirot, von denen jede nur die Stufe Bina hat, und es fehlen Keter und Chochma. Hat der Massach nur die Awiut von Bchina Alef, dann enthüllt er Zehn Sefirot, von denen jede nur die Stufe Seir Anpin hat. Und ist der Massach rein und hat nicht einmal die Awiut von Bchina Alef, dann enthüllt er keine Stufe, sondern nur die Bchina Malchut allein. Der Grund dafür wird in Teil 3 mit Hilfe des Schöpfers⁶ erklärt.“ 9:48

(Zeichnung) Klar, ja? Je mehr man mit größerer Awiut arbeitet, desto größer ist die Erlangung, das Licht, das Geben, zu dem man kommt. Das ist das NaRaNCHaY, das man in diesen Kelim enthüllt, die man erlangt: Keter, Chochma, Bina, Seir Anpin, Malchut. Das sind Stufen oder Eigenschaften des Gebens, also wie sehr man sich dem Schöpfer angleicht. Erlangt wird das dadurch, dass man mit der Awiut arbeitet – über wie viele Stufen der Awiut man seinen Massach in der Absicht, zu geben, bringen kann.

Den Massach zeichnen wir hier (siehe Zeichnung) gewöhnlich vor dem Kli, aber das stimmt nicht. Vor dem Kli steht hier der Zimzum Alef: Der Mensch schränkt sich ein, die Genüsse nicht in sich hineinzulassen. So können wir das zeichnen. Der Massach aber steht eigentlich hier, bei jeder einzelnen Bchina – je nachdem, wo ich ihn hinstelle, wo ich mich darüber erheben kann.

Sagen wir, ich habe einen Massach nicht über Bchina Alef hinaus (siehe Zeichnung). Dann habe ich auf alles Übrige einen Zimzum, und mit diesen beiden arbeite ich, um zu geben – es gibt eine Absicht, zu geben. Dann steht der Massach bei mir hier, bei Bchina Alef, und nicht höher; hier ist es eingeschränkt. Mein Licht reicht dann nur bis zur Stufe Ruach, und ich enthülle die Stufe Seir Anpin. Das heißt, ich bin der Seir Anpin, wie Seir Anpin, und nicht mehr. 12:20

Enthüllt sich mir ein größeres Licht, also eine größere Awiut, und ich kann und will mit ihr arbeiten, um zu geben, dann korrigiere ich sie und komme zum Beispiel zur Stufe Neshama, zur Stufe Bina – im Verstehen, in der Erlangung, in meiner Stufe, in dem, was ich bin. Die Erlangung des Menschen in der Spiritualität sagt, wer er ist. Denn das Verlangen zu empfangen ist der Stoff; die Frage ist, welche Form auf dem Stoff reitet, welche Form der Stoff annimmt.

Wir haben Stier, Adler, Löwe, Mensch – solche Formen, bis man zum Menschen kommt. Der Mensch gleicht wirklich dem Schöpfer: Er arbeitet von seiner Bchina Dalet der Awiut aus und gleicht sich damit vollständig dem Schöpfer an. Wir werden noch über alle möglichen Formen sprechen, auch über diese Tiere, von denen der Sohar erzählt, warum sie die Formen vor dem Menschen sind.

Ja.

13:37

Schüler: Eine Frage aus Jerusalem: Was ist die Awiut im Massach, was ist damit gemeint?

Rav: Die Awiut im Massach ist die Awiut, auf der der Massach reiten, über die er herrschen kann – über andere Awiut nicht. Sagen wir, es kommen Genüsse zu mir, wie wir vom Tisch sprechen (Zeichnung): Genüsse. Dann wähle ich für mich: Fleisch, Fisch, nu, was noch? Hm? Salat. Noch, hm? Brot, Bier, was, Wasser? Wenigstens, ja? Das war’s. Ich schaue mir das an und wähle für mich: Bier, Brot und Salat, ja? Mehr schaffe ich nicht. Du sagst: Auch das ist gut, auch daran kann man genießen.

Hier geht es darum, wie viel Genuss ich maximal enthülle, über den hinaus ich es nicht schaffe. Sagen wir, bis hierher, einschließlich Salat, diese drei Genüsse hier – das sind Genüsse, nicht ihre Lewushim, Genüsse, ja? Ich schaue mir diese Genüsse an, ich habe ein Verlangen nach allen, ja? (Zeichnung) Aber Bier, Brot und Salat – bis hierher bin ich bereit, mich damit auseinanderzusetzen. Fleisch und Fisch schaffe ich nicht, das ist zu viel, ja?

Jetzt prüfe ich: Bier, Brot und Salat – wie viel, ja? Sagen wir, auch bei ihnen kann ich nur zum Teil dabei sein, nicht bei allem und auch nicht vollständig. Das heißt, ich fülle mich auch mit ihnen nur bis zu einer bestimmten Füllung und nicht mehr. Bei uns, bei materiellen Genüssen, ist es so: Je mehr ich mich fülle, desto mehr bin ich in einem abnehmenden Verlangen zu empfangen, und dann ist es nicht so schlimm. Ich kann mich sozusagen vollständig füllen.

Denn wenn ich eine halbe oder eine Dreiviertelportion gegessen habe, bin ich schon nicht mehr so hungrig; ich kann diese Portion aufessen. Das Verlangen zu empfangen nimmt ab. In der Spiritualität nicht. In der Spiritualität gilt: Je mehr ich mit dem Verlangen zu empfangen arbeite, um es in der Absicht, zu geben, zu füllen, desto größere Genüsse enthülle ich, mehr und mehr und mehr. Und dann ist es für mich schon ein Problem, die Portion zu begrenzen. 16:36

Es ist nicht wie bei uns: Man gibt mir ein Glas Wasser zu trinken, ich war sehr durstig, ich habe drei Viertel getrunken – damit bin ich schon etwas gefüllt. In der Spiritualität nicht, in der Spiritualität ist es umgekehrt: Der letzte Tropfen ist der schmackhafteste. Ich habe also für mich herausgefunden, geprüft, dass ich nur mit diesem Kli in der Absicht, zu geben, arbeiten kann, und danach bestimme ich die Stufe. Jetzt benutze ich dieses ganze Kli und genieße darin. Aber diesen Genuss (siehe Zeichnung) fühle ich, will ich fühlen, ich verbinde mich mit dem Maazil, dem Gebenden, und in diesem Gebenden will ich fühlen, wie ich Ihm Genuss bereite, Ihn erfülle.

Was ich hier als Handlung mache, nennt man Mizwa, und was ich als Ergebnis schon empfange, Lohn: „Der Lohn der Mizwa ist, den Gebietenden zu erkennen“⁷ – sich zu verbinden. „Und Adam erkannte Chawa“ – sich zu verbinden: Ich gehe schon in einen Siwug mit dem Gebenden ein. „Der Lohn der Mizwa ist, den Gebietenden zu erkennen.“ Den Gebietenden.

Ja.

18:23

Schüler: Ich wollte den Unterschied verstehen zwischen einem Zustand, in dem wir sagen, es gibt ein Leuchten von oben, und der Mensch weist es zurück und macht einen Zimzum, und jedem Zustand, in dem es eigentlich ein Reshimo gibt und man es nicht verwirklicht. Wir sagen doch, dass der Zimzum Alef ohnehin zum Beispiel über alle Genüsse herrscht. Was ist also der Unterschied zwischen einem Zustand, der als Leuchten von oben kommt, wo ich fühle, dass man einen Zimzum macht und es zurückweist, und jedem Zustand, den ich eigentlich nicht verwirkliche?

Rav: Der Unterschied ist, dass du nicht verwirklichst. Ich verstehe nicht. Vielleicht willst du fragen, wie ich es im Voraus bestimme? Dann hängt es von deiner Vorbereitung ab. Ich weiß nicht, was ich sagen soll. Ja.

Schüler: Eine Frage von Eitan aus Maayan Baruch. Er fragt: Ist das Maß an Awiut, das sich enthüllt, um eine höhere Stufe zu erlangen, bei jedem Menschen gleich, oder ist es relativ, je nach dem Ort dieses Menschen im System von Adam HaRishon?

Rav: Alles hängt vom Ort in Adam HaRishon ab, von der Wurzel der Seele, und jeder ist anders als der andere und gleicht dem anderen in nichts. Man muss sich überhaupt nicht mit Vergleichen beschäftigen, denn das kann man nicht vergleichen. Unmöglich. Nicht dass wir es nicht können – es ist überhaupt unmöglich zu vergleichen. Wie willst du vergleichen, wie stark er ist, wie klug er ist, wie überstürzt er ist, wie sehr er noch etwas anderes ist? Das ist unmöglich zu vergleichen.

Du kannst diese Eigenschaften nicht in irgendeinen Vergleich bringen. Wir gleichen uns nur in der spezifischen Kraft jedes Einzelnen: Wie viel von all meinen Eigenschaften und all meinen Kräften gebe ich insgesamt? Und der Zweite und der Dritte genauso. Auf der Stufe des Gebens, wo wir mit der ganzen Sammlung unserer Kräfte in der Absicht, zu geben, arbeiten, dort können wir messen: Er ist größer, er ist kleiner.

Und ebenso in der Form der Stufe selbst: Ich habe sie erlangt, ich habe sie nicht erlangt. Aber was am Ende des Weges ist? Niemand weiß es. Was ist die Wurzel der Seele jedes Einzelnen? Man kann es enthüllen, aber nur sehr großen Seelen. Von dort aus, wo sie alle übrigen Seelen erfassen und aus ihnen heraus wirken, können sie enthüllen, was die Bestimmung und der Weg jedes Einzelnen ist. Das ist nicht … das ist keine einfache Sache.

Und zweitens brauchen wir das nicht. Für diese Arbeit muss ich mich überhaupt nicht in die Angelegenheiten der anderen einmischen. Ich muss zum Geben kommen. Ich muss alle wie am Ende der Korrektur sehen, ich muss sehen, dass in ihnen die Kraft des Schöpfers eingekleidet ist, ich muss mich an sie wenden und um die Kraft der gegenseitigen Bürgschaft bitten. Und das hängt alles nur von meiner Hinwendung ab. Die Gruppe ist eine vollkommene Gruppe. Ich muss das nicht von ihr verlangen. In der spirituellen Arbeit habe ich an niemanden eine Forderung. Wozu also solche Rechnungen? Für meine Arbeit brauche ich das überhaupt nicht.

Nu, nu, nu … Wir machen weiter.

22:11

Vorleser: Teil 2 erklärt auf Seite 57 „die fünf wesentlichen Unterscheidungen zwischen den fünf Welten AK und ABYA“.

Rav: Punkt 9.

Punkt 9
Der wesentliche Unterschied zwischen den fünf Welten AK und ABYA liegt in der Awiut des Massach in ihnen. In AK ist es Bchina Dalet.

„Wisse, dass bei den fünf Welten AK und ABYA de Yosher der wesentliche Unterschied zwischen diesen Welten im Maß der Awiut liegt, die im Massach ihrer Kelim ist. Denn der Massach in den Kelim der Welt Adam Kadmon ist sehr grob, also Awiut von Bchina Dalet, über die hinaus es in allen Welten keine Awiut gibt. Deshalb sind ihre Zehn Sefirot vollständig, das heißt, jede von ihnen ist auf der Stufe Keter, die Ejn Sof, gepriesen sei Er, benachbart ist. Und sie ist die erste Welt, die wichtigste von allen, die von einem Ende zum anderen hindurchreicht, von Ejn Sof, gepriesen sei Er, bis zu dieser Welt. Deshalb gilt sie als in der Innerlichkeit aller Welten stehend, denn du weißt schon, dass Innerlichkeit und Awiut ein und dasselbe sind. Und da dieser Massach in den Kelim von Adam Kadmon Bchina Dalet ist, also der gröbste von allen, ist sie deshalb die innerste von allen.“ 23:35

Warum ist sie so groß, so lang? Weil sie die Kraft des Gebens von Malchut de Ejn Sof empfangen hat, die mit dem Licht von Ejn Sof gefüllt war. Sie fühlte dort die ganze Stärke des Lichts, fühlte dort den Maazil, den Gebenden, den Hausherrn, und empfing dort das Gefühl der Scham als größten Schlag. Und in ihr enthüllte sich die Awiut, das Gegenteil, die Gegensätzlichkeit zum größten Hausherrn.

All diese Unterscheidungen, diese scharfen Gegensätze von einem Ende zum anderen, bringen ihr die Stärke des Massach, mit dem sie zu arbeiten anfängt. Deshalb kommen Galgalta und alle Parzufim nach ihr mit dem maximalen Massach heraus, den es nur geben kann, und Galgalta hat den größten Massach. Denn sie kommt direkt nach dem Gefühl der Scham, nach dem Gefühl von Ejn Sof, der vollständigen Füllung, dem Gegensatz zum Maazil.

Dieser ganze Widerspruch, den Malchut innen empfangen hat, drückt sich in Galgalta aus. Deshalb ist ihre Handlung die größte. Einerseits hat sie die größte Awiut im Massach, andererseits die größte Sakut. Und deshalb steht sie von einem Ende zum anderen: Ihr reines Ende berührt Ejn Sof, ihr grobes Ende berührt diese Welt.

Alle übrigen Welten sind in Galgalta eingeschlossen. Sie legen sozusagen aus, klären, was in Galgalta eingeschlossen ist und sich darin befindet. Das heißt: Das Geschöpf nach dem Zimzum Alef und der Leere nach dem Zimzum Alef, das eine Handlung des Gebens machen will, ist eigentlich von sich aus bereit, die Handlung des Gebens bis zum Ende zu machen – das Ende der Korrektur jetzt und sofort zu machen. 26:05

Aber es gelingt ihm nicht: Es enthüllt sich ihm eine Natur, in der etwas noch Gröberes sitzt⁸, noch Grausameres, noch Egoistischeres, noch Begierigeres, noch Hochmütigeres, noch Größeres – und das enthüllt sich nach und nach von innen. Es hat das nicht sofort gefühlt. Und deshalb geht es nach Galgalta, der es nicht auf einmal gelungen ist, in dieselbe Richtung.

Und wenn sich ihm all die übrigen Verlangen enthüllen, seine Absichten, die Grausamkeit in ihm und … – all das legt insgesamt dieselbe … dieselbe Handlung aus, denselben Gedanken, der im Rosh de Galgalta ist. Das heißt: vom Anfang der Handlung in Galgalta nach dem Zimzum, von ihrem Entschluss bei⁹ Malchut de Ejn Sof an, dass sie gemäß dem Massach arbeiten wird, bis zum Sium aller Stufen.

Bis wir durch Exile, durch all diese Dinge jetzt zum ersten Punkt der freien Wahl kommen: Das alles ist derselbe Gedanke im Rosh de Galgalta, der sich in die Tat umsetzt – in allen Welten, AK und ABYA, und in dieser Welt über die ganze Geschichte hinweg, bis zum Menschen der Punkt im Herzen kommt. Dann fängt er an, die Fähigkeit zu bekommen, die Möglichkeit zur freien Wahl, zu seinem Aufstieg, zum Selbstaufbau.

All diese Handlungen von oben nach unten bis zum Punkt im Herzen sind der Entschluss von Galgalta. Und eigentlich reicht der Entschluss¹⁰ von Galgalta auch weiter bis zum Ende unserer Korrektur. Aber hier schon unter Beteiligung jener Verlangen, die sich dort nicht enthüllt hatten, sondern sich erst später durch das Zerbrechen enthüllten – die Verlangen von Adam HaRishon, die es uns ermöglichen, in freier Wahl zu sein. 28:29

Und dann verwirklichen wir dieselbe Absicht von Galgalta: zum Ende der Korrektur zu kommen, das ganze Licht von Ejn Sof zu empfangen, um zu geben. Das ist das wahre Geben, das es seitens des Geschöpfs gegenüber dem Schöpfer geben kann. Wir verwirklichen das. Aber hier sind wir schon mit freier Wahl beteiligt. Das heißt: Zu derselben Absicht, die dort war, fügen wir durch unsere Klärung, unsere Korrektur etwas hinzu. Und trotzdem ist es bis zum Ende der Korrektur derselbe Entschluss von Malchut de Ejn Sof nach dem Zimzum Alef: alles zu empfangen, um zu geben.

Ja.

29:12

Schüler: Eine Frage aus Jerusalem. Sie fragen Folgendes: Ständig rennen und springen in mir alle möglichen Verlangen dieser Welt neu auf. Soll ich darauf achten, auf diese Verlangen einen Zimzum zu machen und mich aufs Lernen zu konzentrieren, oder sie einfach erfüllen, damit sie nicht stören?

Rav: Zunächst einmal: Sie zu erfüllen, damit sie nicht stören, ist unmöglich. „Kein Mensch stirbt, der auch nur die Hälfte seiner Begierde in der Hand hätte.“ Bevor er auch nur die Hälfte seiner Verlangen erfüllt hat, stirbt er. Schade um den Gilgul. Er muss wieder hierherkommen und wieder dieselben Dinge durchmachen.

Allen Verlangen nachzugehen und sie zu befriedigen ist also unmöglich. Es gibt aber notwendige Verlangen – das, was der Körper braucht, um zu existieren: Körper, Familie. Die muss der Mensch erfüllen, mehr oder weniger nach den Regeln, die zu seiner Zeit in seiner Gemeinschaft¹¹ üblich sind; darin muss jeder sein. Und auch nicht vor der Öffentlichkeit fliehen – „Inmitten meines Volkes wohne ich“ –, also wirklich ganz normal sein. „Normal“ heißt natürlich nicht, allen Begierden nachzulaufen, denen die Welt nachläuft, sondern sich wirklich normale Bedingungen zu schaffen – keine Enthaltsamkeit und nicht … Es gibt solche Gerechten, die sich wirklich selbst … Sie denken, Leiden sei Kedusha – so etwas gibt es nicht.

Aber wir lernen, dass alles von der Einstellung des Menschen zum Leben abhängt, das war’s. Es gibt Beispiele, wie Rabbi Akiva vor seinem Freund herlief wie ein Diener, ja, weil der das gewohnt war – das heißt, die Gewohnheit ist das Wichtige.

Was? Ah, Rabbi Hillel, Hillel der Alte, nicht Rabbi Akiva, ja.

Was ich also sagen will: Alles hängt von der Einstellung des Menschen zu den Dingen ab. Wenn ich fünf Portionen essen muss und damit mein Tier beruhige, und ich habe die Möglichkeit, dann esse ich sie. Das heißt nicht, dass ich übertreibe, und nicht, dass ich meine Begierden steigere, sondern ich bin das meinem Körper schuldig, der ohne das sozusagen nicht existieren kann. Das nennt man notwendige Existenz: Es gibt die Wirklichkeit und das Bestehen der Wirklichkeit. 32:00

Und die Einstellung des Menschen bestimmt – und zwar bei allen Dingen, die zum Körper gehören, bei allem, womit er sein Leben einrichtet. Darüber hinaus ist schon die spirituelle Arbeit. Die Grenze dazwischen lernen wir aus dem, was Baal HaSulam, glaube ich, im Artikel „Matan Tora“ sagt: Wäre der Mensch froh, sich mit diesem Notwendigen, das er für sich und für die Familie tut, nicht zu beschäftigen – könnte er darauf verzichten –, dann prüft er daran, dass es notwendig ist. Genießt er es aber, dass er das tut, und würde er nicht darauf verzichten, dann heißt das schon, dass er sich mit der Klipa beschäftigt.

Lass uns also jetzt bei jeder einzelnen Sache, die ich tun will, unterscheiden: Genieße ich die Handlung selbst, oder tue ich sie, um meinem Körper Lebenskräfte zu geben, und benutze ihn dann wie einen Esel, um zum Ziel zu kommen? Das ist alles. Nicht dass es uns verboten ist zu genießen, Kinder zu lieben, Geschmack am Essen, alles Mögliche, ja? Nein – verboten? Im Gegenteil: Du musst heiraten, du musst ein Familienleben führen, ein Sexualleben, du musst essen, gute Dinge essen – nicht verboten, Gott bewahre. Es geht darum, dass auf all dem die Absicht reitet: Was mache ich damit?

Und diese Absicht hebt die Geschmäcker nicht auf, muss sie nicht aufheben. Im Gegenteil, es ist erwünscht: Je mehr du die Geschmäcker fühlst, desto mehr sollst du zugleich in der Absicht sein, dass du darin eingeschlossen bist, um voranzukommen – und diese Absicht soll die Geschmäcker nicht neutralisieren. Das ist ein gewisses Problem, ich weiß, das ist ein Problem. Denn gewöhnlich, wenn der Mensch in dieser Absicht ist, zu geben, voranzukommen, und etwas schmeckt, verschwindet alles: Der Geschmack des Essens verschwindet, wie wenn man Gras kaut. Entweder muss man sich von der Spiritualität trennen und genießt dann das Materielle, oder das Materielle verliert den Geschmack, und dann schwebt man sozusagen in der Spiritualität in der Luft. Diese beiden Dinge zusammenzubinden, das ist die Weisheit. Sie sollen einander nicht neutralisieren, denn das Ziel der Schöpfung ist zu genießen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das Ziel der Schöpfung ist der Genuss: Der Schöpfer will, dass wir genießen, und wir verzichten auf kein einziges Verlangen, wir müssen es erfüllen und es vollständig genießen.

Soll der Jerusalemer also eine Rechnung machen. Ich habe das hier absichtlich ein bisschen hin und her gedreht, damit es so bleibt.

Nu, bitte, weiter.

35:27

Punkt 10
Die Welt Azilut ist aus einem Massach von Bchina Gimel und deshalb äußerlich gegenüber AK, das Bchina Dalet ist.

„Der Massach in den Kelim der Welt Azilut ist nicht so grob wie der Massach in der Welt AK, denn die Awiut im Massach von Azilut ist nur Bchina Gimel. Deshalb hat jede der Zehn Sefirot de Yosher von Azilut keine höhere Stufe als die Stufe Chochma, und Keter fehlt ihnen. Deshalb gelten sie als niedrig im Vergleich zu den Zehn Sefirot auf der Stufe Keter in der Welt Adam Kadmon. Und sie gelten als äußerlich im Vergleich zu den Zehn Sefirot von AK, denn die Awiut von Bchina Gimel ist äußerlich gegenüber der Awiut von Bchina Dalet, und Sakut und Äußerlichkeit sind ein und dasselbe, wie oben. Deshalb wurde die Welt Azilut zum Lewush, was bedeutet: eine Äußerlichkeit, die die Welt AK bekleidet, die innerer ist als sie.“ 36:27

Weiter.

Vorleser: Punkt 11, auf Seite 58.

Punkt 11
Der Massach von Brija ist aus Bchina Bet und deshalb äußerlich gegenüber Azilut.

„Der Massach in den Kelim der Zehn Sefirot der Welt Brija ist noch reiner als in der Welt Azilut und hat nur die Awiut von Bchina Bet. Deshalb ist die Stufe dieser Zehn Sefirot nicht höher als die Stufe Bina. Und deshalb gilt die Welt Brija als äußerlicher als die Welt Azilut, wo es die Awiut von Bchina Gimel gibt; deshalb ist diese innerlicher als die Welt Brija, die nur die Awiut von Bchina Bet hat. Und deshalb gilt die Welt Brija als Äußeres und Lewush der Welt Azilut.“ 37:20

Weiter.

Punkt 12
Der Massach von Yezira ist aus Bchina Alef und deshalb äußerlich gegenüber der Welt Brija.

„Der Massach in der Welt Yezira hat nur die Awiut von Bchina Alef, die schwächste. Deshalb ist die Stufe der Zehn Sefirot in der Welt Yezira kurz: Sie reichen nur bis zur Stufe Seir Anpin, und es fehlen ihnen die drei ersten Sefirot, nämlich Keter, Chochma, Bina. Und deshalb ist die Welt Yezira noch äußerlicher als die Welt Brija, denn dort gibt es die Awiut von Bchina Bet, die innerlicher ist als die Awiut von Bchina Alef in der Welt Yezira, wie oben. Und deshalb gilt die Welt Yezira als Äußeres und Lewush der Welt Brija.“ 38:12

Ähm.

Punkt 13
Der Massach von Assija ist nur aus der Wurzel der Awiut und deshalb äußerlicher als alle.

„Was die Welt Assija betrifft, so ist der Massach in ihren Zehn Sefirot de Yosher völlig rein, ganz ohne Awiut. Deshalb gibt es in ihr keinen Siwug mit dem Höheren Licht, der Or Choser aufsteigen lässt. Und da es in ihnen kein Or Choser gibt, gibt es in ihnen auch kein Höheres Licht, denn das Höhere Licht wird ohne Or Choser im Parzuf nicht erfasst. Deshalb haben diese Zehn Sefirot nur die Stufe Malchut, und es fehlen ihnen die neun ersten Sefirot: Keter, Chochma, Bina und Seir Anpin (einschließlich der sechs Sefirot CHaGaT NeHJ). Und da der Massach in ihnen reiner ist als in allen vorherigen Welten, gelten sie damit von selbst als die äußerlichsten von allen. Denn du weißt schon, dass Sakut und Äußerlichkeit ein und dasselbe sind, wie oben. Deshalb gilt die Welt Yezira, in deren Kelim es jedenfalls einen Massach von Bchina Alef gibt, als innere Welt gegenüber der Welt Assija. Und die Welt Assija gilt als Äußeres und Lewush der Welt Yezira und aller Welten überhaupt, da sie die reinste von allen ist.“ 39:43

Fragen.

(Zeichnung) Wenn keine, gehen wir zum nächsten Schritt über.

(Ende der Lektion)