Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht

redaktionell bearbeitet.

—

Rohtranskript ohne endgültiges Korrekturlesen. Fehler sind möglich.

Morgenunterricht vom 06.01.2002

Buch „Die Schriften des Rabash", Band 1, S. 394,
„Ganz Israel hat Anteil an der kommenden Welt"

Rav: Wir haben also den Artikel „Ganz Israel hat Anteil an der kommenden Welt" aus Shlawej haSulam, Band 1, gelesen, ab Seite 44.

Israel ist der Punkt im Herzen. Wenn er im Menschen spürbar wird, ist das ein Zeichen, dass der Mensch eingeladen ist, ihn zu entwickeln. Nur diesen Punkt schickt man von oben. Den Rest muss der Mensch hinzufügen, und das geschieht durch Mühe. Natürlich kann der Mensch keine Gefäße erschaffen und keine Massachim über die Verlangen ordnen. Die Verlangen und die Massachim, und zwar in der richtigen Ordnung, das alles wird von oben geschickt. Vom Menschen verlangt man nur das Verlangen danach und die Bereitschaft dazu. Er soll wollen und zustimmen, diese Korrekturen von oben anzunehmen und sie über sich ergehen zu lassen, auch wenn sich das für sein Verlangen zu empfangen nicht so gut anfühlt.

Er spürt vielleicht, dass er wirklich unter der Presse einer unangenehmen Entwicklung steht. Wenn er trotzdem zustimmt und darum bittet, macht der Schöpfer es von oben, und dann kommt der Mensch voran. Aber von oben wird nichts ohne die Bitte des Menschen gemacht, außer um den Menschen zur Bitte zu bringen. Oder der Mensch geht selbst los und fragt nach Ratschlägen, wo er das richtige Verlangen finden kann, nämlich in der Gemeinschaft. Im Artikel „Die Freiheit" erklärt uns Baal HaSulam, dass man es in der Gemeinschaft finden kann oder von oben, vom Schöpfer.

Vom Schöpfer kommt das Verlangen in Form von Leiden, als Gefühl von Leiden. Von der Gemeinschaft kann das Verlangen auf gute Weise kommen, aber auch auf schlechte. Wer aber diesen Teil entwickelt, der Israel heißt, kommt in einen Zustand, in dem er in diesem Israel, in diesem Verlangen, die kommende Welt zu spüren anfängt, seinen Anteil an der kommenden Welt. Diesen Ort müssen wir in uns suchen.

Alles, was er uns erklären will, geschieht bei uns innen, in der Seele.¹ Wir müssen nur suchen, wo in mir Israel ist, wo Gojim, Pharao, Ägypten, Moshe und der Schöpfer sind. Alles ist innen, alles ist im Menschen. Und ich, der das prüft, bin ein Teil des Schöpfers von oben.² Das gehört nicht zur Schöpfung. Das war's. Wenn der Mensch anfängt, diese Landkarte der Wirklichkeit in sich aufzubauen, fügt er nach und nach alle möglichen weiteren Unterscheidungen hinzu.

Dann kommt er in einen Zustand, in dem er in diesem ganzen Bild, das er nach und nach baut, die Teile der Schöpfung zu spüren anfängt: Wo ist der Schöpfer mit all Seinen Eigenschaften, wo ist er selbst mit all seinen Eigenschaften, und wie ist die Verbindung zwischen ihnen.

Gibt es Fragen? Oh, das habe ich lange nicht gesehen.

4:13

Schüler: Ich glaube, am Anfang des Artikels … von all unseren Problemen. „Ganz Israel hat Anteil an der kommenden Welt." Gemeint ist hier: Wenn du einen Bund machst, kann man … einen Bund. Wir machen die Beschneidung (Brit Mila) ohne Verbindung zum Heiligen, gepriesen sei Er. Das sieht man auch weiter beim Gebet: Wenn du betest, hört dich der Heilige, gepriesen sei Er, und das befreit uns. Wozu zerbrechen wir uns also den Kopf? Und noch etwas: Ich finde diesen Vers so gut, weil er Hoffnung gibt … Man fängt schon damit an, das heißt, man hat schon eine Chance: „Ganz Israel hat Anteil an der kommenden Welt."

Rav: Ich weiß nicht. Es steht tatsächlich geschrieben: „Ganz Israel hat Anteil an der kommenden Welt." Was jedes einzelne Wort bedeutet, weiß ich nicht. Wenn wir über die Oberfläche dieser Welt reden, dann verbinde das überhaupt nicht mit Spiritualität. Dann haben die, die in dieser Welt Israel heißen, Anteil an der kommenden Welt. Aber was ist die kommende Welt? Hast du irgendetwas von der kommenden Welt, von dem du sagen kannst, dass du es hast? Was ist die kommende Welt?

Schüler: In dieser Welt nicht.

Rav: In dieser Welt nicht. Sondern was? Hast du da etwas, wenn du gestorben bist?

Schüler: In der Zukunft.

Rav: Aber Israel heißt du in dieser Welt. Wie kommst du darauf, dass du in der kommenden Welt eine kommende Welt haben wirst? Wieso solltest du in der kommenden Welt Israel sein, wodurch denn? Hier bist du Israel, weil man dich in dieser Welt so nennt. Wenn du alles in Bezug auf diese Welt auslegst, dann leg auch alles so aus. Wenn du es in Bezug auf die Spiritualität auslegst, dann leg es in Bezug auf die Spiritualität aus.

Meiner Meinung nach gibt dieser Vers überhaupt keine Hoffnung. Du sagst, er gibt dir Hoffnung, er wärmt dich sozusagen, dass endlich etwas kommt, ja? Das sehe ich nicht. Die Tora verspricht auch nichts, sondern es ist, wie er dort schreibt: „Wer sich am Vorabend des Shabbat nicht abgemüht hat, was wird er am Shabbat essen?" Die kommende Welt heißt Shabbat, nu. Wer sich nicht abgemüht hat, was wird er essen? Was für eine Hoffnung? Hoffnung gibt es für den, der arbeiten wird, ja? Nu, wer arbeitet, heißt Israel. Und nicht einfach so. 6:58

Du sagst, wir haben die Beschneidung gemacht und bekommen schon etwas. Erstens hast nicht einmal du die Beschneidung gemacht, Vater und Mutter haben sie gemacht. Dann steht es ihnen zu, wieso dir? Und warum glaubst du, dass dir etwas zusteht, weil man dir irgendeinen Schaden am Körper zugefügt hat, einen Schaden gegen die Natur? Ich sehe keinen Zusammenhang. Die Kabbala spricht über den Menschen, der in dieser Welt lebt: Wenn er gut leben will, muss er arbeiten.

So wie du in deinem Beruf arbeitest und verdienst, um in dieser Welt zu existieren: Wenn du in der kommenden Welt verdienen und leben willst, bitte schön, dann arbeite. „Wer am Vorabend des Shabbat nicht gearbeitet hat, was wird er am Shabbat essen?" Dasselbe Prinzip, dieselbe Regel. Und es gibt keinerlei Versprechen. Was für ein Versprechen?

8:25

Schüler: Was war das Ziel des Verses?

Rav: Welcher Vers? Der Vers „Ganz Israel hat Anteil an der kommenden Welt" bedeutet: Wer aus sich Israel macht, kommt in einen Zustand, in dem er wirklich Anteil an der kommenden Welt hat. Ja. Also, hast du jetzt die kommende Welt oder nicht?

Schüler: Das kann man nicht wissen.

Rav: Was kann man nicht wissen?

Schüler: Woher soll ich das wissen? Gibt es da jemanden, der entscheidet, was …

Rav: Nein, was heißt „da"? Es gibt kein „da". Wenn ich in einen Zustand komme, in dem ich Israel heiße, heißt der Zustand, in dem ich bin, die kommende Welt. Wenn ich jetzt Goj heiße, heißt der Zustand, in dem ich bin, diese Welt. Ganz einfach. Es gibt eine Seele und den Zustand, in dem sie ist. Bei einer Seele, die im Zustand „um zu empfangen" ist, heißt ihre Welt diese Welt. Bei einer Seele, die in der Form Israel ist, heißt ihre Welt, ihr Zustand, die kommende Welt. Das ist alles.

Wir reden nicht von einer kommenden Welt, in der wir nach dem Tod irgendetwas spüren, so wie auch die Araber alle möglichen Dinge beschreiben. Wie kommst du darauf, dass es etwas gibt, nachdem du gestorben bist? Wir reden über den Menschen, der in dieser Welt ist und ein Empfinden der Wirklichkeit hat, das diese Welt heißt. Wenn er seine Gefäße so korrigiert, dass er „Israel" heißt, dann spürt er eine andere Wirklichkeit, die „kommende Welt" heißt. Das ist alles. Wir reden nicht von der Zeit nach dem Tod.

10:24

Schüler: Warum steht dann geschrieben: „Du wirst künftig vor dem Heiligen, gepriesen sei Er, Rechenschaft ablegen"?

Rav: „Du wirst künftig vor dem Heiligen, gepriesen sei Er, Rechenschaft ablegen." Ja, das ist alles. „Künftig" heißt, dass du in einen Zustand kommst, in dem du Ihm Rechenschaft ablegst.

Schüler: Das ist nicht heute.

Rav: Das kann auch heute sein. Schau, der Tag ist noch lang, er fängt gerade erst an. Vielleicht kommst du in ein paar Stunden in einen Zustand, in dem du den Schöpfer spürst und vor Ihm Rechenschaft ablegst. Ja. Es gibt nichts … Wisse nur: Kein einziges Wort ist für Seelen geschrieben, die vom Körper getrennt sind. Kein Wort, nirgendwo, in keinem Buch, nicht einmal Andeutungen. Alles ist nur in Bezug auf einen Menschen geschrieben, der jetzt erlangt, der in dieser Welt lebt, in diesem Körper. Es geht darum, was er in seinem Leben erlangen kann. Über die Zeit nach dem Tod steht nichts. Kein Wort darüber.

Die Tora ist für den geschrieben, der hier lebt, in dieser Welt. Für Seelen gibt es nichts zu schreiben. Wenn du dich von deinem Körper verabschiedest und eine andere Wirklichkeit spürst, kann sein … ich weiß es nicht, denn darüber steht nichts geschrieben. Dann brauchst du diese Bücher nicht. Mit welchen Augen willst du lesen? Mit welchen Ohren hören? Deshalb muss man einem Menschen, der in dieser Welt lebt, nichts über das schreiben, was ganz jenseits dieser Welt ist. 12:00

Wozu soll man mir jetzt sagen, was es sonst noch geben kann? Was hilft mir das? Es geht nur um die Menschen in dieser Welt. So sagt es auch Baal HaSulam in seiner Definition dessen, was die Weisheit der Kabbala ist: „die Enthüllung des Schöpfers, gesegnet sei Er, gegenüber Seinen Geschöpfen in dieser Welt".³ Dann sind diese Welt und die kommende Welt einfach Zustände. Was ich jetzt spüre, heißt diese Welt. Der nächste Zustand heißt kommende Welt.

Genauer gesagt heißt die kommende Welt Bina. Wenn ich den Aspekt Israel erlange, Yashar-El, also die Eigenschaften von Bina, dann spüre ich die Eigenschaften von Bina, und das heißt kommende Welt. Aber das spürt auch jemand, der in dieser Welt ist, so wie du und ich. Über Seelen, die vom Körper losgelöst sind, steht für uns nichts geschrieben, gar nichts. Da gibt es dir nichts zu beschreiben und nichts zu erhoffen, glaub mir. Und wie kommst du darauf, dass es dir dann gut gehen wird? Worauf stützt du das? Nu.

Schüler: Der Mensch weiß nicht, ob es ihm gut gehen wird oder nicht.

Rav: Nein, aber warum? Alle Kabbalisten und alle, die vielleicht ein bisschen verstehen und wissen, sagen dir: Mein Lieber, alles hängt von der Arbeit ab. Wie kommst du darauf, dass du isst, was du nicht verdient hast? Nu, dann muss man sehen, was es heißt, zu verdienen, zu arbeiten und zu empfangen. Genau das lehren sie. Deshalb müssen wir ständig in uns graben und dieses Gefäß suchen, das Seele heißt. Wir müssen sehen, wie sie aufgebaut ist und nach welchen Gesetzen dieses Gefäß jetzt funktioniert. Und wir müssen sehen, wie man sie in den Zustand bringen kann, von dem sie sprechen, also wie man sie korrigiert.

Wenn wir sie richtig korrigieren, wird das, was wir in ihr spüren, wirklich die kommende Welt sein. Aber auch das wird nicht derselbe Zustand sein, den wir vielleicht spüren, wenn wir uns vom Körper verabschiedet haben. Das ist eine andere Wirklichkeit, und sie steht nirgends geschrieben.

Ja.

15:08

Schüler: Rav, warum sagt man ständig, die Arbeit sei schwer, und andererseits, dass der Schöpfer die ganze Arbeit an uns macht?

Rav: Schwere Arbeit. Natürlich macht der Schöpfer die ganze Arbeit, aber Er macht sie, indem Er uns verändert. Er gibt uns Korrekturen und lehrt uns, was Er macht. Denn Er macht es so, wie wir wollen, dass Er es macht. Von oben wird nichts mit Gewalt gemacht. Du musst ein Gefäß vorbereiten, ein Verlangen: „So soll es bei mir sein." Wenn dieses Verlangen ein richtiges Verlangen ist, das zum Ziel voranführt, wird es ausgeführt. Dann wirkt das Licht von oben und macht es.

Wenn dein Verlangen aber nicht genau dem entspricht, was nötig ist und was du wirklich brauchst, sondern deinem Verlangen zu empfangen und den Veränderungen, die du gern hättest, dann spürst du die Kraft der Korrektur, die von oben zu dir kommt, als Leiden statt als Genuss. Statt dich zu korrigieren, muss sie in dir erst noch Leiden hervorrufen. Dann willst du genauer prüfen: Warum passiert mir das? Was passiert mit mir? Was genau will ich wollen?

Die Leiden bringen uns also in einen Zustand, in dem wir endlich anfangen, noch etwas klarer zu sehen, was es wirklich wert ist zu wollen. Es ist dieselbe Kraft der Korrektur … Vom Schöpfer kommt nichts Schlechtes herab. Das Gute, das herabkommt, wird in unseren Gefäßen als schlecht empfangen, weil die Gefäße entgegengesetzt sind. Soweit man sie korrigiert, spürt man Genuss. 16:54

Das Licht wirkt also, nur das Licht wirkt. Manchmal wirkt es so in dir, dass du eine Abweichung spürst, einen Unterschied zu ihm, und das empfinden wir als Leiden. Je nachdem, aus welchen Eigenschaften das Gefäß zusammengesetzt ist, leidet man an diesem oder jenem, wird krank oder bekommt Schläge von hier oder da. Das ist egal, es hängt vom Gefäß ab. Und das dreht dich so, dass du endlich die Dinge zu wollen anfängst, die das Licht wirklich herbeiruft.

Das Licht will das korrigieren, was für die nächste Stufe nötig ist, um dich anzuziehen und auf die nächste Stufe zu bringen. Wenn es so ein Gefäß gibt, also eine Übereinstimmung zwischen diesem Willen des Lichts und deinem Verlangen, dann wird die Korrektur gemacht. Solange die Korrektur nicht gemacht ist, spürst du Leiden, immer genauere und mit immer feineren Unterscheidungen, bis du wirklich dasselbe zu wollen anfängst. Das nennt man: „Leiden läutern den Körper", also das Gefäß. Sie machen es reiner. Sie bringen es dazu, endlich zu verstehen, was ihm fehlt und was es wollen soll. 18:10

Aber alle Korrekturen sind in demselben Licht: das Empfinden des Unterschieds zwischen dem, was von oben nötig ist, und dem, was du bist, und die Kraft und auch der Genuss, den du danach empfangen wirst, alles. Nur je nach deinem Zustand spürst du darin Leiden, die Kraft der Korrektur oder die Fülle der Erfüllung.

Wenn dein Zustand noch nicht korrigiert ist, spürst du Leiden. Wenn du in einem Zustand bist, in dem du Korrekturen willst, spürst du es als Kraft, die dich korrigiert und dir Massachim gibt. Und wenn du in einem Zustand bist, in dem du schon Massachim hast, spürst du in dieser Kraft, die von oben kommt, Fülle. Du gehst mit ihr um, verbindest dich mit ihr und spürst Erfüllung. Aber es ist dasselbe Licht. Derselbe Schöpfungsgedanke, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wirkt auf uns. Und wir durchlaufen alle möglichen Zustände und empfangen denselben Schöpfungsgedanken, dasselbe Licht, in allen möglichen Variationen, als unterschiedliche Regungen.

Hm?

Schüler: Was ist die Mühe am Vorabend des Shabbat?

Rav: Die ganze Woche heißt „Vorabend des Shabbat". Das ist der Zustand, in dem man Korrekturen macht und sich auf den Shabbat vorbereitet. So steht es auch im Shulchan Aruch, nicht wahr? Gestern ist der Shabbat zu Ende gegangen, und du musst schon überlegen, wie du dich auf den nächsten Shabbat vorbereitest. So steht es im Shulchan Aruch. Wenn du an einem Tag etwas Gutes siehst, sollst du es nehmen und für den Shabbat aufheben. Sagen wir, ich sehe eine schöne Frucht: Ich nehme sie und esse sie erst am Shabbat. Ein schönes Kleidungsstück, irgendetwas, jede einzelne Sache. Das ist nach den Bräuchen so, ja? Man bereitet alles vor, also man hebt es für die Vorbereitung auf den Shabbat auf.

Was sind also die Vorbereitungen auf den Shabbat? Gefäße. Shabbat ist die Fülle, die von oben kommt. Diese Fülle bauen wir nicht, sie ist die Erweckung von oben. Die Erweckung von unten aber ist die Vorbereitung der ganzen Woche. Wenn du keine Erweckung von unten aufbaust, was isst du dann am Shabbat? Du wirst kein Gefäß haben. Es muss Mühe geben, es muss Korrektur geben. Shabbat ist die Endkorrektur.

Ja?

20:54

Schüler: Er sagt hier, wir müssen glauben, dass der Heilige, gepriesen sei Er, das Gebet jedes Mundes hört. Andererseits sagt er, dass man die Fülle nicht in die Gefäße des Empfangens empfangen kann. Wie betet man dann zum Beispiel um den Lebensunterhalt oder um Gesundheit?

Rav: Ja, es steht geschrieben: „Der Heilige, gepriesen sei Er, hört das Gebet jedes Mundes Seines Volkes Israel in Liebe." Nicht abkürzen, verstehst du? Er hört nicht einfach so, Er hört das Gebet jedes Mundes Seines Volkes Israel in Liebe. Das hört Er wirklich. Wir haben schon besprochen, was Israel ist und was „jeder Mund" ist. Es geht natürlich nur um Korrekturen. Und „in Liebe", dass Er …

In Wahrheit hört Er jede einzelne Sache. Das heißt: Unsere Reaktion, Sein Empfinden und unser Empfinden sind an demselben Ort, in demselben Punkt, Jesh mi Ajn. Wo ich empfinde, dort ist Er, der das Empfinden gibt, und es gibt keinen Übergang zwischen dem einen und dem anderen. Wenn ich mich jetzt also schlecht fühle, dann fühle ich mich schlecht durch Ihn, ob ich will oder nicht, ob ich verstehe oder nicht, ob ich es höre oder nicht.

Ich kann mir dessen bewusst sein, so wie ich es jetzt sage. Oder ich weiß vielleicht überhaupt nicht, wer Er ist, was Er ist, ob Er überhaupt existiert oder nicht, ohne jeden Gedanken daran. Verstehst du? Was der Mensch empfindet, empfängt er vom Schöpfer, und damit antwortet er dem Schöpfer sozusagen, wie er mit Ihm verbunden ist. Ich kann mich also nicht schlecht fühlen und dabei beten und einen Segensspruch sagen. Das ist einfach Lüge, Schmeichelei. Mein Empfinden selbst ist die Reaktion. 22:48

Was ist also Gebet? Meine Reaktion, ohne dass Worte dazwischenkommen, sogar ohne dass mir bewusst ist, was genau ich empfinde. Manchmal ist das verschwommen, ja? Das war's. Aber diese innere Reaktion von mir heißt Gebet. Denn sie ist es, was sozusagen nach oben steigt, sie ist meine Reaktion, ein Feedback, eine Response an Ihn. Verstehst du? Was ich tun kann: Ich kann bitten oder auf irgendeine Weise eine Korrektur meiner Reaktion bewirken.

Nicht der Reaktion selbst, sondern meines Gefäßes, das so reagiert. Das Gefäß, das so reagiert, ist das Gefäß des Verlangens zu empfangen. Wenn ich es so korrigiere, dass es die Fülle von oben richtig empfängt, und das hängt von der Übereinstimmung mit der Fülle ab, also von der Übereinstimmung der Eigenschaften, dann wird meine Reaktion natürlich gut und richtig sein. Es ist also ganz einfach: Entweder sorge ich mich darum, wie ich mich fühle, dass ich mich gut fühle. Dann kann ich Ihn anschreien: Mach, dass ich mich gut fühle! Oder ich sorge mich darum, wie Er meine Reaktion empfindet.

Darum sorge ich mich: Ich will nicht, dass Er von mir eine schlechte Reaktion empfindet. Das heißt „um zu geben". Das ist alles. Es hängt also davon ab, wofür ich um Korrektur bitte. Entweder bitte ich: Gib mir doch bitte ein gutes Gefühl. Oder: Mach, dass ich mich nicht schlecht fühle als Reaktion auf das, was Du mir gibst. Solche Dinge gibt es auch zwischen Menschen, sie sind eigentlich verständlich. „Um zu geben" ist nichts, was uns völlig unverständlich ist.

Ja.

25:05

Schüler: Kommt das Gebet aus dem Egoismus?

Rav: Hm?

Schüler: Kommt das Gebet aus dem Egoismus?

Rav: Das Gebet kommt weder aus dem Egoismus noch aus irgendetwas anderem. Das Gebet ist meine natürliche Reaktion, noch bevor ich diese Reaktion überhaupt prüfe. Darüber habe ich keine Kontrolle. Ich kann mich nur darauf vorbereiten, also bitten, dass Er mein Gefäß korrigiert, damit es anders reagiert. Das ist ein ganz einfacher Mechanismus: Von oben kommt etwas in eine Art Kasten hinein, der irgendwie reagiert, ja? Das war's. Und wie er reagiert, das steigt sozusagen wieder nach oben.

Ich stehe daneben und kann nur bitten: Mach, dass dieser Kasten sich anders verhält und anders empfindet. Selbst kann ich nichts weiter tun, als um eine Veränderung des Kastens zu bitten. Dann wird es sozusagen ein anderes Gebet sein. Meine Bitte kann nur eine Bitte um Korrektur sein, um nichts anderes.

Ja.

Schüler: Das heißt, das Gebet kann sogar … dass man Korrektur braucht? Es muss eine genaue Unterscheidung geben, was mir fehlt …?

Rav: Ich will um Korrektur der Seele bitten, damit sie dem Schöpfer richtig antwortet. Dafür muss ich wirklich lernen, wie sie sich verhält, was sie ist und wer sie ist, natürlich alles.

Gut. Ja, …

Schüler: Er schreibt hier über den weiblichen Aspekt und den Aspekt des Kriegsmanns. Wie macht man diesen Übergang von einem Moment zum anderen?

Rav: Noch einmal.

Schüler: Wie macht man in jedem einzelnen Zustand den Übergang vom weiblichen Aspekt zum Zustand des Kriegsmanns? … dass du fähig bist … und plötzlich bist du fähig.

Rav: Die Kabbalisten erzählen uns, dass wir alle möglichen Ereignisse und Stufen der Entwicklung durchlaufen, und sie erzählen uns von all diesen Stufen. In Wahrheit verstehen wir diese Stufen nie so, wie es nötig wäre. Was nützt es, dass ich über sie lese? Kann ich wirklich aus mir diese Gestalt machen, von der er mir erzählt? Habe ich richtig verstanden oder nicht? Habe ich richtig gehandelt oder nicht? 28:29

Wozu schreiben sie das überhaupt? Sie müssen uns alles Mögliche schreiben, um uns eine Art Köder zu geben. Ich habe hier Leute gesehen, die dasitzen und die Cracker eigentlich nicht essen wollen. Aber um nicht einzuschlafen, nehmen sie diesen trockenen Cracker und kauen und kauen darauf herum. So vergeht die Zeit, und dabei hören sie auch etwas. Das war's.

Genauso ist viel Material in der Kabbala geschrieben, um dem Menschen eine Beschäftigung zu geben, damit er unter der Einwirkung⁴ des Höheren Lichts ist. Inzwischen liest du über alle möglichen Dinge, sogar Legenden. Nu, sie bringen besondere Schriften, damit die Einwirkung des Höheren Lichts ausreichend nützlich ist, maximal nützlich. Aber in Wahrheit ist es nicht wichtig, was der Mensch liest. Es kann derselbe Text sein, auch in einer nicht so verständlichen Form geschrieben, vielleicht auch in einer anderen Sprache. Wir müssen inzwischen einfach unter der Einwirkung des Höheren Lichts sein.

Wie viel ich von diesen Dingen verstehe, spielt überhaupt keine Rolle. Es hilft, sich zu verbinden, es hilft zu fordern, es hilft, irgendwie verwirrt davon und damit beschäftigt zu sein. Deshalb muss man es lernen und sich damit beschäftigen. Aber in Wahrheit wirkt das Licht, nicht mein Verständnis und nicht irgendein Wissen darüber, wer genau ich jetzt bin und worum ich auf dieser oder der nächsten Stufe bitten muss und so weiter. Nein, das ist so weit weg von dem, wozu wir wirklich fähig sind.

Das sehen wir auch an unserer Erfahrung. Ich habe so und so viele Stufen durchlaufen und zumindest ein bisschen Wissen und Erfahrung gesammelt. Und ich sehe: Habe ich etwa vorher gewusst, dass ich gezielt gehandelt habe? Nein. Der Mensch schreitet so voran, ohne zu wissen, wie man ihn führt, und das war's. Deshalb sagt man: „Alles, was deine Hand mit deiner Kraft zu tun vermag, das tue." Drück, so viel du kannst, verbinde dich, so viel du kannst.

Das stimmt, das muss man unbedingt. Aber diese Raffinessen spielen keine Rolle. Jemand kann sehr einfach sein und nichts von Raffinessen wissen, und jemand kann sehr gerissen sein. Es gibt keine tierische Eigenschaft aus dieser Welt, die dem Menschen beim Vorankommen in der Spiritualität mehr oder weniger helfen kann. Es gibt nur eins: dass er tut, was er nur kann.

31:49

Schüler: Wenn man in der Gemeinschaft oder in einem Teil der Gemeinschaft einen Artikel liest, lohnt es sich dann, sich mit der Erklärung zu beschäftigen, oder ist das überflüssig?

Rav: Man muss die Artikel unbedingt erklären, denn daraus leiten wir Handlungen ab, die sich lohnen. Sonst weiß ich nicht, was ich machen soll. Entweder schreie ich auf der Straße „Kabbala, Kabbala!", oder ich sitze still und gebeugt zu Hause, oder ich … Dadurch, dass ich lerne, finde ich inzwischen irgendwie eine Beschäftigung, und zwar eine effektive Beschäftigung, mit der ich wirklich mehr auf das Licht einwirken⁴ kann.

Wenn ich in der Gemeinschaft arbeite, bewirke ich bei mir natürlich einen größeren Fortschritt, als wenn ich allein zu Hause mit dem Buch Sohar säße. Das war's. Aber im Großen und Ganzen geht es darum, sich damit zu beschäftigen. Und wirklich: „Was der Intellekt nicht schafft, schafft die Zeit", Jahre und Jahre. Ein Mensch, der sich trotzdem nicht vom Fleck rührt, wirklich wie ein Esel: Man stößt ihn, man will ihn sozusagen nicht, die Polizisten und Wächter werfen ihn hinaus, und er macht trotzdem weiter, und er hat Erfolg.

Da gibt es keinen Intellekt, keine Vorbereitung im Voraus, keine Sonderzuwendung von oben, keine Beziehungen, gar nichts. Nur Sturheit, das war's, jeden einzelnen Tag. So sehe ich zum Beispiel Shulem … in der dritten Reihe: Er saß einfach da, das war's. Man braucht nichts weiter, auch nicht mit einem Intellekt, der zu nichts kommen kann.⁵

Schüler: Die Höhere Fülle kommt einfach.

Rav: Ja.

Schüler: …

Rav: Nein, mach weiter wie …

34:05

Schüler: Ist der Zustand des Bundes ein fester Zustand, oder verändert er sich ständig?

Rav: Der Zustand des Bundes?

Schüler: Ja.

Rav: Bund (Brit) heißt Verbindung, ja? Das ist eine Vereinbarung über Verbindung. Wenn ich jeden Tag ein neuer Mensch bin, mit neuen Gedanken und neuen Verlangen, dann fühle ich mich mit dem, was ich gestern unterschrieben habe, also womit ich mich gestern verbunden gefühlt habe, gleich darauf schon nicht mehr so verbunden. Entweder wirken vielleicht äußere Kräfte, oder ich verändere mich von innen. Für mich sieht das gleich aus, aber egal. Also muss man in jedem einzelnen Moment diesen Bund prüfen und sehen, wie sehr ich ihn schon nicht mehr will, ihn hasse und so weiter, und dann zurückkehren und neu unterschreiben.

Der Schöpfer ist eine ewige Wirklichkeit, und ich bin auch eine ewige Wirklichkeit, aber eine, die sich verändert, während Er sich nicht verändert. Wenn wir das so sehen, dann muss ich, je nachdem wie ich mich verändere, jedes Mal prüfen, wie sehr meine Veränderung zu dem passt, was ich vorher mit Ihm unterschrieben habe, und dann korrigieren. Das heißt: Den Bund muss man in jedem einzelnen Moment schließen, in dem der Mensch prüft und eine Veränderung spürt. Das war's.

35:30

Schüler: … dass es etwas Festes ist …

Rav: Das heißt, man muss es so machen, dass ich jedes Mal im Zustand des Bundes bin, obwohl ich mich verändere.

Schüler: …

Rav: Das nennt man Umkehr (Teshuwa).

Ja, Nissim.

Schüler: Ist diese Handlung, einen Bund zu schließen, nicht überflüssig, wenn ich mich jedes Mal verändere? Welchen Sinn hat es dann, diesen Bund zu schließen?

Rav: Schau: Ich gehe in die linke Linie, das heißt, man wirft mich in größere Awiut, in Verwirrung, in Gedanken, in alles Mögliche. Im Ganzen fügt man mir Awiut hinzu. Zwischen den Zuständen gibt es keinen Unterschied außer der Awiut. Wenn ich also irgendeinen Gedanken habe, ein Verlangen, irgendetwas, irgendjemanden, eine Störung, egal was, dann ist das ein Zeichen, dass man mir Awiut hinzugefügt hat.

Man hat mir Awiut hinzugefügt, ich erkenne das an⁶ und bin mir bewusst, dass ich den Zustand korrigieren will. Dann gehe ich sofort in die rechte Linie: Das ist Zimzum, Rechtfertigung, Chafez Chessed, alles Mögliche, womit ich nach und nach das korrigiere, was dieser Gedanke, dieses zusätzliche Verlangen hinzugefügt hat. Und das ist schon ein Schritt, mit dem ich einen Bund schließe, mich verbinde, mich mit dem Schöpfer vereine. Das nennt man: Ich gehe, mit Ihm einen Bund zu schließen.

Schüler: Und was ist …

Rav: Unterschrift heißt, dass ich die Handlung selbst einfach mache, dass die Korrektur bis zur Malchut reicht. Unterschrift, das sind Buchstaben. Das erklärt er.

Ja, Rami.

37:41

Schüler: Zur Aktualisierung dessen, was Sie uns damals gesagt haben: Ich habe verstanden, dass es reicht, wenn ich hier sitze und mit dem Finger über die Wörter fahre, die man im Buch liest. Davor habe ich verstanden, dass ich … verstehen muss, was in diesem Buch steht. Was muss ich also eigentlich tun?

Rav: Während wir im Buch lesen, müssen wir uns danach sehnen, zu dem zu kommen, was im Buch steht. Das heißt, dass ich in mir all diese Unterscheidungen finde und genau so umhergehe, wie er umhergeht. Er erzählt mir ja, was bei ihm passiert. Der Kabbalist kann nur schreiben, was er gerade innen spürt.

Er beschreibt mir jetzt, dass er auf irgendeiner Stufe in Azilut ist und alle möglichen Kräfte auf ihn wirken. Er steigt nach BYA hinab und nimmt ACHaP, ja, das heißt, er hebt sie hinauf. Hier gibt es Schlangen, hier Skorpione, hier hat er Engel, da gehen die Zaddikim umher, die Väter, die Söhne, ja, die Völker der Welt. Er findet in sich sehr, sehr viele Unterscheidungen, so nennt er sie. Mit all diesen Unterscheidungen arbeitet er, ordnet sie und sammelt sie zu einem Gefäß, zu einem Verlangen, gute wie schlechte Dinge, alle zusammen. Und er richtet sie auf das Ziel aus, auf die Anhaftung (Dwekut). Das beschreibt er auf einer sehr hohen Stufe.

Es gibt Allgemeines und Einzelnes, und Allgemeines und Einzelnes sind gleich. Alle Seelen haben dieselbe Struktur. Ob es ein großer Kabbalist ist oder ich, ein Kleiner, ob es das ganze Volk ist oder einer: Der Unterschied liegt nur im spezifischen Zustand. Wenn er also über irgendeinen Zustand schreibt, dann ist meine Seele auch jetzt in demselben Zustand, sagen wir tausend Zustände über mir. Ich spüre diese tausend Zustände über mir nicht, sie sind mir verborgen, aber dort ist sie und führt genau das aus, was er schreibt.

Denn in der Spiritualität gibt es keine Zeiten, keinen Übergang von Ort zu Ort, gar nichts. Alle Stufen existieren, alle Stufen wirken, alle sind auf allen Stufen. Ich, Michael, bin auf allen Stufen in der Spiritualität, von der kleinsten bis zur größten, und auf jeder Stufe handle ich so, wie diese Stufe es verlangt. Mein Problem ist nur, mir vorzustellen, was von seiner Geschichte bei mir sein kann.

Er erklärt mir, wie ich auf Stufe tausend handle. Ich spüre mich auf Stufe eins, und auf dieser Stufe eins unterscheide ich diese Handlungen in mir nicht. Dadurch, dass ich sie suche, sie sehen, spüren und erleben will, rufe ich auf mich das Umgebende Licht (Or Makif) von der höheren Stufe herbei, auf der ich diese Geschichte, die er schreibt, wirklich erfülle.

Diese Geschichte kann wie eine Geschichte im Sohar sein oder wie Geschichten der Tora über irgendetwas, was dort passiert, zum Beispiel das Stiftszelt in der Wüste, egal was. Sie kann in Form einer Legende geschrieben sein, sie kann im „Talmud der Zehn Sefirot" stehen: SoN, Aba we Ima, ta-ta-ta. Du kennst diese tausend Unterscheidungen, von denen der „Talmud der Zehn Sefirot" erzählt. Egal wo, es geht trotzdem immer darum, wie ich etwas in der Spiritualität ausführe. 41:57

Darum geht es bei Zweig und Wurzel: Wenn ich im Zweig in meiner Wurzel existieren will, ziehe ich von dieser Wurzel die Umgebenden Lichter auf mich. Dort sind diese Lichter, dieser Zustand, in innerer Form; alles existiert, lebt und wirkt auf der Stufe, von der sie erzählen. Ob ich mich auf diese Stufe ziehen will oder von dort zu mir, das ist dasselbe. Ich verbinde mich mit dieser Stufe, und sie wirkt auf mich.

Wie das wirkt, weiß ich schon nicht. Man sagt, das ist die Wirkung der Umgebenden Lichter, ein Leuchten, das ich jetzt nicht spüre. Aber es kommt, und dadurch verbessere ich mich. Das muss ich ihnen glauben, denn das Umgebende Licht spüre ich nicht. Für das Umgebende Licht braucht man auch äußere Gefäße, und die habe ich auch noch nicht. Aber das ist die einzige Handlung, die wir zu unserem Wohl machen können. Und dafür braucht man alle möglichen Handlungen drumherum, die Gemeinschaft und tausendundeins Dinge.

43:27

Schüler: Ist die Wurzel meiner Seele für mich Arbeit? … meine feste Arbeit …

Rav: Ich weiß nicht, was du Wurzel der Seele nennst. Wir sagen, es gibt Zweig und Wurzel. Zweig ist irgendein spirituelles Objekt, das als Folge einen Zweig hat, der in der materiellen Welt Zweig heißt.⁷ Wurzel und Zweig sind also nicht Schöpfer und Geschöpf, ja? Die Wurzel ist eine spirituelle Kraft, als deren Folge es in dieser Welt eine materielle Erscheinung gibt. Deshalb kann man die Wurzel nicht Schöpfer nennen. Wenn du von der Wurzel der ganzen Schöpfung sprichst, kannst du sagen, dass sie Schöpfer heißt.

Ja.

Schüler: Hier gibt es drei Unterscheidungen der Arbeit. Erstens, dass er keinen Mangel spürt … richtig gearbeitet … macht die Arbeit. Und er sagt, dass auch wer die Arbeit nicht macht, noch in den Rahmen des Menschen fällt. Danach sagt er: „Nachdem der Mensch jedoch diese 3 Aspekte in der Arbeit abgeschlossen hat:" … des Weiblichen und des Männlichen und so weiter. Und wenn er abgeschlossen hat, kommt er zum Aspekt des Shabbat. Hier gibt es einen inneren Widerspruch: In diesem Stadium sagt er …, andererseits sagt er …

Rav: Wir haben ein Problem mit der Kommunikation, mit der Verbindung zwischen uns, denn unsere gesprochene Sprache ist eine sehr, sehr allgemeine Sprache. Deshalb haben die Kabbalisten für sich die Sprache der Kabbala festgelegt: Unterscheidungen, Aspekte, Parzufim, Gematrias, eine wissenschaftliche Sprache, in der man sich kaum irren kann. Auch mit dieser Sprache tun wir uns schwer, denn auch sie benutzen wir eigentlich in dieser Welt, wir, die auf der Stufe dieser Welt sind.

Ein Kabbalist will etwas erklären, und einerseits steht geschrieben: „Ihr werdet Mensch genannt, und nicht die Völker der Welt." Was sind sie dann? Tiere? Geh und sag ihnen, sie seien Tiere. Du sagst „alle Menschen" und meinst damit auch sie, dass auch sie Menschen sind. Die Sprache ist also nicht genau: Was meinst du, wenn du ein Wort sagst, seine spirituelle oder seine materielle Färbung? Und so sind wir wirklich ständig verwirrt und fangen nach und nach an zu verstehen, worum es geht.

Trotzdem kommt das Verständnis aus der inneren Verbindung zwischen Menschen, und man kann nicht ständig auf genauen Definitionen bestehen, denn es gibt sie einfach nicht. Wir können nicht darauf verzichten, die Zweige in dieser Welt so zu nennen, wie sie sind. Ich kann über ihn nicht sagen, er sei ein Tier oder er existiere nicht, null.

Ein Mensch, der noch keinen Massach in der Spiritualität hat, ist null. Er ist unter dem Machsom, und das heißt, dass er nicht existiert. Er ist noch kein spirituelles Objekt. Über wen rede ich also? Deshalb muss man jedes Mal sehen: Das ist eine knappe Sprache, in der man ein Wort in allen möglichen Fällen benutzt, und jeder Fall ist wirklich ein anderes Wesen. Also muss man jedes Mal sehen, wohin es gehört.

In Ordnung? Gibt es noch Fragen? Nein. Was?

Schüler: …

Rav: …

48:23

Schüler: Wenn ich … will, ich fühle mich durch Ihn schlecht …, wie kann ich … um zu empfangen … schlecht?

Rav: Du fragst also eigentlich: Welche Handlung von mir ist maximal effektiv und kurz, damit ich zum guten, korrigierten Zustand komme? Die Handlung ist das, was dem Menschen in jedem einzelnen Moment als das Beste für die Korrektur erscheint. Suchst du, auf einen Schlag den Schalter umzulegen, einen Knopf zu drücken oder zu springen und direkt im Ziel zu landen?

Schüler: Nein.

Rav: Sondern?

Schüler: …

Rav: Das Gefäß jedes Einzelnen von uns ist ein unendliches Gefäß. Was heißt unendlich? Es besteht aus tausenden und abertausenden Unterscheidungen, und diese Unterscheidungen können wir nicht auf einmal korrigieren, sondern nur jedes Detail einzeln. Wenn du irgendein Detail korrigiert hast, öffnet sich vor dir eine völlig neue Welt, wir wissen es nur nicht. Ich habe bei mir irgendein ganz kleines Verlangen mit einer ganz kleinen Veränderung korrigiert, und schon bin ich auf einer Ebene, die einen Millimeter höher ist als die vorherige. Und alle übrigen Unterscheidungen sind jetzt auch verändert gegenüber der korrigierten Unterscheidung.

Jetzt kommt zu mir, nach der Wurzel meiner Seele, nach der Struktur der Seele, irgendeine andere Unterscheidung zur Korrektur. Ich korrigiere sie durch Leiden, durch etwas, was ich nicht verstehe, egal. Ich habe sie um einen Millimeter korrigiert und bin um diesen Millimeter aufgestiegen. Wieder bin ich auf einer Ebene, auf so einer Platte, wo alle Unterscheidungen wieder eine andere Form haben gegenüber dem, was ich korrigiert habe. Und danach kommt noch eine ganz andere Unterscheidung, die ich auch korrigiere.

So weiß ich nicht, was genau ich in jedem einzelnen Moment korrigiere, welche Eigenschaft und um wie viel Prozent ich sie jetzt korrigieren muss, und danach im nächsten Moment welche Eigenschaft um wie viel Prozent und so weiter. Das weiß ich nicht und verstehe es nicht. Bis das ganze Gefäß ganz und gar aufgebaut ist: Das sind tausende Kräfte, Millionen von Verlangen, vermischt und miteinander verbunden, so dass ich überhaupt nicht verstehen kann, wie das funktioniert. Und da muss ich mich auch nicht einmischen, ich muss einfach drücken. 51:38

Wenn wir uns zum Beispiel anschauen, wie Proteine aufgebaut sind, alles Mögliche dort, oder irgendein großes System, in der Biologie sieht man das schön: Das ist nichts im Vergleich dazu, wie die Seele aufgebaut ist. Verstehst du? Und auch dort siehst du, wie viel … Du hast irgendeine Struktur des Körpers. Fang an, sie zu zerlegen, in die Gene und in die ganze biologische Struktur dort hineinzugehen. Du wirst sehen: Wenn du hier etwas veränderst, irgendeinen Schwanz eines Proteins oder so etwas, verändert sich bei dir alles, und du weißt nicht mehr, wo du bist.

So ist es bei der Struktur der Seele. Deshalb fragt man: Was kann ich jetzt tun, um aufzubauen und zu verändern und so weiter? Das ist eine sehr gute Frage, eine Frage, bei der der Mensch wirklich etwas ausführen will. Aber die Reife besteht wirklich darin, dass der Mensch versteht, dass er hier nichts anrühren kann, sondern wirklich nur um Korrektur bitten muss. Dadurch, dass er um Korrektur bittet, fängt er an, nach und nach darin eingeschlossen zu sein. Und dann öffnet man ihm, wie einem Kind, das Bild. Das ist wirklich ein Bild, ein Wunder, ein Wunderbild, das er entdeckt. Das nennt man das Leuchten der Shechina: dass man die ganze Struktur der Wirklichkeit sieht und wie sie funktioniert. Das nennt man, die Shechina zu sehen.

(Ende des Unterrichts)