Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.

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Morgenunterricht 24.09.2021 – Rav Dr. Michael Laitman – nach Bearbeitung

Zwischen den Feiertagen von Sukkot 5782

Buch „Schriften von Baal HaSulam“, Teil „Schriften von Schamati“, S. 518, Artikel 5:
„Lischma ist ein Erwachen von Oben. Warum benötigt man dann ein Erwachen von unten?“

Der Schöpfer ist der Wille zu geben, zu schenken, zu lieben, eine positive Ausströmung zu sein. Deshalb erschuf Er das Geschöpf mit einem entgegengesetzten Willen – dem Willen zu empfangen – mit dem Wunsch, nur für sich selbst zu empfangen und sich selbst zu sorgen. Und auf diese Weise gab Er dem Geschöpf die Möglichkeit, sich selbst zu wandeln. Gewiss hilft der Schöpfer dem Geschöpf dabei, aber die Neigung, der Wille, die Anstrengung, sich selbst zu wandeln und aus dem Willen zu empfangen etwas dem Willen zu geben Ähnliches zu machen – das muss der Mensch selbst zeigen.

Diese Darstellung seitens des Menschen, dass er tatsächlich zur Ähnlichkeit mit dem Schöpfer gelangen will, äußert sich darin, dass der Mensch, der in einem System erschaffen wurde, das „Adam HaRischon nach dem Sündenfall“ genannt wird – gebrochen ist. Das bedeutet, er hasst alle, stößt alle ab, fühlt sich selbst als Zentrum der Welt. Er will von Anfang an alles lenken, was man auch als Wirkung seines Egos bezeichnet. Dieser Mensch beginnt zu verstehen, dass er dadurch völlig entgegengesetzt zum Schöpfer ist. Und was er tun muss, ist, gerade die entgegengesetzten Eigenschaften zum Schöpfer zu nutzen, um dem Schöpfer ähnlich zu werden.

Dabei geht es nicht darum, seine egoistische Natur zu zerstören. Er muss verstehen, dass das unmöglich ist. Vielmehr unterwirft er sich sogar seiner Natur und bittet den Schöpfer, ihm über die von Ihm erschaffene Natur hinaus den Wunsch und die Absicht zu geben, sich zu verbinden. Und so, obwohl er vollkommen egoistisch ist, sehnt er sich mit Hilfe der Unterstützung durch den Schöpfer danach, sich über sein Ego hinweg mit anderen zu verbinden.

Dann geschieht ein Wunder: Er entdeckt, dass sein egoistischer Wille wächst und wächst, und gleichzeitig wächst in ihm auch der Wille zur Verbindung – der altruistische Wille – ebenfalls immer mehr. Und wenn er sich stets darum bemüht, für den altruistischen Willen, den Willen zu geben, die Verbindung, zu sorgen, beginnt er zu sehen, dass auch sein egoistischer Wille – die linke Linie – wächst. So wachsen sie parallel zueinander. Und zwischen beiden – durch den Gebrauch beider – beginnt er, den Schöpfer zu erkennen: die mittlere Linie. So wird er dem Schöpfer ähnlich.

Und all diese Arbeit geschieht gewiss durch ein Erwachen von oben, durch Unterscheidungen von oben, durch Handlungen von oben, durch Stabilität von oben auf jedem einzelnen Schritt und Tritt in diesem Aufstieg in den drei Linien. Aber dennoch müssen wir selbst den Wunsch haben, darin zu sein, darin voranzukommen. Auch wenn das unserer Natur entgegengesetzt ist – wenn wir uns gemeinsam befinden, „einer hilft dem anderen“ –, können wir dennoch lernen, lehren und einander erregen, sodass wir durch Neid, Gier, Ehre tatsächlich in der Lage sind, in diesen drei Linien zum richtigen, ausgewogenen Zusammenschluss aufzusteigen.

Wir empfangen von oben stets die Verstärkung des Willens zu empfangen. Und das haben wir Tag für Tag: Wir vergessen die spirituelle Arbeit, plötzlich erscheint sie uns unwichtig, ja wir stoßen sie sogar ab. Und später kehren wir wieder zu ihrer Wichtigkeit zurück – in der Regel dadurch, dass wir uns in die Gesellschaft einfügen und von dort eine gewisse Stimmung, einen Einfluss erhalten. So erleben wir solche Abstiege und Aufstiege: Abstiege, wenn wir uns ohne den Einfluss der Umgebung befinden; Aufstiege, wenn wir durch den Einfluss der Umgebung den Wunsch haben, miteinander und mit dem Schöpfer verbunden zu sein. Aus solchen Zuständen setzen wir unseren Weg zusammen.

Auf diesem Weg gibt es zwei Partner – wir und der Schöpfer. Und es ist wichtig zu verstehen, dass „wir“ sich auf die Gruppe bezieht. Dass in diesen Artikeln nicht ständig von der Gruppe die Rede ist, sondern vom „Menschen“, bedeutet, dass vom Menschen die Rede ist, der sich bereits in einer bestimmten Verbindung mit einer Zehnergruppe befindet und auf den Schöpfer ausgerichtet ist. Denn andernfalls ist er kein „Mensch“, nicht auf die Ähnlichkeit mit dem Schöpfer ausgerichtet.

Vorleser: Wir lesen aus dem Buch „Schriften von Baal HaSulam“, S. 518, „Schamati“, Artikel 5: „Lischma ist ein Erwachen von Oben. Warum benötigt man dann ein Erwachen von unten?“

5. „Lischma ist ein Erwachen von Oben. Warum benötigt man dann ein Erwachen von unten?“

„Siehe, um zur Stufe von Lischma zu gelangen, ist es nicht in der Hand des Menschen, das zu verstehen. Denn es liegt nicht im menschlichen Verstand zu begreifen, wie es so etwas in der Welt geben kann. Und das deshalb, weil der Mensch nur etwas verstehen kann, wenn er dadurch selbst einen Nutzen hat. Andernfalls ist er unfähig, etwas zu tun. Das jedoch ist eine Erleuchtung, die von oben kommt. Nur wer es gekostet hat, kann wissen und verstehen. Und darüber steht geschrieben: ‚Kostet und seht, wie gut der Schöpfer ist.‘“

Wir verstehen im Grunde genommen gar nichts, wir empfinden nichts. Wir empfangen ein gewisses Erwachen, und dieses Erwachen spüren wir in uns als eine Neigung, die Quelle unseres Lebens zu entdecken, was wir mehr mit unserem Leben anfangen sollen. Wir sehen, dass all diese Dinge irgendwie nicht in unserer Hand liegen. Aber in dem, was vielleicht von uns abhängt, können wir vielleicht doch unser Schicksal beeinflussen. Deshalb wollen wir wissen, wollen wir das Geheimnis des Lebens entdecken – wer lenkt uns, wozu, mit welchem Ziel, welche Zustände durchlaufen wir, worauf können wir Einfluss nehmen und wohin führt das letztlich – das Wichtigste ist die Schlussfolgerung.

Darüber steht schlicht geschrieben: Wenn ihr all dies wissen wollt, müsst ihr euch befinden im „Kostet und seht, wie gut der Schöpfer ist“. „Kostet“, das heißt: schmeckt, nehmt es in euch auf – in eure inneren Kelim – und dann werdet ihr entdecken, dass diese höhere Kraft, die euch lenkt, in allem und jedem, tatsächlich eine gute Kraft ist.

„Wenn dem so ist, muss man verstehen, warum der Mensch Ratschläge und Mittel anwenden soll, um zu Lischma zu gelangen. Schließlich helfen ihm keine Ratschläge, und wenn der Schöpfer ihm nicht die zweite Natur – genannt Wille zu geben – verleiht, wird dem Menschen keine Anstrengung nutzen, um die Stufe von Lischma zu erlangen.“

Alles erhalten wir von oben. Doch man muss das in zwei Teile gliedern: Entweder ich bitte um etwas und erhalte, was ich erbitte – und selbst wenn ich nach dem Gebet etwas anderes erhalte, muss ich verstehen, dass es das ist, was ich brauche, und deshalb wird es mir gegeben. Oder ich bitte um nichts, und dann befinde ich mich dennoch in der Obhut von oben, weil die Kraft, die die Schöpfung lenkt, eine höhere ist.

Deshalb steht hier die Frage: Muss ich das sogenannte „Erwachen von unten“ geben, oder warte ich ab und lasse mich einfach mit dem treiben, was man mir gibt – das sind zwei Haltungen zu unserer Entwicklung. Wenn wir uns schneller entwickeln wollen und aktiv dabei sein möchten, wissen wollen, was geschieht, was zu tun ist, und wie wir mit der entwickelnden Kraft in eine Verbindung, eine Interaktion treten können, dann ist es sehr wichtig für mich zu wissen, wie ich sie erwecke, wie ich sie rüttle – wie kleine Kinder, die die Großen rütteln, damit sie ihnen helfen bei dem, was sie wollen. Oder aber ich bin passiv, mir ist nichts wichtig, und was auch immer geschieht – geschieht.

Diese beiden Haltungen gibt es in der Wirklichkeit, und sie hängen nicht so sehr vom Menschen ab. Denn es gibt Menschen, die eine Neigung zum Erwachen haben, aktiv in ihrer Entwicklung zu sein. Und wenn sie das richtig nutzen, dann erwecken sie wirklich ihre Entwicklung und beschleunigen sie. Und es gibt Menschen, die das nicht empfinden – was sein wird, wird sein, gestern wie heute. Auch bei jenen Menschen, die sich nicht besonders nach einer beschleunigten Entwicklung sehnen, gibt es kurze Phasen, in denen sie es doch wollen. Und bei den anderen – jenen, die sich sehr danach sehnen und verändern wollen – plötzlich halten sie inne und wollen nicht mehr voranschreiten, was auch immer geschehen mag.

Wir müssen all diese Dinge klären. Das Wichtigste ist, dass unser Ziel sein sollte: Wenn alles von unserer Entwicklung abhängt – von einem Erwachen von unten – wie aktivieren wir dann unseren Entwicklungs-Motor auf optimale Weise?

Frage: Was ist die Grenze des egoistischen Willens, bevor wir in die Spiritualität eintreten? Denn wir haben verschiedene Kulturen und verschiedene Wünsche.

Alles gehört zur Stufe der Belebten – zur Stufe des Lebendigen. Wir befinden uns im Willen zu empfangen, in dem es die Schichten Stilles, Pflanzliches, Tierisches und dann Menschliches gibt. Was du sagst – all unsere Kulturen und allerlei Gewohnheiten in unserer Welt – das alles befindet sich auf der Stufe von Stilles, Pflanzliches und Tierisches und gehört überhaupt nicht zur Spiritualität. In Bezug auf Spiritualität zählt nur der Wille im Herzen zur Spiritualität – und wenn du auf diesen Willen blickst, siehst du nicht die allgemeine Natur des Menschen, nicht, welche Kultur oder Erziehung er hat – nichts Irdisches. In der Spiritualität existieren all diese Unterscheidungen nicht.

„Und die Antwort ist, wie unsere Weisen sagten: ‚Nicht liegt es an dir, das Werk zu vollenden, doch du bist auch nicht frei, dich von ihm zurückzuziehen‘ (Avot 2:21). Das heißt, dem Menschen obliegt es, ein Erwachen von unten zu geben, denn das ist das Wesen des Gebets. Denn Gebet bedeutet Mangel, und ohne Mangel gibt es keine Erfüllung. Deshalb, wenn der Mensch ein Bedürfnis nach der Stufe von Lischma hat, dann kommt die Erfüllung von oben – dann kommt die Antwort auf das Gebet von oben, das heißt, er erhält die Erfüllung seines Mangels.“

Das bedeutet: Der Mensch hat einen Teil an der Schöpfung – einen aktiven Teil – und er muss sich aktiv dem Schöpfer zuwenden. Das nennt man „Erwachen von unten“, von ihm aus. Er will tatsächlich in irgendeiner Weise dem Schöpfer geben. Und dem Schöpfer kann man nur eines geben: Der Schöpfer will, dass wir von Ihm Füllung, Licht empfangen – also müssen wir Ihm ein Gefäß bringen, das Er füllen kann. So arbeiten wir gemeinsam mit dem Schöpfer. Wir bringen ein Erwachen von unten in Form eines Gefäßes, das empfangen will – wie ich gegenüber dem Hausherrn – und der Hausherr füllt dieses Gefäß mit dem, was Er für mich vorbereitet hat, damit ich es empfange.

Das ist unsere Arbeit – damit ich zur Gleichheit der Form mit dem Hausherrn gelange, mich nicht schäme, von Ihm zu empfangen, und zu Seiner Stufe aufsteige, selbst zum Gebenden werde wie Er. Unser Wesen ist der Wille zu empfangen, und das Wesen des Hausherrn ist der Wille zu geben. In dem Maße, wie ich in kleinen Stücken, in kleinen Portionen, meinen Willen zu empfangen sozusagen in einen Willen zu geben verwandle und ihn zum Geben nutze – in dem Maße erlange ich Gleichheit der Form mit dem Hausherrn. Er erfüllt meinen Willen, und dadurch erfülle ich Seinen Willen.

Er wollte mich erfüllen, ich wollte von Ihm empfangen – doch dann verwandelte ich diesen Wunsch in den Wunsch, Ihm zu geben. Und so befinden wir uns im gegenseitigen Geben, und in diesem Maß befinden wir uns in Dwekut, in Anhaftung, entsprechend der Gleichheit der Form. Dann werde ich nicht mehr „Empfangender“ genannt, sondern auch ich werde „Gebender“ genannt. So verbinden wir uns mit dem Hausherrn. Entsprechend beginne ich, Seine Handlungen zu verstehen, ebenso wie Seine Beziehung zu mir – und so schreiten wir voran und werden einander immer ähnlicher.

Frage: Was ist das stärkste und wirksamste Gebet, auf das der Schöpfer unbedingt antworten muss?

Es wird nicht nach der Lautstärke des Schreis gemessen, sondern nach der Tiefe des Willens, aus dem heraus du bittest. Und die Tiefe des Willens hängt nicht von dir ab, sondern vom Maß deiner Verbindung mit den Freunden. Je näher der Schrei an einem einzigen gemeinsamen Schrei ist, an einer wahren Verbindung unter Freunden – desto mehr hört der Schöpfer ihn. Denn auf diese Weise ähneln sich Kli und Licht mehr und mehr – ja sogar vollkommen. Denn das Kli erhebt sich über sein Ego, um einen einzigen Schrei auszustoßen – und dadurch ähnelt es dem Licht, das ebenfalls eines ist. Es entsteht: Eins empfängt Eins.

Frage: Wie können wir lernen, innerlich zu denken – mit voller Aufmerksamkeit und Gedanken – anstelle von Gedanken über uns selbst? Wie können wir unsere gesamte Aufmerksamkeit nach innen richten – statt auf uns selbst?

Durch das gemeinsame Bitten um Korrekturen – und mit „gemeinsam“ ist die Zehnergruppe gemeint – wirkt das höhere Licht auf uns und verbindet uns, indem wir uns bemühen, uns gegenseitig einzuschließen. Dadurch, dass wir uns in der Gruppe einbeziehen wollen, in einander, stabilisieren wir die Bedingung, dass wir uns auch an den Schöpfer auf diese Weise wenden – dass wir Ihm geben, uns in Ihn einschließen wollen. Es ergibt sich: Ohne eine Vorbereitung untereinander, in der Zehnergruppe, sind wir nicht bereit für eine richtige Haltung zum Schöpfer. Deshalb wird jemand, der sich allein an den Schöpfer wendet, „eine Stimme, die in der Wüste ruft“ genannt, denn er hat keinerlei Möglichkeit, sich mit dem Schöpfer zu verbinden, zu Ihm zu gelangen, da er sich nicht auf jener Wellenlänge an Ihn wendet, die der Schöpfer empfangen und hören kann.

Schüler: Wie prüfen wir unsere Kritikfähigkeit?

Das prüfe in der Gruppe: In welchem Maß ihr euch tatsächlich mit einem Herzen verbindet – und aus diesem einen Herzen – wie sehr ihr euch dem Schöpfer zuwendet.

„Daraus ergibt sich: Dass die Arbeit des Menschen zum Empfang von Lischma vom Schöpfer nur in der Form eines Mangels, eines Gefäßes besteht. Die Erfüllung aber kann der Mensch niemals von sich selbst aus erlangen, sondern sie ist ein Geschenk des Schöpfers.“

Das heißt, wir müssen uns niemals um die Füllung sorgen – das ganze Obere Licht befindet sich über uns, und gemäß unserer Vorbereitung tritt es ein, korrigiert und erfüllt. Der Hausherr ist immer bereit – das bedeutet, dass das Obere Licht sich in vollkommener Ruhe befindet – alles hängt nur von der Vorbereitung der Gefäße seitens der Menschen ab.

“Doch das Gebet muss ein vollständiges Gebet sein, das heißt, aus der Tiefe des Herzens kommen. Das bedeutet, dass der Mensch mit völliger Gewissheit weiß, dass es niemanden in der Welt gibt, der ihm helfen kann – außer der Schöpfer selbst. Und wie weiß der Mensch das – dass niemand ihm helfen kann außer dem Schöpfer selbst in Seiner Ehre und Herrlichkeit?
Dieses Wissen kann der Mensch nur erlangen, wenn er all seine Kräfte eingesetzt hat, die ihm zur Verfügung stehen, und sie haben ihm nicht geholfen.“

Das heißt, gerade daraus, dass wir gehen, uns bemühen und fallen – uns bemühen und wieder fallen, unfähig sind, es nicht schaffen, verzweifeln – aus diesen Verzweiflungen, die sich in uns ansammeln – Verzweiflung über richtige Zustände, sich mit dem Schöpfer zu verbinden, Ihm die Möglichkeit zu geben, uns zu erfüllen – nicht zu unserem Nutzen, sondern um Ihm damit Zufriedenheit zu bereiten.

Je mehr wir uns in all dem befinden, uns bemühen, so viel wir können – wie kleine Kinder – all diese Anstrengungen, die wir unternehmen, gerade sie nennt man Anstrengung. Und schließlich lernen wir daraus – wie kleine Kinder, die aus allem, was sie tun, lernen – nach und nach lehrt sie die Natur, das heißt: der Schöpfer, wie man richtig handelt, und sie werden weise und wachsen heran.

„Deshalb liegt es am Menschen, alle Handlungen zu tun, die in der Welt möglich sind, um zur Stufe Lischma – um des Himmels willen – zu gelangen.“

Das heißt, dem Schöpfer so viel wie möglich von der gesamten Gruppe aus zu geben – so viel sie können. „Dann kann er ein Gebet aus der Tiefe des Herzens geben.“
Aus dem Umstand heraus, dass er keinen Erfolg hatte – dann hilft es. Aber was hilft? Das echte Gebet, nachdem er viele Handlungen unternommen hat und keinen Erfolg hatte – und jetzt hat er ein echtes Gebet – das nennt man Erfolg. „Und dann hört der Schöpfer sein Gebet. “

“Doch der Mensch muss wissen: Während seiner Bemühung, die Stufe von Lischma zu erlangen, soll er sich verpflichten, dass er ganz arbeiten will, um zu geben – zur vollkommenen Vollendung. Das heißt, ganz zu geben, und nichts zu empfangen. Und erst dann beginnt er zu sehen, dass seine Glieder diesem Gedanken nicht zustimmen.“

Das heißt, wir müssen prüfen – wollen wir wirklich geben? Es wird uns offenbar – nein. Wollen wir uns wirklich in der Zehnergruppe verbinden? Auch das – offenbar nein. Dann müssen wir Korrekturen von oben erbitten – der Schöpfer kann es tun. Ich weiß nicht wie. Ich verstehe, dass es unmöglich ist. Ich kann ein gewöhnlicher Freund sein, wie in unserer Welt, wie ein Freund in der Zehnergruppe. Aber sich zu verbinden, wie es in der Weisheit der Kabbala verlangt wird – von Herz zu Herz – das kann ich nicht erkennen, dass das möglich ist.

Ich erkenne auch nicht, wie ich mich gemeinsam mit den Freunden zum Schöpfer sehne – was bedeutet es, sich mit einem Herzen nach Ihm zu sehnen? Ich weiß es nicht. Mein Herz spüre ich, aber das Herz des anderen – das heißt, die Wünsche des anderen – ich kann sagen, dass auch sie offenbar auf den Schöpfer ausgerichtet sind. Aber dass diese Wünsche miteinander als ein einziger Wunsch verbunden sind? Ich verstehe nicht, wie das möglich ist und was das überhaupt bedeutet.

Also müssen wir im Grunde nur klären, in welchem Maß wir unfähig sind. Nicht wir müssen die Handlung der Verbindung vollziehen – vielmehr müssen wir gerade klären, dass wir nicht in der Lage sind, im Zustand der Verbindung zu sein. Nur das wird von uns verlangt.

Denn dann, durch die richtige Klärung, brauchen wir die Hilfe des Schöpfers – dass Er es vollzieht, denn tatsächlich kann nur Er das tun – aber entsprechend dem richtigen Mangel, den wir Ihm vorlegen. Wenn wir bitten, weinen, fordern – dass wir gerade das brauchen – nur das. In dem Maß, wie wir richtig um die Verbindung untereinander bitten, vollzieht der Schöpfer die Verbindung. Und dann, innerhalb dieser Verbindung, spüren wir Ihn – und dann haben wir bereits das erste Treffen mit Ihm.

Frage: Ist es richtig, darum zu bitten, dass das Notwendige auf eine Weise geordnet wird, dass es nicht stört, sondern den Menschen nur zur Spiritualität voranbringt?

Man muss es prüfen.

Frage: Ich habe verstanden, dass wir uns nicht selbst verbinden müssen – dass es nicht in unserer Macht steht – aber dass wir darum bitten müssen. Sie sagen ja die ganze Zeit: „Warum hast du nicht gebeten?“

Ja.

Frage: Aber zu bitten, das liegt schon an uns, das heißt, das ist etwas, was in unserer Macht steht zu tun?

Richtig.

Frage: Kann man das erklären?

Es gibt nichts zu erklären. Man muss verschiedene Handlungen unternehmen, die auf die Verbindung, auf die gegenseitige Wirkung hinarbeiten, sehen, dass wir unfähig sind, und den Schöpfer bitten, uns zu helfen, Ihn zu einem Partner machen.

Frage: Wenn unsere Kinder uns um etwas bitten, sind wir zufrieden, wenn sie selbst aus eigener Kraft Erfolg haben. Warum handelt der Schöpfer nicht so mit uns? Warum setzt Er uns diese Grenze, dass wir niemals mit unserer eigenen Natur voranschreiten und uns entwickeln können?

Wir sind unfähig, weil wir keine Kraft des Gebens haben – wie kann man da voranschreiten? Voranschreiten bedeutet, sich in jedem Moment mit zusätzlicher Kraft des Gebens auszustatten, und die haben wir nicht. Aber wenn wir Anstrengungen unternehmen, sehen, dass wir unfähig sind, erkennen, dass es von einer Höheren Kraft abhängt, die uns die Kraft des Gebens geben soll – denn das Aufsteigen auf der Stufenleiter erfolgt von Stufe zu Stufe durch den Erhalt von immer mehr Kraft des Gebens, und das ist nicht in unserer Hand. Deshalb müssen wir uns jedes Mal an den Schöpfer wenden und bitten, und nicht etwa, weil wir die Kraft des Gebens selbst brauchen, sondern weil wir durch das Bitten Dwekut mit dem Schöpfer erlangen – mehr und mehr. Wir offenbaren Ihn, erlangen die Anhaftung an Ihn, bis wir wirklich zusammen werden, in dem Begriff „zusammen“.

Frage: Das ist nicht das erste Mal, dass ich höre, dass wir im Voraus erkennen müssen, dass wir unfähig sind. Wie können wir im Zehner praktisch entdecken, dass wir unfähig sind?

Dass ihr unfähig seid, euch mit einem Willen, mit einem Ziel zu verbinden. Aber ihr wollt nicht entdecken, dass ihr unfähig seid, ihr wollt eine Handlung vollziehen, bei der ihr doch fähig seid, verbunden zu sein, bei der ihr doch zu einem Zustand gelangt, in dem ihr in eurer Verbindung einander dem Schöpfer ähnelt. Und wenn ihr solche Anstrengungen unternehmt, dann entdeckt ihr gerade aus diesen Anstrengungen zur Verbindung und zum Geben, wie sehr ihr nicht verbunden und nicht gebend seid. Und aus der Hoffnung, korrigiert zu werden und den Schöpfer zu offenbaren, und aus der Enttäuschung, dass ihr unfähig seid, verbunden zu sein und die Kraft des Gebens von eurer Seite zu offenbaren, spürt ihr noch mehr das Zerbrechen zwischen euch – und daraus schreit ihr zum Schöpfer und bittet um Korrektur.

Frage: Ist diese Entdeckung, dass wir unfähig sind, eine persönliche, individuelle Entdeckung oder etwas zwischen uns?

Beides. Sowohl in persönlicher Form als auch in kollektiver Form, dass ihr unfähig seid, verbunden zu sein – und das wird bereits als die Entdeckung des echten, höheren Kli bezeichnet. Dann beginnt ihr, daran zu arbeiten: wie man es verbindet und wie man es mit dem Licht erfüllt, das die Teile vereint, und so offenbart ihr den Schöpfer. „Schöpfer“ bedeutet „Komm und sieh“ – dass ihr Kelim entdeckt, die in Trennung zueinander stehen, und danach entdeckt ihr, wie durch eure Anstrengungen von oben das Licht kommt, das diese Kelim verbindet und sie dann erfüllt. Das hängt alles von uns ab.

Frage: Wir haben ein Werkzeug, das „Klären“ genannt wird – wie können wir uns praktisch diese Fähigkeit offenbaren?

Ihr müsst miteinander sprechen und vor allem euch an den Schöpfer wenden – und von dort bekommt ihr alle Unterscheidungen, die Anleitung von oben.

Frage: Wenn gesagt wird, dass wir Verantwortung übernehmen und integral arbeiten sollen, verstehe ich nicht, wie wir das durch die Arbeit im Zehner tun können?

Durch die Arbeit im Zehner bittet ihr um Verbindung, die euch zu einer gewissen Annäherung zueinander bringt. In dem Maß, in dem ihr euch einander nähert, spürt ihr ein wenig mehr, was „eins“ bedeutet. Und dadurch, dass ihr das „Eins“ erreicht, spürt ihr, wie sehr ihr dennoch nicht in der Lage seid, eine einzige Füllung zu erreichen – dass eure Verbindung immer noch keine einheitliche Kraft erreicht, die die Vereinigung organisiert. Deshalb befindet ihr euch wieder in der Erkenntnis des Zerbrechens.

Ihr sehnt euch nach Verbindung und fallt, sehnt euch nach Verbindung und fallt – und dann, aus solchen Enttäuschungen heraus, wie kleine Kinder, die lernen, etwas zu bauen, gelangt ihr zur Verbindung mit dem Schöpfer. Denn ihr entdeckt fortlaufend, dass ihr immer abhängiger von Ihm seid. Wenn man den Weg nicht verlässt und sich ständig an Ihn wendet – weil es keinen Ausweg gibt –, dann erlangt man Verbindung zu Ihm, Abhängigkeit von Ihm. Und dann beginnt ihr immer mehr zu spüren, wie Er wirkt – und so schreitet ihr voran.

Es ist ganz einfach: Man darf die Neigung zur Verbindung nicht aufgeben, den Prozess zur Verbindung. So sehr wie möglich soll man sich bemühen, den Verstand und das Herz, unsere Zeit mit Sorge und Arbeit an der Verbindung zu füllen. Zehner, die sich mehr damit beschäftigen, schreiten schneller voran.

Frage: Wie bringt eine wahre Klärung den Menschen dazu, den Schöpfer zu benötigen?

In einer echten Klärung. Denn was klären wir im Grunde? Wir klären, was uns helfen kann, in Verbindung zueinander zu sein, um das Kli zu bauen. Und warum müssen wir das Kli bauen? Um dem Schöpfer einen Platz zu geben, sich zu offenbaren – darin bereiten wir Ihm Zufriedenheit. Und wenn wir uns mit dem Bau des Kli beschäftigen, dann verlagern wir uns langsam vom Wunsch, vom Schöpfer zu genießen, zum Wunsch, dem Schöpfer Genuss zu bereiten. Ihr wisst, dass das wirklich bei uns geschieht – und man sieht es sogar in dieser Welt, in unserem Leben: Wenn wir anfangen, uns um etwas oder jemanden zu kümmern, entwickeln wir eine Verbindung zu ihm – bis zu dem Punkt, dass wir anfangen, ihn zu lieben. Wie bei Tieren, wie bei adoptierten Kindern. Und so wandeln wir nach und nach unser Kli von Empfangen zu Geben.

Frage: Wenn wir beim Kongress sein werden, was bedeutet es, dass wir aus einem Kli gemeinsam um die Korrektur bitten?

Wir müssen zunächst einmal verstehen, dass Verbindung tatsächlich unser eigentliches, praktisches Ziel ist. Denn darin korrigieren wir das Kli, das der Schöpfer zerbrochen und uns in zerbrochener Form übergeben hat, damit wir es richtig wieder zusammensetzen. Er ist bereit, uns zu helfen – wie ein Großer den Kleinen hilft – aber nur unter der Bedingung, dass wir uns bemühen, diese Teile zu verbinden. Ihr wisst, wie kleine Kinder, die sich anstrengen, anstrengen, und es klappt nicht, aber dann kommen wir und helfen – helfen, weil sie sich angestrengt haben, und wir uns dann anschließen.

Und aus der Anstrengung, die sie unternommen haben, und unserer Hilfe verstehen sie, was zu tun ist. Und beim nächsten Mal tun sie es selbst und entdecken neue Fehler. Dann warten wir auch, bis sie unfähig sind, und helfen ihnen dann, das Kli zusammenzusetzen. Und so geht es jedes Mal – das ist exakt derselbe Ablauf. Deshalb wurde uns diese Welt gegeben, um daraus viele Dinge zu lernen, die zur Spiritualität gehören. Und so müssen wir handeln.

Beim Kongress kommen wir, um uns miteinander zu verbinden. Denn wir brauchen nichts weiter – das Höhere Licht ist in völliger Ruhe. Alles hängt nur von der Verbindung zwischen uns ab. Deshalb müssen wir die Verbindung ausführen – egal in welcher Stärke, selbst die kleinste: Wenn wir sie ausführen, befinden wir uns bereits in der Spiritualität. Es gibt keinen Unterschied – große Stufe, kleine Stufe – wir treten bereits in das „um zu geben“ ein, in das Lischma, in die Verbindung zwischen uns, entsprechend den Kelim, für den Empfang des Höheren Lichts. Danach sind es nur noch Unterschiede im Höheren Licht – je nachdem, ob wir mehr oder weniger unterscheiden. Aber das Wesentliche ist, zu einem Zustand zu gelangen, in dem wir dem Höheren Licht, dem Schöpfer, zumindest in etwas ähneln – dass es eine erste Berührung zwischen uns und dem Schöpfer gibt.

Frage: Unsere Freunde stoßen auf Schwierigkeiten, zum Kongress zu kommen. Ist das ein Problem der richtigen Bitte an den Schöpfer?

Müssen sie ein Ticket nach Israel kaufen, das 1.500 Dollar kostet? Antworte.

Schüler: Nein.

Müssen sie ihre Familie verlassen und weit reisen? Oder zu Hause bleiben? Was ist so schwer daran? Was ist schwer? Befinden sie sich in Handschellen, im Gefängnis, bei der Polizei – so dass man ihnen nicht erlaubt, sich mit dem Kongress zu verbinden?

Schüler: Zum Beispiel: Ein Freund ist wegen seiner Arbeit in den Bergen Kolumbiens.

Arbeitet er auch an diesen Tagen – Freitag, Schabbat?

Schüler: Ja, es ist eine sehr körperliche und verpflichtende Arbeit.

Wenn es keinen Ausweg gibt, dann gibt es eben keinen Ausweg. Es kann sein, dass er sonst kein Einkommen hat und gezwungen ist, an diesen Tagen von morgens bis abends zu arbeiten – und während der Arbeit weder sehen noch hören kann, was beim Kongress geschieht. Wenn er körperlich arbeitet, kann er vielleicht hören, mit einem Ohrhörer im Ohr, und so mit uns verbunden sein.

Letztlich hängt alles vom Willen ab. So sehr der Mensch will – wenn er das Maximum an Wunsch gibt, verbunden zu sein, selbst wenn es nur ein bisschen Verbindung ist, aber wenn er seinen eigenen Willen gibt – dann ergänzt der Schöpfer bereits den Rest.

Frage: Was ist der Unterschied zwischen der Verbindung, die wir selbst zu erreichen versuchen, und der wahren Verbindung? Und um welche Verbindung sollen wir bitten?

Wir bitten darum, mit einem Herzen verbunden zu sein. Denn mit dem Begriff „ein Herz“ ist gemeint, dass wir unser Ego annullieren. Und wenn wir das Ego annullieren, dann erlauben wir eigentlich dem Höheren Licht, in unserem Herzen zu weilen. Wir bitten darum, die Grenzen unseres Herzens aufzuheben – nicht die physischen. Im Physischen hat jeder andere Geschmäcker, andere Gewohnheiten – das hängt davon ab, wo er geboren wurde, wie er erzogen wurde. Das ist völlig unwichtig – das gehört zu unserer materiellen Welt. Aber in der spirituellen Welt wollen wir in der Ausrichtung zum Schöpfer gemeinsam verbunden sein. Es gibt also in jedem von uns eine Ausrichtung zum Schöpfer – ich will Ihn erreichen. Diese Ausrichtungen müssen wir verbinden. Die müssen wir verbinden – und dann werden wir Erfolg haben. Mehr braucht es nicht. Nur uns selbst so zu verbinden – und dem Schöpfer unsere gemeinsamen Wünsche darzubringen. Das ist die ganze Arbeit.

Frage: Was bedeutet es, dass wir nicht fähig sind, zu einem gemeinsamen Gebet zu gelangen?

Ich weiß nicht, was das heißt – dass ihr nicht mit einem Gebet beten könnt. Ihr habt einen Schöpfer, ihr habt in jedem egoistische Wünsche – egal welche, das sind alles nur kleine, irdische Eigenwünsche. Was könnt ihr da nicht?

Ihr braucht den Punkt im Herzen – nicht das Herz, das all eure Wünsche umfasst – sondern nur, den Punkt im Herzen mit dem Schöpfer zu verbinden. Es gibt das Herz des einen, das Herz des anderen, das Herz des dritten, das Herz des vierten – nehmen wir an, ihr habt fünf Wünsche (siehe Zeichnung Nr. 1). Diese Wünsche braucht ihr nicht. Ihr müsst die Punkte verbinden, euch bemühen, dass zwischen ihnen eine Verbindung zu einem einzigen Punkt entsteht – und diesen Punkt wollt ihr zum Schöpfer ausrichten. Und alles andere, was ihr habt – alle egoistischen Wünsche – lasst sie, all die Gewohnheiten, Geschmäcker, die Mama jedem von euch gegeben hat – das ist nicht relevant. Wir brauchen nur diesen Punkt – das nennt man „ein Teil von Gott von oben“ (Chelek Eloka miMa’al) – ein Teil vom Schöpfer, ein Wunsch zu geben, ein solches Reschimo. Es ist nicht einmal ein Wunsch – es ist ein Reschimo, das im Herzen eines jeden existiert. Daher sehnt ihr euch nach der Göttlichkeit, nach der Verbindung mit dem Schöpfer – weil euch dieser Punkt zieht. Und deshalb seid ihr zur Weisheit der Kabbala gekommen. Wir müssen nur diesen Punkt durch Verbindung mit anderen stärken und zur Quelle zurückkehren. Was bleibt uns sonst?

Deshalb – all diese Dinge, die wir im Herzen entdecken, sind für uns nicht wichtig. Lasst das Herz beiseite – es stört uns nicht. Sondern: Wir müssen die Wichtigkeit des Punktes im Herzen über das Herz erheben – das heißt, die Wichtigkeit der spirituellen Welt, des Schöpfers – dass sie wichtiger ist als das, was wir in unserem Herzen an weltlichen Angelegenheiten haben. Das ist im Grunde die Klärung.

Zeichnung Nr. 1

Frage: Welche Kunstgriffe soll man anwenden, um das Herz vor den Freunden zu öffnen?

Du solltest vielleicht etwas in den Artikeln von Rabash lesen. Aber vor allem musst du nachdenken und mit den Freunden sprechen – denn das ist ein Problem, das alle betrifft. Sprecht, bittet sie um Ratschläge. Es steht geschrieben: „Von all meinen Schülern habe ich gelernt“, „viel habe ich von meinen Lehrern gelernt, aber noch mehr von meinen Freunden“ – von den Freunden lernt man alles.

Schau, wie Kinder aufwachsen. Was du ihnen zu Hause gibst, ihnen erzählst, wie du sie erziehst – das wird nicht helfen. Er geht hinaus auf den Hof oder zur Schule, wo er Kinder trifft – dort lernt er. Er schaut nicht auf die Eltern – er lernt von den Menschen um ihn herum, die im selben Alter, auf derselben Ebene sind. So sind wir. Wir müssen hauptsächlich von den Freunden lernen, auf sie einwirken und von ihnen empfangen.

Frage: Wie kann man nichts empfangen? Beim Kongress sind wir ständig beeindruckt.

Das hängt ganz davon ab, welche Beispiele dir die Freunde geben. Sie sollen dir solche Beispiele geben, dass du dich schämst, an dich selbst zu denken. Wiederum: Freunde sollen dir Beispiele geben, dass sie nur an die Verbindung untereinander und mit dem Schöpfer denken – sodass du dich schämst, andere Gedanken zu haben.

Frage: Diese Zustände, in denen man nicht versteht, wohin man sich wenden soll – was Verbindung ist – das ist, als würde man die Hand ins Feuer halten. Es tut weh, es ist so unangenehm. Sind das die richtigen Anstrengungen?

Wenn du das so empfindest, ist das ein gutes Zeichen. Aber es gibt keinen Ausweg – ich sage dir: Bei mir hat es viele Jahre und viele Anstrengungen gedauert zu verstehen, dass die Verbindung etwas Notwendiges ist. Es ist sehr, sehr schwer. Je schwerer die Seele ist, desto schwerer ist es für sie zu verstehen, dass Verbindung das Mittel ist, das wir haben – alles andere hängt vom Höheren Licht ab.

Schüler: Muss ich dieses unangenehme Gefühl lieben?

Ja, ich muss die Verbindung lieben. Für mich ist das ein Zeichen, dass ich dem Schöpfer näher bin.

Frage: Wenn ich den Schöpfer um Korrekturen bitte, habe ich Angst, dass die Korrekturen in Form von Leiden oder einer schweren Krankheit kommen. Wie kann ich das überwinden, damit ich Korrekturen bitten kann?

Bitte darum, dass die Korrekturen auf schöne Weise kommen. Auch das ist ein Gebet: Dass ich Angst habe, sie in schwerer Form zu erhalten – ich bin schwach – und ich bitte um Korrekturen in Barmherzigkeit. Ja, auch das geht. Man kann alles vom Schöpfer erhalten – man muss nur bitten.

Frage: Wie kann man Freunde erwecken, damit es nicht jedes Mal wie ein Schrei in der Wüste ist?

Versuche zu klären, womit du sie erwecken willst. Versuche zu klären, wie sehr du es zu ihrem Wohl willst. Erkläre ihnen, dass du es zu ihrem Wohl willst, dass es wirklich aus deinem Herzen kommt, auf angenehme Weise – ich würde sagen: naiv, aufrichtig. Und daran wirst du sehen, wie sehr sie darauf reagieren.

Frage: Wie kann man Freunden helfen, die materielle Probleme haben? So wie du es in der Zeichnung dargestellt hast – wie machen wir uns an die Arbeit und konzentrieren uns auf diese roten Punkte?

Zuerst einmal beten – beten für den Frieden der Freunde, für Gesundheit, beten, dass wir uns alle gemeinsam verbinden. Und in unserer Verbindung heilen wir uns selbst und überwinden alle Probleme. Es ist klar, dass das Höhere Licht alles heilt – und alles hängt davon ab, wie sehr wir es uns nähern. Wenn wir ein Gebet der Vielen machen – das heißt, gemeinsam für die Dinge beten, die uns verbinden – dann dürfen wir hoffen, dass das wirken wird.

Schüler: Wir vereinigen uns ständig und erheben ein Gebet zum Schöpfer. Wir verbinden uns dreimal täglich im Zehner und sind in den Unterrichten ständig in Gesellschaft des Zehners. Vor Kurzem ist unser Freund gestorben, gestern ist der Vater eines Freundes gestorben, wir haben Freunde, die krank sind – ist das normal, was mit uns geschieht? Ist das die Antwort auf unsere Gebete?

Zuerst einmal denke ich nicht, dass ihr schon wirklich betet. Und daher würde ich das, was passiert, nicht mit euren sogenannten Gebeten verbinden – besonders nicht mit diesen Katastrophen in der Gruppe. Ich denke, ihr müsst wirklich lernen, wie man sich verbindet. Und dann – durch die Verbindung – werdet ihr mit dem Schöpfer verbunden sein und verstehen können, was geschieht – von dem Punkt der Verbindung zwischen euch und mit dem Schöpfer. Dann könnt ihr verstehen, was im Zehner geschieht. Und jetzt – vorerst – ist es noch viel zu früh, um das, was geschieht, auf materielle Weise zu interpretieren – aus einer angeblich spirituellen Perspektive, die ihr noch nicht habt.

Frage: Wie können wir konzentriert bleiben in unseren virtuellen Treffen und zu einem werden? Wie können wir es schaffen, dass jedes deiner Worte wie ein Schlag auf unser Herz ist?

Wiederhole es und bemühe dich, dich im Laufe des Tages daran zu halten – lasse keine gegenteiligen Gedanken und Wünsche in dich eindringen.

Frage: Ich habe Angst, diese Frage zu stellen, aber ich empfinde mehr Verbindung zu Ihnen, mit Ihnen, als Verbindung mit den Freunden. Ist das eine falsche Haltung?

Nein, das muss so sein. Denn du bekommst von mir spirituelle Anleitung, aber dann musst du sie in der Verbindung mit den Freunden umsetzen. Es gibt hier zwei Dinge: Ich bin vor dir, und auch deine Gruppe ist vor dir – du sollst von mir Anleitung empfangen und diese Anleitung mit ihnen umsetzen. Versuche es – und du wirst Erfolg haben.

Frage: Sie sind der Kanal zwischen dem Schöpfer und uns, Sie sind die höhere Stufe – und gemäß dem Maß unserer Selbstannullierung und Hingabe gegenüber Ihrer Anleitung ziehen Sie uns auf eine höhere Stufe. Habe ich recht mit dieser Sichtweise?

Ja, das ist richtig. Mein Ziel bei der Anleitung, die ich euch gebe, ist es, euch zur Verbindung mit dem Schöpfer zu bringen – sodass ihr in diese Verbindung eintreten und sogar ohne mich, allein, weitermachen und andere lehren könnt.

Frage: Jeder von uns hat diesen roten Punkt, den Sie gezeichnet haben, sonst wären wir nicht hier. Und nur diese Punkte müssen verbunden werden. Aber ich schaffe es nicht, das tagsüber zu tun. Was mache ich falsch? Wie gelingt es mir, sie zu verbinden?

Stell dir diese Zeichnung vor – ihr wollt euch zu diesem Teil des Herzens hin verbinden, zu diesen bestimmten Wünschen. „Herz“ ist Wille – alle unsere Wünsche befinden sich im Herzen. Wir müssen diesen Willen auf den Schöpfer ausrichten. Was in jedem Einzelnen an Wünschen vorhanden ist – all diese Wünsche sollen ein großer, gemeinsamer Wille in Ausrichtung zum Schöpfer werden. Und alle übrigen Wünsche, die nicht auf den Schöpfer gerichtet sind, wollen wir nicht in die Verbindung einbeziehen – wir lassen sie als Abfall, als Achoraim der Stufe, beiseite.

Das ist der Zustand, den wir uns fortwährend vorstellen sollen: miteinander verbunden in Ausrichtung auf den Schöpfer – bis wir Ihn in dieser Verbindung zwischen uns offenbaren.

Die übrigen Wünsche im Herzen werden sich natürlich widersetzen und uns verwirren. Doch die Wünsche, die die Verbindung zwischen uns und zum Schöpfer stören und sich dagegenstellen, sind „eine Hilfe gegen ihn“ – ezer kenegdo. Dass sie uns scheinbar zurückziehen, hilft uns zugleich, zu erkennen, wie sehr wir verbunden sein wollen. Und so fügen wir jedes Mal aus diesen Wünschen – außer dem Punkt im Herzen – immer mehr Unterscheidungen, Wünsche, Sehnsüchte dem Punkt im Herzen hinzu, bis schließlich das ganze Herz sich mit dem Punkt im Herzen verbinden kann – und das nennt man „mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele“.

Vorleser: Wir sind auf Seite 519, Spalte A, zweiter Absatz. Wir sind im Artikel „Schamati“: „Lischma ist ein Erwachen von oben. Und warum braucht es ein Erwachen von unten?“

„Und daraus kann er zur klaren Erkenntnis gelangen, dass er keinen anderen Ausweg hat, als sein Herz vor dem Schöpfer auszuschütten, dass Er ihm helfe, dass der Körper einwillige, sich dem Schöpfer ohne jede Bedingung zu unterwerfen.“

„Körper“ meint: Wünsche, die nicht auf den Schöpfer ausgerichtet sein wollen – denn der ganze Mensch ist letztlich ein Wille, der sich in einen Teil mit Ausrichtung auf den Schöpfer und einen ohne solche Ausrichtung aufteilt.

„Denn er sieht, dass es ihm nicht gelingt, seinen Körper davon zu überzeugen, seine Selbstliebe vollkommen zu annullieren. Es zeigt sich also: Gerade wenn er erkennt, dass es keine Hoffnung gibt, dass der Körper von sich aus bereit ist, zum Nutzen des Schöpfers zu arbeiten – dann kann sein Gebet aus tiefstem Herzen kommen. Und dann wird sein Gebet erhört.“

Je mehr wir unsere verschiedenen Wünsche in das Gebet, in die Bitte einbeziehen, desto mehr nähern wir uns dem Zustand, in dem unser Gebet erhört wird – das heißt, der Schöpfer hilft, antwortet auf das Gebet.

“Und man muss wissen: Wenn man das Verdienst erlangt, um des Schöpfers willen (Lischma) zu arbeiten, dann tötet man dadurch den bösen Trieb. Denn der böse Trieb ist der Wille zu empfangen. Und indem man den Willen zu geben erlangt, annulliert man den Willen zu empfangen – bis zu dem Punkt, dass man ihn nicht mehr verwendet. Das wird als ‚ihn getötet‘ bezeichnet. Denn da er aus seinem Amt entlassen wurde, und nichts mehr mit ihm getan wird, gilt er als tot.“

Jeder Wunsch, den wir verwenden, wird als „lebendig“ betrachtet. Und wenn wir ihn im Moment oder überhaupt nicht verwenden, wird er als „tot“ bezeichnet.

„Und wenn der Mensch sich fragt: ‚Was bringt mir all die Mühe unter der Sonne?‘ – dann wird er erkennen, dass es gar nicht so schwer ist, sich dem Schöpfer zu unterwerfen – aus zwei Gründen:

A. So oder so – ob er will oder nicht – er muss sich in dieser Welt anstrengen. Und was bleibt ihm von all der Mühe?

Was hat der Mensch davon, wenn er einfach nur in dieser Welt lebt? Er dient seinem Tier – solange es lebt – und danach stirbt es, und nichts ist passiert. Das heißt: Er lebt für etwas, das am Ende stirbt. Man kann also von Anfang an erkennen, dass das ganze Leben sinnlos ist, dass kein Nutzen daraus entsteht.

B. Wenn jedoch der Mensch um des Schöpfers willen arbeitet (Lischma), dann empfängt er Genuss sogar während der Arbeit.“

Nicht nur am Ende – durch die Erlangung der Schöpfung, die Erkenntnis des Schöpfers, Unendlichkeit, den Aufstieg über alle Welten – sondern auch schon während der Arbeit: Wenn wir in der Absicht „um zu geben“ sind, empfangen wir daraus Genuss.

„Nach dem Gleichnis des Maggid von Dubna sel. A., der sagte zum Vers: ‚Nicht mich hast du angerufen, Jakob, denn du hast dich mit mir abgemüht, Israel.‘“

Und er sagte: Das ist wie ein reicher Mann, der mit dem Zug ankam und ein kleines Köfferchen hatte. Er stellte es dort ab, wo alle Kaufleute ihre Pakete abstellen. Die Träger nahmen die Pakete und brachten sie ins Hotel, wo die Kaufleute untergebracht waren. Der Träger dachte: Sicherlich hätte der Kaufmann sein kleines Köfferchen selbst getragen – dazu braucht man keinen Träger. Also nahm er ein großes Paket.

Der Kaufmann wollte ihm nur einen kleinen Betrag zahlen, wie üblich. Doch der Träger wollte das Geld nicht nehmen und sagte: „Ich habe ein großes Paket ins Hotel geschleppt, ich war sehr erschöpft. Ich habe kaum deine große Last tragen können, und du willst mir einen kleinen Betrag geben?“

Die Bedeutung ist: Wenn ein Mensch sagt, er habe große Mühe auf sich genommen, indem er Tora und Mizwot gehalten habe – sagt ihm der Schöpfer: „Nicht mich hast du angerufen, Jakob.“ Das heißt, du hast nicht mein Paket getragen – dieses Paket gehört jemand anderem. Denn wenn du sagst, du hättest dich sehr bei Tora und Mizwot angestrengt, dann hattest du sicher einen anderen Hausherrn, für den du gearbeitet hast. Also geh zu ihm – er soll dir deinen Lohn geben. Und das ist, was geschrieben steht: „Denn du hast dich mit mir abgemüht, Israel.“

Wenn wir wirklich arbeiten, um dem Schöpfer zu geben, dann empfangen wir von Ihm Licht – eine solche Erleuchtung, dass wir keinerlei Mühe spüren, sondern im Gegenteil: Erhebung. Wir empfangen spirituelle Kraft – und deshalb spüren wir gar keine körperliche Kraftanstrengung bei der Arbeit.

Wir müssen uns anstrengen – und daran können wir auch prüfen und messen, ob wir uns in spiritueller Erhebung oder in materieller Schwere befinden.

Frage: Dass wir die Punkte, die du gezeichnet hast, miteinander verbinden – ist das noch nicht „Lischma“? Braucht es noch etwas Zusätzliches?

Gemäß dem, was wir gezeichnet haben (siehe Zeichnung Nr. 2), wollen wir alle unsere Punkte miteinander verbinden und sie zum Schöpfer ausrichten. Aber das sind immer noch Anstrengungen unsererseits. Gewiss, das Höhere Licht wirkt ständig auf uns und ist in absoluter Ruhe – aber darin haben wir noch nichts, nur unsere Anstrengungen. Doch durch das Höhere Licht – wenn wir uns bemühen, uns zu verbinden – beginnt aus dieser Verbindung unser gemeinsames Gebet. Das nennt man „Gebet in der Gemeinschaft“ oder „Gebet der Vielen“. Und obwohl wir Viele sind – viele – wollen wir wie einer sein, wir beten zum Schöpfer. Und das ist unsere Arbeit: dass wir unsere Bitten hinaufbringen zur Höheren Kraft.

Frage: Er schreibt hier – gemäß dem Gelesenen –, dass man nicht spüren soll, dass das Paket schwer ist, in unserer Arbeit. Wie macht man, dass diese Arbeit um des Schöpfers willen ist?

Weil das Höhere Licht, das wir auf uns wirken lassen wollen, nur durch unsere gemeinsame Anstrengung erweckt werden kann. So sehr wir uns verbinden, uns verbinden wollen und wünschen, dass es auf uns wirkt – dann beten wir zu Ihm, bitten, dass Er uns das Höhere Licht geben möge. Das nennt man „das Licht, das zur Quelle zurückführt“ (Or Makif), und es wirkt und verbindet uns zu einem einzigen Willen, zu einem Kli. Aus diesem einen Willen heraus, in dem wir verbunden sind – das ist „wie einer“. Und der Schöpfer ist auch „einer“. Das heißt: „Eins empfängt von Eins“. Auf diese Weise gelangen wir dazu, dem Schöpfer zu geben – und so ist Er bereit, uns zu geben.

Zeichnung Nr. 2

Schüler: Wenn ich mir so eine Übung wie die von Ihnen beschriebene vorstelle – dass wir uns an diesem Punkt verbinden –, wie sollen wir das aufbauen, wie uns gemeinsam auf dieses Gebet ausrichten?

Bemüht euch, die Herzen zu verbinden. Wenn ihr es nicht könnt – bittet den Schöpfer. Und erwartet dann, dass durch unsere Anstrengungen und die Hilfe des Schöpfers wir tatsächlich unsere inneren Wünsche – die im Herzen eines jeden Einzelnen liegen – verbinden werden. Dann werden wir gewiss den Schöpfer verpflichten, an uns zu arbeiten, uns zu ordnen, uns zu helfen und uns mit Seinem Licht zu füllen. Alles hängt von dieser Arbeit zwischen uns ab.

„Das heißt: Wer für den Schöpfer arbeitet, hat keine Mühe – im Gegenteil: Freude und Erhebung des Geistes. Nicht so bei dem, der für andere Zwecke arbeitet – er kann sich nicht beim Schöpfer beklagen, warum Er ihm keine Lebenskraft in der Arbeit gibt. Denn er hat nicht für den Schöpfer gearbeitet, sodass der Name ihm für seine Arbeit Lohn geben müsste.“

„Vielmehr kann der Mensch sich bei denjenigen beschweren, für die er gearbeitet hat – dass sie ihm Genuss und Lebenskraft geben sollen. Und da es im Lo Lischma viele Ziele gibt, muss der Mensch von dem Ziel, für das er gearbeitet hat, verlangen, dass es ihm Lohn gewährt – also Genuss und Lebenskraft. Und über diese heißt es: ‚Wie sie, so seien ihre Macher – alle, die auf sie vertrauen.‘“

„Aber nach dem, was hier gesagt wurde, ist das schwierig: Wir sehen ja, dass selbst dann, wenn der Mensch die Last des Himmelreichs auf sich nimmt – ohne irgendeine andere Absicht –, er dennoch keine Lebenskraft empfindet, die ihn verpflichten würde, diese Last auf sich zu nehmen.“

Wir wissen nicht – wir können nicht sagen: „Oh, jetzt richte ich mich auf den Schöpfer aus und spüre sofort Erweckung, sofort Ergriffenheit – es zieht mich an, es erfüllt mich, es öffnet mir den Verstand, es öffnet mir das Herz, ich fühle Sicherheit.“ So etwas gibt es nicht. Das ist kein Zeichen dafür, dass, wenn wir in richtiger Weise mit dem Schöpfer verbunden sind – zwischen uns und mit dem Schöpfer – wir deshalb sofort ein besonderes, spirituelles Gefühl erhalten.

„Und das, was er dennoch die Last auf sich nimmt, geschieht nur aus dem Grund des Glaubens über dem Verstand.“

Das heißt, ich habe keine Wahl – ich muss weitermachen, ich muss Handlungen des Gebens empfangen, auch wenn sie mir nichts erklären, mir kein Gefühl vermitteln, dass ich auf dem richtigen Weg bin, dass ich ergriffen bin – nein, der Schöpfer macht das nicht mit mir.

„Das heißt, er tut es durch Überwindung, gezwungen, gegen seinen Willen.“

„Also stellt sich die Frage: Warum empfindet er dennoch Mühe in dieser Arbeit, sodass sein Körper in jedem Moment darauf wartet, wie er diese Arbeit loswerden kann – da er keinerlei Lebenskraft in der Arbeit verspürt? Und gemäß dem oben Gesagten: Wenn der Mensch im Verborgenen arbeitet – ohne ein anderes Ziel, nur um zu geben –, warum gibt ihm der Schöpfer dann nicht Geschmack und Lebenskraft in der Arbeit?“

Warum spüren wir nicht sofort ein Zeichen vom Schöpfer, dass wir „oh, jetzt sind wir auf dem richtigen Weg, haben uns korrekt zum Schöpfer ausgerichtet, haben etwas in Richtung des Schöpfers getan“ – warum erhalten wir daraus keine richtige Reaktion, um uns korrekt auszurichten? Der Schöpfer tut das nicht. Warum?

„Die Antwort ist: Man muss wissen, dass dies eine große Korrektur ist.“

Das heißt, nicht ohne Grund verbirgt der Schöpfer vor uns, ob wir auf dem richtigen Weg sind. Wir haben eine gewisse Handlung gemacht – war sie richtig oder nicht? Wir erhalten keine sofortige Reaktion.

„Denn wenn das Licht und die Lebenskraft sofort zu leuchten begännen, sobald der Mensch beginnt, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, dann hätte er Genuss an der Arbeit – das heißt, auch der Wille zu empfangen würde in diese Arbeit einwilligen. Dann wäre klar: Warum willigt er ein? Natürlich, weil er seine Begierde erfüllen will – das heißt, er würde zum eigenen Nutzen arbeiten.“

Wir würden sofort erkennen: „Ah, hier habe ich eine richtige spirituelle Handlung gemacht – und ich spüre Genuss. Hier habe ich keine richtige spirituelle Handlung gemacht – und ich spüre Leiden.“ Dann liegt das Problem nur darin, dort zu sein, wo der Genuss ist, und nicht dort, wo das Leiden ist? Wie erhebe ich mich dann über mein Ego – im Glauben über dem Verstand? Daher bleibt uns nichts anderes übrig, als einige Schritte im Dunkeln zu gehen. Das heißt: ohne klare Rückmeldung, ob wir richtig gehen oder nicht.

„Und wenn es so wäre, gäbe es keine Möglichkeit, zur Arbeit Lischma zu gelangen. Denn der Mensch wäre gezwungen, zum eigenen Nutzen zu arbeiten, weil er in der Arbeit für den Schöpfer mehr Genuss empfindet als in weltlichen Begierden. Dann wäre der Mensch gezwungen, im Zustand von Lo Lischma zu bleiben. Und das, weil er Befriedigung in der Arbeit hätte. Und wo es Befriedigung gibt, ist der Mensch unfähig, etwas anderes zu tun – denn ohne Gewinn ist der Mensch nicht bereit zu arbeiten. Wenn also der Mensch Befriedigung in der Arbeit des Lo Lischma empfinge, wäre er gezwungen, in diesem Zustand zu bleiben.“

„Das wäre wie man sagt: Wenn Menschen einen Dieb verfolgen, ruft auch der Dieb: ‚Haltet den Dieb!‘ Und dann kann man nicht erkennen, wer der echte Dieb ist – um ihn zu fassen und den Diebstahl aus seinen Händen zu nehmen.“

„Aber wenn der Dieb – das heißt, der Wille zu empfangen – keinen Geschmack und keine Lebenskraft in der Arbeit des Empfangens der Last des Himmelreichs empfindet, und wenn der Mensch dann im Glauben über dem Verstand arbeitet, im Zwang, und der Körper sich an diese Arbeit gewöhnt – also gegen den Willen seines eigenen Empfangsverlangens –, dann hat der Mensch Mittel, mit denen er zur Arbeit gelangen kann, deren Ziel ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.“

„Denn das Wesentliche, was vom Menschen verlangt wird, ist, dass er durch seine Arbeit zur Dwekut mit dem Schöpfer gelangt – das ist Gleichheit der Form, dass all seine Handlungen um zu geben sind.“

„Und das ist, wie geschrieben steht: ‚Dann wirst du dich am Ewigen erfreuen‘ – und die Bedeutung von ‚dann‘ ist: Vorher – also zu Beginn seiner Arbeit – hatte er keinen Genuss. Sondern seine Arbeit war gezwungen. Nicht so aber danach – wenn er sich bereits daran gewöhnt hat, um zu geben zu arbeiten und nicht auf sich selbst zu schauen, ob er Geschmack in der Arbeit empfindet –, sondern er glaubt, dass er arbeitet, um dem Schöpfer mit seiner Arbeit Zufriedenheit zu bereiten.“

„Und der Mensch muss glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Unteren annimmt – und es spielt keine Rolle, wie viel und in welcher Form ihre Arbeit ist. Der Schöpfer schaut nur auf die Absicht, und daraus entsteht dem Schöpfer Zufriedenheit. Dann erlangt der Mensch: ‚Du wirst dich am Ewigen erfreuen.‘“

„Dass auch während der Arbeit für den Schöpfer der Mensch bereits Genuss und Freude empfindet – weil der Mensch nun wirklich für den Schöpfer arbeitet, denn die Mühe, die er in der Arbeit des Zwanges investiert hat, bereitet den Menschen darauf vor, wahrhaft für den Schöpfer zu arbeiten. Daraus folgt, dass auch der Genuss, den er dann empfängt, für den Schöpfer ist – also gerade für den Schöpfer.“

Frage: Einerseits ist klar, warum man keinen Genuss erhalten soll – aber wie erhalten wir dennoch Rückmeldung, dass wir auf dem richtigen Weg sind?

Wir erhalten keinerlei Rückmeldung – wir gehen „um zu geben“. Beim Geben ist es einfach: Es ist mir egal, was ich zurückbekomme. Ich betrachte es nicht als Beweis, ob ich richtig oder falsch handle. Ich gehe, um zu geben. Ich habe die Gruppe – und wenn ich mich zu ihr ausrichte und aus ihr heraus zum Schöpfer, dann irre ich mich nicht.

Frage: Wie gelangt man zu einem Zustand, in dem das Geben an den Schöpfer dauerhaft als Empfang empfunden wird?

Du verstehst doch: Wenn du ein kleines Kind hast, ein Baby – und je mehr du ihm gibst und es empfängt, desto mehr genießt du. Also: Gibst du ihm, oder nutzt du das Geben, um selbst Genuss zu empfinden? Manchmal sehen wir das bei einer Mutter – sie drängt, drängt ihren Kindern Dinge auf, sogar über das Maß hinaus, weil sie es genießt. Sie berücksichtigt nicht einmal, dass sie das vielleicht gar nicht so sehr wollen. Hauptsache, sie gibt – und davon genießt sie. Es gibt solche Beziehungen.

Wir müssen verstehen: Geben bringt Genuss, wenn du denjenigen liebst, dem du gibst – bis zu dem Punkt, dass du flehst und bittest, dass er empfängt. Wie bei Kleinkindern – wir bitten sie, etwas anzunehmen, das wir ihnen geben wollen. Und warum bitten wir? Weil wir uns dadurch selbst erhöhen.

Es geht also nicht ums Geben oder Empfangen, sondern um die Absicht – wem will ich Genuss bereiten? Mir selbst, dem Freund oder dem Schöpfer? Die Absicht bestimmt alles – nicht die Handlung selbst.

Unsere Welt ist eine Welt der Handlungen. Warum Handlungen – und nicht Wille? Der Wille ist immer egoistisch – daher braucht man ihn nicht zu berücksichtigen, er ist immer auf den eigenen Nutzen ausgerichtet. Andernfalls kann der Mensch keine Handlung ausführen. Und wenn wir in die spirituelle Welt übergehen, ist es dort umgekehrt: Handlungen nur mit der Absicht, dem anderen zu geben. Andernfalls existieren wir dort überhaupt nicht.

Frage: Wenn wir tagsüber zur Arbeit gehen – ich habe Angst: Wie kann ich an die Freunde denken, etwas für sie tun? Hat die Intensität meiner Absicht tagsüber Einfluss auf die Gruppe, bewirkt sie eine Veränderung?

Auch die Handlungen in der Gruppe – umso mehr die Absichten in der Gruppe – bewirken immer etwas und bringen uns voran, ja.

Frage: Welche Handlung unter uns macht das Gebet effektiv?

Ich weiß nicht genau, was du meinst. Die Handlungen zwischen uns – dass wir verbunden sein wollen und sehen, wie wenig es gelingt. Ich sehe, dass viele Gruppen sich verbinden wollen, aber es nicht schaffen – und deshalb mittendrin aufgeben. Also sind wir da in einem gewissen Zustand. Aber wenn keine wirkliche Verbindung entsteht, müssen wir uns an den Schöpfer wenden – und das geschieht nicht.

Das heißt, man bleibt auf halbem Weg stehen und erhält nicht von oben die Hilfskraft, die uns verbindet. Und wenn wir aus der Verbindung heraus erneut zum Schöpfer beten würden – wir hätten sicher sofort Erfolg.

Das heißt, unser ganzes Problem ist, dass wir uns bemühen, einander so nahe wie möglich zu kommen. Aber wo ist die Überprüfung, wie sehr wir letztlich nicht verbunden sind, nicht alle ein Herz empfinden – und dann den Schöpfer bitten, das zu bewirken? Wir haben unseren Teil getan, sind uns angenähert, so gut wir konnten. Es ist uns nicht gelungen – aus dem Zustand des Nicht-Gelingens wenden wir uns an Ihn: „Schöpfer, hilf, ordne das.“ Das muss Er tun – wir sind nicht dazu in der Lage. Aber erkennen, dass wir es nicht können – das geht, wenn wir uns wirklich bemühen. Wir haben uns bemüht, es ist uns nicht gelungen – wir wenden uns an Ihn, und Er ordnet die Verbindung nach unserer Bitte – das ist alles.

Frage: Wie wendet man sich richtig an Ihn?

Wie man sich richtig an Ihn wendet? Von ganzem Herzen – aus dem gemeinsamen Herzen. Versucht nicht, den Schöpfer zu umkreisen – so oder so – das hilft nicht. Ihr müsst einfach in einen Zustand kommen, in dem ihr euch Ihm mit offenem Herzen nähert: „Das sind wir. So haben wir es versucht, so haben wir es getan.“ Auch Er weiß es – wichtig ist, was du dir selbst sagst. Daher wird „Gebet“ genannt „sich selbst richten“ (lehitpalel) – wie sehr du dich selbst prüfst, wie sehr du dich selbst beurteilst.

„Sich zu beten“ – das ist ein reflexives Verb. Es gibt ein Gebet – aber der Mensch betet sich, er tut, er prüft sich selbst – und das ist es, was er dem Schöpfer darbringt.

Das heißt, wir bringen dem Schöpfer uns selbst dar – „das sind wir“ – vor Ihm. Dass Er uns korrigieren möge, etwas mit uns tun möge. Ich habe sonst nichts zu tun – aber das müssen wir tun.

(Ende des Unterrichts)