Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 15 (1988). Что значит, что благословение не пребывает в пустом месте, в духовной работе

Чтец: Мы с вами читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 647-я страница, статья «Что значит, что благословение не пребывает в пустом месте, в духовной работе».

Что значит, что благословение не пребывает в пустом месте, в духовной работе.

В книге Зоар (гл. Трума, стр. 170, Сулам, п. 525) сказано: «Стол, стоящий в Храме, нужен для того, чтобы на нем находилась пища, и чтобы брать с него пищу. Поэтому ни на одно мгновение он не должен быть пуст. Другой стол, стол Ситры Ахры, – это стол пустоты, … ибо высшее благословение не пребывает в плохом месте и хисароне. Это – «стол, поставленный перед Творцом»¹. А стол, который человек благословляет перед Творцом, тоже не должен быть пустым, потому что благословение не пребывает в пустом месте».

И следует понять, какова причина того, что благословение не может пребывать в пустом месте. И что означает в духовной работе, что человек, желающий получить благословение от Творца, должен постараться, чтобы у него было что-то, ибо только таким образом Творец может дать ему благословение?

Известно высказывание мудрецов, что «не может проклятый прилепиться к Благословенному»², и это та причина, по которой Авраам не хотел взять³ дочь Элиэзера раба Авраамова. Поэтому, когда человек молится Творцу, чтобы Он дал ему то, чего он требует у Него, и когда человек молится истинной молитвой из глубины сердца, он несомненно чувствует, что находится в недостатке (хисароне) большем, чем весь мир. Иначе, – если есть еще люди, которым тоже недостает так же, как и ему, – это уже не называется молитвой из глубины сердца.

(03:08) Согласно правилу «общая беда – половина утешения» его хисарон уже не полон, ибо это уже только пол хисарона, ведь половину того, что ему недостает, ему дополняет общество. В таком случае, у него есть только половина кли для получения наполнения – та часть, которую общество не может дать ему, поскольку у них нет этого. Поэтому у него есть только половина потребности получить наполнение.

Поэтому молитва, в которой человек просит у Творца, чтобы исполнил желания его сердца, должна быть из глубины сердца. Что означает – так как сердцем называется желание, если желание не касается глубины сердца из-за того, что у него нет настоящей потребности в получении наполнения, такая молитва не принимается.

Поэтому человек должен видеть себя хуже всего остального мира, и [тогда] автоматически принцип «общая беда – половина утешения» не будет иметь к нему отношения, ведь он хуже всего общества. Как известно, невозможно говорить об удовлетворении жизнью именно в тот момент, когда человеку не хватает вещей, которые есть у остальных, а у него нет. Однако бывает, что человек зарабатывает больше других, и у него даже есть больше ценных вещей, чем у окружающих его людей, и всё же бывает так, что у него нет от этого удовлетворения.

И это больше чувствуется у женщин. Ведь если женщине недостает чего-либо, даже если у нее есть больше вещей, чем у [всех] ее подруг, но она чувствует, что ей недостает, она может сказать: «Лучше смерть, чем такая жизнь»⁴, – не будучи в силах утешиться тем, что у нее больше вещей, чем у ее подруг. И если этот хисарон доходит до ее сердца, она говорит, что чувствует себя самой несчастной в мире.

А причина этого в том, что когда человек чувствует настоящий хисарон, он не может утешиться тем, что того же самого недостает еще многим. Ведь определяющим является ощущение страдания, которое человек испытывает от не наполнения желания, и иногда это может довести человека до сведения счетов с жизнью.

И только это называется настоящим хисароном. И здесь, в духовной работе, если он видит, что есть кто-то, подобный ему в смысле хисарона к духовному, он уже может получить наполнение по принципу «общая беда – половина утешения». И поэтому он может дойти до отчаяния, ведь он смиряется с этим состоянием, говоря в этой ситуации, что той вещи, которой, как он понимает, ему не хватает, достичь невозможно. Ведь после нескольких безуспешных попыток начать работу, он сразу же решает, что это тяжело, и это не для него.

А причина того, что он сразу же [так] решает, – в том, что желание [получить] эту вещь ослабело у него из-за того, что он уже получил наполнение на половину хисарона по принципу «общая беда – половина утешения».

И это подобно человеку, потерявшему какую-то вещь, который ищет ее. Существует закон, что время, которое человек должен затратить на поиски вещи, прямо пропорционально ее ценности. Если вещь стоит дорого, он тратит много времени на ее поиски, если меньше – он тратит меньше.

Так же и здесь, в духовной работе. Если работа ради отдачи очень важна для него, он не отчаивается сразу, а все время ходит и ищет способы, как прийти к этому. Иначе, когда он видит, что есть и другие люди, не занимающиеся Торой и заповедями с намерением прийти к «лишма», которые удовлетворяются исполнением Торы и заповедей, – как говорит РАМБАМ: не всем раскрывают тайну, что нужно работать «лишма», – и они чувствуют, что исполняя Тору и заповеди так, как их изначально воспитали, они счастливы и не собираются искать другие пути. В этом их благо.

(09:30) И в этом причина того, что даже если они получили какое-то побуждение искать истинное намерение Торы и заповедей, однако это желание не очень важно в их глазах, поэтому они немного поискали дорогу, ведущую по пути отдачи, и поскольку найти ее нелегко, а настоящего хисарона у них нет, они начинают идти путем «лишма», но потом оставляют его и идут за всеми.

Однако следует понять высказывание РАМБАМа, который говорит: «Пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, приоткрывают им тайну эту очень постепенно»⁵. И следует понять, что означают слова: «Приоткрывают им тайну эту». Другими словами, какой секрет раскрывают им, сообщая, что нужно работать в «лишма»? Разве кто-то не знает, что нужно служить Творцу, как сказано: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем существом твоим»⁶?

И это мы произносим четыре раза в день, т.е. в «Шма» де-курбанот, «Шма» де-йоцер ор⁷, «Шма» вечерней молитвы, «Шма» на постели. И даже малые дети читают «Шма». Таким образом, каждый знает, что нужно работать ради небес. В таком случае, какой же секрет раскрывают им сейчас, который не надо было раскрывать им, «пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью»?

И, кроме этого, надо понять, какова мера «умножения разума». Как меряют их разум, чтобы знать, что сейчас уже можно раскрывать им тайну «лишма»? А до этого – нет. И что значит выражение «преисполнятся большей мудростью»? И надо понять, что такое «мудрость», и что такое «б́́о́льшая мудрость».

И нужно объяснить, что мудрость и разум – это то, что они получили от [своих] учителей в начале учебы, когда их обучали в «ло лишма». Т.е. что веря в Творца верой мудрецов, они удостоятся получить вознаграждение. А в противном случае они получат наказание. Получается, что они понимают, что если мы будем исполнять Тору и заповеди и любить Творца «всем сердцем твоим и т.д.», Он даст нам вознаграждение. Другими словами, вознаграждение будет состоять в том, что мы получим компенсацию за исполнение всего того, что Он заповедовал нам. Т.е. чтобы во время получения наслаждения не было чувства стыда, Он дал нам заповеди, чтобы мы исполняли их, и Он платит нам за усилия. И таким образом, мы не будем ничего получать даром, а это будет платой за усилия, которые мы производим, работая для Него. И само собой не будет свойства стыда.

И отсюда поймем, что такое разум и мудрость. Это то, что они получили в начале учебы, когда не могли понимать больше, чем награда, которую получают в келим эгоистической любви. Т.е. для того, что не ради собственной выгоды, у них еще не было мудрости и разума понять, что для этого стоит что-то делать, поскольку они не видели, что́ выиграет от этого желание получать для себя. Однако они поняли, что стоит исполнять Тору и заповеди, ибо у них была мудрость, чтобы верить в то, что они получат вознаграждение. И это – те мудрость и разум, которых они достигли: что стоит исполнять Тору и заповеди для собственной выгоды.

(15:13) Согласно этому выходит, что «б́о́льшая мудрость» – это что, обретя разум, они могут понять еще одну вещь, которая называется «пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью». Т.е. теперь они понимают, что стоит работать ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды. Тогда как до этого у них было еще недостаточно мудрости и разума, чтобы понять, что существует возможность не работать – [т.е. работать] не ради собственной выгоды.

И из сказанного получается, что то, что нельзя раскрывать тайну «лишма» в начале учебы, не означает, что это запрещено, а это невозможно, потому что у них не было разума, чтобы понять это. Поэтому нужно дать им причину, по которой им было бы выгодно работать.

Поэтому, когда умножится разум их, и преисполнятся они большей мудростью, они станут способны услышать тайну, которую нельзя было раскрывать им до этого. Иными словами, даже если бы им сказали, что настоящая работа – это работа на отдачу, это осталось бы для них тайной, поскольку у них не было никакой возможности понять такое.

Но после того как умножится разум их, «приоткрывают им тайну эту очень постепенно». Это означает, что постепенно они начинают понимать, что стоит работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Поэтому следует понимать «пока не умножится разум их», что имеется в виду разум Торы, который противоположен разуму обывателей. Ведь разум обывателей означает работать, чтобы вся прибыль поступала под его власть, другими словами, он хочет быть хозяином всех совершаемых их действий, т.е. работать целиком ради собственной выгоды.

Противоположен этому разум Торы. Как сказали наши мудрецы: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»⁸. И мы объясняли, что имеется в виду, что нужно умертвить свою индивидуальность, т.е. желание получать ради себя, и слиться с Творцом, что как объясняют наши мудрецы: «Слейся с Его свойствами»⁹, «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»¹⁰. Т.е. человек должен дойти до такого уровня, на котором отменяется желание эгоистической любви, и всё его устремление будет – к любви к Творцу. Т.е. во всем, что он делает, его намерение должно быть только на отдачу.

Поэтому сказано: «Пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью», – когда они уже способны услышать тайну работы на отдачу. Поскольку они [уже] могут понять, что эта работа есть истинная работа, так как человек хочет быть работником Творца, а не работать ради себя.

А сейчас мы выясним, как нам узнать, что у них уже есть «бо́льшая мудрость», как сказано выше, в словах [РАМБАМа]: «Пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью». И как сказал мой господин, отец и учитель, это знание разума и мудрости приходит к ним сверху в качестве «пробуждения свыше», но как нам узнать об этом?

А ответ такой. То, что те люди, которые, как мы говорили, получили пробуждение свыше, не могу пребывать в покое, а ищут от одного места к другому в поисках кого-нибудь, кто мог бы научить их, как прийти к работе на отдачу, и то, что они ищут способ движения вперед, не испытывая удовлетворения от своей обычной работы, является признаком того, что этот человек получил разум и пробуждение свыше. Когда этому человеку скажут, что существует такая вещь, как работа ради Творца, он может понять эту тайну, ведь у него уже есть свойство «пока не умножится разум их и т. д.». Поэтому, раз у него уже есть разум, чтобы понять, это уже не тайна. Ведь тайна называется так до тех пор, пока она неизвестна. Иное дело, когда она известна.

Однако РАМБАМ говорит: «Приоткрывают им тайну эту очень постепенно»¹¹. Нужно объяснить, что не за один раз понимают, что главная работа состоит в работе на отдачу, а в этом понимании есть падения и подъемы, так как оно противоречит природе. Поэтому иногда человек понимает, что нужно работать только в «лишма», а потом тело пересиливает его своими аргументами, что нужно работать ради собственной выгоды, а не ради Творца. И это называется «очень постепенно». Т.е. это знание, когда он будет знать раз и навсегда, не приходит за один раз, а [обретается] последовательно.

(22:40) А к тому, чтобы удостоиться работы на отдачу, человек не способен прийти собственными силами, и для этого нужна помощь Творца. И об этом сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹². Это означает, что тот, кто хочет очистить себя от получающего кли и работать на отдачу, получает помощь от Творца. Однако тот, кто просит помощи Творца, молитва его должна быть из глубины сердца. Другими словами, тот хисарон, который он ощущает, что он не может сделать ничего ради Творца, а [способен работать] только ради себя, – это желание всего его сердца. И у него нет никакой необходимости, чтобы Творец помогал ему, кроме этой, ведь он чувствует, что если он не может работать ради Творца, а [может] – только ради себя, это для него не называется жизнью. И чувствуя так, он ощущает, что он – самый плохой и низкий человек в мире.

И это, как сказано выше: хоть он и видит, что в мире есть люди, которых уважают за то, что у них есть много Торы и добрых дел, хоть он и не видит, что они работают в «лишма», но сами они не чувствуют никакого недостатка. Потому он может сказать Творцу, что Он должен помочь ему прийти к «лишма», потому что он хуже всех в мире.

И причина того, что он должен чувствовать, что его состояние самое плохое, и он испытывает страдания больше всех в мире, – потому что иначе у него нет совершенного кли, которое бы наполнил Творец, и это называется «глубина сердца». Поскольку Творец совершенен, когда Он дает человеку в его кли, кли тоже должно быть совершенным, т.е. должно быть совершенное желание без примеси других желаний.

Поэтому, когда человек видит, что есть еще люди, которые не работают в «лишма», и всё же они не чувствуют, что находятся в состоянии, когда им так плохо, а общая беда – половина утешения. Получается, что они восполняют ему половину хисарона своим наполнением. Таким образом, он нуждается в Творце, чтобы Он помог ему, только на половину хисарона. Получается, что у него есть только половина кли, а Творец дает Свое наполнение только на целое кли, т.е. на совершенный хисарон.

Поэтому в тот момент, когда он видит, что есть люди, у которых меньше жизни, чем у него, и он видит, что они способны жить, хотя у них и нет особой потребности в работе на отдачу, и, как бы то ни было, он не хуже их, поэтому его хисарон наполняется обществом.

Тогда как если он видит, что он хуже их, потом что не может обмануть себя, сказав, что делает что-то ради Творца, получается, что только тогда он не может получить какой-либо помощи от общества, поэтому он чувствует, что у него есть истинный хисарон. Иными словами, он испытывает больше страданий, чем всё общество, от того, что у него нет сил работать ради отдачи.

И из сказанного следует объяснить слова мудрецов (трактат Авот, гл. 1, мишна 3): «Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды». Что можно объяснить: когда вы собираетесь молиться, чтобы Творец исполнил ваши желания, вашим желанием не должно быть получение награды, т.е. половины наполнения, ибо вы молитесь, чтобы Он наполнил вам половину хисарона, потому что половина хисарона уже наполнена обществом по принципу «общая беда – половина утешения», как сказано выше. Ведь он не чувствует, что его состояние хуже всех в мире.

(28:36) Тогда как если он видит, что его состояние хуже всех в мире, он не получает от общества никакого наполнения, и автоматически, когда он молится, чтобы Творец исполнил его желание, у него есть целое кли с хисароном. Иное дело, когда он получает награду от общества, а награда («прас») – как в выражении «половина («прас») – на рассвете, а половина – в сумерках»¹³.

И отсюда мы сможем объяснить то, что мы спросили: почему благословение не пребывает в пустом месте. И это из-за того, что «проклятый не прилепляется к благословенному», и поэтому он не может получить наполнение на свою молитву, ведь благословение не может пребывать в месте проклятия, как приведено выше из книги Зоар. И согласно тому, как мы объяснили, молитва не называется истинной, если человек не чувствует, что он самый плохой человек в мире, и нет в мире никого, кто испытывал бы такие же страдания от заключенного в нем зла, как он. Получается, что он называется проклятым. И как же он может получить наполнение на свой хисарон, ведь «благословенный не прилепляется к проклятому»?

А ответ, что «проклятый» считается противоположным святости. Ведь святость – это благословение и жизнь, потому что нищему неоткуда получить жизнь, как сказали наши мудрецы: «Нищий считается подобным мертвому»¹⁴. Поэтому сказано в книге Зоар, что «стол, который человек благословляет перед Творцом, тоже не должен быть пустым, потому что благословение не пребывает в пустом месте»¹⁵.

Однако, когда человек дает себе отчет, действительно ли его ощущение, что он не может сделать ничего ради небес, – это состояние плохое и низкое, хуже которого не бывает, возникает вопрос: за какое свое достоинство он удостоился увидеть истину, а другие – не удостоились, и думают, что они совершенны.

И даже если они тоже чувствуют, что у них всё еще нет истинного совершенства, они всё же чувствуют себя находящимися выше общества, поскольку обладают Торой и работой, но им немного недостает количества, однако в качестве, хотя они и понимают, что нужно прибавить, однако ничего страшного, есть люди и похуже, однако они верят, что всегда можно прибавить, но можно оставаться и без прибавки к тому, что у них есть.

Почему же сам он чувствует, что у него на самом деле ничего нет? И кто раскрыл ему тайну, что нужно работать в «лишма», и что он всё еще далек от этого? Поэтому он испытывает страдания и чувствует себя нищим, у которого ничего нет, и, кроме того, к нему не раз приходят мысли, что лучше смерть, чем такая жизнь.

Ведь он видит, что он не лучше других. В таком случае, по какой причине он удостоился увидеть истину? Следует сказать, что нет сомнения, что это знание пришло к нему свыше, и он не [достиг его] самостоятельно. В таком случае, он видит сейчас, что Творец и вправду считается с ним больше, чем с другими. Получается: по поводу того, что свыше ему открыли истину, как пишет РАМБАМ, тайну эту не раскрывают, «пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью».

И сейчас человек видит, что свыше ему раскрыли тайну, что нужно работать в «лишма», и об этом он молится теперь, чтобы Творец приблизил его и дал ему помощь, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». Т.е. у него уже есть кое-что, и это не называется, что стол его пуст. Ведь то, что он приходит очиститься, т.е. то знание, что он чувствует потребность в работе в «лишма», само по себе называется благословением. Т.е. что он удостоился знания истины.

(35:04) И за это, т.е. за это знание, человек должен благодарить Творца. И это называется благословением, ибо на это может прийти благословение свыше, ибо это не пустое дело – то, что человек удостоился знания, что нужно идти путем отдачи. Т.е. то, что он хочет идти путем отдачи, он не ощущает, как излишество, т.е. как добавку к работе, а он чувствует это, как главное. Т.е. что главная работа человека – в том, что даны Тора и заповеди, чтобы очистить с их помощью Исраэль. А в этом очищении он не видит, чтобы у него было какое-либо продвижение, а наоборот, всякий раз он видит, как он далек от работы на отдачу, и он видит, что сейчас он больше погружен в эгоистическую любовь.

И из сказанного получается, что сейчас в его молитве есть элемент жизни, который он получил свыше, и за это он должен воздать благодарение Творцу, и это называется, что у него уже есть благословение, и высшему благословению уже есть на чем пребывать, и это уже не называется пустым местом. И об этом можно сказать: «Служите Творцу в радости»¹⁶.

И возникает вопрос, как можно пребывать в радости, когда человек должен вознести молитву из глубины сердца – что означает, что у него ничего нет. Ответ, как сказано выше: если он верит, что то, что он молится Творцу, чтобы Он приблизил его и удостоил работы ради небес, есть главная работа человека, и он получил это знание свыше, он может пребывать в радости от того, что удостоился понять истину, – чего ему недостает, – и молиться об этом.

И отсюда мы видим, что человек должен получать жизнь от настоящего, т.е. от того, что у него есть сейчас. И это называется, что стол, который человек благословляет перед Творцом, не пуст, как сказано в книге Зоар. Т.е. у него есть, откуда получать жизнь, как сказано: «жизнь и благословение»¹⁷. А то, что он просит, – что он хочет получать и наслаждаться от будущего. Другими словами, человек получает жизнь от того, чему он может сейчас радоваться, и это называется, что он живет настоящим.

Т.е. когда можно сказать, что у него есть пропитание от настоящего? Если он умеет ценить то, что Творец дал ему знание истины. Тогда он видит, что Творец действительно считается с ним и охраняет его, чтобы он шел истинным путем. И если он может верить в это, у него автоматически есть пропитание, и он питает себя тем, что у него есть жизнь. А меру веры в это человек может видеть согласно мере благодарности, которую он воздает за это Творцу. Т.е. если он не может воздать благодарность Творцу за хисарон, который Творец показывает ему, это связано с недостатком веры в то, что Творец управляет им через частное управление.

И не надо спрашивать: если он в радости и верит в то, что Творец ведет его в частном управлении, зачем ему, в таком случае, молиться Творцу. И еще труднее понять: если он благодарит Творца за этот хисарон, как после этого можно молиться из глубины сердца, говоря, что он – человек, переживающий самые большие страдания из-за отдаленности от Творца. Ведь одно противоречит другому! Если у него есть радость от настоящего, и он получает от этого жизнь, зачем ему просить о будущем, чтобы Творец исполнил его желания?

А ответ – то, что мы говорим, что человек пребывает в радости, вытекает из того, что он познал истину: что путь отдачи, а это – наша главная работа, он еще не начинал. Поэтому ему больно от того, что он далек. А если он не чувствует страданий из-за того, что далек от Творца, и он все еще погружен в эгоистическую любовь, что это за истина, чтобы мы могли благодарить Творца за то, что Он раскрыл ему истину, что он находится в самом низу, в месте клипот и Ситры Ахры, и этим знанием Творец спасает его от смерти?

(42:01) И если он согласен оставаться отделенным от Творца и получает от этого удовлетворение, это значит, что для него все еще тайна и секрет, что «ло лишма» называется смертельным ядом. Ведь он хочет оставаться в этом состоянии! Получается, что и благодарность, которую он воздает Творцу, тоже не настоящая, ведь он все еще не знает этой тайны – что «грешники при жизни своей называются мертвыми»¹⁸ из-за того, что они отделены от источника жизни и хотят оставаться в «ло лишма».

А именно в той мере, в которой он просит Творца о будущем, чтобы Он вывел его из-под власти эгоистической любви, поскольку сейчас Творец сообщил ему эту тайну, что главная работа – в «лишма», и он чувствует из-за этого страдания и хочет, чтобы Творец помог ему как можно скорее, тогда можно говорить, что он пребывает в радости от того, что Творец раскрыл ему истину. Поэтому тут нужно понять две противоположности в одном, где первая – в настоящем: что он пришел к осознанию зла, и от этого состояния нужно убегать. А наполнение хисарона – в будущем.

Выходит, что благословение в начале состоит в том, что он пришел к познанию истины и от этого он должен получать радость в настоящем. И это называется: «Служите Творцу в радости»¹⁹. И есть благословение в конце – т.е. в будущем, когда он получит наполнение, т.е. Творец даст ему помощь. Как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»²⁰. И это смысл того, что когда человек собирается молиться, он не должен быть в свойстве «проклятого», а должен быть «благословенным».

И из сказанного можно объяснить слова мудрецов: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»²¹. Т.е. перед молитвой, он должен проверить, что кли его не пусто, но у него есть благословение благодаря тому, что он получил от Творца знание истины – что нужно работать ради Творца, а не ради себя. И он воздает благодарность Творцу за то, что Он дал ему сейчас знание, о чем молиться.

Как сказано: «воздавать хвалу Творцу». А за что же он должен воздавать хвалу? Ответ: за то, что Творец раскрыл ему истину – чего ему недостает, чтобы он не обманывал себя, что у него все в порядке, как думает всё общество, как сказано выше, тогда как ему Творец раскрыл, что ему не хватает главного, и если он будет молиться об этом, т.е. если он почувствует огромную потребность знать, чего ему по-настоящему недостает, как он понимает это сейчас, – получается, что у него есть кли, которое Творец может наполнить, ведь сейчас он возносит молитву из глубины сердца, а это называется целым кли.

Ведь человек должен знать, что на самом деле нет недостатка ни в чем, но только нужно, чтобы он обрел способность делать всё ради небес, потому что только тогда он сможет получить благо и наслаждение, поскольку Творец создал мир только с этой целью – насладить Свои творения.

(47:05) И из сказанного можно объяснить слова книги Зоар, которая говорит: «Другой стол, Ситры Ахры, – это стол пустоты»²². И как мы объяснили по поводу стола святости, о котором сказано в книге Зоар: «Стол, который человек благословляет перед Творцом, тоже не должен быть пустым, потому что благословение не пребывает в пустом месте»²³. И это из-за того, что «не может проклятый прилепиться к Благословенному»²⁴, а столом называется место, на котором получают благословение Творца. Поэтому святостью это называется благодаря тому, что он верит, что Творец дал ему знание, чего просить, как сказано выше. И это великое благословение – когда знают причину болезни. Иначе – с Ситрой Ахрой, т.е. человек просит, чтобы Творец наполнил его желания и послал ему благословение, но не верит, что Творец дал ему место для молитвы. Это Ситра Ахра. А со святостью – иначе. [РАБАШ. Статья 15 (1988). Что значит, что благословение не пребывает в пустом месте, в духовной работе]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:50) Прежде всего, огромное впечатление, не представляю, как ученики каббалистов раньше были, до того, как появились эти статьи РАБАШа. Я каждый раз заново чувствую, как он берет животное и сажает в нем желание стать человеком. Каждый раз я заново это чувствую. Я просто… меня разрывает от благодарности, и что у меня есть заслуга просто читать вместе здесь статью. Теперь о хисароне. Он здесь на протяжении всей статьи дает понятие того, что беда общества – половина утешения.

Я прочитаю, секундочку. Он пишет: в то время, когда человек видит, что есть еще люди, которые не занимаются лишма, и все же они не чувствуют, что находятся в состоянии, что им так уж плохо. И беда общества – половина утешения, поэтому они дают ему половину его наполнения, поэтому он не нуждается в Творце, чтобы помог ему только наполовину хисарона. Получается, что есть у него только половина кли, и Творец дает ему наполнение на целое кли, то есть на совершенный хисарон.

Теперь мы находимся здесь во всем благе. У меня есть десятка, я смотрю на нее, есть у меня вся группа и статья РАБАШа, то есть есть у меня здесь… я чувствую какое-то восполнение половины хисарона, я чувствую именно вот это состояние, что все хорошо здесь. И я понимаю, что это состояние в пути, которое нужно пройти, потому что так РАБАШ и пишет. И вопрос: как нам ускорить это прохождение, когда есть все блага и все условия, это делает нам только половину утешения, когда невозможно прийти к молитве?

М. Лайтман: Ты говоришь, что мы находимся в состоянии, что у нас не может быть ощущения хисарона.

Ученик: Полного, как он пишет.

М. Лайтман: Да. Почему?

Ученик: (51:31) Потому что я смотрю вокруг, буквально это то, что я вижу, наверняка я всего не вижу, но он пишет (я смотрю, вижу): что чувствуют, что они находятся в состоянии, когда не очень им плохо. То, что я читал, я могу еще раз прочитать.

М. Лайтман: Да-да-да, я понимаю. Но это не тот хисарон, который ты хочешь почувствовать?

Ученик: Нет, но с другой стороны, это наполняет меня. Есть у меня десятка, я с ними встречаюсь, мы вместе, я даже вижу иногда, насколько я лучше них, и я могу прийти и делаю. Это как бы наполняет человека. Я еще раз понимаю, что это состояние в пути, которое нужно пройти, с одной стороны. С другой стороны, я спрашиваю, как не застрять в нем слишком много, как ускорить это?

М. Лайтман: Ты не чувствуешь, что за всем этим, после всего этого у тебя остается пустота?

Ученик: Вот именно.

М. Лайтман: Не чувствуешь?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: И ты ищешь его.

Ученик: А иначе не будет полной молитвы.

М. Лайтман: Есть нам что ответить ему?

Петах-Тиква-Центр: (53:04) Уточним еще больше вопрос товарища: человек должен прийти к состоянию согласно статье, когда он чувствует себя, что он хуже всех?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И только он в таком состоянии?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А если мы в группе, где все время говорят о величии, говорят о наполнении, и мы, по сути дела, говорим о… Мы питаем друг друга совершенством, а хисаронами мы не делимся, у каждого свой недостаток.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как из такого состояния человек придет к ощущению, что он хуже всего мира?

Петах-Тиква-Центр: (53:53) Я еще более уточню вопрос. Мы изучали, мы учили, и я думал до этой статьи, что я, по сути дела, прихожу с очень малым хисароном к духовному, и только через окружение, через взаимовключение и отмену перед товарищами ты приходишь к необходимой силе, чтобы вознести молитву, согласно тому, что он здесь пишет, так кажется. Потому что я не представляю себе другого хисарона, кроме как хисарона к отдаче. То, что он пишет здесь, что если есть у товарищей такой хисарон, это гасит во мне хисарон к духовному.

М. Лайтман: Ладно, так что делать?

Петах-Тиква-Центр: (54:48) Так, по сути дела, он дает здесь решение, только вопрос, как прийти к нему. Он пишет, что, конечно же, это знание приходит к нему свыше, а не от собственных сил. И тогда на то, что раскрыл ему свыше...

М. Лайтман: Какое? Какое знание?

Ученик: Что он не работает лишма. Это дополнительная мудрость, о которой говорит РАМБАМ. То есть пока Творец не раскрылся в сердце человека и не дает ему это ощущение, что нет у него пока еще настоящей связи с Творцом, он никогда не молится.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так это единственное решение, и это приходит к нему свыше. И РАМБАМ здесь говорит, что должен преисполниться дополнительной мудрости. Это не зависит от нас, в нем растят эту мудрость. И мы должны как бы стараться стать умнее, чтобы дали нам больше этой мудрости, но это от нас-то не зависит.

М. Лайтман: Так в таком случае что же делать? Ну? Да.

Петах-Тиква-Центр: (56:19) Я думаю, что главная проблема в том, что мы пытаемся в келим знания получить то, что должно быть в келим веры, и это не складывается. Должны понять, что нужно пройти это. Невозможно в келим знания достичь то, чего мы достигаем в келим веры.

М. Лайтман: Да, говорит кое-что. Да. Хорошо.

Ну и что делать? Ты понял больше? Нет? Ну-ну.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:04) Я больше не понял, я отметил то, что сказал товарищ. И есть здесь скачок из состояния, когда человек, он пишет: и хотя они тоже чувствуют, что пока нет у них настоящего совершенства, все-таки они чувствуют себя, что они находятся выше всех остальных, поскольку они изучают Тору и совершают работу, только недостает немного количества, но по качеству, хотя они понимают, что можно добавить, но не страшно, есть люди и похуже, но они верят, что всегда есть что добавить. Но они могут жить и без той добавки, а что есть у них.

И это состояние, которое я представляю, как бы можно так жить. И тогда он говорит, и это ответ, по сути, есть здесь скачок, если Вы сможете объяснить нам эту разницу. Почему человек на самом деле чувствует, что нет у него ничего, кто ему раскрыл эту тайну, что можно идти лишма, а он пока еще далек от этого, и поэтому есть у него страдания, и он чувствует себя бедным, что нет у него? Короче, он чувствует себя бедным.

То есть есть здесь скачок из состояния, когда можно жить так, и вдруг РАБАШ рассказывает о состоянии, когда чувствуется, что состояние такое «лучше мне умереть, чем так жить». То есть здесь есть чувственное состояние. И понятно, что Творец дает человеку такой виток.

Вопрос. Я уточняю: как мы на самом деле можем ускорить это состояние, прийти к такому состоянию, чтобы не было просто, что нам хорошо? Мы в группе каббалистов, получаем все от РАБАШа, и можно так жить. И прийти к состоянию, когда чувствуется нам это состояние, что «лучше мне умереть, чем так жить». Какой должен быть триггер, чтобы войти в это?

М. Лайтман: Нужно войти здесь в расчет между человеком и Творцом. Это то, что важно. Потому что человек может так успокаивать себя все больше и больше.

Ну, еще кто-то?

Петах-Тиква-Центр: (59:44) В этом процессе в конце человек доходит до места, где понимает, что он проклятый. Это то, к чему должен прийти весь процесс, что это Творец дает в конце, и тогда он говорит, что нужно благословить за это. Может быть, я немного уклонился от направления, которое мы исследовали. Но как можно быть благословенным, когда ты чувствуешь себя проклятым, и тогда благословлять за это? Как можно давать благословение в таком состоянии?

М. Лайтман: Ладно, есть еще что добавить?

Петах-Тиква-Центр: (01:00:34) Может быть, в состоянии, о котором говорил товарищ, это место прежде всего для молитвы перед молитвой, и тогда, если я свое стремление направлю на товарищей, в конце концов вижу, это понятно, что они выше меня, они в совершенстве, а Творец играет со мной как бы? Из-за всего, что я вижу вне себя, это входит в меня так: в конце концов я прихожу к полному хисарону от зависти к ним, что они так высоко, а у меня только счастье находиться рядом с ними. Я должен быть как они?

М. Лайтман: В чем разница между тем, что они, и в чем ты находишься?

Ученик: Они в единстве, в вере, в служении Творцу, и Творец дает мне возможность быть рядом с ними, чтобы я, может быть, пришел к состоянию служения Творцу. Я просто голоден, смотря на их преданность, и я хочу быть как моя десятка.

М. Лайтман: Прекрасно. Прекрасно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:44) Есть здесь пример, о котором он говорит. Вопрос, как дойти до такого хисарона. Он говорит, что это больше ощущается у женщин, что если им чего-то недостает, даже если у них много вещей, больше, чем у подруги ее, если она чувствует, что ей не хватает, она может сказать, что лучше мне умереть, чем так жить, и не может успокоиться тем, что есть у нее больше, чем у ее подруг. Но если хисарон этот касается ее сердца, она говорит, что она чувствует себя самой несчастной в мире.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И вопрос. Как достичь такого хисарона, как у женщин?

М. Лайтман: Откуда у женщин есть этот хисарон, которого нет у мужчин?

Ученик: Здесь он дает пример – согласно природе.

М. Лайтман: Но откуда от природы у них есть такой хисарон?

Ученик: Корень малхут – это высший корень. Так устроена женщина.

М. Лайтман: Матка. И?

Ученик: Недостает такого ощущения.

М. Лайтман: Этого ощущения не хватает человеку, и он может восполнить это через то, что соединяется с Творцом и находится в партнерстве, участвует в порождении и наполнении духовного парцуфа.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:20) Я вижу, что у меня здесь пробуждается вопрос. Что на самом деле может быть молитва человека в течение дня, что он должен получить восполнение от Творца, получить цельный хисарон, потому что если не будет полного хисарона, он мертв и не сможет выйти из этого состояния, чтобы была полная молитва? И он сам не может этого достичь, он хочет, чтобы Творец дал ему это, должен получить от Творца это. Ты можешь так крутиться весь день в ощущении, что тебе нужен Творец, чтобы восполнил за тебя?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:11) Есть тут по всей статье разговор об истине, и человек хочет идти по пути истины, ему раскрывают настоящий хисарон, и он должен благодарить и быть в радости за то, что Творец раскрывает ему истину. А что это за состояние такое, что Творец раскрывает человеку истину? И как можно быть в радости оттого, что ему показывают, что он в таком состоянии плохом?

М. Лайтман: Истина она содержит в себе все келим. Даже согласно тому, как это пишется: алеф, мэм, тав – буквы слова «эмет» (истина). Это все келим, все буквы алфавита.

Ученик: Человек, когда он работает, это же развивающееся существо, то есть он видит каждый день, что не находится в истине, это что-то в будущем, а сейчас, в настоящем, он не находится в истине. Как же он может быть в радости оттого, что ему раскрыли истину, когда он не находится в истине?

М. Лайтман: Да, он находится в этом, он находится в радости, что ему раскрыли это. Это уже... он понимает, что это есть перед ним, и Творец готов к этому, и только от человека требуется еще период, чтобы завершить усилия.

Ученик: Все вот это осознание человека, каково его состояние, он объясняет, что человек сравнивает себя с другими, с обществом, он смотрит на других, видит, что есть у них, что есть у него. И, исходя из этого, он определяет свое состояние и знает, какой у него хисарон. Но как он может быть уверен? Он может быть уверен, что не находится в истине, потому что даже если, исходя из того, что он будет думать завтра...

М. Лайтман: Это уже часть истины – то, что он не находится в ней.

Ученик: (01:07:42) Откуда у него уверенность, что завтра ему раскроется истина более высокая, а потом опять? Как он должен знать это, как он может это знать и на себя полагаться, что он находится не в таком состоянии?

М. Лайтман: Он должен быть рад участи своей, доле своей, и быть очень довольным тем, что у него есть доля в работе Творца. И на самом деле он не так уж и думает о будущем, он наслаждается от того, что и сегодня он находится в приближении к Творцу.

Ученик: Откуда человек может взять уверенность, что ему помогают свыше?

М. Лайтман: Оттого, что у него есть молитва и связь с Творцом, и Он готов дать ему все, в чем человек нуждается, чтобы дойти до конца усилия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:06) В статье РАБАШ раскрывает в такой совершенной форме, что такое хисарон, что человек должен прежде всего видеть, что он хуже всех, а потом благодарить Творца за то, что Творец раскрыл ему это. Но вопрос: он должен в полной форме раскрыть также и просьбу. Написано, что Творец поможет человеку и приблизит его к Себе. Совершенная ли это просьба?

М. Лайтман: Очевидно, совершенная просьба будет в конце пути, в последней молитве, в окончательной. А то, что происходит сейчас, – еще не полная, но человек чувствует, что это по пути, и он должен продвигаться по этой тропе, по этому пути. И так он продвигается.

Нет вопросов?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:22) Что значит, что беда других – половина утешения?

М. Лайтман: Короче, если хисарон есть в каждом, то и человек, у которого есть этот недостаток, эта потребность, то ощущается в нем как не что-то, как конец мира.

Ученик: Беда – это хисарон?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так почему тогда общая беда – это половина утешения, а не полное утешение?

М. Лайтман: Потому что человек здесь может еще что-то сделать, чтобы выйти из этого. То есть он не находится уже в том, чтобы соединить со всеми свой хисарон, но у него здесь может быть свобода выбора, свое мнение. И тогда он может постараться здесь определить что-то сам.

Ученик: А как получить утешение от Творца, а не от окружения?

М. Лайтман: От Творца мы удостаиваемся получить не утешение, а показать Ему, что мы можем обрести утешение только лишь при условии, что Он восполнит все наши чаяния сердца, сердечные наши чаяния.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:14) Общая беда – половина утешения. Это так слышится, что успокаивает человека.

М. Лайтман: Не знаю. Это такая половина, которая призвана показать человеку, что у него есть еще половина.

Ученик: Мы знаем, что эта половина, которую человек должен раскрыть, обычно он получает от примеров товарищей, общества.

М. Лайтман: И это еще хуже, потому что тогда он видит, что есть у всех, а у него нет.

Ученик: Да, и здесь возникает вопрос. Если у них есть, а у него нет, так это его подталкивает, это может либо его привести в отчаяние, либо, наоборот, подталкивает, чтобы он сказал: я тоже хочу. И тут возникает вопрос еще. Может быть, совет Вы можете дать? Что лучше: получить в обществе пример, силу и воодушевление от товарищей, которым тяжело на пути, но все равно они иногда могут преодолеть, либо получить пример от таких сильных товарищей, которые такие упорные и преодолевающие? Что лучше может дать пример?

М. Лайтман: Это его работа в десятке. И отношение Творца точно к нему, к корню его души. То есть если человек обязан, должен прийти к решению, то он приходит.

Ученик: (01:14:15) Что приведет человека как можно быстрее к решению? Увеличивать важность и величие товарищей, таких сильных и преданных, либо видеть товарищей, которым тяжело, и они только иногда преуспевают в этом? На что делать упор в этом, если так можно сказать?

М. Лайтман: Бывают разные состояния, как в этом, так и в этом, но то, что важно для человека, это отменять себя, преклонять голову и так обращаться к Творцу. Готов быть последним из десяток, из сотен, тысяч, из всего мира, готов быть последним. И тогда он еще больше рад тому, что он последний, что мир как бы стоит на нем, и он держит мир и подталкивает его вперед, всех к полному исправлению, к единению с Творцом. И об этом он молится.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:00) РАБАШ говорит, что в тот момент, когда человек чувствует страдания, у него есть точка истины, которую он чувствует, расстояние от Творца, и он может молиться. Так как же он может быть рад, радоваться от этого, из этой точки, когда человек чувствует страдания? И как правильно ему просить, чтобы видеть в этом подарок, который дал ему Творец, а не чувствовать плохо?

М. Лайтман: Это зависит от келим человека, насколько он связан с окружением и с Творцом. Что он может выбрать что-то противоположное?

Ученик: Он чувствует страдания, он находится на таком этапе непонятном, особом на пути, он понимает, что он должен быть с десяткой, но до сих пор он еще не может свою просьбу правильно выстроить. Ему плохо, он хочет, чтобы ему было хорошо сейчас. Когда приходил в группу, он чувствовал себя хорошо, а сейчас он уже себя и от этого не очень нехорошо чувствует. Как ему принять это, то что от Творца он получает подарок, правильно воспринимать эти страдания, которые он ощущает сейчас?

М. Лайтман: Он должен сменить тип страданий.

Ученик: Как сменять этот тип страданий, чтобы он ощущал радость от того, что перед ним Творец, и чтобы он благословлял Творца, и прилеплялся к Нему, как благословенный прилепляться к благословенному, а не быть проклятым, который не может присоединиться к благословенному.

М. Лайтман: С помощью чего он выбирает быть благословенным?

Ученик: Как ему делать этот переворот, о котором Вы говорили?

М. Лайтман: Страдания преобразуются только с помощью света, возвращающего к Источнику, и нет здесь никакого другого решения. Откуда это приходит? Приходит свыше. И с помощью чего человек пробуждает это? С помощью своих отношений с товарищами. Я не совсем понимаю, где ты хочешь тут возразить?

Ученик: (01:18:49) Я пытаюсь увидеть, как реализовать то, что пишет РАБАШ в статье. В конце он пишет об этом, что нужно оставаться в состоянии, но только нужно правильно просить, чтобы Творец выполнил мои желания. Но не падать в Ситру Ахру, а быть в святости. Так как же мне просить? Он же дал мне подарок, что я вижу, что у меня есть страдания от того, что я отдален от этой работы, и Он мне показал истину, я должен сейчас радоваться от этой работы, и чтобы сейчас молиться. В этой точке я иногда чувствую, что я падаю в состоянии такое, что я не прошу, чтобы было такое состояние, которое объясняет РАБАШ. А я просто хочу, чтобы у меня было меньше страданий, чувствовать себя хорошо. Как подняться над этим желанием хорошо себя чувствовать, и не падать из святости, оставаться в этой работе святости, о которой пишет РАБАШ?

М. Лайтман: У тебя есть точно в твоем ощущении разница между тем, как быть в отдаче, и быть в получении?

Ученик: Да, я чувствую это место, развиваюсь в нем, но я теряюсь, я опять хочу, чтобы хорошо мне было.

М. Лайтман: Как ты можешь обозначить эту разницу и стоять на ней во весь рост?

Ученик: Только с помощью десятки, чтобы присоединиться к ним и быть в поддержке, и от них получить еще дополнительный хисарон.

М. Лайтман: Как к этому прийти?

Ученик: Мне кажется, что в этом проблема. Это точка, о которой товарищ говорил. То есть как будто есть тут уже половина утешения, то есть общая беда – половина утешения. Все находятся в этом хисароне, и не получается, не получается дать, этот последний такой рывок сделать, чтобы прийти к настоящему лишма.

М. Лайтман: В чем разница между тем хисароном, который пробуждает в тебе десятка, и хисароном, которого ты хочешь достичь?

Ученик: Разница же в ощущении, что есть огромная разница между тем, что я чувствую, и тем, что я должен был бы чувствовать. И я все время прошу об этом, чтобы этот разрыв сократился, чтобы я видел их величие, а не что-то...

М. Лайтман: Хорошо. Ты уверен, что тебе есть что добавить?

Петах-Тиква-Центр: (01:21:32) Я чувствую, что есть тут что-то противоположное. Потому что когда он шел по ложному пути, у него были какие-то неправильные цели, а сейчас десятка ему показывает, что он был под властью чуждой силы, и показывает ему истину, и он начинает понимать, что Творец его вел по всему пути в правильном виде. И тогда укрепляется его связь с тем, что Творец – Он Добрый и Творящий добро, и его вера может усилиться, и может просить правильное, что он идет по правильному пути. И тогда эта истина, которая раскрывается, вызывает радость.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:27) Как можно продвигаться именно путем смирения, отмены себя, чтобы не стоять на месте?

М. Лайтман: На пути отмены себя ты не можешь продвинуться, иначе как принимая все реакции Творца как возможность для твоей реакции и продвижения.

Ученик: Как мне пробудить еще больше ответы Творца, чтобы идти вперед больше и хотеть больше?

М. Лайтман: С помощью реакции на то, что ты чувствуешь от Него.

Ученик: А чтобы почувствовать от Него, я должен постараться прорваться вперед или нет? Или наоборот?

М. Лайтман: Ну допустим.

Ученик: Это же, наоборот, противоположно смирению. Или смирение приходит после этого?

М. Лайтман: Нет, отмена себя не относится ни к тому, ни к этому. Только стараться почувствовать реакцию Творца и постараться стоять против нее.

Ученик: Что значит «напротив нее»?

М. Лайтман: Ответить Ему.

Ученик: А как я могу сформировать еще более точно это в отношении того, что Вы сказали до этого, что нужно толкать всех вперед и заботиться о том, чтобы они были первыми? Как это можно согласовать друг с другом? Как это уживается друг с другом? То есть это работа, на которую я должен реагировать, и на эту работу и Творец реагирует?

М. Лайтман: Да. Пусть будет так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:32) Есть важный этап, когда человек переходит от ло лишма к лишма. Он тут много пишет об этом, ему эту тайну раскрывают, показывают истину, говорят, что это основа, и он все время повторяет это. И когда он уже раскрывает это, он чувствует, не только просто слышит ушами, а чувствует полностью всеми своими органами, что нужно работать ради Творца. И когда это происходит, тогда уже путь проложен, хисарон его будет вести, и он не сможет успокоиться в десятке. Ну как прийти к этому?

Понятно, что это свыше, и написано, что это постепенно. Как пишет Рамбам, что у него выбегает из злого начала, и каждый раз занимают, забирают у него, и он так приходит. Этот процесс постепенный, я хотел о нем спросить. Что там можно добавлять, как нам добавлять? Мы знаем, каждый день мы приходим, стараемся, и каждый раз Творец дает нам еще больше ощущений, пока это, скажем, не соединится и не приведет к точке переворота. Но есть что-то, что мы можем добавить в этом?

М. Лайтман: Это по пути. То, что ты видишь, что возможно.

Ученик: Ну, происходит. Допустим, у человека переворот, и он видит, что становится умнее и чувствует вдруг, но как-то это много времени занимает.

М. Лайтман: От таких вопросов отказываются заранее.

Ученик: Мы спрашиваем уже давно, привыкли уже делать это. Но что можно еще дополнительно изучить в этой статье?

М. Лайтман: Есть здесь, разумеется, внутри состояний много вопросов, реакции, на которые нужно отреагировать. Но мне это кажется полным.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:55) Он пишет здесь, что если видит кого-то похожего на него в плане хисарона к духовному, он уже может получить наполнение, исходя из того, что общая беда – полное утешение. Это связано с тем, что произошло сегодня в группе, в десятке? Или нет?

М. Лайтман: И что он нам объясняет?

Ученик: Перед этим он пишет, что таким образом его хисарон уже не полный, то есть наполовину, а то, что половины кому-то не хватает – ему же вторую половину добавляют. И когда он видит, что есть кто-то, кто похож на него в плане духовного хисарона, то, в моем понимании простом, это товарищи мои, которые похожи на меня в хисароне к духовному. И результат этого, как он пишет здесь, что не дают прийти к полному хисарону, потому что они дают наполнение какое-то, успокоение и так далее.

М. Лайтман: Чем они дают это обеспечение?

Ученик: Что человек становится более уверенным: большая группа, мы уверены, мы придем, идем к цели. И все. Это немножко так дает ему...

М. Лайтман: Понятно.

Ученик: Есть такая вещь или нет?

М. Лайтман: Ну, в материальном, естественно, есть.

Ученик: То, о чем он пишет здесь, это имеет отношение к тому, что сегодня произошло? Или нет?

М. Лайтман: Конечно, есть. Это называется «общая беда – половина утешения».

Ученик: Так как работать с этой проблемой?

М. Лайтман: Что я выбираю то, что является множеством, силой множества, количеством множества.

Ученик: Внутри группы?

М. Лайтман: Разумеется, внутри группы. Снаружи я вообще это не учитываю.

Ученик: (01:29:07) Как выбирать? Что значит множество, большинство? Вы можете?

М. Лайтман: Не могу. Это вы должны выбирать эти вещи. Каждый согласно тому, что пробуждается в нем.

Ученик: Ну, и также кажется, что он дает несколько условий, как прийти к полному хисарону. Первое, он пишет, что нет таких людей, которых так не хватает ему, и что он хуже всех, и что у него должна быть настоящая потребность, которая касается глубины сердца, и то, что… Он несколько условий перечисляет тут, как прийти к полному хисарону. Как собрать все эти условия в одном месте в одно время?

М. Лайтман: Попробуй. В разные времена, в разных состояниях.

Ученик: Это может быть в разных состояниях, но в одном месте собрать всё это – что, это такое условие, когда все условия должны собраться в одном состоянии, что он хуже всех и что у него нет желания другого?

М. Лайтман: И это выясни, это тоже одно из условий.

Ученик: Последний вопрос. Он пишет, что постепенно они начинают понимать, что стоит работать ради Творца, а не ради себя. Если это до исправления, в каком кли он может это понять?

М. Лайтман: Он пока что в силах работать над этим.

Ученик: То есть насильно, Вы имеете в виду?

М. Лайтман: Не насильно, но… можно сказать, в принуждении. Есть у него силы.

Ученик: Написано, что, когда они поумнеют, им раскрывают эту тайну постепенно. Означает, что стоит работать ради Творца, а не для собственной выгоды. Это происходит до того как человек получает исправление, что он хочет работать ради отдачи?

М. Лайтман: Это пока еще в потенциале.

Ученик: То есть это еще не реализовано. Я понимаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:31) Мы уже пришли к состоянию, что каждая десятка может себя принизить по отношению к другим десяткам до такой степени, что мы можем поднять так высоко другие десятки с помощью нашей общей молитвы? В конце концов, это же цель, это следующий этап. Вопрос: когда мы сможем поставить себя так в работе этой?

М. Лайтман: Ну, допустим, вы можете. Что дальше?

Хорошо, значит, мы будем двигаться дальше. Ну, здесь, если я начну, мы не закончим. Ну, ладно.

Вопрос (Киев-1): (01:32:33) Что значит, что нельзя благословлять над пустым столом? Что такое стол – накрытый, пустой?

М. Лайтман: Чтобы благословлять, тебе нужно, чтобы у тебя было что-то в руках. Если у тебя нет ничего, ты не можешь благословлять. Но если ты получил что-то от Творца, и ты знаешь и уверен, и понимаешь, и чувствуешь, что ты получил это от Творца, то на это ты даешь благословление. Это первое.

Ученик: А что это? То есть все-таки я должен получить что-то, получающие келим, чтобы благословить?

М. Лайтман: Ты должен видеть, что может быть от Творца – либо одно направление, другое.

Вопрос (Москва-1): (01:33:35) Каждое состояние уродливое, если мы утонем в нем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А если… что такое обратное, не дай бог? Это восполнять, получается?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что значит тогда, если восполнять, то есть мы как Творец, а состояния, которые проходят мимо нас, это как творение мы их обслуживаем?

М. Лайтман: Допустим, ты так понимаешь.

Ученик: Быть последним и первым в данном случае, одновременно – это, получается, тоже одно и то же?

М. Лайтман: Да, потому что это относительно разных состояний.

Вопрос (Турция-2): (01:34:30) Статья дает нам понимание, что касается собрания. Как собрать этот хисарон, прийти к нему? Как нам прийти к этому настоящему хисарону, чтобы дать настоящее усилие?

М. Лайтман: Как человек может прийти к настоящему хисарону? Дальше.

Ученик: Чтобы он смог выдать необходимое усилие?

М. Лайтман: Если он связан с товарищами и видит, насколько они вместе все находятся в состоянии падения, то у него от этого есть большая сила, большое требование, чтобы изменить состояние.

Ученик: Как человек может видеть своего товарища, что он упал?

М. Лайтман: Это не всегда, но он иногда видит: эти поднимаются, эти опускаются. Есть у него такое ощущение, да. Это происходит. Что с этим делать? Постараться влиять на них таким образом, так, чтобы все были на высоте.

Вопрос (МАК-4): (01:36:33) Скажите, пожалуйста, намерение на отдачу я сам настраиваю, или это не в моих силах?

М. Лайтман: Да, намерение на отдачу я обретаю из того, что раскрывается мне из более высоких состояний.

Ученик: Это называется, что я работаю уже в лишма?

М. Лайтман: Нет, это ты стараешься поднять у себя отдающие келим.

Вопрос (Хайфа-1): (01:37:23) Написано, что не то чтобы запрещено раскрывать ему, этого невозможно ему раскрыть. То есть все зависит от того, насколько человек готов принять эту силу свыше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А единственный путь – это укрепиться в вере?

М. Лайтман: Да, в итоге, да.

Ученик: Это то, что есть у нас вместе в десятке – подняться вере выше знания?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Darom 1): (01:38:05) Можно ли, пожалуйста, отнестись к тому выяснению, которое было по поводу «беда общества – половина утешения»? У нас есть в тот момент, когда мы получаем большую мудрость, то есть поумнеем, это приходится свыше. И тогда мы рады тому, что нам открыли свыше.

И тут есть состояние, что стол – он уже не пустой, он уже наполненный. И мы рады от этого, что мы находимся в таком окружении, что есть десятки, которые уже получили это. И мы от этого радуемся. И когда мы хотим просить, мы сказали, что в этом отрывке… То есть во время этого мы как бы создаем миньян (десятку). То есть мы решаем, что мы должны быть в хорошем состоянии.

И, как пишет РАБАШ, человек смотрит и говорит: а что у меня на самом деле есть? Я только в начале пути. И здесь запрещено смотреть на то, что: а, ну, есть тоже товарищи, которые тоже еще ни к чему не пришли. Я должен смотреть только на себя: а что я не достиг? И это интересно, потому что тут важность и величие цели должно быть. Либо я должен смотреть на себя и решить, что я прошу об этом. Но ведь мы же должны просить в этом состоянии также из радости? Так мы тут как бы приобретаем будущее, приносим…

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь: мобилизуем на будущее, на настоящее.

Ученик: То, что я хочу сказать, что эта просьба и хисарон мой, что оттого, что сейчас ничего нет у меня, и я прошу – это должно быть из радости. Верно, что мое состояние хуже, чем моя смерть, но…

М. Лайтман: Так написано, но у меня есть проблема, я должен закончить урок, поэтому закончим. Продолжим в следующий раз.

Вопрос (Ж KabU 2): (01:40:52) Если я правильно понимаю, то человек должен вкладывать в товарищей, в объединение с ними, и таким образом он развивает любовь к ним. Такой подход верен также и в молитве к Творцу, и тогда человек приходит к любви к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-10): (01:41:43) Написано, что общая беда – это половина утешения. Так должны ли мы делиться нашими бедами с другими, и чтобы они тоже усиливали хисарон?

М. Лайтман: Кто-то понял что-то?

Реплика: Общая беда – половина утешения. Мы не должны делиться с товарищами нашими проблемами, чтобы не было утешения? Непонятно.

М. Лайтман: Нет, это келим. С помощью этого мы пробуждаем келим в товарищах.

Вопрос (Балтия-2): (01:42:47) Я, то, что мы выясняли, теперь увидел так, что если у меня есть хисарон, и я также вижу, что такой же хисарон есть у других, тогда я этим объединяю эти хисароны и создаю полное кли, и это есть половина утешения. А потом уже, когда начинается благословение и наполнение, это уже другая половина утешения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И получается тогда, что здесь не то, что уменьшается желание, и человек успокаивается, а наоборот, оно становится полным и сильным?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Ж Москва): (01:44:00) У меня есть впечатление, что увидеть и явственно ощутить себя единственной неисправленной, хуже и ниже всех – это истина, которую Творец дает нам периодически почувствовать. А вопрос: от чего зависит чистота и скорость раскрытия этого состояния?

М. Лайтман: От наших усилий сближаться с подругами и с Творцом.

Вопрос (Ж МАК-56): (01:44:35) Полный хисарон есть на каждой ступени, или полным он будет только раз перед Окончательным Исправлением?

М. Лайтман: Такой и такой должен быть.

Что мы делаем?

Чтец: Перейдем к следующей части урока «Учение десяти сфирот».

М. Лайтман: Хорошо.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем песню.

Песня (01:45:13)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Йехезкель, 41:22.↩↩
Берешит Раба, 59:9.↩↩
В жены Ицхаку.↩↩
Йона, 4:3.↩↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.↩↩
Дварим, 6:5.↩↩
Первые два раза молитва «Шма» читается как часть утренней молитвы, соответственно, как часть фрагмента о жертвоприношениях («де-курбанот) и после благословения «Создающий свет» (де-йоцер ор).↩↩
Трактат Брахот, 63:2.↩↩
Шла Кадош, История человека, гл. Бейт Давид, п. 7.↩↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1↩↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.↩↩
Трактат Шабат, 104:1.↩↩
Трактат Йома, гл. 4, мишна 4.↩↩
Трактат Недарим, 64:2. «Четверо считаются подобными мертвому: нищий и прокаженный, и слепой и не имеющий сыновей».↩↩
Зоар, Трума, п. 525.↩↩
Псалмы, 100:2.↩↩
Из благословения «Сим шалом» молитвы «Амида».↩↩
Трактат Брахот, 18:2.↩↩
Псалмы, 100:2.↩↩
Трактат Шабат, 104:1.↩↩
Трактат Брахот, 32:1.↩↩
Зоар, Трума, п. 525.↩↩
Там же.↩↩
Берешит Раба, 59:9.↩↩

Kabbalah Media

Kabbalah Media

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion20 окт 2025(Afternoon)Part 1 Baal HaSulam. Shamati, 175. Wenn aber des Weges dir zu viel ist

Part 1 Baal HaSulam. Shamati, 175. Wenn aber des Weges dir zu viel ist

Baal HaSulam. Shamati, 175. Wenn aber des Weges dir zu viel ist

Kabbalah MediaCopyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Tägliche Lektion20 окт 2025(Afternoon)
Part 1 Baal HaSulam. Shamati, 175. Wenn aber des Weges dir zu viel ist

Kabbalah Media
Copyright © 2003-2026 Bnei Baruch - Kabbala La Am Association, Alle Rechte vorbehalten