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Mitschrift der Morgenlektionen 30.11.2016

Unterricht zum Thema: Vorbereitung – 1

Vorbereitung – was ist keine Vorbereitung? Unser ganzes Leben ist Vorbereitung, unsere ganze Entwicklung ist Vorbereitung, die ganze Schöpfung ist Vorbereitung auf ihr Ende, auf die Endkorrektur. Alles ist Vorbereitung. Jeder einzelne Tag soll eine Vorbereitung auf die nächste Stufe sein. Wir erreichen einen Zustand nur für einen Augenblick und sind gleich wieder in der Vorbereitung auf den nächsten. Deshalb ist unser ganzes Leben Vorbereitung – außer diesen Augenblicken, in denen wir etwas erreichen, das Ergebnis der Vorbereitung. Und das ist der normale Zustand, so soll es sein.

Die ganze Menschheit durchläuft alle möglichen Unterscheidungen: Es entwickelt sich das Unbelebte, das Pflanzliche, das Tierische. Aus der Stufe des Tierischen begann sich der Mensch zu entwickeln; er macht plötzlich einen solchen Sprung gegenüber der Stufe des Tierischen, weil sich das Ego in ihm entwickelt – das hat vor einigen hunderttausend Jahren angefangen. Und all das ist Vorbereitung, Milliarden Jahre Vorbereitung. Dann kommt dieser Mensch dahin, dass sein sich entwickelndes Ego anfängt, ihn auf ein immer komplexeres Leben vorzubereiten. Sein Ego treibt ihn zu wirtschaftlicher, finanzieller, kommerzieller Entwicklung aller Art – so haben wir uns Tausende von Jahren entwickelt.

Danach sind wir zur Entwicklung durch das Ego gekommen und schließlich ans Ende der Entwicklung des Ego – das ist das Ende des Kapitalismus, wie man es nennt. Und auch das ist Vorbereitung: Wir stehen jetzt am Ende der Ära des Ego, es gibt keine Richtung mehr, in die man sich entwickeln könnte. Eigentlich hat der Abschluss der egoistischen Entwicklung schon zu Baal HaSulams Zeiten begonnen. Schon zu Marx' Zeiten war das die Vorbereitung auf die nächste Epoche: dass man sich nicht mehr nach dem Ego entwickelt, sondern danach, dass man sich darüber erhebt – und das ist schon eine völlig andere Stufe. Alles, was wir vom Beginn der Schöpfung bis zu diesem Zustand durchlaufen haben, hat dazu geführt, dass das Ego ausgebrannt ist: Es hat seine Entwicklung sozusagen beendet, es hat sich erschöpft. Schon damals schreiben Marx und Baal HaSulam darüber, dass wir zur neuen Generation kommen müssen. Vorbereitung – Vorbereitung auf einen anderen Zustand, einen wirklich revolutionären.

Und bei uns ist es ähnlich wie bei der Menschheit, die sich in der Vorbereitung entwickelt auf – wie soll man es nennen? Kommunismus, egal wie; jedenfalls darauf, dass man nicht lebt, um zu gewinnen, sondern um in der Verbindung zu gewinnen. Auch bei uns hier war es so: Wir haben uns mit euch zusammen in allen möglichen Formen der Entwicklung entwickelt, bis wir zu einem Zustand kommen, in dem wir spüren, dass wir uns jetzt erheben müssen, jeder über sich selbst. So kommt man zur Weisheit der Kabbala; und in der Weisheit der Kabbala macht man eine gewisse Zeit der Vorbereitung durch und kommt dann zum Sprung – wie ein Flugzeug, das nach seiner Vorbereitungszeit am Boden abhebt und so aufsteigt.

Aber die Vorbereitung ist sehr wichtig: In der Vorbereitung klärt man alle Zustände, die sich dann auf der nächsten Stufe enthüllen. Denn all diese Stufen, all diese Zustände, die wir erreichen, sind längst fertig; dort ist jeder in seiner ganzen Pracht und in der Verbindung, das heißt mit allen zusammen und in Dwekut mit dem Schöpfer. Jede einzelne Stufe ist also für uns bereit, wir müssen nur einen Mangel für sie vorbereiten, und dann steigen wir zu ihr auf. Deshalb ist die Vorbereitung nicht einfach nur Vorbereitung, bei der vielleicht ein anderer an meiner Stelle bezahlt und ich dann in die nächste Stufe eintrete. Nein – denn die Vorbereitung baut das Kli, durch das ich empfange, was für mich bereit ist. Ich bekomme meine Gestalt, in der ich schon dort bin, und die Vorbereitung wird zur Hauptsache. Gerade diese Mängel, diese Vorbereitungen sammeln wir also und fügen sie zusammen; und all diese Vorbereitungen sind das, was wir brauchen, um zu unserem Zustand in der Endkorrektur zu kommen, in dem wir schon sind.

Über die Vorbereitung kann man viel reden. Meistens will man sie nicht, wir schätzen sie gering. Je weiter ein Mensch vorankommt, desto mehr kann er seinen Fortschritt daran messen, wie sehr er die Vorbereitung schätzt, wie sehr er bereit ist, sie zu ertragen, wie sehr er anfängt, sie danach zu verstehen, ihr zuzustimmen, sie wirklich zu lieben. Er fängt an, schon während der Vorbereitung Geschmäcker der kommenden Enthüllung zu empfangen. Und in Wahrheit gibt es keinen Unterschied zwischen der Vorbereitung und dem Empfangen der Belohnung – der Unterschied liegt nur darin, wie sehr der Mensch damit einverstanden ist, in der Vorbereitung zu bleiben. Dann wird für ihn die Sehnsucht nach Dwekut wirklich zur Dwekut selbst.

Das sind Dinge, die wir lernen müssen; hoffentlich kommen wir dahin und fühlen sie – sie enthüllen sich aus der Erfahrung. Aber warum sage ich das? Weil die Vorbereitung von uns etwas Aufmerksamkeit und Achtung verlangt, dass wir sie achten. Nicht, dass wir mit Gewalt in irgendwelchen Stadien der Vorbereitung bleiben müssten; aber ein Mensch ist dann für die spirituelle Enthüllung geeignet, wenn er bereit ist, in dem Zustand zu bleiben, in dem er ist. Er fordert nichts für sich, sondern ist in dieser Vorbereitung; was der Schöpfer gibt, damit ist er einverstanden – er ist schon Chafez Chessed. Und wenn er vorankommt, dann einzig und allein, um sich mit einem noch größeren Mangel auszurüsten, um Nachat Ruach zu bereiten.

Das heißt, hier ändert sich die psychologische Einstellung zu dem Prozess, den wir durchlaufen: Wir schreiben diese Vorbereitung nicht uns selbst zu, sondern nur dem Schöpfer. Nicht, dass ich mich nach Ihm sehne, sondern dass ich meine Sehnsucht Ihm zuschreibe – damit Er sich den Geschöpfen enthüllen kann, damit Er daraus Nachat Ruach empfangen kann und so weiter.

Gut, schauen wir, was darüber gesagt wird, und gehen weiter.

10:30

Vorleser: Abschnitt Nummer 1, aus den Schriften von Rabash, Band 2, „Wie lautet die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek?".

„Bekanntlich unterscheiden wir in jeder Sache zwei Aspekte, nämlich Licht und Kli (Gefäß). Und selbst bei materiellen Dingen unterscheiden wir an jeder Sache ein Inneres und ein Äußeres, wobei das Äußere Kli genannt wird und das Innere das Licht genannt wird. Nehmen wir als Beispiel: Wenn ein Mensch sich nach Brot oder nach Fleisch und Fisch und dergleichen sehnt, sehnt er sich nicht nach dem Kli, also nach dem Äußeren, das unseren Augen erscheint, sondern der Mensch sehnt sich nach dem Inneren, das dem Auge nicht erscheint, nämlich nach dem Geschmack, der in dem Brot oder in dem Fleisch und Fisch und dergleichen liegt.

Und noch mehr als das: Wir sehen, dass der Mensch, um den Genuss zu genießen, der in das Kli eingekleidet ist, einer Vorbereitung bedarf. Das heißt, im Maße seiner Vorbereitung kann er das Licht des Genusses genießen, das in das Kli eingekleidet ist, das als das Äußere gilt. Mit anderen Worten: Ein Mensch, der durstig zum Wassertrinken geht, ist nicht dem gleich, der Wasser trinkt, ohne durstig zu sein. Und das liegt daran, dass das Kli zum Empfangen des Genusses nach dem Maß der Sehnsucht nach dem Genuss bemessen wird.

Deshalb sehen wir: Wenn ein Mensch Getränke genießen will, isst er zuvor scharfe und salzige Speisen, damit sie in ihm die Sehnsucht nach dem Trinken wecken. Und so ist es bei allen Dingen, dass man ohne Sehnsucht nichts genießen kann. Und dies rührt vom Anfang der Schöpfung her, wie wir lernen, dass das Schöpfungsziel, nämlich Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, ein Verlangen erschuf, Annehmlichkeit und Genuss zu empfangen. Und bevor der vierte Aspekt offenbart wurde, der die Sehnsucht ist, galt es noch nicht als ein Kli, das geeignet wäre, das Licht und den Genuss zu empfangen." (Rabash 2, Wie lautet die Reihenfolge beim Auslöschen von Amalek?)

13:06

Hier spricht er über die Vorbereitung, und die besteht in der Sehnsucht nach etwas. Das verstehen wir sogar an dem Prozess, den wir durchlaufen haben. Man kann den Mangel, mit dem ich am Anfang gekommen bin, als ich zum ersten Mal in die Gruppe „Bnei Baruch" kam, nicht damit vergleichen, wie ich mich danach verändere: was ich damals über die Kabbala gedacht habe, über mich selbst, über den Schöpfer, über die Schöpfung, über alles, über die Wirklichkeit, über den allgemeinen und den privaten Prozess. Diese Veränderungen sind groß und nicht immer angenehm – meistens nicht, denn wir müssen uns beugen, viel nachdenken, dem zustimmen, was unser Ego nicht will, und so vorankommen. Nu, was soll man machen?

Deshalb dauert es lange. Die Hauptsache ist die Vorbereitung auf die erste Stufe, die – würde ich sagen – am schwersten zu erreichen ist. Die Vorbereitung auf sie ist etwas ganz Besonderes, denn der Mensch muss sich von der Materialität zur Spiritualität verändern und dabei viele Stadien durchlaufen. Er muss auch seine materielle Vorbereitung abschließen und die erste spirituelle Vorbereitung erwerben – deshalb kostet das Zeit und Anstrengung. Danach dagegen, wenn er von der ersten spirituellen Stufe zur zweiten, zur dritten geht, sind es dort viel mehr Veränderungen im selben Stil. Sicher, es sind große, wesentliche Veränderungen, aber nicht wie der Übergang von null, von der Materialität zur Spiritualität.

Deshalb muss man verstehen: Hier ist der Mangel etwas Besonderes, das wir erwerben müssen, wovon es vorher keine Spur gab – es ist sogar das Gegenteil davon, und wir verstehen diese Gegensätzlichkeit nicht, die in uns ist. Beim ersten Mal ist diese Veränderung wirklich eine spirituelle Revolution, ein Wunder. Danach dagegen, wenn wir von Stufe zu Stufe aufsteigen, heißt das schon nicht mehr „Wunder", das geht schon auf natürlichem Weg, auf derselben Stufenleiter. Wir sehen also, dass die Vorbereitung sich auf ganz verschiedene Weisen, in verschiedenen Formen enthüllen kann. Und eigentlich ist sie die Hauptsache, die wir im spirituellen Fortschritt haben: die Vorbereitung.

Und Vorbereitung ist vor allem, dass wir unsere Werte austauschen. Wenn ich sehe, dass ich heute etwas anderes schätze als gestern – etwas Neues, Höheres, das ich gestern vielleicht nicht einmal erkannt hätte und das heute wichtig geworden ist –, dann kann ich daran irgendwie messen, wie weit ich vorankomme. Nach dem Fortschritt in den Werten: nicht nach Kraft, nicht nach Beharrlichkeit und schon gar nicht nach Wissen, sondern danach, wie sehr ich innerlich mit anderen Augen, mit einem anderen Blick, mit anderen Werten auf die Wirklichkeit schaue, auf die Welt.

Fragen? Keine. Vom Bildschirm? Nu, fangen wir mit Zvika an, was soll man machen, wir haben immer jemanden, der… Ich möchte auch sagen: Ich freue mich, hier besonders die Gruppe aus Spanien und Portugal zu sehen, die bei uns ist, und eine junge Gruppe aus den USA. Schön. Spanien, Portugal – das ist eine Gruppe, die wirklich aus dem ganzen… Ja, auch New York, das ist klar. Ah, eine Frage aus New York. Ja, bitte. New York.

18:18

Schüler (Übersetzung aus dem Russischen): Gestern haben wir geklärt, was Ibur ist, und uns auf das Thema der Vorbereitung vorbereitet. Wie können wir uns auf den Zustand des Ibur vorbereiten, um zum Ubar zu werden?

Rav: Darüber sprechen wir noch, dafür ist es zu früh. Die Vorbereitung auf den Ibur – das stimmt, das ist die Vorbereitung auf die erste Stufe. Und wie wir gestern gelernt haben, was Ibur ist: Ibur ist die kleinste Stufe in der spirituellen Wirklichkeit, auf der wir uns bis zur Stufe des Unbelebten annullieren. Das heißt, es gibt nichts, was ich für mich selbst fordern könnte – das ist der Zimzum. Und was zu mir kommt und was ich durchmache, benutze ich einzig und allein dazu, mich gegenüber all diesen Einwirkungen, die zu mir kommen, auf die Stufe null zu verkleinern. Und ich nehme all diese Einwirkungen an, gute, schlechte, egal welche, um uns auf null zu bringen, um zur Null zu kommen. Das ist die Vorbereitung auf die Stufe des Ibur, sagen wir es kurz so.

19:42

Schüler: Sie haben zu Beginn gesagt, dass wir unsere materielle Vorbereitung abschließen müssen, um in die Spiritualität einzutreten. Was heißt das, die materielle Vorbereitung abzuschließen?

Rav: Ich sage, dass wir in einer ganz besonderen Zeit der Vorbereitung auf die Spiritualität leben – wir persönlich, die man Jashar El nennt, und auch die, die nicht zum Ziel der Schöpfung gezogen werden, also die Menschheit insgesamt. Wir haben die egoistische Entwicklung abgeschlossen – wir, diese „Bnei Baruchs", die im spirituellen Prozess sind, und die Menschheit insgesamt ebenso. In Wahrheit ist sie schon im 19. Jahrhundert zu Ende gegangen, zu Marx' Zeiten, deshalb hat er darüber geschrieben.

Danach hat Baal HaSulam darüber geschrieben: Das Ego funktioniert nicht mehr, es wirkt nicht mehr auf menschliche Weise, es kann nichts mehr hinzufügen. Denn wenn ich arbeite und mehr produziere, als ich brauche, dann nehmen mir alles, was ich über meinen Bedarf hinaus produziere, die Besitzenden weg, die Eliten; und am Ende leeren sie mich so weit aus, dass ich buchstäblich nur noch habe, um zu essen und zu arbeiten, und der ganze Reichtum ist bei ihnen. So kommen wir in einen Zustand, in dem ich nichts kaufen kann außer dem Notwendigsten – und dann gibt es keinen Grund mehr, die Dinge zu produzieren.

Deshalb siehst du, was es in der Welt gibt: Reichtum, Überfluss, so viel es gibt – aber die Menschen haben ein Problem zu kaufen. Wenn man dir das ganze überschüssige Geld aussaugt und dir nur ein bisschen zum Leben lässt, dann leert sich am Ende alles. Der ganze Reichtum oben, die ganze Armut unten, und damit ist die Sache zu Ende. So arbeitet das Ego. Baal HaSulam schreibt auch, dass die Führenden dem Volk gar nichts übrig lassen werden – so weit geht es –, weil das Ego sie dazu zwingt. Nicht, dass sie böse wären; das Ego zwingt sie, so zu handeln. Es gibt noch alle möglichen Erklärungen dafür, ich bin kein Ökonom. Und so kommen wir zum Ende, das war's. Schon Marx hat darüber geschrieben, Baal HaSulam schreibt auch darüber, erwähnt ihn und so weiter.

Was kann man machen? Man kann nichts machen. Man kann nichts machen – damit endet eigentlich die Ära des Ego. Wir sind an einen Punkt gekommen, an dem man aus einem Menschen alles herausholen, aus einem Menschen alles wegschleppen kann, was er für dich produzieren kann, und sich dadurch bereichern kann. Man gibt ihnen ein Minimum, damit sie arbeiten, damit sie unter einem starken Regime leben, um sie zu halten; aber damit ist Schluss, mehr kannst du aus ihnen nicht herausholen, weil sie keine Kaufkraft haben. Deshalb schreit man jetzt, dass wir vielleicht Dollars aus dem Hubschrauber verteilen. Das ist einfach Unsinn, sie verstehen nicht einmal, wo sie stehen, dass es nicht helfen wird. Man kann so tun, als würde man die Sache damit ankurbeln, denn Dollars zu drucken ist kein Problem; und außerdem, weißt du, wirft man alles in den Müll. Warum macht man jedes Ding so, dass es nach einem halben Jahr sofort zu Ende ist? Dieser Prozess ist also zu Ende, das war's, es muss der Prozess des nächsten Regimes kommen.

Das nächste Regime ist eines, das nicht auf dem Ego aufgebaut ist. Aber wie kannst du etwas bauen, das nicht auf dem Ego beruht? Wir sind dazu nicht fähig, keiner. Welche Lösung gibt es also? Krieg. So kam der Erste Weltkrieg, dann der Zweite Weltkrieg, jetzt spricht man vom Dritten Weltkrieg und so weiter und so weiter. Das heißt, diese Vorbereitungen sind schon keine Vorbereitungen mehr; das ist wie bei einem Kranken, dem man noch ein bisschen und noch ein bisschen eine Infusion gibt – wie bei Arik Scharon, damit es aussieht, als würde er leben. Das war's. In dieser Lage sind wir. Und die Krise von 2008 heißt, dass es für uns keine Abhilfe mehr gibt. Entweder gehen wir in den Weltkrieg, wie Baal HaSulam es auch schreibt, oder wir gehen zu einem erzieherischen Regime über: Man muss den Menschen für die nächste Formation erziehen, und die ist schon Verbindung. Nenn es „Sozialismus", „Kommunismus", das ist nicht wichtig.

25:42

Schüler: Wenn Sie über Vorbereitung sprechen: Die meisten Diskussionen heute in allen möglichen gesellschaftlichen Runden drehen sich darum, dass Menschen mit 40, wenn sie das Alter von 40 erreichen, keinen Broterwerb haben; auf der anderen Seite überschreitet man die 80, das Thema der Renten – wie kannst du dich da vorbereiten? Verstehen Sie, es gibt sehr, sehr viele Menschen, wie Sie einmal mit uns darüber gesprochen haben, die über 40 sind und einfach ohne Broterwerb dastehen und keine Arbeit finden. Das passiert übrigens auch bei uns in unserer Gemeinschaft.

Rav: Wie leben sie?

Schüler: Deshalb frage ich Sie ja.

Rav: Nein, nein, ich frage dich, du kennst dich damit aus.

Schüler: Wie sie leben? Sie bekommen Sozialversicherung, Grundsicherung.

Rav: Genau, das heißt, man gibt ihnen ein paar Krümel, damit sie nicht sterben, das war's. Aber mehr kann man nicht machen, das Ego, das die Gemeinschaft lenkt… Erhebe dich über alle Regime, über alle Regierungen und Völker, erhebe dich zur Ursache. Die Kräfte, die innerhalb der menschlichen Gemeinschaft wirken, ordnen uns zwangsläufig so an. Hast du ein Problem – geh zum Schöpfer. Ich sage es dir im Ernst: Hier kann man nichts machen.

Schau dir diese Menschen an, auch die, die allen sozusagen das ganze Blut aussaugen, und auch die, die von Krümeln leben, wie du sagst, von Grundsicherung, von Sozialversicherung. Man kann nichts machen, so lenkt uns das Ego, niemand ist daran schuld. Niemand ist daran schuld. Wir kommen an einen Punkt, an dem… Ich sage dir: In Amerika, sogar in Amerika, in den 30er Jahren – wie hieß das? Die Wirtschaftskrise, wie nennt man das? Die Große Depression, auf Hebräisch heißt es Wirtschaftskrise – da sind fünf Millionen Menschen verhungert. In Amerika! Von Russland rede ich gar nicht, von irgendwelchen Orten dort, verstehst du? Das heißt, man kann nichts machen, es gibt keine Lösung dafür – die Lösung sind wir.

Aber nochmal: Welche Vorbereitung machen wir dafür? Wie ist die Welt darauf vorbereitet, mit ihrer eigenen Vorbereitung, und wir mit unserer? Daran wird sich zeigen: Entweder wir geraten in den Krieg, in den Weltkrieg – gerade heute, wo die Wirtschaft so global ist –, oder wir zeigen es ihnen doch und können sie überzeugen, dass es keine andere Lösung gibt. Von unserer Seite muss es jetzt eine Vorbereitung auf eine breite Aufklärung geben, und die Welt muss verstehen, dass sie sich auf das nächste Regime vorbereiten muss, das, was Baal HaSulam schreibt, das neue Regime.

Trump wird nicht helfen, Trump wird nicht helfen; er weckt nur auf und zeigt uns allen, dass es keine Lösung gibt. Bei Clinton ist klar, dass es auf den Krieg zugeht, das ist klar, dieser Weg führt direkt dorthin. Trump will uns sozusagen zeigen, wie sehr es keine Wahl gibt und keinen Weg zurück; zum Kapitalismus gibt es keinen Weg zurück. Keinen Weg zurück. Er will es Amerika zurückgeben. Es gibt keinen Weg zurück.

Das heißt, wir sind jetzt in einer ganz besonderen Zeit der Vorbereitung, einer wirklich echten Vorbereitung: eine Prüfung, eine Klärung darüber, dass es für alle keine Wahl gibt, ganz aus dem allgemeinen, wissenschaftlichen Zustand heraus – man muss nur verstehen, was das System der Natur von uns verlangt. Das ist ein ganz besonderer Zustand, wir sind sehr schnell dahin gekommen. Sehr schnell.

30:18

Schüler (Übersetzung aus dem Russischen): Wenn wir sagen, dass der ganze Weg Vorbereitung ist – Vorbereitung worauf? Zweite Frage: Worin unterscheidet sich die Vorbereitung…?

Rav: Vorbereitung worauf? Wir sind in der Vorbereitung darauf, dass wir unser Ego gegen den Willen zu geben austauschen. Das ist die Vorbereitung, die wir in Bnei Baruch brauchen, das ist es, was wir wollen. Darin müssen wir sein: die Eigenschaft des Gebens unter uns wertschätzen, alle Werte dafür so weit wie möglich vorbereiten, so als ob wir das wollten.

Um vom „als ob" zum „wirklich" zu kommen – dass wir die Eigenschaft des Gebens wertschätzen, sie wollen und uns nach ihr sehnen, um in der Vorbereitung auf die erste Stufe zu sein –, brauchen wir das Licht, das zur Quelle zurückbringt. Ich will diese erste Stufe sozusagen: dass ich annulliert bin, dass ich geben will, an alle denken will, mich selbst zu einer Null machen will und so weiter und so weiter – das, was man Ubar nennt. Natürlich will ich das nicht, ich rede nur darüber, zusammen mit allen. Aber wir verstehen, dass es ein Spiel ist, und durch dieses Spiel laden wir das Licht ein, das zur Quelle zurückbringt, und fordern, dass es auf uns einwirkt – so weit wir sozusagen fordern können (der Rav betont das Wort), dass wir wollen, dass wir es sozusagen einladen. Und das genügt, damit es die Veränderung an uns wirklich vollzieht: Es verwandelt uns den Willen zu empfangen in Zustimmung. Die erste Stufe ist die Zustimmung zur Spiritualität.

Auch in der Materialität müssen wir sehen, wie sehr die Welt anfängt zu verstehen, dass sie keine Wahl hat und diesem erzieherischen Prozess zustimmen muss, in den sie jetzt eintreten und sich zu verändern beginnen muss. Sich mit den kleinen Dingen zu begnügen, also mit den normalen, notwendigen, „weder getadelt noch gelobt", und mit allem Übrigen im erzieherischen Fortschritt zu sein, in der erzieherischen Vorbereitung auf den nächsten Zustand.

Weiter, 2.

33:32

Vorleser: Abschnitt Nummer 2 aus den Schriften von Rabash, Band 2, „Was sind Heiligkeit und Reinheit in der Arbeit?".

„Und darum müssen wir Tora und Mizwot einhalten, damit uns das zur Reinheit bringt. Denn das Wesen der Reinheit bedeutet die Reinigung der Gefäße vom Verlangen, für sich selbst zu empfangen, was „Schmutz“ genannt wird, weil es eine Verschiedenheit der Form vom Schöpfer ist, der ganz und gar gebend ist. Daher kann man, bevor man die Gefäße reinigt, nichts Gutes in sie hineingeben, denn alles, was man in ein schmutziges Gefäß gibt, verdirbt.

Daher brauchen wir gute Ratschläge, Dinge, die uns die Gefäße reinigen, was „Befähigung und Vorbereitung“ genannt wird, damit wir das Gute und den Genuss empfangen können. Und deshalb wurden uns die 613 Mizwot gegeben, die in der Sprache des heiligen Sohar „613 Ratschläge“ genannt werden, denn sie sind Ratschläge, uns selbst vom Schmutz unseres Gefäßes des Empfangens zu reinigen.

Und das ist, wie er in der „Einführung in das Buch Sohar“ (Seite 242) schreibt, und dies sind seine Worte: „Die Mizwot in der Tora werden in der Sprache des Sohar Pikudin (Hinterlegungen) genannt. Und sie werden allerdings auch ‚613 Ejtin (Ratschläge)‘ genannt. Und der Unterschied zwischen ihnen ist: In jeder Sache gibt es eine Vorder- und eine Rückseite; die Vorbereitung auf die Sache heißt ‚Rückseite‘, und die Erlangung der Sache heißt ‚Vorderseite‘. Und auf diese Weise gibt es in Tora und Mizwot die Ebene ‚wir werden tun‘ und die Ebene ‚wir werden hören‘ und so weiter. Und wenn man Tora und Mizwot als ‚Ausführende Seines Wortes‘ einhält, bevor man verdient zu hören, werden die Mizwot ‚613 Ejtin‘ genannt, und sie sind die Rückseite. Und wenn man verdient, die Stimme Seines Wortes zu hören, werden die 613 Mizwot zu Pikudin, und das ist von der Sprache ‚Hinterlegung‘.“" (Rabash 2, Was sind Heiligkeit und Reinheit in der Arbeit?)

35:47

Rav: Ja, so ist unsere Vorbereitung, das sind Ratschläge. Das heißt, wir bereiten uns vor, bereiten das Kli vor, korrigieren den Willen zu empfangen, damit er in der Absicht um zu geben ist. In dem Moment, in dem er die Absicht um zu geben hat, im Maß dieser Absicht, die auf dem Willen reitet, ist dieses Kli bereit. Wir sprechen normalerweise von der Absicht, die auf dem Willen reitet; nach der Stärke der Absicht können wir von der Stärke des Kli sprechen. In diese Absicht kleidet sich das Licht ein, die Enthüllung des Schöpfers: In der Absicht, Ihm zu geben, enthüllt Er sich.

So verletzt man die Bedingung von Zimzum Alef nicht, sondern ist in der Identifikation, in Dwekut. Unsere ganze Vorbereitung besteht also darin, die Absicht um zu geben über dem Willen zu empfangen zu erwerben. Das heißt, den Willen zu empfangen unter unserer Kontrolle zu halten und nur in dem Maß, in dem wir durch das Licht, das zur Quelle zurückbringt, die Absicht erwerben, genau den Teil des Willens zu benutzen, der mit der Absicht um zu geben ausgestattet ist.

37:11

Schüler: Ein Schüler aus Nahariya fragt: Woran misst man die richtige Vorbereitung?

Rav: Die richtige Vorbereitung misst man an ihrem Abschluss, an ihrem Ergebnis, und das ist die Absicht. Wenn ich die Absicht um zu geben bekommen habe, dann war die Vorbereitung offenbar richtig. Nach der Stärke der Vorbereitung, nach ihrer Richtigkeit, bekomme ich die Absicht um zu geben, die auf dem Willen reitet. Auf welchem Willen, auf welchen Verlangen, in welchen Eigenschaften, auf welche Weise, in welcher Stärke – das hängt alles vom Licht ab, das zur Quelle zurückbringt, davon, wie sehr ich es erwecke.

Das Licht, das zur Quelle zurückbringt, kann ich nur nach Menge und Qualität erwecken. Und das alles misst sich an meiner Einstellung dazu, mich mit den anderen im Zehner zu verbinden. Das Licht wirkt nur danach. Wenn es heißt „Ich kam, und da war niemand" – wenn kein Zehner da ist, wirkt das Licht nicht. Wenn nur ein Teil des Zehners da ist, wirkt das Licht nicht. Wenn der Zehner vollständig ist, dann wirkt das Licht.

In welcher Stärke? In der Stärke, in der sie sich über ihr Ego, über ihren Charakter, über Müdigkeit und Ablehnung, über all diese Störungen erheben, wie sehr sie sich richtig überwinden und vom Licht fordern, dass es sie korrigiert, das heißt, dass es sie verbindet. In dieser Neigung tut man es, mit dieser Ausrichtung arbeitet man.

39:06

Schüler: Ray aus Florida fragt: Was ist dann das Wichtigste, was der einzelne Schüler oder der Zehner für die richtige Vorbereitung tun kann?

Rav: Beim einzelnen Schüler besteht die richtige Vorbereitung darin, dass er sich in den Zehner einschließt. Ein Zehner, der schon besteht, muss für seine Qualität sorgen: wie sehr sie sich gleichwertig verbinden, jeder annulliert sich gegenüber den anderen, jeder gibt den anderen ein Beispiel, jeder sorgt dafür, dass sie in Gleichheit sind, jeder sorgt dafür, dass sie daraus zum Zentrum der Gruppe kommen, jeder annulliert sich schon und bemüht sich zu fühlen, wie sehr sie gemeinsam den gemeinsamen Willen in Gang setzen. Wenn sie zu einem solchen Gefühl kommen, heißt dieser gemeinsame Wille MaN.

Wenn sie MaN erzeugen können, das heißt alle zusammen in einem Willen, in einem Herzen, in Teilnahme und so weiter, dann wirkt auf sie das Licht, das zur Quelle zurückbringt. Und ihr Mangel wird zum Massach, auf dem sich dementsprechend schon das Höhere Licht enthüllt, das bei seiner Begegnung mit dem Massach dem Massach ein Bild des Schöpfers gibt.

Schüler: Sie haben hier die Arbeit des Einzelnen und des Zehners aufgeteilt. Der Einzelne ist in der Menge, und der Zehner…

Rav: Der Einzelne hat überhaupt keinen Wert, nur in dem Maß, in dem er sich in den Zehner einschließt. Und wenn er keinen Zehner hat, dann zählt er nicht.

Gut, weiter. Michael.

Vorleser: Abschnitt Nummer 3 aus den Schriften von Rabash, Band 2, „Brief 16".

40:59

„Bekanntlich ist es unmöglich, etwas Kleines zu sehen, während es dagegen einfacher ist, etwas Großes zu sehen. Wenn daher der Mensch in einer kleinen Lüge steckt, ist er nicht in der Lage, die Wahrheit darüber zu sehen, dass er den Irrweg beschreitet und dabei sagt, dass er den Weg der Wahrheit geht. Und es gibt keine größere Lüge und Täuschung als das. Und alles, weil seine Lüge nicht groß genug ist, dass er die Wahrheit sehen kann.

Dem ist aber nicht so, wenn der Mensch bereits viele Lügen erwirbt und folglich das Maß an Lüge in ihm wächst, und wenn er sehen wollen wird, kann er sie bereits sehen. Und daraus folgt, dass er jetzt, wenn er diese Lügen sieht und versteht, dass er den Irrweg beschreitet, den wahren Zustand sieht, das heißt, er sieht die Wahrheit in seiner Seele, wie er sich auf den richtigen Weg begeben kann.

Dieser Punkt, nämlich der Punkt der Wahrheit, dass er den Irrweg, den Weg der Lüge geht, ist also der Zwischenpunkt zwischen Wahrheit und Lüge. Das ist die Brücke, die Wahrheit und Lüge miteinander verbindet, und dieser Punkt ist der Endpunkt der Lüge. Und von diesem Punkt an beginnt bereits der Weg der Wahrheit.

Und über diesen Weg ist uns aus dem, was mein Vater und Lehrer schrieb, klar, dass um liShma (für den Schöpfer) würdig zu werden, man zunächst das größte lo liShma (für sich) vorbereiten muss, und erst danach können wir Lishma erlangen." 42:57 (Rabash 2, Brief 16)

Das ist es, was mit uns geschieht. Deshalb brauchen wir eine lange Zeit, denn an der Menschheit ist es für uns leichter zu sehen. Wenn wir es an uns selbst nicht sehen können, müssen wir es an der menschlichen Entwicklung sehen, an der menschlichen Gemeinschaft. Je weiter sich die menschliche Gemeinschaft entwickelt, desto egoistischer wird sie, desto offener zeigt sie ihr Ego und schämt sich nicht und leidet nicht einmal unter dem Ego – so ist es eben. Es ist da, und fertig. Man kann nichts machen, das ist die Natur: „Geh zum Meister, der mich gemacht hat." Und das ist es, was in der menschlichen Gemeinschaft geschieht.

Wir sehen, wie es früher, vor ein paar hundert oder ein paar tausend Jahren, alle möglichen Verhaltensregeln in der Gemeinschaft gab, diese oder jene, anders. Heute gibt es überhaupt keine Regel mehr, Hauptsache, man macht, worauf man Lust hat. Dieses Ego tritt immer deutlicher hervor, niemand geht groß dagegen an, in den meisten Fällen ist man sogar stolz darauf, so zu sein. Und das heißt: Die kleine Lüge sieht man nicht, man braucht die große Lüge.

Auch bei uns auf unserem Weg ist es um ein Vielfaches mehr. Denn die Menschen draußen, die sich so verhalten – bei ihnen gilt: geteiltes Leid ist halbes Leid. Ob sie ihr Ego nun verbergen oder nicht verbergen: Haben sie die Erkenntnis des Bösen? Nein, keine Erkenntnis des Bösen – ich bin wie alle, so ist es üblich, so verhalten sich alle, und alles ist in Ordnung.

Auf dem spirituellen Weg dagegen, wenn wir gehen und jedes Mal erfassen, wie egoistisch wir sind, immer mehr und mehr, ist uns klar, dass wir das auch vorher schon waren. Und wie viel Ego sich auf der Stufenleiter noch enthüllen wird, sodass wir sehen, dass wir bereit sind, alle abzuschlachten. Natürlich sind wir so. Aber in der Spiritualität enthüllt sich das in dem Maß, in dem du das Ego siehst und in dem du feststellen kannst, dass es böse ist. In der Menschheit dagegen enthüllt sich das Ego nicht mit der Erkenntnis des Bösen, sondern das Böse enthüllt sich einfach, ohne dass man es als böse erkennt.

Das ist der große Unterschied zwischen unserer Entwicklung als Vorbereitung auf die spirituelle Stufe und dem, was es in der Entwicklung der Gemeinschaft gibt. Auch das ist Vorbereitung, nur verstehen sie es dabei nicht; bei ihnen läuft es im Unterbewusstsein, ohne Wissen – dort geschieht es ohne die Erkenntnis, dass es böse ist. Wir dagegen sind in unserer privaten, persönlichen, spirituellen Arbeit in der Erkenntnis des Bösen, um zu fordern, dass das Umgebende Licht die Arbeit an uns tut und es in Gutes verwandelt, in die Absicht um zu geben. Und die menschliche Gemeinschaft ist ebenfalls in einem Zustand der Erkenntnis des Bösen: dass es keine Wahl gibt, dass es keine Richtung mehr zur Entwicklung gibt, dass alles zu Ende ist, dass man in einer Sackgasse steckt – und das ist das Ende der Ära der jahrtausendelangen Entwicklung der Menschheit. Was macht man weiter?

Bei ihnen ist die Erkenntnis des Bösen also von dieser Art, wirklich… Bei uns verstehen wir, dass es einen Weg gibt, dass wir vorankommen und durch diesen Machsom durchbrechen müssen. Bei ihnen ist dieser Machsom kein Machsom, sondern eine „Wand". Und dahinter ist nichts, dahinter ist nichts. Wirklich eine Mauer.

Deshalb ist ihre Vorbereitung eine wirklich tragische Vorbereitung: Alle sind ratlos und sind dann sogar mit einem Weltkrieg einverstanden, mit einem Weltkrieg. Das heißt, wir hier müssen aus unserer Vorbereitung heraus verstehen, ihnen zu erklären, was ihre Vorbereitung ist, und dann kommen wir parallel voran, wir und sie: wir aus der Vorbereitung auf die Spiritualität, sie aus ihrer Vorbereitung auf die Materialität. Zur letzten Generation kommen sicher beide, wir und sie – aber wir als Kopf, als die, die wissen, erreichen, verbreiten und sich um sie kümmern; und sie stimmen zu und nehmen die Erziehung in materieller Form an, und damit machen sie die Vorbereitung für das Ganze, damit es das allgemeine Licht empfängt. Vorbereitung. Was soll man machen.

Wieder New York. Ja, bitte.

48:40

Schüler (Übersetzung aus dem Russischen): Denis aus Moskau fragt: Was bedeutet es, dass das Licht nur in einem vollständigen Zehner wirkt?

Rav: Dazu habe ich nichts zu sagen, wir haben tausendmal darüber gesprochen. Das Licht kann nur in einem Parzuf erscheinen – oder sagt nicht Parzuf, sondern HaWaYaH, oder sagt nicht HaWaYaH, sondern die vier Bchinot. Wenn das Licht nicht die vier Bchinot oder die zehn Sefirot durchläuft, enthüllt es sich nicht. Deshalb muss es einen Zehner geben, um das Licht zu enthüllen, um anzufangen, es zu fühlen, um anzufangen, Veränderungen von ihm zu empfangen. Das ist alles.

Was ist also die Vorbereitung? Von Seiten des Zehners muss es eine Entwicklung in der Forderung geben, das heißt, die Vorbereitung muss richtig sein, um die Veränderung zu wollen – wenn auch nur ein wenig, wenn auch in der Lüge. Das Höhere Licht in der Form des Umgebenden Lichts, in der Form dessen, das zur Quelle zurückbringt, ist bereit, sich mit deiner Lüge um dich zu kümmern und dich ins Gute zu verwandeln. Auch wenn du es nur sozusagen willst – wie ein Kind, das weint, so ein Kinderweinen –, bekommt es trotzdem, was ihm zusteht. Es steht ihm zu, weil es ein Kind ist.

Weiter.

50:24

Vorleser: Abschnitt Nummer 4 aus den „Schriften von Rabash", Band 1, „Die Wichtigkeit der Erkenntnis des Bösen".

„Dasselbe gilt jedoch auch auf der Stufe der Arbeit, die die Vorbereitung zum Eintritt in die wahre Spiritualität ist. Wenn nämlich der Mensch es auf sich nimmt, an die Bedeutung des Schöpfers über dem Verstand zu glauben, dann muss er auf sich nehmen, gerade im Glauben über dem Verstand gehen zu wollen: Selbst wenn man ihm die Erkenntnis gäbe, die Größe des Schöpfers innerhalb des Verstands zu sehen, wählt er lieber den Glauben über dem Verstand – nach dem Wort „Die Ehre Gottes ist es, eine Sache zu verbergen.“

Das nennt man: Er will über dem Verstand gehen. Und gerade dann wird er zu einem tauglichen Gefäß, um Spiritualität zu empfangen, da er sich um nichts für sich selbst sorgt, sondern seine ganze Absicht allein dem Geben an den Schöpfer gilt. Darum besteht nun keine Gefahr mehr, dass eine Erleuchtung, die man ihm gäbe, in das Gefäß des Empfangens fiele – denn er bemüht sich immer, aus der Eigenliebe herauszutreten.

Denn mein Vater und Lehrer sagte: So wie das Verlangen zu empfangen nur empfangen und nicht geben will, so heißt es auch dort, wo man ihm sagt, über dem Verstand zu arbeiten, „nur geben und nicht empfangen“ – weil dem Menschen Leid widerfährt, wo er über dem Verstand gehen soll. Der Beweis dafür: Der Körper sorgt immer dafür, in allem, was er tut, Genuss und Vergnügen zu empfangen; und da das Arbeiten über dem Verstand verlangt wird, ist der Körper damit nicht zufrieden. Darum beginnt, sobald man den Menschen erzieht, über dem Verstand zu gehen, schon die Arbeit des Gebens. Daraus folgt: Wenn der Mensch es vorzieht, den Weg über dem Verstand zu gehen, so ist dies ein Schutz, dass er den rechten Weg gehe – den Weg, der zur Anhaftung an den Schöpfer führt." (Rabash 1, Die Wichtigkeit der Erkenntnis des Bösen)

53:00

Die Vorbereitung auf die Dwekut mit dem Schöpfer besteht darin, im Geben zu gehen. Wie können wir das Geben messen, dass ich dem Schöpfer ähnlich bin? Daran, wie sehr ich Ihm entgegengesetzt bin, wie sehr ich das Gegenteil von Ihm bin, wie viel Hass es von mir zu Ihm gibt. Ich habe keine Angst, dieses Wort zu sagen: Ich hasse Ihn. Und über dem Hass stelle ich diese Brücke der Liebe auf, durch das Licht, das zur Quelle zurückbringt, natürlich.

Es kann keine Liebe ohne Hass geben. Es kann keinen Kompromiss geben ohne Verzicht auf das, was mir wichtig ist und was ich wirklich will – und ich verzichte. Warum? Das ist schon eine Frage. Aus Größe heraus, woraus? Aber insgesamt ist die spirituelle Arbeit, dass ich im Glauben gehe. Was heißt Glaube? Dass ich die Eigenschaft des Gebens über all meiner Rationalität annehme. Nach all meinen Berechnungen lohnt es sich nicht. Es lohnt sich nicht. So sehr, dass ich zu hundertundein Prozent keinerlei Rechtfertigung für das habe, was ich tue, außer einer einzigen: dass ich damit eine Handlung gegen das Ego ausführe, um dem Schöpfer ähnlich zu werden.

Vonseiten des Schöpfers habe ich keinerlei Bezahlung, keinen Lohn, und ich will auch keinen. Und plötzlich entdecke ich, dass ich eine sehr große Bezahlung habe, und ich muss mich dem widersetzen und sie auslöschen. Ich überwinde also nicht nur meinen Willen zu empfangen, dass ich nicht will, dass darin etwas ist, woran ich verdiene, sondern auch im Willen zu geben: Ich gebe dem Schöpfer und entdecke plötzlich, dass von Ihm etwas zu mir kommt – und dieses Etwas ist mehr als alle Welten –, und dem widersetze ich mich mit aller Kraft. Ich mache darauf einen Zimzum, einen Massach, noch ein Or Choser. Das heißt, dass ich auch im „Empfangen um zu geben" auf diese Weise arbeite.

Und das alles, um Ihm im reinen Geben ähnlich zu werden. Dafür brauchen wir also eine große Vorbereitung: einerseits von der Seite meines Willens zu empfangen, den zu benutzen ich mich weigere, und andererseits im Willen zu geben, wo ich nach und nach alle Welten enthülle – auch dem muss ich mich widersetzen. Das heißt „nicht um eine Belohnung zu empfangen".

Das heißt, alles in Vorbereitung auf jede einzelne Handlung. Und alles im Verzicht – das, was wir gestern gelernt haben, was „Ubar" heißt. Immer auf der Stufe des Ubar zu bleiben, und alles Weitere über dem Ibur – jetzt können wir das vielleicht ein wenig besser verstehen. Über dem Ibur wachse ich; ich wachse dadurch, dass ich immer mehr und mehr und mehr ablehne, sozusagen im Minus vom Ibur aus. Ich annulliere mich auf null, und dabei kommen zu mir und enthüllen sich mir alle möglichen Genüsse, alle möglichen Lichter, Erkenntnisse – und ich annulliere, annulliere, annulliere, immer mehr. Damit baue ich mein Kli in Jenika und in Mochin.

In Ordnung? Du stimmst zu. Warum fragst du dann?

57:37

Schüler: Ich frage, weil es Beziehungen gibt – Hass, Liebe, egal was. Was heißt „über dem Verstand" in einer Beziehung?

Rav: „Über dem Verstand" heißt: Alles, was ich von dir bekomme, prüfe ich zu hundert Prozent. Im Umschlag sehe ich, dass du mir irgendeinen einzigen Dollar hineingelegt hast, und der ist auch noch so zerrissen, dass man ihn nirgends annehmen würde. Ihr kennt das, ja? Solche Sachen. Ich bin davon nicht beeindruckt, ich habe auch nicht zu viel erwartet. Aber jetzt sehe ich, dass du mir eine Gelegenheit gibst. Der Schöpfer gibt mir durch dich eine Gelegenheit, an dich zu glauben, im Glauben über dem Verstand: dass ich das als tausend Dollar annehme, so wie deine Schuld war. Das war's.

Jetzt kannst du sagen: Nu, beim Schöpfer kann ich „als ob" sagen, aber hier ist es kein „als ob". Komm schon – entweder eins oder tausend, ja? Nu? Was mache ich also? Entweder mache ich mich selbst zum Trottel, oder ihn zum Trottel, oder den Schöpfer zum Trottel. Wer von uns ist hier… Aber was für ein Spiel ist das? Egal. Ich empfange nicht.

Aber werden aus den tausend Dollar ein Dollar, oder aus einem tausend? Warum muss ich mich so verhalten? Warum muss ich einen Dollar annehmen – und es ist ein Dollar statt tausend –, warum muss ich ihn auf diese Weise annehmen? Das ist die Frage. Was habe ich davon, wenn ich es auf diese Weise annehme? Wenn nicht ich, dann der Schöpfer, irgendjemand. Hier sind alle Berechnungen.

„Glaube über dem Verstand" heißt also: Ich nehme diesen einen Dollar an und weiß, dass es ein Dollar statt tausend ist – die Messung muss genau sein, statt tausend –, und ich arbeite damit, als hätte ich tausend bekommen.

Schüler: Dann lassen Sie es doch…

Rav: Nein, nicht lassen. Dann sind die neunhundertneunundneunzig das, was man „Kli des Glaubens" nennt. Du kannst sagen: „Moment, Moment, was ist das für ein Glaube?" Du weißt, dass neunhundertneunundneunzig fehlen. Du schreibst minus neunhundertneunundneunzig. In deiner Bilanz schreibst du: hier ein Dollar, und hier minus neunhundertneunundneunzig, ja? Was weiter? Weiter: Wenn du diese Dinge so annimmst, als hättest du die ganzen tausend bekommen, dann heißen diese neunhundertneunundneunzig „Glaube".

Was ist „Glaube"? Habe ich ihm vergeben? Nein, du hast nicht vergeben. Was habe ich dann getan? Denn hättest du vergeben, hättest du es gestrichen, als hättest du empfangen. Nein. Ich habe nicht empfangen. Das heißt, das Kli, mein Empfangen, bleibt leer. Warum fühle ich mich dann, als hätte ich empfangen? Weil ich mich damit dem Schöpfer angleiche. Was heißt, du gleichst dich an? Woher nimmst du diese Kraft? Vom Schöpfer. Was gibt dir das? Dass ich Ihm ähnlich bin. Warum tust du das? Um Ihm ähnlich zu werden, um Ihm Nachat Ruach zu bereiten. Auf wessen Kosten? Auf Kosten dessen, dass ich nicht empfangen habe – und hätte ich empfangen, hätte ich das nicht tun können. Also: Je weniger ich empfange, desto mehr Nachat Ruach kann ich Ihm bereiten? Ja, wenn du kannst.

Deshalb: so viel Nachat Ruach du dem Schöpfer bereiten kannst, bis du von allem leer bist. Das heißt, du enthüllst das Kli Malchut de Ejn Sof leer.

61:37

Schüler: Ich erinnere mich, dass Sie am Schabbat, als man Sie hier gefragt hat, ob man mit einem oder mit zweien oder mit einer Gruppe arbeiten soll, gesagt haben: Mit zweien zu arbeiten ist fast unmöglich, fast unmöglich.

Rav: Eins zu eins.

Schüler: Ja. Und da ist mir wirklich eingefallen: eins zu eins. Das ist wie bei meiner Frau. Denn ich sage Ihnen, sie ärgert mich – was soll ich machen? Ich brauche „über dem Verstand". Man platzt. Wie macht man das? Wer gibt einem diese Kraft?

Rav: Nein. Mit einer Frau ist es unmöglich. Mit dem Schöpfer geht es ja noch, irgendwie.

Schüler: Das sage ich ja. Wie gehen Sie also mit so etwas um, wenn sich so ein Streit oder so ein Hass enthüllt? Wie sind Sie überhaupt fähig, über dem Verstand zu arbeiten?

Rav: Man zeigt dir vom Himmel, wie sehr das ein Spiel ist. Nach ein paar Minuten ist es doch schon vorbei.

62:20

Schüler: Was heißt ein paar Minuten? Das kann eine Woche dauern. Eine Woche…

Rav: Nu, sagen wir eine Woche.

Schüler: Wie überwindet man…

Rav: Weil du schuld bist. Du bist so ein Sturkopf.

Schüler: Ich bin immer stur. Aber wie überwindet man das in so einer Lage, auch in der Gemeinschaft, das ist egal, wenn du Hass zwischen uns entdeckst? Wie mache ich das? Wer gibt mir diese Kraft, mich über den Verstand zu erheben?

Rav: „Es gibt keinen außer Ihm." Wozu tut Er dir das an?

Schüler: Das ist es ja.

Rav: Was denn, glaubst du wirklich, dass das deine Frau ist, was du siehst? Was, sie ist keine Puppe? Alle sind Puppen, und sie nicht? Was soll das heißen? Sie ist ein Engel, der dir vom Himmel gegeben wurde, um dich zu erziehen, dich vorzubereiten, dir eine Vorbereitung zu machen. Siehst du? Jetzt verstehen wir, was Vorbereitung ist. Ja. Nein, nein, ich sage es im Ernst. Das sind Dinge, die in Wahrheit, wenn wir… Auch das ist Vorbereitung.

Schüler: Wenn ich keinen Widerstand habe – sagen wir, ich habe tausend Dollar bekommen –, heißt das, dass ich keine ausreichend gute Vorbereitung gemacht habe?

Rav: Wegen der tausend Dollar weiß ich es nicht.

Schüler: Dann nicht tausend Dollar. Wenn ich keinen Widerstand habe, sagen wir gegen die Verbindung im Zehner – heißt das, dass ich keine ausreichend gute Vorbereitung gemacht habe?

Rav: Ja, denn insgesamt steht euch noch nicht zu, Fortschritt zu empfangen. Deshalb enthüllen sich keine Hindernisse. Und in solchen Zeiten denkt der Mensch, dass er vorankommt, und er freut sich – und vielleicht ist es nicht so. Stimmt's, Gershon? Das letzte halbe Jahr sitzt du mit so einem Lächeln da, entschuldige, das sieht ein bisschen dümmlich aus, nu? Ist das eine richtige Vorbereitung oder nicht? Was denkst du?

64:25

Schüler: Das ist, um Ihnen und den Freunden ein fröhliches Gesicht zu zeigen…

Rav: Den Freunden.

Schüler: Ich kann es sofort auslöschen, kein Problem.

Rav: Über welcher Höhe von Enttäuschung und Kummer machst du das fröhliche Gesicht? Machst du es mit Kraft?

Schüler: Manchmal.

Rav: Das ist schon Arbeit. Das ist schon Arbeit.

In Ordnung? Gut, machen wir weiter. Wir schaffen es so nicht ganz. Kommen wir voran. Gut, New York.

Schüler (Übersetzung aus dem Russischen): Eine Frage vom diensthabenden Zehner in Spanien. Wie kommt es, dass die Erkenntnis des Bösen unsere Vorbereitung auf die Spiritualität ist?

Rav: Ich würde es anders sagen: Es gibt keine größere Vorbereitung auf die Spiritualität als die Erkenntnis des Bösen. Die Erkenntnis des Bösen, dass wir dem Schöpfer entgegengesetzt sind, die Erkenntnis des Bösen der Gegensätzlichkeit zum Schöpfer, das ist die Erkenntnis des Bösen im Zehner: dass ich nicht genug unterstütze, dass ich sie nicht halte, dass ich mich nicht in sie einschließe, dass ich sie nicht liebe. All diese Indikationen… Messungen? Nein… All diese Enthüllungen, die ich gegenüber meinem Zehner fühle, sind eigentlich gegenüber dem Schöpfer.

Deshalb ist die Vorbereitung innerhalb des Zehners die allernützlichste und die, die der Umsetzung am nächsten ist. Darauf sollten wir achten. Ich kann in meinem Leben auf alle möglichen Arten allein herumlaufen, lernen, lesen, lehren und alles. Aber wenn ich mich nicht mit dem Zehner einschließe, habe ich keine Chance, dem Schöpfer gegenüber zu arbeiten. Denn HaWaYaH – „Ich, HaWaYaH, habe Mich nicht verändert" –, HaWaYaH, die vier Bchinot, sie sind die zehn Sefirot; und wenn ich mich darin nicht einschließe und sie nicht als Malchut gegenüber den ersten neun aufbaue, dass ich Malchut bin und die ersten neun die Freunde sind, dann geht es wirklich nicht. Es wird keine Vorbereitung geben.

Und die Erkenntnis des Bösen im Zehner ist das Nützlichste; im Gegenteil, je mehr sich davon enthüllt, desto besser. Das ist ein Zeichen, dass ich fähig bin, es zu überwinden und die Korrektur zu verdienen.

Fünf, ja?

Vorleser: Abschnitt Nummer 5 aus den Schriften von Baal HaSulam, Schamati, RD, „Das Ziel der spirituellen Arbeit".

67:26

„In der Vorbereitungszeit besteht alle Arbeit in den Verboten, also im „nicht“, wie es geschrieben steht: „Sie werden geknechtet sein in einem Lande, das nicht das ihre ist.“" Erez, das Land, ist der Wille. In einem Land „nicht", in der Sprache des „Nicht", also, nu… „Was jedoch die Sprache angeht, welche als „ich“ gilt, muss man hier zuerst dem Aspekt der Liebe würdig werden. In der Vorbereitungszeit jedoch gibt es nur die Arbeit im Aspekt der Verbote [2] und zwar im Aspekt von „Du sollst nicht haben“ [3], denn durch viele „nicht“ (lo – „לא“) gelangt man zu „אל“ (El), zum Gott von Chessed (Barmherzigkeit). Doch zuvor gibt es viele „nicht“, also andere Götter – viele „nicht“, da man von lo liShma zu liShma gelangt."

Unsere Arbeit in der ersten Zeit ist immer gegen unser Ego, gegen den Willen zu empfangen. Das heißt: nein und nein und nein und nein – das ist es, was wir zum Willen zu empfangen sagen müssen: nein. Und die ganze Zeit sich erheben und die ganze Zeit so viel wie möglich im „Nein" sein. Wenn ich dieses „Nein" durch die Gruppe führe und wir gemeinsam daran arbeiten, dann verdienen wir das Licht, das zur Quelle zurückbringt, und es baut in uns die Eigenschaft Chessed auf. Es baut in uns die Eigenschaft Chessed auf. Deshalb wird aus dem „Lo" ein „El", umgedreht: nicht ich bin der Erste und der Schöpfer der Zweite, sondern der Schöpfer ist der Erste und ich der Zweite. So geschieht das. Und dieses „El", das sich in mir enthüllt, gibt mir schon die Möglichkeit, in der Eigenschaft des Gebens zu sein, im Glauben.

„Und da die Sitra Achra Unterstützung bietet, fällt man sogar später, wenn man bereits arbeitet und Heiligkeit erweitert, dennoch von seiner Stufe, sobald sie ihre Unterstützung entzieht. Und dann nimmt sie die gesamte Fülle, die man herangezogen hatte. Dadurch hat nun die Sitra Achra Kraft, um über den Menschen zu herrschen, auf dass der Mensch gezwungen ist, ihren Willen zu erfüllen. Und es gibt für ihn keinen anderen Ausweg, als sich auf eine Höhere Stufe zu erheben.

Und dann beginnt die Reihenfolge wieder wie zuvor mit den 49 Toren der Unreinheit. Dies bedeutet, dass der Mensch bis zu den 49 Toren auf den Stufen der Heiligkeit geht, doch dort hat sie (Sitra Achra) die Macht, ihm alle Lebenskraft und Fülle wegzunehmen, sodass der Mensch jedes Mal in ein Tor von größerer Unreinheit fällt, denn „Eines gegenüber dem Anderen erschuf der Schöpfer“ [4].

Und wenn er in das 49. Tor tritt, kann sich der Mensch nicht mehr selbst erheben, bis der Schöpfer kommt und ihn erlöst, und dann [gilt]: „Die Reichtümer, die er verschlungen hat, speit er wieder aus, und Gott wird sie aus seinem Bauch stoßen.“ [5] Das bedeutet, der Mensch nimmt nun all die Fülle und die Lebenskraft zurück, welche die Klipa von allen 49 Toren der Heiligkeit genommen hatte, was „die Plünderung des Meeres“ heißt. Solange man das Exil nicht gefühlt hat, kann man nicht erlöst werden. Wenn man auf den 49 [Toren] wandelt, spürt man das Exil, und am 50. Tor erlöst der Schöpfer. Und der einzige Unterschied zwischen Galut (Exil) und Geula (Erlösung) besteht im Buchstaben Alef, der für Alufo shel Olam (Herrscher der Welt) steht. Wenn also der Mensch das Exil nicht entsprechend erfasst, dann fehlt ihm [etwas] von der Stufe." (Baal HaSulam, Schamati RD, Das Ziel der spirituellen Arbeit)

Es gibt so etwas, dass man die Erlösung sogar ohne richtige Vorbereitung erreicht, und dann ist das nicht gut, eine Panne. Das heißt, „Reichtum hat er verschlungen und speit ihn wieder aus" bedeutet: Wir müssen uns bei jeder einzelnen Einzelheit, die sich enthüllt, bemühen, die Arbeit zu tun und nicht zu verzweifeln. Wenn aus unserer Arbeit nicht das Ergebnis herauskommt, das wir wollen, ist das ein Zeichen, dass das, was wir wollen, noch nicht das ist, was sein soll – dass wir aus diesem Ergebnis immer noch etwas für uns selbst empfangen wollen. Deshalb wird es vom Willen zu empfangen verschlungen: „Reichtum hat er verschlungen und speit ihn wieder aus" – vorläufig ist es also „Reichtum hat er verschlungen", und es wird vom Willen zu empfangen verschlungen. Warum? In dem Moment, in dem ich Spiritualität will, in der Gruppe sein will, in der Verbreitung sein will, in allen möglichen Dingen sein will – aber dass ich davon etwas habe, dass ich etwas habe, dass ich etwas davon habe, und sei es auch nur etwas –, dann geht es hin und wird vom Willen zu empfangen verschlungen. Denn wofür mache ich die Anstrengungen? Wofür ist die Vorbereitung? Für mich.

Aber hier gibt es wirklich Hilfe: „Nicht ewig wird Er streiten." Nachdem der Schöpfer es so für uns einrichtet, dass wir alle möglichen Arbeiten tun und tun und tun – wie ein kleines Kind, das im Spiel spielt und spielt –, sehen wir plötzlich, dass es klüger geworden ist. Plötzlich, schau, was es macht: Es weiß mehr, es kann mehr. Woher? Auch auf es wirkt das Licht, das zur Quelle zurückbringt; das Licht arbeitet nur an den Kelim, egal auf welcher Stufe. Nachdem wir also die Mühe erfüllt haben und das „Reichtum hat er verschlungen" alles verschlungen hat, kommt „und er speit ihn wieder aus": Dann bekommen wir diese ganze Mühe zurück, sie geht jetzt in die Spiritualität ein, und wir verdienen schon statt „Gola" die „Geula". Der Schöpfer enthüllt sich in genau diesem unserem Stand, in genau dieser unserer Vorbereitung, die ganz in Teilen von unserem Willen zu empfangen verschlungen wurde, verschlungen, verschlungen – und jetzt enthüllt sie sich über ihm, und damit enthüllen wir den Schöpfer. Das heißt, wir sind in der Gleichheit mit Ihm, im gegenseitigen Geben.

In Ordnung? Fragen. Ja, Jehuda.

Schüler: Das ist klar, aber ich habe vorher nicht verstanden, was diese Arbeit des „Nein" ist, über die wir gesprochen haben – worin der Mensch ein „Nein" macht, das sozusagen die Hauptarbeit ist. Nein, nein, nein – davor war ein Abschnitt.

Rav: Darin, dass wir nichts für uns selbst tun wollen und ablehnen und ablehnen und ablehnen, als ob wir nicht wollten – aber eben nur „als ob". Trotzdem wollen wir für uns selbst, nur verstehen wir es nicht, sind uns dessen nicht bewusst, so verborgen ist es; und wir wollen für uns selbst bei all der Arbeit, die du für die Freunde und für die Verbreitung tust, und lernst, und alles. Was passiert mit dir bei all dem? Tust du es für dich selbst oder nicht? Dir scheint es, dass es nicht für dich selbst ist; aber wenn darin wirklich noch keine Enthüllung des Schöpfers ist, ist das ein Zeichen, dass diese Handlungen noch egoistisch sind. Und dabei verschwindet von all diesen deinen Handlungen, von allem, was du tust, überhaupt nichts, und nichts verbrennt einfach so – so etwas gibt es in der Welt nicht.

Wir sind in einem geschlossenen System. Und all deine Anstrengungen, sogar die Anstrengungen aller Menschen, die egoistisch handeln und einander regelrecht umbringen und alles zu hundert Prozent für sich selbst tun – trotzdem siehst du, dass die Menschheit vorankommt. Warum? Das alles wird vom großen Willen zu empfangen verschlungen und sammelt sich dort an, und danach speit er es aus: „Reichtum hat er verschlungen und speit ihn wieder aus." Deshalb sammelt sich bei all meinen Handlungen, so viele Handlungen ich auch tue, alles im Willen zu empfangen an. Ich will nicht, dass es für mich selbst ist, aber es kommt eben so heraus, dass es trotzdem für ihn ist.

Also sage ich „Lo", Lamed-Alef, nein. Und dann wird aus diesem „Lo" ein Alef-Lamed, „El", Schöpfer. Wodurch? Dadurch, dass dasselbe Ego, der Wille zu empfangen, alles wieder ausspeit, was in ihn hineingegangen ist: „Reichtum hat er verschlungen und speit ihn wieder aus." Und meine ganze Mühe, die nicht besonders rein war – bei der Menschheit, sage ich, ist sie überhaupt nicht rein, sondern gar nichts –, stößt er trotzdem wieder aus, und dann bekommen wir das als fertiges Kli.

Kurz gesagt, man verlangt von uns ein bisschen Arbeit, so viel wie möglich, und Geduld. Das war's. Die Hauptsache ist Geduld. Immer weiter und weiter und weiter, und dann warte – und er speit es aus. Das ist ein Engel; der Schöpfer lenkt ihn, es kommt die Zeit, und er speit unsere ganze Mühe zurück, und sie bekommt durch das Licht, das zur Quelle zurückbringt, die Absicht um zu geben, und das ist das Kli.

Schüler: So wie ich das höre, klingt es, als wäre das ganze Leben nur ein Warten, Vorbereitung, Vorbereitung. Ich habe…

Rav: So steht es geschrieben, so steht es geschrieben: „Hast du dich mit der Tora beschäftigt, hast du auf die Erlösung gewartet?" Das fragt man den Menschen am Eingang zum Garten Eden. Nu, was wirst du sagen?

Schüler: Das ist das Wesen des Menschen, und man muss dem einfach zustimmen. Das ist das Leben…

Rav: Ich weiß es nicht. Sagen wir, vor dir steht der Engel Michael, öffnet die Tür, fragt aber: „Hast du dich mit der Tora beschäftigt, hast du auf die Erlösung gewartet?" Was wirst du mir antworten?

Schüler: Ja. Aber ich bin gekommen, um Erfüllung zu empfangen – worauf habe ich denn gewartet?

Rav: Dann sagt er dir: Moment, das nicht, die zweite Tür. Erfüllung? Dort gibt es Erfüllung – und in dieser Erfüllung, die du bekommst, fühlst du dann wirklich die Hölle. Es gibt keine größere Hölle: Zusammen mit der Erfüllung bekommst du Scham, und das ist das Feuer, das in der Hölle brennt. Stell dir vor, all die Dinge, die wir im Leben getan haben, würden so offen vor allen enthüllt. Und du wirst nicht sagen können: Ja, wir haben es doch alle getan, alle haben es getan, neben mir in der Hölle ist auch Akuka, ja, schau, schau, was er… Oi, das wird dir nicht helfen, das wird nicht helfen.

79:50

Schüler: Warum hat man den Menschen dann so erschaffen, das Kli, das die ganze Zeit empfangen, empfangen, empfangen will – warum hat man es so erschaffen, dass man sich am Ende dafür schämt?

Rav: Nein, warum? Wir müssen daran arbeiten, dass es „und er speit ihn wieder aus" heißt, dass wir es als unsere Mühe zurückbekommen. Wenn du dich bemühst, das zu tun, wozu du fähig bist, und den Schöpfer nicht jedes Mal dadurch enttäuschst, dass du aufgibst, sondern zurückkehrst und zurückkehrst und zurückkehrst – deine Rückkehr braucht Er. Dass du scheiterst, das macht Er dir; dass du willst oder nicht willst – die Gerumin, ja, die Gerumin, die braucht Er: das bisschen von dir, das du trotzdem über das hinaus hinzufügst, was Er gibt. Ein Tropfen Sturheit, den du von den Freunden aufnehmen kannst und dadurch hinzufügst – nicht aus dir selbst, sondern was du von den Freunden aufnimmst. Und wenn du im Hochmut bist, hast du nichts aufzunehmen.

81:19

Schüler: Bilden diese 49 Tore also eine ganze Stufe? Sind sie die Vorbereitung auf eine ganze Stufe?

Rav: In unserer ganzen Arbeit braucht es nur diese Gerumin, also Zusätze von uns, eine Sehnsucht von uns selbst, die dazukommt. Was heißt „von uns selbst"? Woher kommt sie in einem geschlossenen System, wie die ganze Wirklichkeit es ist – wie kann sie von uns selbst kommen? Sondern dadurch, dass ich mich trotzdem in andere einschließe, und ein bisschen von ihnen brauche ich, wie… der Eimer, wie sagt er das?

Schüler: … …

Rav: „Staub auf der Waage" – dass du so etwas abkratzt, ein bisschen von etwas abkratzt. Was hast du davon? So ein bisschen Staub. Ein bisschen bekommst du also von anderen solche kleinen Erweckungen, und gerade durch sie kommst du voran. Ich habe dafür keine schöne Sprache, aber das ist es, was der Schöpfer braucht. Das ist es, was wir der Schöpfung hinzufügen, und gerade dadurch erreichen wir dieses 620-Fache.

Schüler: Was ist dann der Bestandteil eines Tores der Unreinheit?

Rav: Was der Bestandteil eines Tores der Unreinheit ist? Der Wille zu empfangen höchstpersönlich.

Schüler: Wie ist der Übergang sozusagen, was ist der Abschluss eines Tores… was ist der Übergang von einem Tor zum anderen?

Rav: Um zu empfangen oder um zu geben. Was gibt es bei uns sonst zwischen Garten Eden und Hölle? Mehr gibt es nicht.

Schüler: Gibt es in einem Tor der Unreinheit sozusagen Vollkommenheit? Gibt es dort eine ganze Struktur?

Rav: Ich weiß es nicht, lerne es kennen und erzähl es uns. Nu, was redest du über solche Dinge, Tore der Unreinheit, Tore der Kedusha – was verstehen wir davon? Das ist nur, um ein wenig zu veranschaulichen, was die Mühe sein muss, oder richtiger: die Vorbereitung.

Bis hierher 01:23:33